Буддийская тантрическая литература относится к обширной и разнообразной литературе буддийских традиций Ваджраяны (или Мантраяны). Самые ранние из этих работ представляют собой жанр индийских буддийских тантрических писаний, называемых по-разному Тантрами, Сутрами и Кальпами, которые были составлены с VII века н. э. [1] За ними следуют более поздние тантрические комментарии (называемые панджиками и тиками), оригинальные сочинения авторов Ваджраяны (называемые пракаранасами и упадешами ), садханы (тексты практик), ритуальные руководства (кальпы или видхи), сборники тантрических песен ( дох ), од ( стотра ) или гимнов и другие связанные работы. Тантрическая буддийская литература сохранилась на разных языках, включая санскрит , тибетский и китайский . Большинство индийских источников были написаны на санскрите, но многочисленные тантрические труды были написаны и на других языках, таких как тибетский и китайский.
Буддийские тантрические тексты, возможно, начали появляться в период Гуптов (320–550 гг. н. э.). [2] [3] Однако самой ранней известной датируемой буддийской тантрой является « Пробуждение Махавайрочаны Тантры» , которая была упомянута и собрана китайским паломником У-сином (無行) около 680 г. н. э. [4]
У-син также сообщает, что во время его визита в Индию (VII в.) «Мантраяна» («учение о мантре», кит.: чжэньян цзяофа, 真言教法) уже была очень популярна. [5] Амогхаваджра (704–774), ученый-переводчик, путешествовавший в Китай, сообщает о каноне из восемнадцати тантр в VIII в. [6]
Со временем количество текстов увеличилось, так как многочисленные ученые-тантристы писали комментарии и руководства по практике. Буддийские тантрические традиции опираются на сутры Махаяны и более старые буддийские эзотерические практики, такие как тексты декламации дхарани . [7] Кроме того, ранние буддийские традиции сохранили коллекцию писаний, сосредоточенных на магических практиках, называемую Видьядхара Питака (Коллекция волшебства), которая включала различные типы ритуалов и заклинаний (видья). [8] В рассказе буддийского мастера заклинаний Ицзина он даже упоминает эротические практики, связанные с этой коллекцией. [8]
Буддийские тантры также находились под влиянием небуддийских традиций, включая источники шиваизма и шактизма , культы местных божеств и обряды, связанные с якшами и нагами . [9] Буддийские йогини-тантры содержат самые обширные заимствования из источников шиваизма и шактизма . В некоторых случаях копировались целые отрывки. Этот процесс изучал Алексис Сандерсон . [10] Такие ученые, как Филлис Гранофф, назвали это обширное заимствование небуддийских форм «ритуальной эклектикой». [11] Буддийские тантрические работы продолжали создаваться в Индии до 1500-х годов. [12]
Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» (крийя-тантра), в основном представляют собой сборники магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами. [13] Более поздние тантрические тексты с восьмого века и далее (называемые по-разному Йога-тантра , Маха-йога и Йогини-тантры) пропагандируют союз с божеством ( божественная йога ), священные звуки ( мантры ), техники манипуляции тонким телом и другие секретные методы, с помощью которых можно достичь быстрого состояния Будды . [14] Некоторые тантры содержат антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и других запрещенных веществ, а также сексуальные ритуалы. [3] Некоторые из этих поздних буддийских тантр (особенно Йогини-тантры) явно находятся под влиянием писаний Шайва-видьяпитхи. [1]
Буддийская тантра быстро распространилась из Индии в близлежащие страны, такие как Тибет и Непал в восьмом веке, а также в Юго-Восточную Азию и Восточную Азию через сухопутные и морские торговые пути. [1] Буддийская тантра прибыла в Китай во времена династии Тан (где она была известна как Танми ) и была привезена в Японию Кукаем (774–835), где она известна как Сингон . [15] Тантрические тексты были привезены в Тибет в два исторических периода, восьмом веке и одиннадцатом веке (которые называются текстами «ранних переводов» и «второго распространения»). [15] Буддийская тантра остается основной буддийской традицией в Непале , Монголии и Тибете , где она известна как Ваджраяна .
Буддийские источники рассказали различные мифы о происхождении тантр. Один из мифов о происхождении гласит, что тантры изначально преподавались Буддой, но были спрятаны. Затем они были заново открыты Нагарджуной в железной ступе на юге Индии. [16] Другие мифы о происхождении сосредоточены вокруг мифического царя Одияны по имени Индрабхути , который получил тантры с помощью Ваджрапани . [17]
Более того, как пишет Грей, «существует еще один крупный жанр мифов о происхождении тантрического буддизма, который мы могли бы назвать «мифами обращения», поскольку в них фигурирует основавшая фигура, пробужденный будда, обращающий божеств шиваитского индуизма в буддизм». [18] Эти мифы были полезны для объяснения многих индуистских элементов, которые были обнаружены в некоторых буддийских тантрических текстах. [18] В одном из таких мифов, рассказанных Субхакарасимхой (善无畏, 637–735) и Исином (一行, 683–727), Будда Вайрочана превращается в Махакалу , чтобы проглотить и подчинить Шиву и дакини, которые убивали и ели людей, чтобы получить сущность в их сердцах. После подчинения эти фигуры, как говорят, стали буддистами. [19]
Существуют различные способы категоризации и схематизации различных тантрических первоисточников. Самая ранняя индийская схема классификации найдена в работе комментатора Буддагухьи (ок. 700 г.). [20] Он выделил всего два типа тантр: ориентированные вовне крийя-тантры (которые содержат много ритуалов, направленных на внешние объекты, такие как статуя Будды) и йога-тантры, которые фокусируются на внутренних созерцательных практиках, в которых йог визуализирует себя как божество. [20] Комментатор Виласаваджра тем временем иногда добавлял третью категорию: чарья, которая была промежуточной между крией и йогой. В другом тексте тем временем Виласаваджра обсуждает другую третью категорию: упая, которая относилась к более трансгрессивным тантрам, которые использовали сексуальную йогу. [20]
Классификация тантр в тибетском буддизме различается по традициям. Все традиции сходятся на трех типах: Крия-йога, Чарья-йога и Йога-тантра. В «Древней» ( Ньингма ) школе эти три «внешние тантры» следуют за тремя «внутренними тантрами»: Маха-йога , Ану-йога и Ати-йога . В школах «Нового перевода» (Сарма) «высшие» классы называются «высшими йога-тантрами» ( ануттарайога-тантра ). [21] Система классификации Сарма была создана индо-тибетскими схоластами и датируется серединой XII века на основе индийских трудов. [20]
Четырехчастную схему можно найти в работе индийского ученого Шраддхакаравармана, который пишет о «четырех дверях» к Ваджратане: Криятантра, Карьятантра, Йогатантра и Махайогатантра. [20] Он также упоминает еще один подкласс Махайоги, Нируттарайога, который относится к тантрам Махайоги с мандалами, населенными женскими божествами, т. е. Йогини-тантрами. Схема Ратнакарашанти (XI век) содержит те же четыре последних класса, но добавляет Нируттарайогу как свою собственную пятую категорию. [20] Между тем, Йогаратнамала Канхи также имеет четыре: Крия, Чарья, Йога, Нируттарайога. Таким образом, тибетская схема основана на этих более поздних индийских схемах классификаций. [20]
В тибетских традициях наиболее важными тантрами являются тантры, относящиеся к «высшей йога-тантре», «Махайоге» или «Ати-йоге». Существуют также различные другие классы тантрических произведений, такие как агиографии великих мастеров ( намтары ), тантрические стихотворные произведения, песни, руководства по медитации и тексты-учения ( упадеши ). В школе Ньингма также есть особая категория писаний, которые были обнаружены или явлены в Тибете, известные как Терма . Некоторые из них классифицируются как «тантры», но были составлены на тибетском языке тибетцами.
Между тем, в буддизме Сингон и китайском эзотерическом буддизме эти классификации не используются. Эти традиции в основном опираются на Махавайрочана-сутру (大日経, Дайничи-кё ) , Ваджрашекхара-сутру (金剛頂経, Конгочо-кё ) и Сусиддхикара-сутру (蘇悉地経, Сосицудзи-кё ) . [22]
Хотя традиционные схемы классифицируют тантрические тексты на основе того, сосредоточены ли они на «крийя» (ритуальном действии) или «йоге» (созерцательной практике), это не означает, что ритуальные темы отсутствуют в йога-тантрах, которые сами по себе содержат обширные разделы о ритуале . Аналогично, тексты, обозначенные как «крийя-тантра», также содержат учения о йоге. [23]
Многие тантрические буддийские тексты имеют названия, отличные от «Тантры», включая сутру, кальпу, раджни, стотру и доху . Главные буддийские тантры также накопили вторичную литературу, такую как «Объяснительные тантры» ( vyākhyātantra ), комментарии (pañjikās, ṭīkās и т. д.) и литературу садханы , которая описывает конкретные тантрические ритуальные практики и медитации. [24]
Дхарани — это более ранний класс буддийских текстов , которые по своей природе не являются конкретно «тантрическими» или «ваджраянскими». Их можно найти в классических сутрах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , и, таким образом, они предшествуют развитию буддийской тантры. [25] Практики и тексты дхарани были частью основного течения буддизма Махаяны задолго до возникновения Ваджраяны и, как таковые, не являются «тантрическими» работами и не связаны конкретно с эзотерическим или мантраянским буддизмом. [26] Однако некоторые тантры и тантрические работы действительно используют дхарани в более широком тантрическом контексте, а более поздние канонические сборники включили многочисленные дхарани в классификацию тантр. Действительно, некоторые ученые, такие как Коити Синохара, утверждают, что буддийская тантрическая литература выросла из ранних текстов Махаяны дхарани посредством процесса постепенного расширения и включения новых ритуальных элементов (таких как мандалы и практики визуализации) [6] .
Существует от 1500 до 2000 сохранившихся индийских буддийских тантрических текстов на санскрите, и более 2000 тантр сохранились только в переводах (в основном тибетских или китайских). [27] В тибетских канонах насчитывается 450 тантр в коллекции Канджур и 2400 в Тенгьюре . [3]
Наиболее важными текстами буддийских традиций Ваджраяны являются «тантры». Термин «тантра» имеет много значений, но одно из наиболее распространенных значений — это просто определенный тип божественно явленного текста или писания. В буддийском контексте тантры считались словами Будды или бодхисаттвы (buddhavacana). [28]
В отличие от сутр Махаяны, тантры довольно техничны, излагая детали ритуалов, например, как построить мандалу. [28] Они также содержат уникальную тантрическую терминологию и «закодированный язык» (сандхья-бхаса), который является метафорическим и скрытным. Они часто опускают важные детали и сбивают читателя с толку, тем самым сохраняя секретность и требуя дополнительных комментариев для правильного понимания. [29] Их исходным языком был санскрит , но не классический санскрит ( панинский ) как таковой, поскольку тантры часто включают в себя различные словоформы или грамматику, связанную с региональными среднеиндийскими языками, такими как апабрамша . [30] Апабрамша также часто используется для тантрических песен и поэм. [30]
Тантрические писания также считались секретными в тантрических буддийских общинах и открывались только ученикам, прошедшим необходимые посвящения. [31] Буддийские тантры обещают как возможность обрести мирские магические силы (laukikasiddhi), так и гарантированное достижение (lokottarasiddhi) состояния Будды за одну жизнь. [6]
Некоторые из уникальных тем и идей, найденных в буддийских тантрах, - это переоценка тела и его использования для достижения великого блаженства (махасукха), переоценка роли женщин, йогинь (женщин-йогов) и женских божеств. [32] [3] Тантры также содержат переоценку предположительно негативных ментальных состояний (таких как желание и гнев) и антиноминального поведения (таких как употребление алкоголя, употребление мяса, жизнь на кладбище и т. д.), которые могут быть использованы в служении освобождению. Это проявляется в продвижении тантрических свирепых божеств . Как говорит Хеваджра-тантра, «мир связан страстью, также страстью он освобождается». [3] Некоторые тантры, особенно в жанре Йогини-тантры, содержат много эротических и сексуальных элементов. «Гухьясамаджа-тантра», «Хеваджра», «Чандамахарошана», «Самвародая» и «Сампутикатантрараджа» открываются следующим образом: «Так я слышал: когда-то Бхагаван обитал во влагалищах женщин, которые являются ваджрами тела, речи и ума всех Татхагат» (evam śru там экасмин самайе бхагаван сарва-татхагата-кая-вак-читта-ваджра-йони-бхагешу виджахара). [33]
Что касается их философских взглядов, буддийские тантры в целом следуют взглядам сутр Махаяны, особенно теориям пустоты , природы будды и светимости . [34] [35] Согласно тантрам, чтобы достичь состояния Будды, нужно осознать истинную природу своего ума, природу будды , которая является недвойственной пустой светимостью (прабхасвара), которая чиста, блаженна и свободна от всех концепций. [36] Истинная природа одинакова у Будд и живых существ и, таким образом, является высшим «континуумом» (тантра). Гухьясамаджа-тантра описывает высшую природу ума следующим образом: «Лишенный всего существующего, свободный от совокупностей, объектов чувств и сред, субъекта и объекта, ум, будучи идентичным бессамостности дхарм, изначально невозник и имеет пустоту в качестве своей природы». [34] К этой высшей природе можно получить доступ с помощью искусных средств, особенно созерцательных тантрических техник, которым учат в тантрах. [37]
Когда дело доходит до практического содержания, тантры содержат многочисленные объяснения йогической практики и ритуальных действий. Общие темы, связанные с духовной практикой, включают: как делать мандалы , как выполнять ритуальные посвящения ( абхишека ), объяснение мантр, огненный ритуал ( хома ), особые обряды (чарья), описания тантрических пиров ( ганачакра ), описания тантрических божеств, божественная йога , практики, основанные на тонком теле (стадии совершенства) и учения о йогинях. [23]
Ниже приведен список некоторых основных буддийских тантр классического периода индийского буддийского тантризма, а также других тантрических писаний, таких как сутры и дхарани. Список организован в соответствии с традиционной классификацией, используемой в тибетском каноне .
Считается, что писания в этой категории подчеркивают ритуальное действие (крия), подготовку ритуальных пространств, текстовую декламацию / скандирование (мантр, дхарани, видйа и других текстов) и внешнее поклонение божествам. [38] Ключевое действие тантры включают в себя: [39] [33]
Писания в этой категории рассматриваются как содержащие равные ритуальные и медитационные элементы. Они в основном сосредоточены на Вайрочане , Ваджрапани и Ачале . Некоторые ключевые писания: [42] [33]
Эти тантры фокусируются на медитации, т. е. йоге . Однако, в отличие от тантр Ануттара или Махайоги, эти писания не содержат много гневных, антиномических или сексуальных элементов, а вместо этого фокусируются на темах ритуальной чистоты, мандалических буддаполях и «мирных» божествах и буддах, таких как Будда Вайрочана и Ваджрасаттва . Мантры , мандалы и мудры являются ключевыми элементами практик, которым учат в этих тантрах. [43] [44] Некоторые ключевые йога-тантры: [45] [33]
Четвертая категория тантрических писаний считается высшим и самым мощным классом тантры в тибетском буддизме. [20] Эту точку зрения не разделяют другие буддийские традиции Мантраяны, такие как Сингон. Этот класс текстов называется по-разному, включая Ануттарайога-тантру, Махайогу, Нируттарайогу и Йогини-тантры. [20] Их также часто делят на различные подкатегории, такие как «отцовские», «материнские» и «недвойственные» тантры. [33] Японские ученые, такие как Цукамото, далее классифицируют их по разным семействам, таким как Акшобхья -кула, Вайрочана -кула, Херука -кула, Ваджра-сурья-кула, Падманартешвара-кула, Парамашва-кула и Ваджрадхара -кула. [33]
Эти тантры, как правило, содержат больше трансгрессивных элементов, включая сексуальные темы, сексуальную йогу ( кармамудра ), гневных божеств , образы могил , употребление табуированных веществ (кровь, мясо, алкоголь, сексуальные жидкости), тантрические пиры , а также многочисленные влияния Шайва и Шакта . [20] [40] Божества в этих писаниях часто (но не всегда) появляются как свирепые херук и эротические дакини . Некоторые ключевые тантры в этой категории включают: [46]
Существуют различные другие типы тантрических буддийских текстов, составленных в Индии. Один класс тантрических текстов, которые не всегда считаются тантрами, но имеют в себе тантрические элементы, — это несколько поздних сутр Праджняпарамиты, которые имеют многочисленные тантрические или мантраянские элементы. К ним относятся: Адхьярдхашатика Праджняпарамита Сутра (150 строк), Сутра Сердца ( Праджняпарамитахридая ), Экашлокика Праджняпарамита, Свалпакшара Праджняпарамита , Каушика Праджняпарамита, Сапташлокика Праджняп. арамита, *Праджняпарамитанамашташатака и Чандрагарбха Праджняпарамита. [48]
Другие «тантрические» сутры включают в себя « Карандавьюха-сутру» , источник знаменитой мантры Мани , и « Шурангама-сутру» , которая входит в категорию эзотерических сутр китайской Трипитаки. [49] Текст «Шурангамы» содержит индийские материалы, но, возможно, был составлен или значительно отредактирован в Китае.
Другой класс тантрических текстов — это стихи, песни и другие оригинальные сочинения тантрических мудрецов, известных как махасиддхи («велико достигшие совершенства»). Их тантрические песни, называемые по-разному: доха (рифмованные двустишия), карьягити (песни реализации) и ваджрагити, часто группировались в сборники, такие как протобенгальский «Чарьяпада» и «Дохакоша» Сарахи . [50] Существуют различные работы об этих тантрических мудрецах. Санкртьяяна перечисляет следующие важные сиддхи: Сараха , (Нагарджуна), (Сабарапа), Луипа , Дарикапа, (Ваджра-гхантапа), Курмапа, Джаландхарапа, (Камха(па)чарьяпа), Гухьяпа (Виджаяпа), Тилопа , Наропа . [33] Есть более длинные списки, содержащие восемьдесят четыре махасиддхи, в таких работах, как «История восьмидесяти четырех махасиддх » Абхаядатты Шри ( Caturasitisiddha pravrtti ). [33]
Другой класс стихотворных тантрических произведений – это гимны ( стотры ) определенным божествам. [51]
Еще один класс текстов — это ритуальные руководства и сборники обрядов или садхан (практик). [51] Одним из примеров таких сборников является Садханамала (Гирлянда садхан), которая содержит многочисленные садханы, составленные различными индийскими тантрическими мастерами. Другим примером является Нишпаннайогавали Абхаякарагупты , которая содержит подробности о 26 различных мандалах. [52]
Поскольку буддийская тантра стала более широко практиковаться в середине седьмого века, пандиты (ученые) в основных буддийских учреждениях, таких как Наланда , Викрамашила и Сомапура, начали писать трактаты, комментарии и другие работы по буддизму Ваджраяны. Другие тантрические работы были написаны мирянами-йогами, йогинями и махасиддхами , которые были за пределами традиционных монашеских учреждений. Другим важным местом для развития буддийской тантрической литературы был Кашмир , крупный центр тантрической практики (как буддийской, так и небуддийской, такой как Трика Шайва Тантра ).
Бенойтош Бхаттачарья отмечает, что существует два основных хронологических списка выдающихся индийских тантрических авторов: первый из работ Таранатхи (ок. 1575–1634), а второй из введения Кази Давасамдупа к Чакрасамвара-тантре . [53]
Список Таранатхи: [53]
Список Кази Давасамдупа: [53]
Другие важные индийские тантрические авторы:
Тантрический буддизм прибыл в Китай во времена династии Тан , когда многочисленные эзотерические труды были переведены на китайский язык. [65] В эту эпоху из Индии в Китай прибыли три великих тантрических мастера ( ваджрачарьи ): Шубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра (705–774). Они работали над переводами классических тантр, таких как Сутра Вайрочанабхисамбодхи и Сутра Ваджрасекхары , а также составляли руководства по практике и комментарии на китайском языке. [66] Они считаются патриархами-основателями китайского эзотерического буддизма , и их труды занимают центральное место в восточноазиатских традициях мантраяны.
Традиция была передана от более поздних фигур, таких как Хуэйго , различным японским буддийским ученикам, которые основали линии Мантраяна в Японии. Одной из важных фигур является Кукай (774–835), основатель школы Сингон . Многочисленные работы и комментарии Кукая по тантрической практике являются основополагающими текстами для традиции Сингон. Одной из самых важных работ Кукая является его magnum opus, Дзюдзю синрон (Трактат о десяти уровнях сознания) , вместе с его резюме, Хидзо хояку (Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) . [67]
Школа Тэндай тем временем также поддерживает свою собственную коллекцию текстов Мантраяны, комментариев и руководств по практике, составленных традиционными деятелями, такими как Сайтё , Эннин и Аннен . Оригинальные работы Аннен (841–889?) особенно важны для эзотерики Тэндай, особенно его Сингонсю кёдзиги (О значении учений и времени в эзотерическом буддизме) и Тайдзоконго бодайсинги ряку мондосё (Сокращенное обсуждение значения бодхичитты в соответствии с мирами Гарбха и Ваджра) [68]
По мере развития буддизма Ваджраяны в Тибете (начиная с VIII века н. э.) тибетские буддисты также начали составлять писания, комментарии и другие труды Ваджраяны. В конце концов, появилась обширная литература оригинальных тибетских сочинений Ваджраяны. Существует множество видов исконной тибетской тантрической литературы. Каждая школа тибетского буддизма хранит собственные коллекции текстов, составленных мастерами линии их традиции и считающихся каноническими их сектой. К ним относятся комментаторские работы, оригинальные трактаты, руководства по медитации, садханы, ритуальные тексты, поэмы и гимны, а также новые откровения (такие как тексты-сокровища и тексты «чистого видения»).
Например, школа Ньингма хранит большую коллекцию текстов, которые являются частью их традиции « Дзогчен » ( Великое Совершенство). Этот класс тантрических буддийских текстов делится на три отдела: «Серия Ума» ( Семде , самые ранние тексты Дзогчен, ок. 9 века), которая включает в себя тантры, такие как Кулаяраджа Тантра (Всесотворяющий Царь), «Серия Пространства» ( Лонгде , ок. 11–14 века) и серия «Эзотерических Наставлений» ( Мэннгагде , ок. 11–14 века), которая включает Семнадцать Тантр и Вима Ньингтиг . [69] Школа Ньингма также хранит другие коллекции текстов, называемые « Терма » (Тексты Сокровищ). Эти тексты были обнаружены «открывателями сокровищ» ( тертонами ) в разное время в истории Тибета. Примерами служат « Бардо Тхёдол» («Тибетская книга мёртвых»), «Лонгчен Ньингтиг» , «Дуджом Терсар» и « Юток Ньингтиг» .
С другой стороны, школа Кагью хранит несколько собраний тантрических текстов, которые являются уникальными для этой школы. К ним относятся Собрание сочинений Миларепы ( Mila Gnubum , которое включает в себя его многочисленные песни), Собрание сочинений Гампопы (Dagpo Kabum, включая Jewel Decoration of Liberation ), а для школы Карма Кагью — работы мастеров линии преемственности, таких как Кармапы . Традиция Кагью уделяет особое внимание эзотерической практике Махамудры , и, как таковая, они также хранят множество собраний текстов, которые фокусируются на этом методе. Седьмой Кармапа Чодрак Гьяцо (1454-1506) собрал множество индийских источников Махамудры в трехтомное собрание под названием «Индийские трактаты Махамудры» ( тиб . Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ). [70]
В школе Гелуг тантрические труды основателя Цонкапы и его прямых учеников обычно рассматриваются как основополагающие тексты. Школа Сакья и школа Джонанг также поддерживают коллекции тантрических трудов своих основателей, таких как Сакья Пандита и Долпопа соответственно.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ ISBN отсутствует ]Это указатель Тайсё Трипитаки - nb Том 19 указан как 密教部 или Эзотерическая сутра. В разделе «Эзотерическая сутра» находится Тайсё 945 (Сурангама-сутра).