Негритюд (от французского «nègre» и «-itude» для обозначения состояния, которое можно перевести как «чернота») — это структура критики и литературной теории, в основном разработанная франкоязычными интеллектуалами, писателями и политиками в африканской диаспоре в 1930-х годах, направленная на повышение и культивирование «черного сознания» по всей Африке и ее диаспоре. Негритюд объединяет таких писателей, как сестры Полетт и Жанна Нардаль (известные тем, что заложили теоретическую основу движения), [1] мартиниканский поэт Эме Сезер, Абдулайе Саджи, Леопольд Седар Сенгор (первый президент Сенегала ) и Леон Дамас из Французской Гвианы . Интеллектуалы негритюда отрекались от колониализма , расизмаи европоцентризма . Они пропагандировалиафриканскую культуру в рамках постоянных франко-африканских связей. [2] Интеллектуалы использовали марксистскую политическую философию в традиции черного радикализма. [3] Писатели в значительной степени опирались на сюрреалистический литературный стиль, и некоторые говорят, что они также находились под некоторым влиянием сюрреалистической стилистики, и в своих работах часто исследовали опыт диаспорного бытия, утверждения своего «я» и идентичности, а также идеи дома, возвращения домой и принадлежности.
Негритюд вдохновил рождение многих движений в мире афро-диаспоры, включая афро-сюрреализм , креолите на Карибах и черный цвет прекрасен в Соединенных Штатах. Франц Фанон часто ссылался на негритюд в своих работах. [4]
Négritude — это сконструированное существительное 1930-х годов, основанное на французском слове nègre , которое, как и его английский аналог, было уничижительным и имело другое значение, чем «black man». [5] [6] Использование движением слова Négritude было способом переосмысления слова как эмической формы расширения прав и возможностей. Термин был впервые использован в его нынешнем значении Эме Сезером в третьем выпуске (май–июнь 1935 г.) L'Étudiant noir , [7] журнала, который он начал издавать в Париже вместе с однокурсниками Леопольдом Сенгором и Леоном Дамасом, а также Жильбером Грацианом , Леонардом Сенвилем, Луи Т. Ахиллом , Аристидом Може и Полетт Нардаль . Это слово появляется в первой опубликованной работе Сезера «Conscience Raciale et Révolution Sociale» под заголовком «Les Idées» и рубрикой «Négreries», которая примечательна своим отрицанием ассимиляции как допустимой стратегии сопротивления и использованием слова nègre в качестве положительного термина. Проблема с ассимиляцией заключалась в том, что человек ассимилировался в культуру, которая считала африканскую культуру варварской и недостойной того, чтобы считаться «цивилизованной». Ассимиляция в эту культуру рассматривалась бы как неявное принятие этой точки зрения. Ранее слово Nègre использовалось в основном в уничижительном смысле. Сезер намеренно включил это уничижительное слово в название своей философии. Выбор Сезером суффикса -itude подвергся критике, при этом Сенгор отметил, что «термин négritude часто оспаривался как слово, прежде чем оспаривался как концепция» [8] , но суффикс позволяет Сезеру тропизировать словарь расистской науки. [6]
В 1885 году гаитянский антрополог Антенор Фирмин опубликовал раннюю работу De l'égalité des races humaines (О равенстве человеческих рас), которая была опубликована как опровержение работы французского писателя графа Артюра де Гобино Essai sur l'inégalité des Races Humaines ( Очерк о неравенстве человеческих рас ). Фирмин оказал влияние на Жана Прайс-Марса , инициатора гаитянской этнологии и разработчика концепции индигенизма , и американского антрополога 20-го века Мелвилла Херсковица . Чернокожие интеллектуалы исторически гордились Гаити из-за ее рабской революции, которой командовал Туссен Лувертюр в 1790-х годах. Таким образом, Сезер говорил о Гаити как о стране, «где впервые восстало негритюд».
Гарлемский ренессанс , литературный стиль, развивавшийся в Гарлеме на Манхэттене в 1920-х и 1930-х годах, оказал влияние на философию негритюда . Писатели Гарлемского ренессанса , включая Лэнгстона Хьюза , Ричарда Райта , Клода Маккея , Алена Локка и У. Э. Б. Дюбуа, обращались к темам «нуаризма», расовых отношений и «двойного сознания».
В 1920-е и 1930-е годы молодые чернокожие студенты и ученые, в основном из французских колоний и территорий, собирались в Париже, где Полетт Нардаль и ее сестра Джейн познакомили их с писателями Гарлемского Возрождения , а именно с Лэнгстоном Хьюзом и Клодом Маккеем . Сестры Нардаль вносили свой вклад в дискуссии о негритюде в своих работах, а также владели Clamart Salon, чайным заведением афро-французской интеллигенции, где часто обсуждалась философия негритюда и где была задумана концепция La Revue du Monde Noir . Полетт Нардаль и гаитянский доктор Лео Саджу инициировали La Revue du Monde Noir (1931–32), литературный журнал, издаваемый на английском и французском языках, который пытался привлечь африканских и карибских интеллектуалов в Париже. Это вдохновение Гарлема разделялось параллельным развитием негрисмо и принятием «двойной видимости», двойного сознания в испаноязычном Карибском регионе.
Сестры Нардаль были ответственны за знакомство Сезера, Сенгора и Дамаса с Гарлемским ренессансом и его идеями. В письме от февраля 1960 года Сенгор признает важность сестер Нардаль: «Мы были в контакте с этими чернокожими американцами в 1929–1934 годах через мадемуазель Полетт Нардаль... держали литературный салон, где собирались африканские негры, выходцы из Вест-Индии и американские негры». Статья Джейн Нардаль 1929 года «Internationalisme noir» предшествовала первой критической теоретической работе Сенгора «What the Black Man Contributes», опубликованной в 1939 году. [9] Это эссе, «Internationalisme noir», фокусируется на расовом сознании в африканской диаспоре и культурном метиссаже, двойной видимости; рассматривается как философская основа движения негритюда . [9] Сестры Нардаль, несмотря на все их идеи и важность их Салона Кламара, были минимизированы в развитии Негритюда маскулинным доминированием движения. Полетт даже написала об этом в 1960 году, когда она «горько жаловалась» на отсутствие признания ее и ее сестры Джейн относительно их важности для движения, исторически и в настоящее время приписываемого Сезеру, Сенгору и Дамасу. Имя Нардаль принадлежит к этому списку.
У каждого из инициаторов были свои собственные идеи о цели и стилях негритюда , философия в целом характеризовалась оппозицией колониализму, осуждением предполагаемой бесчеловечности Европы и неприятием западного господства и идей. Движение также, по-видимому, имело некоторые хайдеггеровские течения в том смысле, что его целью было достижение «бытия-в-мире» чернокожих людей, чтобы подчеркнуть, что у чернокожих людей есть история и достойная культура, способная стоять рядом с культурами других стран как равные. Также важным было принятие и гордость за то, что они черные, и прославление африканской истории, традиций и верований. Их литературный стиль был сюрреалистическим , и они лелеяли марксистские идеи.
Мотивация движения негритюда была результатом недовольства, отвращения и личного конфликта Эме Сезера , Леопольда Сенгора и Леона Дамаса по поводу состояния афрофранцузского опыта во Франции. Все трое разделяли личное чувство возмущения расизмом и колониальной несправедливостью, которые преследовали их мир и их французское образование. Сенгор отказывался верить, что целью его образования было «построить христианство и цивилизацию в его душе, где раньше были только язычество и варварство». Отвращение Сезера стало смущением, когда некоторые люди Карибского бассейна обвинили его в том, что он не имеет ничего общего с народами Африки, которых они считали дикарями. Они отделили себя от Африки и провозгласили себя цивилизованными. Он осудил писателей с Карибских островов как «интеллектуально... развращенных и литературно вскормленных белым декадансом». Дамас считал, что это связано с гордостью, которую испытывали эти писатели, когда белый человек мог прочитать всю их книгу и не смог определить цвет лица автора.
Эме Сезер
Сезер был поэтом, драматургом и политиком с Мартиники . Он учился в Париже, где открыл для себя черную общину и «заново открыл Африку». Он рассматривал негритюд как факт того, что ты черный, принятие этого факта и признание истории и культуры, а также черных людей. Важно отметить, что для Сезера этот акцент на принятии факта «черности» был средством, с помощью которого можно было достичь «деколонизации ума». По его словам, западный империализм был ответственен за комплекс неполноценности черных людей. Он стремился признать коллективный колониальный опыт черных людей — работорговлю и систему плантаций. Идеология Сезера была особенно важна в ранние годы негритюда .
Ни Сезер, который после возвращения на Мартинику после учебы был избран мэром Форт-де-Франс , столицы, и представителем Мартиники в парламенте Франции, ни Сенгор в Сенегале не предполагали политической независимости от Франции. Сезер призывал к политической ассимиляции Мартиники Францией с помощью Loi de départementalisation (Закона о департаментализации), что не подразумевало отказа от самобытной культуры Мартиники.
Леопольд Сенгор
По словам Сенгора, негритюд позволит чернокожим людям на французских землях иметь «место за столом переговоров [французской] на равных». Однако в конечном итоге французы предоставили Сенегалу и другим его африканским колониям независимость. Поэт, а позднее первый президент Сенегала, Сенгор использовал негритюд для работы над всеобщей оценкой африканского народа. Он выступал за современное включение выражения и празднования традиционных африканских обычаев и идей. Такая интерпретация негритюда , как правило, была наиболее распространенной, особенно в более поздние годы.
Леон Дамас
Damas был французским гвианским поэтом и членом Национальной ассамблеи. У него был воинственный стиль защиты «черных качеств» и он отвергал любое примирение с кавказцами. Две конкретные антологии сыграли решающую роль в движении; одна была опубликована Damas в 1946 году, Poètes d'expression française 1900–1945 . Затем Senghor опубликовал Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française в 1948 году. Введение Damas к работе и поэтической антологии должно было стать своего рода манифестом движения, но в конечном итоге эту роль взяла на себя собственная антология Senghor. Хотя именно «Предисловие», написанное французским философом и общественным интеллектуалом Жаном-Полем Сартром для антологии, вывело Négritude в более широкий интеллектуальный разговор.
Введение Дамаса было более политическим и культурным по своей природе. Отличительной чертой его антологии и убеждений было то, что Дамас считал, что его послание было посланием для колонизированных в целом, и включал поэтов из Индокитая и Мадагаскара. Это резко контрастирует с антологией Сенгора. Во введении Дамас провозгласил, что сейчас настал век, когда «колонизированный человек осознает свои права и свои обязанности как писателя, романиста или рассказчика, эссеиста или поэта». Дамас излагает темы работы. Он говорит: «Бедность, неграмотность, эксплуатация человека человеком, социальный и политический расизм, от которого страдают черные или желтые, принудительный труд, неравенство, ложь, смирение, мошенничество, предрассудки, самоуспокоенность, трусость, неудачи, преступления, совершенные во имя свободы, равенства, братства, — вот темы этой коренной поэзии на французском языке». Введение Дамаса действительно было призывом и утверждением особой культурной идентификации.
В 1948 году Жан-Поль Сартр проанализировал философию негритюда в эссе под названием «Orphée Noir» («Черный Орфей») [10] , которое послужило введением к сборнику франкоязычной поэзии под названием «Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache» , составленному Леопольдом Сенгором. В этом эссе Сартр характеризует негритюд как противоположность колониальному расизму в гегелевской диалектике и с ее помощью он помог познакомить французских интеллектуалов с проблемами негритюда . По его мнению, негритюд был «антирасистским расизмом» ( racisme antiraciste ), стратегией с конечной целью расового единства.
Негритюд критиковался некоторыми чернокожими писателями в 1960-х годах как недостаточно воинственный. Кеорапетсе Кгосициле сказал, что термин негритюд слишком основан на черноте в соответствии с европейской эстетикой и неспособен определить новый тип восприятия африканскости, который бы полностью освободил чернокожих людей и черное искусство от кавказских концептуализаций.
Нигерийский драматург, поэт и романист Чинуа Ачебе и Воле Сойинка выступали против негритюда . Они считали, что, намеренно и открыто гордясь своей этнической принадлежностью, чернокожие автоматически занимают оборонительную позицию. Чинуа Ачебе писал: Тигр не заявляет о своей тигриности; он прыгает на свою добычу). [11] Сойинка, в свою очередь, писал в эссе для Horn в 1960 году : « дукер не будет рисовать «дукер» на своей прекрасной спине, чтобы провозгласить свою дукерскую принадлежность; вы узнаете его по его элегантному прыжку». [12] [13]
После долгого периода молчания наступило возрождение негритюда, разработанное такими учеными, как Сулейман Башир Диань ( Колумбийский университет ), Донна Джонс ( Калифорнийский университет в Беркли ) [14] и Шейх Тиам [15] ( Университет штата Огайо ), которые все продолжили работу Абиолы Иреле (1936–2017). Книга Шейха Тиама является единственным исследованием негритюда в формате книги как философии. Она развивает прочтение негритюда Дианем как философии искусства и представление негритюда Джонсом как lebensphilosophie . [ необходима цитата ]
Американский врач Бенджамин Раш , подписавший Декларацию независимости США и один из первых аболиционистов, часто утверждает, что использовал термин « Негритюд», чтобы представить себе риторическую «болезнь», которая, по его словам, была легкой формой проказы, единственным лекарством от которой было стать белым. [16] Но эта атрибуция была оспорена как неправильное прочтение вторичных источников. [6] Если бы такое использование и было, оно могло быть не известно афро-франкофонам, которые разработали философию Негритюда в 20 веке. Тем не менее, Леопольд Седар Сенгор утверждал, что он и Эме Сезер знали о дискурсе вокруг расы и революции в США. [6]
Писатель Норман Мейлер использовал этот термин для описания физического и психологического состояния боксера Джорджа Формана в своей книге «Бой» , журналистской трактовке легендарного боя Али против Формана « Грохот в джунглях », состоявшегося в Киншасе , Заир (ныне Демократическая Республика Конго ) в октябре 1974 года.
Это слово также использовал рэпер Youssoupha в своем одноименном альбоме «Négritude», но также и до этого.
Оригинальные тексты
Вторичная литература
