.jpg/1280px-Archive-ugent-be-B06F870C-8F5A-11E3-8041-11B8D43445F2_DS-31_(cropped).jpg)
Бегинки ( / b eɪ ˈ ɡ iː n z , ˈ b ɛ ɡ iː n z / ) и бегарды ( / ˈ b ɛ ɡ ər d z , b ə ˈ ɡ ɑːr d z / ) были христианскими мирскими религиозными орденами , которые действовали в Западной Европе , особенно в Нидерландах , в XIII–XVI веках. Их члены жили в полумонашеских общинах, но не принимали формальных религиозных обетов; хотя они обещали не вступать в брак «до тех пор, пока они живут как бегинки», цитируя раннее Правило жизни , они были вольны уйти в любое время. Бегинки были частью более крупного движения духовного возрождения XIII века, которое подчеркивало подражание жизни Иисуса через добровольную бедность, заботу о бедных и больных и религиозную преданность.
Термин «бегунья» ( лат . beguinas ; голл . begijn ) имеет неопределенное происхождение и, возможно, имел уничижительное значение. [2] Ученые больше не верят теории, изложенной в одиннадцатом издании энциклопедии Britannica (1911), о том, что название произошло от Ламберта ле Бега , священника из Льежа . [3] Другие теории, такие как происхождение от имени Святого Бегга и от предполагаемого, реконструированного древнесаксонского слова * beggen , «умолять» или «молиться», также были дискредитированы. [4] Происхождение названия движения по-прежнему остается неопределенным, как и даты начала самого движения. [5] [6]
Также нет никаких доказательств, что бегинки когда-либо входили в состав еретических групп катаров . Энциклопедии, когда они вообще упоминают это последнее объяснение, склонны его отвергать. [7] [ требуется лучший источник ]
В начале XII века некоторые женщины в Нидерландах жили одни и посвящали себя молитве и добрым делам, не принимая обетов. Сначала их было всего несколько, но в течение столетия их число увеличилось. В Средние века женщин было больше, чем мужчин из-за структуры городской демографии и моделей брака в Нидерландах. [8] Эти женщины жили в городах, где они заботились о бедных. В XIII веке некоторые из них купили дома, которые соседствовали друг с другом. Эти небольшие общины женщин вскоре привлекли внимание светских и церковных властей. [9] Движимые или вдохновленные преданностью женщин молитве, таинствам и благотворительному служению в мире, местные священнослужители стремились направить и использовать духовную славу женщин в ответ на современные проблемы, особенно на войну институциональной церкви с ересью. [10] Несколько священнослужителей стремились продвинуть этих mulieres religiosae (или религиозных женщин) как святых после их смерти. [11] Вероятно, самым известным примером этого были отношения между Жаком де Витри и Мари д'Оиньи , которую иногда называют прототипической бегинкой, в начале 13-го века. [12] Мария д'Оиньи вдохновляла Жака. Она поощряла и улучшала его проповеди, и многие из ее чудес служили продвижению сакраментальной программы Латеранского собора IV. [13] После смерти Марии Жак отправился в Рим от имени «религиозных женщин» в епархии Льежа , добиваясь папского разрешения на то, чтобы женщины жили вместе и побуждали друг друга жить хорошей христианской жизнью. [14]
Бегинки не были монахинями , но иногда их путают с ними. [15] Бегинки принимали личные, неформальные обеты целомудрия. Воодушевленные идеалами vita apostolica — теми же идеалами, которые привели к формированию нищенствующих орденов — бегинки вели жизнь созерцательной молитвы и активного служения в мире. [16] Будучи женщинами, бегинкам было запрещено проповедовать и учить, однако они активно призывали своих собратьев-христиан жить жизнью покаяния, служения и молитвы. [17]
Бегинки никогда не признавались официальным, одобренным папой религиозным орденом. Они не следовали утвержденным правилам, не жили в монастырях и не отказывались от своей личной собственности. Фактически, бегинки могли в любое время отказаться от своего религиозного призвания, поскольку это не было обусловлено никаким обязательным монашеским обетом. Во многих случаях термин «бегинка» относился к женщине, которая носила скромную одежду и стояла особняком, ведя религиозную жизнь, выходящую за рамки практики обычных мирян. [18]
В таких городах, как Камбре , Валансьен и Льеж , местные власти основали официальные сообщества для этих женщин, которые стали известны как бегинажи . [19] Бегинажи (Begijnhoven в голландскоязычных районах), как правило, располагались вблизи или внутри городских центров и часто находились недалеко от рек, которые обеспечивали водой их работу в текстильной промышленности.
В то время как некоторые женщины присоединялись к общинам единомышленниц-мирянок, принимая ярлык «бегуинок» в силу вступления в бегинаж, многие женщины жили одни или с одной или двумя другими единомышленницами. Бегинки занимались различными видами деятельности, чтобы прокормить себя. Женщины в Нижних землях, как правило, работали в прибыльной шерстяной промышленности города. Парижские бегинки внесли важный вклад в расцветающую шелковую промышленность города. [20]
Бегинажи не были монастырями. Не было всеобъемлющей структуры, такой как материнский дом. Каждый бегинаж принимал свой собственный устав. Епископ Льежа создал устав для бегинок в своей епархии. [21] Однако каждая община была самодостаточной и устанавливала свой собственный порядок жизни. Позже многие приняли устав Третьего ордена Святого Франциска .
Сообщества бегинок различались по социальному статусу своих членов; некоторые из них принимали только дам высокого ранга; другие были зарезервированы исключительно для лиц со скромным положением; третьи по-прежнему приветствовали женщин любого положения, и они были самыми популярными. Некоторые, как, например, большой бегинаж Гента , имели тысячи жителей. Бегинаж Парижа, основанный до 1264 года, вмещал до 400 женщин. [22] Дуселина из Диня ( ок. 1215–1274 ) основала движение бегинок в Марселе ; ее агиография , которая была составлена членом ее общины, проливает свет на движение в целом. [23]
Это полумонашеское учреждение было адаптировано к своему возрасту и быстро распространилось по всей стране. Некоторые бегинки стали известны как «святые женщины» ( mulieres sanctae ), и их набожность повлияла на религиозную жизнь в регионе. Религиозная жизнь бегинок была частью мистицизма того времени. Бегинаж был в Мехелене уже в 1207 году, в Брюсселе — в 1245 году, в Лёвене — до 1232 года, в Антверпене — в 1234 году, а в Брюгге — в 1244 году. К концу века большинство коммун в Нидерландах имели бегинажи; в нескольких крупных городах их было два или более.
Некоторыми влиятельными бегинажами были Бегинхоф (Амстердам) , Бегинхоф (Бреда) и Бегинхоф (Утрехт) .
В течение XIII века некоторые бегинки подвергались критике из-за своего неоднозначного социального и правового статуса. Как осознанный выбор жить в миру, но таким образом, чтобы эффективно превзойти (по крайней мере, в набожности) или выделиться среди большинства мирян, бегинки вызывали как неодобрение, так и восхищение. В некоторых регионах сам термин «бегинка» обозначал показную, даже вызывающе религиозную женщину; образ, который быстро привел к обвинениям в лицемерии (вспомним бегинку, известную как «Сдержанная воздержанность» в « Романе о Розе» ). Некоторые исповедующие веру были оскорблены принятием «религиозного» статуса без приверженности правилу, в то время как миряне возмущались неявным неодобрением брака и других маркеров светской жизни. [24] Правовой статус женщин по отношению к церковным и светским властям был неясен. Бегинки, казалось, наслаждались лучшим из обоих миров: сохраняли свою собственность и жили в миру как миряне, при этом претендуя на привилегии и защиту исповедующих монашество.
С другой стороны, почитатели, такие как светский священнослужитель Робер де Сорбон ( умер в 1274 году), отмечали, что бегинки проявляли гораздо большую преданность Богу, чем даже монахини, поскольку они добровольно вели религиозную жизнь без обетов и стен, окруженные соблазнами мира. [25]
Сила ярлыка бегинки очевидна в «переломные» моменты истории бегинок, от его первого появления в проповедях Жака де Витри (самого раннего и, возможно, самого известного покровителя движения бегинок), до его упоминания в суде над обреченной мистикой Маргаритой Порете (которая была сожжена на костре в Париже по обвинению в ереси в 1310 году), и его центральной роли в осуждении мирянок на Венском соборе в 1311–1312 годах. [26]
Где-то в начале-середине 1290-х годов Маргарита Порете написала мистическую книгу, известную как « Зеркало простых душ» . Написанная на старофранцузском языке , книга описывает уничтожение души, в частности ее падение в состояние небытия — единения с Богом без различия. Хотя она была явно популярна в Средние века и позже (возможно, десятки копий были распространены по всей позднесредневековой Западной Европе), книга вызвала споры, вероятно, из-за таких утверждений, как «Душа, уничтоженная в любви творца, может и должна предоставить природе все, что она желает», что рассматривалось как означающее некую безнравственность Церкви, ее таинств или ее канонов. Порете учила, что души в таком состоянии желают только добра и не смогут грешить. [27]
Также под вопросом был способ, которым Порете распространяла свои учения, что напоминало действия и поведение, которые некоторые священнослужители находили все более проблематичными среди мирянок в ту эпоху. Действительно, Порете в конечном итоге была осуждена доминиканским инквизитором Франции и сожжена на костре как рецидивистка в 1310 году. В 1311 году — через год после смерти Порете — церковные должностные лица установили несколько конкретных связей между идеями и деяниями Порете и статусом бегинок в целом на Венском соборе . В одном из постановлений собора, Cum de Quibusdam , утверждалось, что бегинки «спорят и проповедуют о высшей Троице и божественной сущности и вводят мнения, противоречащие католической вере, относительно догматов веры и таинств церкви». [28]
После Венского собора 1312 года бегинки пришли в упадок. К XIV веку некоторые общины были поглощены монашескими и нищенствующими орденами . Многие, однако, пережили последствия Венских указов. [29]
Большинство этих учреждений были подавлены во время Реформации XVI века или в бурные годы революций и социальных волнений Французской революции. Несколько бегинажей сохранялись до начала XX века в некоторых частях Бельгии, включая бегинажи в Брюгге, Лире , Мехелене, Лёвене и Генте, которые в последний раз насчитывали около тысячи членов в 1905 году.
Община Бегинаж, Амстердам , которая, как считается, оказала значительное влияние на развитие южной окраины города в позднем Средневековье, пережила протестантскую Реформацию, оставаясь стойкой католической. Их приходская церковь была конфискована и передана изгнанным английским пуританам . Последняя амстердамская бегина умерла в 1971 году, [30] но Бегинаж остается одной из самых известных достопримечательностей города.
Марселла Паттин , последняя традиционная бегинка, умерла 14 апреля 2013 года в Кортрейке в возрасте 92 лет. Родившись в Бельгийском Конго в 1920 году, она была принята в Святой уголок Елизаветы Венгерской в Синт-Амандсберге , Гент , в 1941 году и переехала в Бегинаж Святой Елизаветы в Кортрейке в 1960 году, где она стала одной из девяти членов общины. [31] [32] [33]
Писательница Джин Хьюз Рабер, изучающая средневековые женские движения, предположила вторую волну движения бегинок, которая произошла в XVII веке, когда ее поддержал архиепископ Матиас Ховиус . Его участие включало помощь в улучшении Великих бегинок в Мехелене. Рабер говорит, что не было четкого конца Второму движению. Она предполагает, что католические мирские движения, такие как движение Дороти Дэй в Соединенных Штатах, Общество Святой Урсулы и общины женщин, инициированные Франциской Эрнандес, [ кто? ] можно рассматривать как продолжение движения бегинок в XX веке.
Рабер предполагает, что ответ бегинок на социальные и экономические силы в 12 веке предлагает модель, которая может соответствовать текущим условиям: экономическая неопределенность или, что еще хуже, одинокие женщины, составляющие большую часть населения, и потеря богатства в форме обесценивания жилья. Она приводит в пример возрождения движения бегинок калифорнийскую группу, американских бегинок, с заметными, но не обязательно проблемными различиями. [34] В последние десятилетия в Германии возникло новое движение бегинок. [35]
Недавно в Ванкувере , Британская Колумбия, Канада, были основаны Бегины Милосердия . Это созерцательный третий орден образованных католических женщин, чьи корни находятся в духовной общине. Их принадлежность — добрые дела, тихое созерцание и воплощение в жизнь своих духовных ценностей. [36]
Среди бегенов, ставших известными представителями движения в современной литературе, можно выделить: Кристину фон Штоммельн , Дуселин Динь , Хадевейх , Маргариту Порете , Мари д'Уньи и Мехтильду Магдебургскую . Современные бегины включают Марселлу Паттин , Марселлу Ван Хек и, возможно, Дороти Дэй .
Широкое религиозное возрождение вдохновило несколько обществ для мужчин, которые были родственны бегинкам. Из них бегарды были самыми многочисленными и самыми важными.
Все бегарды были мирянами и, как и бегинки, не были связаны обетами, правила жизни, которые они соблюдали, не были единообразными, и члены каждой общины подчинялись только своим местным начальникам. У них не было частной собственности; братья каждого монастыря имели общий кошелек, жили вместе под одной крышей и питались за одним столом. По большей части это были люди скромного происхождения — такие как ткачи, красильщики и валяльщики, — которые были тесно связаны с городскими ремесленными гильдиями. Например, ни один человек не мог быть принят в общину бегардов в Брюсселе, если он не был членом компании ткачей. Бегардами часто были люди, к которым судьба не была благосклонна — люди, которые пережили своих друзей, или чьи семейные связи были разорваны каким-то неблагоприятным событием и которые по причине слабого здоровья или преклонного возраста, или, возможно, из-за какого-то несчастного случая не могли выстоять в одиночку. Если «средневековые города Нидерландов нашли в бегинаже решение своего женского вопроса», [ необходима цитата ] рост общин Бегхарда предоставил место для изнуренных трудящихся мужчин.
Мужчины объединились в первую очередь для того, чтобы созидать внутреннего человека. Работая над собственным спасением, они не забывали о своих соседях и, благодаря своей связи с ремесленными гильдиями, влияли на религиозную жизнь. Им приписывают формирование религиозного мнения городов и поселков Нидерландов на протяжении более 200 лет, особенно среди крестьян.
Религиозные власти считали, что бегинки имеют еретические наклонности, и иногда пытались применить к ним дисциплинарные меры. Синоды Фрицлара (1259), Майнца (1261) и Айхштетта (1282) приняли против них меры, и они были запрещены как «не имеющие одобрения» Синодом Безье (1299). Они были осуждены Вьеннским собором (1312), но этот приговор был смягчен папой Иоанном XXII (1321), который разрешил бегинкам возобновить свой образ жизни после реформы.
Бегарды были более упрямыми; в течение XIV века они неоднократно осуждались Святым Престолом, епископами (особенно в Германии) и инквизицией. Эрнест Жиллиат-Смит , писавший в Католической энциклопедии, сказал, что среди бегардов были люди веры и благочестия. В их защиту Папа Григорий XI (1374–1377) и Папа Бонифаций IX (1394) адресовали буллы епископам Германии и Нидерландов. Считается, что доктрина квиетизма напоминает позицию этих членов общины.
До конца Средневековья общины Бегхара находились в упадке. Их число уменьшалось с упадком текстильной торговли , а когда эта отрасль умерла, они постепенно пришли в упадок. Наибольшее число таких средневековых фондов во Фландрии и Валлонии составляло 94, но в 1734 году их число сократилось до 34. Папа Григорий XVI критически отзывался о них в своей энциклике 1832 года Mirari vos . [37] В 1856 году оставалось 20 фондов. [ требуется цитата ]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Chambers, Ephraim , ed. (1728). «Beguines». Cyclopædia, или универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). James and John Knapton, et al. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Beguines & Beghards». Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.