В платонической , неопифагорейской , среднеплатонической и неоплатонической школах философии демиург ( / ˈ d ɛ m i . ɜːr dʒ / ) (иногда пишется как демиург ) — это ремесленно -подобная фигура, ответственная за формирование и поддержание физической вселенной . Гностики переняли термин демиург . Хотя демиург и является формовщиком, он не обязательно совпадает с фигурой создателя в монотеистическом смысле, поскольку сам демиург и материал, из которого демиург формирует вселенную, считаются последствиями чего-то еще. В зависимости от системы они могут считаться либо несотворенными и вечными, либо продуктом какой-то другой сущности.
Слово demiurge — английское слово, произошедшее от demiurgus , латинизированной формы греческого δημιουργός или dēmiurgós . Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «ремесленник» или «ремесленник», но постепенно стало означать «производитель» и, в конечном итоге, «творец». Философское использование и имя собственное происходят из « Тимея» Платона , написанного около 360 г. до н. э., где демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как создатель в платоновской ( ок. 310–90 до н. э.) и среднеплатоновской ( ок. 90 до н. э.–300 н. э.) философских традициях. В различных ответвлениях неоплатонической школы (начиная с третьего века) демиург является создателем реального, воспринимаемого мира по образцу Идей , но (в большинстве неоплатонических систем) сам по себе не является « Единым ». В архидуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная является злом, в то время как нематериальный мир является добром. Согласно некоторым течениям гностицизма, демиург злонамерен , поскольку он связан с материальным миром. В других, включая учение Валентина , демиург просто невежественен или введен в заблуждение.
Платон , как оратор Тимей, часто ссылается на Демиурга в сократовском диалоге Тимей (28а и далее), ок. 360 г. до н. э. Главный герой ссылается на Демиурга как на сущность, которая «создала и сформировала» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно благожелательного, и поэтому он желает мира как можно лучшего. Результатом его работы является вселенная как живой бог с меньшими богами, такими как звезды, планеты и боги традиционной религии, внутри нее. Платон утверждает, что космосу нужен Демиург, потому что космосу нужна причина, которая делает Становление похожим на Бытие . [1] Тимей — это философское примирение космологии Гесиода в его «Теогонии» , синкретически примиряющее Гесиода с Гомером , [2] [3] [4] хотя другие ученые утверждали, что теология Платона «призывает к широкому культурному горизонту, не привязываясь к какой-либо конкретной поэтической или религиозной традиции». [5] Более того, Платон считал, что Демиург создал других, так называемых «низших» богов, которые, в свою очередь, создали человечество. [6] Некоторые ученые утверждали, что низшие боги — это боги традиционной мифологии, такие как Зевс и Гера. [7]
В космогониях среднего платоника и неопифагорейца Нумения Демиург является вторым Богом как нус или мысль об умопостигаемом и чувственном [8] ( средний платонизм и неопифагореизм пересекались: оба возникли в начале I века до н . э. и просуществовали до конца II века н. э. или даже до III века).
Работа Плотина и других поздних платоников в 3 веке н. э. по дальнейшему прояснению Демиурга известна как неоплатонизм . Для Плотина вторая эманация представляет собой несотворенную вторую причину (см. Диаду Пифагора ). Плотин стремился примирить energeia Аристотеля с Демиургом Платона, [9] который, как Демиург и разум ( nous ), является важнейшим компонентом в онтологической конструкции человеческого сознания, используемой для объяснения и прояснения теории субстанции в платоновском реализме (также называемом идеализмом ). Чтобы примирить аристотелевскую и платоновскую философию, [9] Плотин метафорически идентифицировал демиурга (или nous ) в пантеоне греческих богов как Зевса . [10]
Первый и высший аспект Бога описан Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «К Хен»), источник или Монада . [11] Это Бог над Демиургом, и проявляется через действия Демиурга. Монада эманировала Демиурга или Нус (сознание) из своей «неопределенной» жизненной силы из-за того, что монада была настолько обильной, что она переливалась обратно на себя, вызывая самоотражение. [12] Это самоотражение неопределенной жизненной силы было названо Плотином «Демиургом» или создателем. Второй принцип — организация в ее отражении нечувственной силы или dynamis , также называемой единым или Монадой. Диада — это energeia, эманированная тем, что затем становится работой, процессом или деятельностью, называемой nous , Демиургом, разумом, сознанием, которое организует неопределенную жизненность в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также разъясняет уравнение материи с ничто или небытием в Эннеадах [13] , что более правильно выражает концепцию идеализма или того, что нет ничего или нигде вне «разума» или nous (ср. пантеизм ).
Форма платоновского идеализма Плотина заключается в том, чтобы рассматривать Демиурга, nous , как созерцательную способность ( ergon ) внутри человека, которая упорядочивает силу ( dynamis ) в сознательную реальность. [14] В этом он утверждал, что раскрыл истинный смысл Платона: доктрину, которую он узнал из платоновской традиции, которая не появлялась за пределами академии или в тексте Платона. Эта традиция Бога-творца как nous (проявления сознания) может быть подтверждена в работах доплотиновских философов, таких как Нумений , а также связью между еврейской и платоновской космологией (см. также Филон ). [15]
Демиург неоплатонизма — Нус (разум Бога) и один из трех упорядочивающих принципов:
До Нумения Апамейского и «Эннеад» Плотина ни одно произведение Платона не проясняло онтологически Демиурга из аллегории в « Тимее» Платона . Однако идея Демиурга была рассмотрена до Плотина в работах христианского писателя Юстина Мученика , который построил свое понимание Демиурга на работах Нумения. [16]
Позднее неоплатоник Ямвлих изменил роль «Единого», фактически изменив роль Демиурга как вторичной причины или диады, что стало одной из причин конфликта Ямвлиха и его учителя Порфирия .
Фигура Демиурга возникает в теории Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое» или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальная сфера) сосуществуют посредством процесса henosis . [17] Ямвлих описывает Единое как монаду, первопринципом или эманацией которой является интеллект ( nous ), в то время как среди «многих», которые следуют за ним, есть второе, сверхсуществующее «Единое», которое является производителем интеллекта или души ( psyche ).
«Единое» далее разделяется на сферы интеллекта; первая и высшая сфера — это объекты мысли, в то время как последняя сфера — это область мысли. Таким образом, формируется триада из интеллигибельного nous , интеллектуального nous и психики , чтобы еще больше примирить различные эллинистические философские школы actus и potentia (действительность и потенциальность ) Аристотеля неподвижного двигателя и Демиурга Платона.
Затем в этой интеллектуальной триаде Ямвлих отводит третье место Демиургу, отождествляя его с совершенным или Божественным нусом , при этом интеллектуальная триада возвышается до геббдомады (чистого интеллекта).
В теории Плотина нус производит природу посредством интеллектуального посредничества, поэтому за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.
Гностицизм представляет различие между высшим, непознаваемым Богом или Верховным Существом и демиургическим «создателем» материи, отождествляемым в некоторых традициях с Яхве , Богом еврейской Библии . Несколько систем гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воле Верховной Сущности , с его творением изначально имеющим злонамеренное намерение заключить аспекты божественного в материальность. В других системах Демиург вместо этого изображается как «просто» некомпетентный или глупый: его творение является бессознательной попыткой воспроизвести божественный мир (плерому ) , основанной на слабых воспоминаниях, и, таким образом, оказывается в корне ошибочным. Таким образом, в таких системах Демиург является предлагаемым решением проблемы зла : в то время как божественные существа всеведущи и всеблагосклонны, Демиург, который правит нашим собственным физическим миром, таковым не является. [18]
Псалом 82 начинается словами: «Бог стоит в собрании Эл [ LXX : собрание богов], посреди богов он вершит суд», [19] что указывает на множественность богов, хотя это не указывает на то, что эти боги были соучастниками в творении. Филон сделал вывод из выражения «Сотворим человека» из Книги Бытия , что Бог использовал других существ в качестве помощников в сотворении человека, и он объясняет таким образом, почему человек способен как на порок, так и на добродетель, приписывая происхождение последнего Богу, а первого — его помощникам в деле творения. [20]
Самые ранние гностические секты приписывают работу творения ангелам, некоторые из них используют тот же отрывок из Книги Бытия. [21] Так Ириней рассказывает [22] о системе Симона Волхва , [23] о системе Менандра , [24] о системе Сатурнина , в которой число этих ангелов исчисляется семью, и [25] о системе Карпократа . В системе Василида , сообщает он, [26] мир был создан ангелами, которые занимают самые нижние небеса; но особое упоминание делается об их главе, который, как говорят, был Богом евреев , вывел этот народ из земли Египетской и дал им их закон. Пророчества приписываются не главе, а другим ангелам, создающим мир.
Латинский перевод, подтвержденный Ипполитом Римским [27] , заставляет Иринея утверждать, что, согласно Керинфу (который проявляет влияние Эбионитов ), творение было сотворено силой, совершенно отдельной от Верховного Бога и не ведающей о нем. Феодорит [28], который здесь копирует Иринея, превращает это во множественное число «силы», и поэтому Епифаний Саламинский [29] представляет Керинфа согласным с Карпократом в учении о том, что мир был сотворен ангелами.
В системах архонтов , сифиан и офитов , которые во многом схожи с учением Валентина , создание мира приписывается группе из семи архонтов , имена которых приводятся, но еще более выдающимся является их глава, «Ялдаваоф» (также известный как «Ялтабаоф» или «Иалдаваоф»).
В Апокрифе Иоанна , датируемом 120–180 гг. н. э., демиург заявляет, что он сам сотворил мир:
Теперь архонт ["правитель"], который слаб, имеет три имени. Первое имя - Ялтабаоф, второе - Саклас ["дурак"], а третье - Самаэль ["слепой бог"]. И он нечестив в своей гордыне, которая в нем. Ибо он сказал: "Я Бог, и нет другого Бога, кроме меня", ибо он не знает своей силы, места, из которого он пришел. [30]
Он Демиург и создатель человека, но как луч света свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдаваоф полон зависти; он пытается ограничить знание человека, запрещая ему плод знания в раю. При завершении всех вещей весь свет вернется в Плерому . Но Ялдаваоф, Демиург, вместе с материальным миром будет низвергнут в нижние глубины. [31]
Ялдаваофа часто называют «Львиноликим», leontoeides , и говорят, что у него тело змеи. Демиург также [32] описывается как имеющий огненную природу, применяя к нему слова Моисея: «Господь Бог наш есть огонь палящий и поядающий». Ипполит утверждает, что Симон использовал похожее описание. [33]
В Pistis Sophia Ялдаваоф уже низвергся со своего высокого положения и пребывает в Хаосе, где вместе со своими сорока девятью демонами он истязает злые души в кипящих реках смолы и подвергает другим наказаниям (стр. 257, 382). Он архонт с лицом льва, наполовину пламя, наполовину тьма.
В тексте Наг-Хаммади «О происхождении мира » три сына Ялдаваофа перечислены как Яо , Элоай и Астафайос . [34]
Под именем Небро (мятежник) Ялдаваоф назван ангелом в апокрифическом Евангелии от Иуды . Впервые он упоминается в «Космосе, Хаосе и преисподней» как один из двенадцати ангелов, которые должны были «появиться, чтобы править хаосом и [преисподней]». Он приходит с небес, и говорится, что его «лицо вспыхнуло огнем, а [его] облик был осквернен кровью». Небро создает шесть ангелов в дополнение к ангелу Сакласу , чтобы они были его помощниками. Эти шесть, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает часть на небесах».
Этимология имени Ялдаваоф была предметом многих спекулятивных теорий. До 1974 года этимологии, происходящие от не засвидетельствованного арамейского : בהותא, романизированного: bāhūthā , предположительно означающего « хаос », представляли точку зрения большинства. После анализа еврейского историка религии Гершома Шолема, опубликованного в 1974 году, [35] эта этимология больше не пользовалась какой-либо заметной поддержкой. Его анализ показал, что не засвидетельствованный арамейский термин был выдуман и засвидетельствован только в одном испорченном тексте 1859 года, причем его заявленный перевод был транспонирован из прочтения более ранней этимологии, чье объяснение, по-видимому, приравнивало « тьму » и «хаос» при переводе не засвидетельствованной предполагаемой множественной формы иврита : בוהו , романизированного : bōhu . [35] [36]
« Самаэль » буквально означает «Слепой Бог» или «Бог слепых» на иврите ( סמאל ). Это существо считается не только слепым или не знающим своего собственного происхождения, но может, кроме того, быть злым; его имя также встречается в иудаизме как Ангел Смерти и в христианской демонологии . Эта связь с иудео-христианской традицией приводит к дальнейшему сравнению с Сатаной . Другое альтернативное название для демиурга — «Саклас», арамейское «дурак». В Апокрифе Иоанна Ялдаваоф также известен как Сакла и Самаэль. [37]
Ангельское имя « Ариэль » (иврит: «лев Божий») [38] также использовалось для обозначения Демиурга и называлось его «совершенным» именем; [39] в некоторых гностических преданиях Ариэль назывался древним или изначальным именем Иалдаваофа. [40] Имя также было написано на амулетах как «Ариэль Иалдаваоф», [41] [42] а фигура архонта была написана как «Аариэль». [43]
Согласно Маркиону , титул Бог был дан Демиургу, которого следует резко отличать от высшего Доброго Бога. Первый был díkaios , строго справедливый, второй agathós , или любящий-добрый; первый был «богом этого мира», [44] Богом Ветхого Завета , последний — истинным Богом Нового Завета . Христос, в действительности, является Сыном Доброго Бога. Истинно верующий во Христа входил в Царство Божье; неверующий навсегда оставался рабом Демиурга. [31]
Именно в системе Валентина используется имя Демиург , которое нигде не встречается у Иринея, кроме как в связи с валентинианской системой. Когда его используют другие гностики, оно либо не используется в техническом смысле, либо его использование заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать специально валентинианским; персонаж, подразумеваемый им, более или менее близко соответствует Ялдаваофу офитов, великому архонту Василида, Элохиму Юстина и т. д.
Валентинианская теория развивает мысль о том, что от Ахамот ( he kátō sophía или низшей мудрости) берут начало три вида субстанции: духовная ( pneumatikoí ), животная ( psychikoí ) и материальная ( hylikoí ). Демиург принадлежит ко второму виду, так как он был потомком союза Ахамот с материей. [31] [45] И поскольку сама Ахамот была лишь дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек от Пропатора, или Верховного Бога, многими эманациями. [31]
Создавая этот мир из Хаоса, Демиург неосознанно был под влиянием добра; и вселенная, к удивлению даже ее Создателя, стала почти совершенной. Демиург сожалел даже о своем небольшом несовершенстве, и, поскольку он считал себя Верховным Богом, он попытался исправить это, послав Мессию. Однако с этим Мессией на самом деле соединился Иисус Спаситель, Который искупил людей. Это либо hilikoí , либо pneumatikoí . [31]
Первые, или материальные люди, вернутся к грубости материи и в конце концов будут поглощены огнем; вторые, или животные люди, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни Плерома, ни hyle ; чисто духовные люди будут полностью освобождены от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и Ахамот, его супругой, войдут в Плерому, лишенную тела ( hyle ) и души ( psyché ). [31] [46] В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург имел подчиненную, хотя и не изначально злую функцию во вселенной как глава животного или психического мира. [31]
Мнения о дьяволе и его отношении к Демиургу различаются. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят и мешают человеческому роду, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир. [47] Согласно одному из вариантов валентинианской системы, Демиург также является создателем из соответствующей субстанции порядка духовных существ, дьявола, князя этого мира, и его ангелов. Но дьявол, будучи духом зла, способен распознавать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, который является всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол пребывает в этом низшем мире, князем которого он является, Демиург на небесах; его мать София в средней области, над небесами и под Плеромой. [48]
Валентинианин Гераклеон [49] истолковывал дьявола как принцип зла, принцип hyle (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанну 4:21,
Гора представляет Дьявола или его мир, поскольку Дьявол был частью всей материи, но мир есть общая гора зла, заброшенное жилище зверей, которому поклоняются все, кто жил до закона, и все язычники. Но Иерусалим представляет творение или Творца, которому поклоняются иудеи. ... Итак, вы, духовные, не должны поклоняться ни творению, ни Художнику, но Отцу Истины.
Это поношение создателя считалось враждебным христианству ранними отцами церкви. Опровергая верования гностиков, Ириней заявил, что «Платон оказался более религиозным, чем эти люди, поскольку он допускал, что тот же Бог был и справедливым, и благим, имеющим власть над всеми вещами, и сам вершившим суд». [50]
Катаризм, по-видимому, унаследовал идею Сатаны как создателя злого мира от гностицизма. Жиль Киспелл пишет: «Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары считали, что создатель мира, Сатанаэль, узурпировал имя Бога, но впоследствии его разоблачили и сказали, что он на самом деле не Бог». [51]
Гностицизм приписывал ложь или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель рассматривается с падшей, невежественной или меньшей — а не злой — точки зрения, например, у Валентиния .
Философ-неоплатоник Плотин в своих работах рассматривал концепцию Демиурга в гностицизме, которую он считал неэллинской и кощунственной по отношению к Демиургу или создателю Платона. Плотин, вместе со своим учителем Аммонием Саккасом , был основателем неоплатонизма . [52] В девятом трактате второй из своих Эннеад Плотин критикует своих оппонентов за присвоение ими идей Платона:
От Платона они заимствовали свои наказания, свои реки подземного мира и переход из тела в тело; что же касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальном Царстве — Подлинное Сущее, Интеллектуальный Принцип, Второй Творец и Душа , — то все это взято из Тимея.
— Ennead 2.9.vi; выделено из введения А. Х. Армстронга к Ennead 2.9
Здесь следует отметить замечание относительно второй ипостаси или Творца и третьей ипостаси или Мировой Души . Плотин критикует своих оппонентов за «все новшества, посредством которых они пытаются установить свою собственную философию», которые, как он заявляет, «были взяты вне истины»; [53] они пытаются скрыть, а не признать свою задолженность древней философии, которую они испортили своими посторонними и ошибочными украшениями. Таким образом, их понимание Демиурга также несовершенно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.
В то время как Демиург Платона является добрым, желающим добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только создателем зла, но и злым. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и сам Космос — зло» (обычно цитируется как «Против гностиков»). Плотин утверждает о разрыве или великом барьере, который создается между нусом или ноуменом ума (см. Гераклит ) и материальным миром ( феноменом ), веря, что материальный мир — зло.
Большинство ученых склонны [54] считать оппонентов Плотина гностической сектой — конечно (в частности, сифианами ), несколько таких групп присутствовали в Александрии и других местах Средиземноморья во времена Плотина. Плотин конкретно указывает на гностическое учение о Софии и ее испускании Демиурга.
Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, идентификация противников Плотина как гностиков не лишена некоторых разногласий. Христос Эвангелиу утверждал [55] , что противников Плотина лучше было бы описать просто как «христианских гностиков», утверждая, что некоторые критические замечания Плотина применимы и к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, принимая во внимание свидетельства того времени, Эвангелиу считал, что определение термина «гностики» было неясным. Здесь следует отметить, что, хотя ученик Плотина Порфирий называет христианство конкретно в собственных работах Порфирия, а Плотин, должно быть, был известным соратником христианина Оригена , ни в одной из работ Плотина не упоминается Христос или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеадах как к гностикам.
А. Х. Армстронг определил так называемых «гностиков», которых Плотин критиковал, как иудеев и язычников, во введении к трактату в своем переводе Эннеад . Армстронг намекал на то, что гностицизм был своего рода эллинской философской ересью, которая позже вовлекла христианство и неоплатонизм. [56] [57]
Джон Д. Тернер , профессор религиоведения в Университете Небраски, и знаменитый переводчик и редактор библиотеки Наг-Хаммади , заявил [58] , что текст, который читали Плотин и его ученики, был сетьианским гностицизмом, который предшествовал христианству. Похоже, что Плотин пытался прояснить, как философы академии не пришли к тем же выводам (таким как дистеизм или мизотеизм для Бога-творца как ответ на проблему зла ), как цели его критики.
Эмиль Чоран также написал свой труд «Le mauvais démiurge » («Злой демиург»), опубликованный в 1969 году, под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации платоновской онтологии, а также теории Плотина.
Теогония Тимея.
Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении человека Бог сказал: «Сотворим человека», — это выражение показывает принятие других существ себе в помощники, чтобы Бог, правитель всего сущего, мог приписать ему все безупречные намерения и действия человека, когда он поступает правильно; и чтобы другие его помощники могли нести вину за его противоположные действия.
— «Филон: О творении, XXIV». www.earlyjewishwritings.com .
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Демиург". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Поэтому его эзотерическое имя — Ялдаваоф, тогда как совершенные называют его Ариэлем, потому что он имеет облик льва.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )С этого момента и до конца гл. 12 Плотин нападает на гностический миф, известный нам лучше всего в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Мать, София-Ахамот, созданная в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок Демиург, низший и невежественный создатель материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней,
Adversus haereses
1.4 и 5. Валентиний был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в Житии
гл
. 16 предполагает, что гностики в кругу Плотина принадлежали скорее к более старой группе, называемой сетианцами или
архонтами
, связанной с
офитами
или
барбелогностиками
: они, вероятно, называли себя просто «гностиками». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые из своих идей о Софии из более старых гностических источников, и что его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Демиург в «Словаре христианской биографии, литературы, сект и доктрин» Уильяма Смита и Генри Уэйса (1877), публикация, которая в настоящее время находится в общественном достоянии.