Дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; санскрит : धर्म , произносится [dʱɐrmɐ] ) является ключевым понятием с множественными значениями виндийских религиях, среди прочих. Терминдхармасчитаетсянепереводимымна английский язык (или другие европейские языки); он понимается как относящийся к поведению, которое находится в гармонии с «порядком и обычаем», поддерживающимжизнь; «добродетелью» или «религиозными и моральными обязанностями». Антонимом словадхармаявляетсяадхарма.
Понятие дхармы использовалось в исторической ведической религии (1500–500 гг. до н. э .), и его значение и концептуальный охват развивались на протяжении нескольких тысячелетий. В индуизме дхарма обозначает поведение, которое считается соответствующим Ṛta — «порядку и обычаю», которые делают жизнь и вселенную возможными. [примечание 1] Это включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». Считается, что дхарма имеет вневременную ценность и является одним из Пурушартха .
В буддизме дхарма ( пали : dhamma ) относится к учению Будды . В буддийской философии дхамма/дхарма также является термином для « явлений ». [примечание 2] Дхарма в джайнизме относится к учению тиртханкары (джины ) и корпусу доктрины, относящейся к очищению и моральному преображению людей. В сикхизме дхарма указывает на путь праведности, надлежащие религиозные практики и выполнение собственных моральных обязанностей.
Как и в случае с другими компонентами Пурушартхи, концепция дхармы является общеиндийской. Древний тамильский текст Тируккурах , несмотря на то, что является собранием афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), полностью и исключительно основан на арам — тамильском термине для дхармы .
Слово дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; [9] имеет корни в санскритском dhr- , что означает держать или поддерживать , и связано с латинским firmus (твердый, стабильный). [10] Отсюда оно берет значение «то, что установлено или твердо», и, следовательно, «закон». Оно происходит от более старой ведической санскритской n -основы dharman- , с буквальным значением «носитель, сторонник», в религиозном смысле понимаемом как аспект Rta . [11]
В Ригведе это слово появляется как n -основа, dhárman- , с диапазоном значений, охватывающих «что-то установленное или твердое» (в буквальном смысле стержней или шестов). Образно оно означает «поддерживающий» и «сторонник» (божеств ) . Семантически оно похоже на греческое themis («фиксированный указ, устав, закон»). [12]
В классическом санскрите и в ведическом санскрите Атхарваведы основа тематична: dhárma- ( деванагари : धर्म). В пракрите и пали она передается как dhamma . В некоторых современных индийских языках и диалектах она альтернативно встречается как dharm .
В III веке до н. э. император Маурьев Ашока перевел дхарму на греческий и арамейский языки и использовал греческое слово eusebeia (εὐσέβεια, благочестие, духовная зрелость или благочестие) в двуязычной наскальной надписи Кандагара и в греческих эдиктах Кандагара . [13] В двуязычной наскальной надписи Кандагара он использовал арамейское слово קשיטא ( qšyṭ' ; истина, нравственность). [14]
Дхарма — это концепция центральной важности в индийской философии и индийских религиях . [15] Она имеет множество значений в индуизме , буддизме , сикхизме и джайнизме . [16] Трудно дать единое краткое определение дхарме , поскольку это слово имеет долгую и разнообразную историю и охватывает сложный набор значений и интерпретаций. [17] В западных языках нет эквивалентного синонима с одним словом для дхармы . [18]
Было много противоречивых попыток перевести древнюю санскритскую литературу со словом дхарма на немецкий , английский и французский языки. По словам Пола Хорша, эта концепция вызвала исключительные трудности для современных комментаторов и переводчиков. [19] Например, в то время как перевод Ригведы Грассманом определяет семь различных значений слова дхарма, [20] Карл Фридрих Гельднер в своем переводе Ригведы использует 20 различных переводов слова дхарма, включая такие значения, как « закон », «порядок», « обязанность », «обычай», «качество» и «модель» и другие. [19] Однако слово дхарма стало широко распространенным заимствованным словом в английском языке и включено во все современные несокращенные английские словари.
Корень слова дхарма - "dhr̥", что означает "поддерживать, удерживать или нести". Это то, что регулирует ход изменений, не участвуя в изменениях, но тот принцип, который остается постоянным. [21] Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , широко цитируемый ресурс для определений и объяснений санскритских слов и понятий индуизма, предлагает [22] многочисленные определения слова дхарма , такие как то, что установлено или твердо, стойкий указ, устав, закон, практика, обычай, долг, право, справедливость, добродетель, мораль, этика, религия, религиозные заслуги, добрые дела, природа, характер, качество, собственность. Тем не менее, каждое из этих определений является неполным, а комбинация этих переводов не передает полного смысла слова. В просторечии дхарма означает "правильный образ жизни" и "путь правильности". [21] Дхарма также имеет коннотации порядка, и в сочетании со словом санатана ее также можно описать как вечную истину. [23]
Значение слова дхарма зависит от контекста, и его значение развивалось по мере развития идей индуизма на протяжении истории. В самых ранних текстах и древних мифах индуизма дхарма означала космический закон, правила, которые создали вселенную из хаоса, а также ритуалы; в более поздних Ведах , Упанишадах , Пуранах и Эпосах значение стало более утонченным, богатым и сложным, и слово применялось в различных контекстах. [24] В определенных контекстах дхарма обозначает человеческое поведение, которое считается необходимым для порядка вещей во вселенной, принципы, которые предотвращают хаос, поведение и действие, необходимые для всей жизни в природе, обществе, семье, а также на индивидуальном уровне. [7] [24] [25] [примечание 1] Дхарма охватывает такие идеи, как долг, права, характер, призвание, религия, обычаи и все поведение, которое считается уместным, правильным или морально честным. [26] Для дальнейшего контекста вместо него часто используется слово варнашрамдхарма , определяемое как дхарма, конкретно связанная с этапом жизни, на котором находится человек. [27] Считается, что концепция дхармы имеет вневременную значимость. [28]
Антоним слова dharma — adharma (санскрит: अधर्म), [29] что означает то, что «не dharma». Как и в случае с dharma , слово adharma включает в себя и подразумевает множество идей; в просторечии adharma означает то, что противоречит природе, безнравственно, неэтично, неправильно или незаконно. [30]
В буддизме дхарма включает в себя учения и доктрины основателя буддизма — Будды .
Согласно Пандурангу Ваману Кане , автору Истории Дхармашастры , слово дхарма появляется по крайней мере пятьдесят шесть раз в гимнах Ригведы , как прилагательное или существительное. Согласно Полу Хоршу, слово дхарма берет свое начало в ведическом индуизме. [19] Гимны Ригведы утверждают , что Брахман создал вселенную из хаоса, они держат (dhar-) землю, солнце и звезды отдельно, они поддерживают (dhar-) небо отдельно от земли и стабилизируют (dhar-) сотрясающиеся горы и равнины. [19] [31]
Божества , в основном Индра , затем доставляют и удерживают порядок из беспорядка, гармонию из хаоса, стабильность из нестабильности — действия, декламируемые в Ведах с корнем слова дхарма. [ 24] В гимнах, составленных после мифологических стихов, слово дхарма принимает расширенное значение как космический принцип и появляется в стихах независимо от божеств . Оно развивается в концепцию, утверждает Пол Хорш, которая имеет динамический функциональный смысл в Атхарваведе , например, где оно становится космическим законом, который связывает причину и следствие через субъект. [19] Дхарма в этих древних текстах также принимает ритуальное значение. Ритуал связан с космическим, и «дхармани» приравнивается к церемониальной преданности принципам, которые божества использовали для создания порядка из беспорядка, мира из хаоса. [32]
Помимо ритуального и космического смысла дхармы, связывающего современный мир с мифической вселенной, эта концепция распространяется на этико-социальный смысл, связывающий людей друг с другом и с другими формами жизни. Именно здесь в индуизме появляется дхарма как концепция закона. [33] [34]
Дхарма и связанные с ней слова встречаются в древнейшей ведической литературе индуизма , в более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и Эпосах; слово дхарма также играет центральную роль в литературе других индийских религий, основанных позже, таких как буддизм и джайнизм. [24] Согласно Бреретону, Дхарман встречается 63 раза в Ригведе ; кроме того, слова, связанные с Дхарманом, также появляются в Ригведе, например, один раз как дхармакрт, 6 раз как сатьядхарман и один раз как дхармавант , 4 раза как дхарман и дважды как дхариман . [35]
Известны индоевропейские параллели для «дхармы», но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидское darmān , что означает «средство». Это значение отличается от индоарийского dhárman , что предполагает, что слово «дхарма» не играло важной роли в индоиранском периоде. Вместо этого оно было в основном разработано позднее в рамках ведической традиции. [35]
Считается, что Даэна зороастризма , также означающая «вечный Закон» или «религия», связана с санскритским «дхарма». [36] Идеи, частично совпадающие с Дхармой, встречаются и в других древних культурах: таких как китайский Дао , египетский Маат , шумерский Ме . [21]
В середине 20-го века в Афганистане была обнаружена надпись индийского императора Ашоки, датируемая 258 годом до н. э., Кандагарская двуязычная наскальная надпись . Эта наскальная надпись содержит греческий и арамейский текст. По словам Пола Хакера , [37] на камне изображен греческий перевод санскритского слова dharma: слово eusebeia . [37]
Ученые эллинистической Греции объясняют eusebeia как сложную концепцию. Eusebia означает не только почитание божеств , но и духовную зрелость, почтительное отношение к жизни и включает в себя правильное поведение по отношению к родителям, братьям и сестрам и детям, правильное поведение между мужем и женой и поведение между биологически неродственными людьми. Эта наскальная надпись, заключает Пол Хакер, предполагает, что дхарма в Индии около 2300 лет назад была центральной концепцией и означала не только религиозные идеи, но и идеи права, добра, долга по отношению к человеческому сообществу. [37] [38]
Развивающаяся литература индуизма связала дхарму с двумя другими важными концепциями: рита и майя . Рита в Ведах — это истина и космический принцип, который регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней находится. [39] [40] Майя в Ригведе и более поздней литературе означает иллюзию, мошенничество, обман, магию, которая вводит в заблуждение и создает беспорядок, [41] таким образом, противоречит реальности, законам и правилам, которые устанавливают порядок, предсказуемость и гармонию. Пол Хорш предполагает, что рита и дхарма — это параллельные концепции, первая из которых является космическим принципом, вторая — морально-социальной сферой; [19] в то время как майя и дхарма также являются коррелятивными концепциями, первая из которых является тем, что развращает закон и моральную жизнь, а вторая — тем, что укрепляет закон и моральную жизнь. [39] [42]
Дэй предполагает, что дхарма является проявлением Ṛta, но предполагает, что Ṛta могла быть включена в более сложную концепцию дхармы , поскольку эта идея развивалась в древней Индии с течением времени нелинейным образом. [43] Следующий стих из Ригведы является примером того, как Ṛta и dharma связаны:
О Индра, веди нас по пути Риты, по правильному пути, преодолевающему все зло...
— РВ 10 .133.6
Дхарма — это организующий принцип в индуизме , который применяется к людям в одиночестве, в их взаимодействии с людьми и природой, а также между неодушевленными предметами, ко всему космосу и его частям. [21] Он относится к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и включает в себя поведение, ритуалы, правила, которые управляют обществом, и этику. [7] [примечание 1] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, которое обеспечивает социальный порядок, правильное поведение и то, что является добродетельным. [44] Дхарма , по словам Ван Буйтенена, [45] — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это не действие и не результат, а естественные законы, которые направляют действие и создают результат, чтобы предотвратить хаос в мире. Это врожденная характеристика, которая делает существо тем, что оно есть. Это, утверждает Ван Буйтенен, стремление и исполнение своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. В индуизме дхарма пчелы — делать мед, коровы — давать молоко, солнца — излучать солнечный свет, реки — течь. [45] С точки зрения человечества дхарма — это потребность, эффект и сущность служения и взаимосвязанности всей жизни. [21] [37] Это включает в себя обязанности, права, законы , поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [46]
В своей истинной сути дхарма означает для индуиста «расширять разум». Более того, она представляет собой прямую связь между индивидуумом и общественными явлениями, которые связывают общество воедино. Так же, как общественные явления влияют на совесть индивидуума, действия индивидуума могут изменить ход общества, в лучшую или худшую сторону. Это тонко отражено в кредо धर्मो धारयति प्रजा: значение дхармы — это то, что удерживает и обеспечивает поддержку социальной конструкции. [ необходима цитата ]
В индуизме дхарма обычно включает в себя различные аспекты:
В разделе истории этой статьи обсуждается развитие концепции дхармы в Ведах . Это развитие продолжилось в Упанишадах и более поздних древних писаниях индуизма. В Упанишадах концепция дхармы продолжается как универсальный принцип закона, порядка, гармонии и истины. Она действует как регулирующий моральный принцип Вселенной. Она объясняется как закон праведности и приравнивается к сатье ( санскрит : सत्यं , истина), [19] [54] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка Упанишад следующим образом:
Нет ничего выше дхармы. Слабый побеждает сильного дхармой, как над царем. Воистину, эта дхарма есть Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv [19] [54]
Миманса , разработанная посредством комментариев к ее основополагающим текстам, в частности, к сутрам Мимансы, приписываемым Джаймини , подчеркивает «желание познать дхарму» как центральную заботу, определяя дхарму как то, что связывает человека с высшим благом, которое всегда еще предстоит реализовать. В то время как некоторые школы связывают дхарму с посмертным существованием, мимансаки сосредотачиваются на постоянном обновлении и реализации ритуального мира посредством соблюдения ведических предписаний. Они утверждают, что высшее благо по сути недоступно восприятию и может быть понято только посредством языка, отражая уверенность в ведических предписаниях и реальности языка как средства познания. [55]
Мимамса рассматривает отсроченные результаты действий (такие как богатство или рай) через концепцию апурвы или адришты, невидимой силы, которая сохраняет связь между действиями и их результатами. Это гарантирует, что ведические жертвоприношения, хотя их результаты отсрочены, эффективны и надежны в руководстве к дхарме. [56]
Религия и философия индуизма, утверждает Дэниел Ингаллс , делает основной акцент на индивидуальной практической морали. В санскритских эпосах эта забота вездесуща. [57] В индуистских эпосах хороший, морально честный, законопослушный царь упоминается как «дхармараджа». [58]
Дхарма находится в центре всех основных событий в жизни Дашаратхи, Рамы , Ситы и Лакшмана в Рамаяне. В Рамаяне Дашаратха соблюдает свою дхарму, выполняя обещание, данное Кайкейи, что приводит к изгнанию его любимого сына Рамы, хотя это и приносит ему огромные личные страдания. [59]
В Махабхарате дхарма занимает центральное место, и она представлена через символизм и метафоры. Ближе к концу эпоса Яма, которого в тексте называют дхармой , изображается принимающим форму собаки, чтобы проверить сострадание Юдхиштхиры , которому говорят, что он не может войти в рай с таким животным. Юдхиштхира отказывается покинуть своего спутника, за что его затем восхваляет дхарма . [60] Ценность и привлекательность Махабхараты, по мнению Ингаллса, не столько в ее сложном и поспешном изложении метафизики в 12-й книге. [59] Индийская метафизика, утверждает он, более красноречиво представлена в других санскритских писаниях. Вместо этого привлекательность Махабхараты, как и Рамаяны , заключается в представлении ею ряда моральных проблем и жизненных ситуаций, на которые обычно есть три ответа: [59] один ответ — Бхима , который представляет грубую силу, индивидуальный аспект, представляющий материализм, эгоизм и себя; второй ответ — Юдхиштхира , который апеллирует к благочестию, божествам , социальной добродетели и традиции; третий ответ — интроспективный Арджуна , который находится между двумя крайностями и который, как утверждает Ингаллс, символически раскрывает самые прекрасные моральные качества человека. Эпосы индуизма — это символический трактат о жизни, добродетелях, обычаях, морали, этике, законе и других аспектах дхармы . [61] В эпосах индуизма широко обсуждается дхарма на индивидуальном уровне; например, о свободе воли и судьбе, когда и почему люди верят в то или иное, сильные и преуспевающие естественным образом поддерживают свободу воли, в то время как те, кто сталкивается с горем или разочарованием, естественным образом склоняются к судьбе. [62] Эпосы индуизма иллюстрируют различные аспекты дхармы с помощью метафор. [63]
Согласно Клаусу Клостермайеру , индуистский ученый IV века н. э. Ватьсьяяна объяснял дхарму , противопоставляя ее адхарме. [64] Ватьсьяяна предположил, что дхарма не только в действиях человека, но и в словах, которые он говорит или пишет, и в мыслях. Согласно Ватьсьяяне: [64] [65]
В Йога-сутрах Патанджали дхарма реальна ; в Веданте она нереальна. [66]
Дхарма является частью йоги , предполагает Патанджали ; элементы индуистской дхармы являются атрибутами, качествами и аспектами йоги. [66] Патанджали объяснил дхарму в двух категориях: ямы (ограничения) и ниямы (соблюдения). [64]
Пять ям, согласно Патанджали, таковы: воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, воздерживаться от лжи (сатья), воздерживаться от несанкционированного присвоения вещей, имеющих ценность у другого (акастрапурвака), воздерживаться от зависти или сексуальной измены своему партнеру и воздерживаться от ожидания или принятия подарков от других. [67] Пять ям применяются в действии, речи и уме. Объясняя яму, Патанджали разъясняет, что определенные профессии и ситуации могут потребовать квалификации в поведении. Например, рыбак должен ранить рыбу, но он должен попытаться сделать это с наименьшим ущербом для рыбы, и рыбак должен попытаться не ранить никакое другое существо во время рыбалки. [68]
Пять ниям (соблюдений) – это чистота посредством употребления чистой пищи и устранения нечистых мыслей (таких как высокомерие, зависть или гордыня), довольство своими средствами, медитация и молчаливое размышление независимо от обстоятельств, с которыми вы сталкиваетесь, изучение и стремление к историческим знаниям, а также преданность всех действий Верховному Учителю для достижения совершенства концентрации. [69]
Дхарма — это эмпирическое и опытное исследование для каждого мужчины и каждой женщины, согласно некоторым текстам индуизма. [37] [70] Например, в Апастамба Дхармасутре говорится:
Дхарма и Адхарма не ходят вокруг, говоря: «Это мы». Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют, что такое Дхарма и что такое Адхарма .
- Апастамба Дхармасутра [71]
В других текстах описываются три источника и средства открытия дхармы в индуизме. По словам Пола Хакера, это: [72] Во-первых, изучение исторических знаний, таких как Веды, Упанишады, Эпосы и другая санскритская литература с помощью своего учителя. Во-вторых, наблюдение за поведением и примером хороших людей. Третий источник применяется, когда ни образование, ни пример образцового поведения неизвестны. В этом случае « атматусти » является источником дхармы в индуизме, то есть хороший человек размышляет и следует тому, что удовлетворяет его сердце, его собственное внутреннее чувство, то, к чему он чувствует влечение. [72]
Некоторые тексты индуизма описывают дхарму для общества и на индивидуальном уровне. Из них наиболее цитируемым является Манусмрити , который описывает четыре Варны , их права и обязанности. [73] Однако большинство текстов индуизма обсуждают дхарму , не упоминая Варну ( касту ). [74] Другие тексты дхармы и Смрити отличаются от Манусмрити по природе и структуре Варн. [73] Однако другие тексты ставят под сомнение само существование варны. Например, Бхригу в Эпосе представляет теорию о том, что дхарма не требует никаких варн. [75] На практике широко распространено мнение, что средневековая Индия была социально стратифицированным обществом, в котором каждый социальный слой наследовал профессию и был эндогамным. Варна не была абсолютной в индуистской дхарме; индивидуумы имели право отречься и покинуть свою Варну, а также свои ашрамы жизни в поисках мокши. [73] [76] Хотя ни Манусмрити, ни последующие Смрити индуизма никогда не использовали слово варнадхарма (то есть дхарма варн) или варнашрамадхарма (то есть дхарма варн и ашрамов), научные комментарии к Манусмрити используют эти слова и, таким образом, связывают дхарму с системой варн Индии. [73] [77] В Индии VI века даже буддийские цари называли себя «защитниками варнашрамадхармы» – то есть дхармы варны и ашрамов жизни. [73] [78]
На индивидуальном уровне некоторые тексты индуизма выделяют четыре ашрама , или стадии жизни, как дхарму индивидуума . Это: [79] (1) брахмачарья , жизнь подготовки в качестве ученика, (2) грихастха , жизнь домохозяина с семьей и другими социальными ролями, (3) ванпрастха или араньяка, жизнь лесного жителя, переход от мирских занятий к размышлению и отречению, и (4) санньяса , жизнь отказа от всего имущества, становление отшельником и преданность мокше, духовным вопросам. Патрик Оливель предполагает, что «ашрамы представляли собой жизненный выбор, а не последовательные шаги в жизни отдельного человека», и стадия ванапрастхи была добавлена перед отречением с течением времени, таким образом формируя жизненные стадии. [80]
Четыре стадии жизни завершают четыре человеческих стремления в жизни, согласно индуизму. [81] Дхарма позволяет человеку удовлетворить стремление к стабильности и порядку, жизни, которая является законной и гармоничной, стремление поступать правильно, быть хорошим, быть добродетельным, зарабатывать религиозные заслуги, быть полезным другим, успешно взаимодействовать с обществом. Другие три стремления - это Артха - стремление к средствам жизни, таким как еда, кров, власть, безопасность, материальное богатство и т. д.; Кама - стремление к сексу, желанию, удовольствию, любви, эмоциональному удовлетворению и т. д.; и Мокша - стремление к духовному смыслу, освобождению от цикла жизни-перерождения, самореализации в этой жизни и т. д. Четыре стадии не являются ни независимыми, ни исключающими в индуистской дхарме . [81]
Дхарма , необходимая для личности и общества, зависит от бедности и процветания в обществе, согласно индуистским писаниям дхармы. Например, по словам Адама Боулза, [82] Шатапатха Брахмана 11.1.6.24 связывает социальное процветание и дхарму через воду. Вода появляется из дождей, утверждается в ней; когда дожди обильны, на земле процветание, и это процветание позволяет людям следовать Дхарме – нравственной и законной жизни. Во времена бедствий, засухи, нищеты все страдает, включая отношения между людьми и способность человека жить в соответствии с дхармой . [82]
В Раджадхармапарване 91.34-8 взаимосвязь между бедностью и дхармой достигает полного круга. Страна с менее нравственной и законной жизнью страдает от бедствий, и по мере того, как бедствие усиливается, оно становится причиной более безнравственной и незаконной жизни, что еще больше увеличивает бедствие. [82] [83] Те, кто у власти, должны следовать раджа-дхарме (то есть дхарме правителей), потому что это позволяет обществу и человеку следовать дхарме и достигать процветания. [84]
Понятие дхармы как долга или приличия встречается в древних юридических и религиозных текстах Индии. Распространенными примерами такого использования являются питри дхарма (что означает долг человека как отца), путра дхарма (долг человека как сына), радж дхарма (долг человека как царя) и т. д. [28] В индуистской философии справедливость, социальная гармония и счастье требуют, чтобы люди жили согласно дхарме . Дхармашастра является записью этих руководящих принципов и правил. [85] Имеющиеся свидетельства предполагают, что в Индии когда-то была большая коллекция литературы, связанной с дхармой (сутры, шастры); четыре из сутр сохранились, и теперь они называются Дхармасутрами. [71] Наряду с законами Ману в Дхармасутрах существуют параллельные и различные сборники законов, такие как законы Нарады и других древних ученых. [86] [87] Эти различные и противоречивые своды законов не являются ни исключительными, ни заменяют другие источники дхармы в индуизме. Эти Дхармасутры включают в себя инструкции по образованию молодых, их обрядам перехода, обычаям, религиозным обрядам и ритуалам, супружеским правам и обязанностям, обрядам смерти и предков, законам и отправлению правосудия, преступлениям, наказаниям, правилам и типам доказательств, обязанностям короля, а также морали. [71]
Буддизм придерживался индуистского взгляда на Дхарму как на «космический закон», как в работе Кармы . [7] Термин Дхарма ( пали : dhamma ) позже стал относиться к учению Будды ( pariyatti ); практика ( paṭipatti ) учений Будды тогда осознавалась как Дхарма. [7] [88] В буддийской философии dhamma/dharma также является термином для « явлений ». [88] [8]
Для практикующих буддистов упоминания дхармы ( dhamma на пали), в частности, как «дхармы», обычно означают учения Будды, широко известные на Востоке как Буддадхарма. Они включают в себя, в частности, рассуждения об основных принципах (таких как Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь ), в отличие от притч и поэм. Учения Будды объясняют, что для того, чтобы положить конец страданиям, следует развивать дхарму , или правильные мысли, понимание, действия и средства к существованию. [89]
Статус дхармы рассматривается по-разному в различных буддийских традициях. Некоторые считают ее высшей истиной или источником всех вещей, которые лежат за пределами « трех сфер » (санскрит: tridhatu ) и «колеса становления» (санскрит: bhavachakra ). Другие, которые считают Будду просто просветленным человеком, видят в дхарме суть « 84 000 различных аспектов учения» (тибетский: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong ), которое Будда дал разным типам людей, в зависимости от их индивидуальных склонностей и способностей.
Дхарма относится не только к высказываниям Будды , но и к более поздним традициям толкования и дополнения, которые были разработаны различными школами буддизма, чтобы помочь объяснить и расширить учения Будды. Для других же, они видят дхарму как ссылку на «истину», или конечную реальность «того, каковы вещи на самом деле» (тибетский: Чо ).
Дхарма — одна из Трех Драгоценностей буддизма, в которой практикующие буддизм ищут прибежище, или то, на что человек опирается для своего вечного счастья. Три Драгоценности буддизма — это Будда , что означает совершенство ума просветления, Дхарма , что означает учения и методы Будды, и Сангха , что означает сообщество практикующих, которые предоставляют друг другу руководство и поддержку.
Дхарма используется в чань-буддизме в особом контексте в отношении передачи подлинного учения, понимания и бодхи; признается в передаче дхармы .
В буддизме Тхеравады достижение окончательной реализации дхаммы достигается в три этапа: изучение, практика и реализация. [90]
На пали:
Слово дхарма в джайнизме встречается во всех его ключевых текстах. Оно имеет контекстуальное значение и относится к ряду идей. В самом широком смысле оно означает учения джинов [7] или учения любой конкурирующей духовной школы [91] , высший путь [92] социально-религиозный долг [93] и то, что является наивысшей мангалой (святым). [94]
В «Таттвартха-сутре» , главном джайнском тексте , упоминается даша-дхарма ( букв. « десять дхарм » ), имея в виду десять праведных добродетелей: терпение, скромность, прямолинейность, чистоту, правдивость, сдержанность, аскетизм, отречение, непривязанность и безбрачие. [95] Ачарья Амритачандра , автор джайнского текста «Пурушартасиддхьюпайя» , пишет: [96]
Истинно верующий должен постоянно медитировать на добродетелях дхармы, таких как высшая скромность, чтобы защитить Я от всех противоположных настроений. Он также должен скрывать недостатки других.
- Пурушартхасиддхьюпайя (27)
Термин дхармастикая ( санскрит : धर्मास्तिकाय ) также имеет определенное онтологическое и сотериологическое значение в джайнизме, как часть его теории шести дравй (субстанции или реальности). В джайнской традиции существование состоит из дживы (души, атмана ) и адживы (не-души, анатмана ), последняя состоит из пяти категорий: инертная неодушевленная атомарная материя ( пудгаластикая ), пространство ( акаша ), время ( кала ), принцип движения ( дхармастикая ) и принцип покоя ( адхармастикая ). [97] [98] Использование термина дхармастикая для обозначения движения и ссылки на онтологическую подкатегорию свойственно джайнизму и не встречается в метафизике буддизма и различных школ индуизма. [98]
Для сикхов слово дхарам ( пенджабский : ਧਰਮ , романизированный: дхарам ) означает путь праведности и надлежащей религиозной практики. [99] Гуру Грант Сахиб подразумевает дхарму как долг и моральные ценности. [100] Движение 3HO в западной культуре, которое включило в себя определенные сикхские верования, определяет сикхскую дхарму в широком смысле как все, что составляет религию, моральный долг и образ жизни. [101]
Несколько работ периода Сангама и пост-Сангама, многие из которых имеют индуистское или джайнское происхождение, делают акцент на дхарме . Большинство этих текстов основаны на араме , тамильском термине для дхармы . Древний тамильский моральный текст Тируккурах или Курал , текст, вероятно, джайнского или индуистского происхождения, [102] [103] [104] [105] [106] несмотря на то, что он представляет собой сборник афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), [107] [108] полностью и исключительно основан на араме . [109] Наладияр , джайнский текст периода пост-Сангама, следует той же схеме, что и Курал, подчеркивая араму или дхарму . [ 110]
Важность дхармы для индийской цивилизации иллюстрируется решением Индии в 1947 году включить Ашока Чакру , изображение дхармачакры ( «колеса дхармы »), в качестве центрального мотива на свой флаг. [111]
