Буддизм на Западе (или более узко западный буддизм ) в целом охватывает знания и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения между западной цивилизацией и буддийским миром происходили на протяжении тысяч лет. Первыми западными людьми, ставшими буддистами, были греки, которые поселились в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во время правления индо-греческих царей, чье покровительство буддизму привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства . Между западной и буддийской культурами было мало контактов в течение большей части Средних веков , но ранний современный рост глобальной торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к повышению уровня знаний о буддизме среди западных людей. Этот возросший контакт привел к различным реакциям буддистов и западных людей на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (например, дебаты о Панадуре на Шри-Ланке ), буддийский модернизм , западные новообращенные буддисты и рост буддийских исследований в западной академии . В течение 20-го века наблюдался рост западного буддизма из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди западных людей. Различные школы буддизма в настоящее время существуют во всех основных западных странах, составляя небольшое меньшинство в Соединенных Штатах (1% в 2017 году), Европе (0,2% в 2010 году), Австралии (2,4% в 2016 году) и Новой Зеландии (1,5% в 2013 году). [1] [2] [3] [4]
Первый контакт между западной культурой и буддийской культурой произошел во время завоевания Индии Александром Македонским .
После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрии и Индии , где процветал буддизм. [5] [6] Это культурное взаимодействие привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства , особенно в рамках цивилизации Гандхары , которая охватывала большую часть современного северного Пакистана и восточного Афганистана . [7] Греческие скульпторы классической традиции приезжали, чтобы обучить своему мастерству индийских скульпторов, что привело к появлению отличительного стиля греко-буддийского искусства в камне и лепнине , который можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор обнаруживаются и раскапываются в этом регионе.
Греко-буддизм был важной религией среди греко-бактрийцев и индо-греков . Индо-греческие цари, такие как Менандр I (165/155 –130 до н. э.) и Менандр II (90–85 до н. э.) использовали буддийскую символику на своих монетах. Менандр I является главным героем индийского буддийского писания, известного как Милинда Панха («Вопросы царя Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию. [8] Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы, наряду с Ашокой .
В Махавамсе упоминается, что во время правления Менандра греческий монах-старейшина по имени Махадхармараксита привёл 30 000 буддийских монахов из «греческого города Александрии» (возможно, Александрии на Кавказе ) в Шри-Ланку для освящения ступы, что свидетельствует о том, что греки принимали активное участие в индийском буддизме в этот период. [9]
Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние во времена Кушанской империи .
При дворе Александра Македонского во время его завоевания Индии находился философ Пиррон , на создание которого оказали влияние буддийские три признака бытия , при создании его философии, пирронизма . [10]
Пирронисты пропагандируют отсрочку суждения ( epoché ) о догматах (верованиях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии , сотериологической цели, подобной нирване . Это похоже на практики, описанные в Aṭṭhakavagga , одном из древнейших буддийских текстов, и это похоже на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не способствующими пути буддийской практики, и на «отказ от всех взглядов ( drsti )» Нагарджуны .
Поздний пирронизм во многом совпадает с учениями буддизма Мадхьямаки , в частности с сохранившимися трудами Секста Эмпирика [11] . Томас МакЭвилли [12] и Мэтью Нил [13] [14] подозревают, что Нагарджуна находился под влиянием греческих пирронистских текстов, импортированных в Индию.
Несколько случаев взаимодействия буддизма и Римской империи задокументированы классическими и ранними христианскими писателями. Римские исторические отчеты описывают посольство, отправленное индийским царем Пандионом ( Пандья ?), также называемым Порусом, Августу около 13 г. н. э. Посольство путешествовало с дипломатическим письмом на греческом языке , и один из его членов — по имени Зарманочегас — был индийским религиозным человеком ( шрамана ), который сжег себя заживо в Афинах , чтобы продемонстрировать свою веру. Событие вызвало сенсацию и было описано Николаем Дамасским , который встретил посольство в Антиохии , и передано Страбоном (XV, 1, 73) и Дионом Кассием . Эти отчеты, по крайней мере, указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от индуистских брахманов ) посещали страны Средиземноморья. Однако термин шрамана является общим термином для индийского религиозного человека в джайнизме, буддизме и адживике. В данном случае неясно, к какой религиозной традиции принадлежал мужчина.
Христианские писатели начала 3-го и 4-го веков, такие как Ипполит и Епифаний, пишут о фигуре по имени Скифиан , который посетил Индию около 50 г. н. э., откуда он принес «учение о двух принципах». Согласно Кириллу Иерусалимскому , ученик Скифиануса Теребинф представлял себя как «Будда» («Он называл себя Буддой») и учил в Палестине , Иудее и Вавилоне . [15]
Влиятельный отец ранней христианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 г. н. э.) упоминал Будду (Βούττα): [16]
Среди индийцев есть также философы, следующие заветам Бутты , которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.
Известен также миф о рождении Будды : фрагмент Архелая Каррского (278 г. н. э.) упоминает о непорочном зачатии Будды, а святой Иероним (IV в.) упоминает о рождении Будды, который, по его словам, «родился из бока девы».
Легенда о христианских святых Варлааме и Иосафате основана на жизни Будды. [17]
В XIII веке такие путешественники, как Джованни де Пьяно Карпини и Вильгельм Рейсбрук , отправляли на Запад сообщения о буддизме и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. [18] Известный писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.
Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, иезуитские миссионеры в Азии, такие как святой Франциск Ксавье и Ипполито Дезидери, отправили подробные отчеты о буддийской доктрине и практиках. [18] Ипполито Дезидери провел долгое время в Тибете , изучая тибетский язык и тибетскую буддийскую доктрину, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме. [19] Он также написал несколько книг на тибетском языке, которые пропагандировали христианство и критиковали буддизм. Другие влиятельные иезуитские писатели о буддизме Алессандро Валиньяно (1539–1606) и Маттео Риччи (1552–1610). [20] Португальские колониальные усилия в Шри-Ланке в 16 и 17 веках стали одними из первых крупномасштабных прямых контактов между буддистами и западными людьми. По словам Стивена Берквица, к концу XVII века «существование религии по всей Азии, поклонявшейся изображениям Будды, известной и упоминаемой под многими разными именами, было общеизвестным фактом среди европейских ученых» [20] .
Это признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, привело католических миссионеров к тому, чтобы рассматривать буддизм как серьезного конкурента христианству в Азии и содействовать его дальнейшему изучению, чтобы бороться с ним. [20] Они также пытались объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось бы, отклонялась от тех, которые исходили из божественного откровения, и в то же время содержала многочисленные сходства (монашеские ордена, непорочное зачатие ее основателя, вера в рай и ад и т. д.). Из-за этого многие португальские писатели объясняли буддийскую религию как форму христианства, испорченную дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты были «в союзе с дьяволом». [20] Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийское представление о перерождении, их « идолопоклонство » и их отрицание бессмертия души или первопричины . [ 20]
С появлением санскрита и востоковедения в европейских университетах в конце 18 века и последующей доступностью буддийских текстов, западные буддийские исследования начали обретать форму. [18] Важной ранней фигурой является Паулинус а Санкто Бартоломео, который первым отметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммаваки в своей Systema brahmanicum. [19]
В 19 веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских чиновников, которые писали о странах, в которых они работали. Однако большинство отчетов о буддизме представляли его в негативном свете, как нигилистическую , пессимистическую , идолопоклонническую и языческую веру . [21] [22] Жюль Бартелеми-Сен-Илер , например, описывал буддизм как нигилистический надир индийского пессимизма. [22]
Одним из ранних и влиятельных сочувственных отчетов была поэма сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии » (1879), жизнеописание Будды, ставшее влиятельным бестселлером. Книга, вышедшая в то время, когда христианство подвергалось сомнению со стороны критической библейской науки и дарвинизма , была воспринята некоторыми западными интеллектуалами как продвижение более рациональной альтернативы христианству. [21] Эта книга в конечном итоге выдержала восемьдесят изданий и была продана тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров. [21]
Рост спиритуализма и теософии также способствовал росту интереса к буддизму. [21] Некоторые теософы действительно обратились в буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт, которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми европейцами-американцами, публично и официально ставшими мирянами-буддистами» в 1880 году. [23] Олкотт стал очень влиятельной фигурой в возрождении сингальского буддизма и в содействии подъему модернистского буддизма . Он основал различные отделения Буддийского теософского общества во время своего первого визита в Шри-Ланку и написал буддийскую образовательную литературу. [23] Рассматривая себя как педагога, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом изучении палийских текстов, а не на «униженных, сектантских и вероисповедных» местных формах), он написал влиятельное введение в буддизм под названием « Буддийский катехизис » (1881), которое оказалось чрезвычайно популярным и используется по сей день. [23] Хотя буддизм Олкотта находился под влиянием либерального протестантизма , а также теософских идей, сингальские буддисты, такие как знаменитый Хиккадуве Сумангала, поддерживали его усилия, и он стал очень популярен на острове. [24] [25]
Труды Лафкадио Хирна также оказали влияние на знакомство западной аудитории с японским буддизмом .
В 19 веке также наблюдался рост первых основательных академических исследований, публикаций и переводов буддийских текстов . Работа французского востоковеда Эжена Бюрнуфа является одной из первых академических работ по буддизму, которая включает французский перевод Лотосовой сутры с санскрита. Он заложил основу для изучения санскритских буддийских текстов . Он и Кристиан Лассен также опубликовали раннюю грамматику языка пали в 1826 году. [19] Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал раннюю грамматику языка в Коломбо в 1924 году, A compendious Pali grammar with a robious vocabulary in the same language . [19] Первый словарь пали был опубликован в 1875 году, Robert Caesar Childers ' A Dictionary of the Pali language . [19] Работа Эмиля Сенара также важна и включает в себя публикацию и изучение санскритского Махавасту , а также его Essai sur la légende du Bouddha , в котором Будда интерпретировался как фигура солнечного божества . [19]
1881 год стал знаменательным годом для новой области, теперь известной как буддийские исследования . Общество палийских текстов было основано в 1881 году Томасом Уильямом Рисом Дэвидсом , который был влиятельным ранним переводчиком буддийского палийского канона . Другим влиятельным ученым в этой области был индолог Макс Мюллер , который редактировал буддийские тексты, которые были опубликованы в Оксфордской серии, известной как Sacred Books of the East . В 1881 году в том 10 вошли первые переводы Дхаммапады ( Мюллер ) и Сутта-Нипаты ( Вигго Фаусбёлль ). Исследование Германа Ольденберга 1881 года о буддизме под названием « Будда: его жизнь, его учение, его порядок » ( Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde ), основанное на палийских текстах, также было ранней влиятельной работой, которая критиковала теорию солнечного мифа. [19]
В эту эпоху западные философы также обратили внимание на буддизм . Среди них был влиятельный немецкий философ Артур Шопенгауэр , который читал о буддизме и других индийских религиях и восхвалял их образ жизни в своих работах как высший идеал. [26] [27] Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». [28] Взгляд Шопенгауэра на человеческое страдание как на результат стремления или Воли и его этика, основанная на сострадании, сравнивались с буддизмом. [29] [30] Религиоведы, специализирующиеся на академическом изучении западного эзотеризма, признают, что буддизм Тхеравады оказал влияние на философскую и религиозную мысль английского оккультиста и церемониального мага Алистера Кроули , [31] хотя он в конечном итоге дистанцировался от буддийских учений Тхеравады и основал свою собственную религию . [31]
Буддизм часто упоминается в работах немецкого философа Фридриха Ницше , который восхвалял буддизм в своей работе 1895 года «Антихрист» , называя его «в сто раз более реалистичным, чем христианство», потому что он атеистичен , феноменален и антиметафизичен. [32] Ницше писал, что «буддизм уже имеет — и это глубоко отличает его от христианства — самообман моральных концепций, стоящих за ним — он стоит, на моем языке, по ту сторону добра и зла ». [33] Однако он также рассматривал буддизм как своего рода отрицающую жизнь нигилистическую религию. [34] Таким образом, хотя Ницше считал себя предпринимающим аналогичный Будде проект, написав в 1883 году: «Я мог бы стать Буддой Европы», он считал себя сознательным антибуддистом, далее написав «хотя, честно говоря, я был бы антиподом индийского Будды». [35] Роберт Моррисон полагает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральное место человека в безбожном космосе, и ни один из них не обращается к какому-либо внешнему существу или силе для решения проблемы существования». [36]
Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были китайские иммигранты на Западное побережье во время Золотой лихорадки 1848 года . [37] К 1875 году в Сан-Франциско было 8 храмов и еще много более мелких вдоль Западного побережья. Они практиковали смесь « конфуцианского почитания предков, народного даосизма и буддизма Чистой Земли ». [37] Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы центральной Калифорнии. В 1893 году в Сан-Франциско прибыли первые священники Дзёдо Синсю , и они официально основали Буддийские миссии Северной Америки, позже переименованные в Буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA является старейшей крупной институциональной формой буддизма в Соединенных Штатах. [38] Эта организация служила иммигрантам способом сохранить свою японскую культуру и язык , а также свою религию.
Азиатские иммигранты также прибыли в Британскую Колумбию , Канада , в 1850-х годах (чтобы работать шахтерами), а старое иммигрантское население было подкреплено новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитая . [39] Горнодобывающая промышленность также привела китайских иммигрантов в Австралию (в 1848 году) и Новую Зеландию (1863 год). [40] Американские мыслители -трансценденталисты интересовались восточными религиями , включая буддизм, хотя они никогда не были новообращенными. Ральф Уолдо Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищениями идеального трансцендентализма. [41] Тем временем Генри Дэвид Торо перевел Лотосовую сутру с французского на английский язык. [42]
Важным событием в истории западного буддизма стал Всемирный парламент религий 1893 года в Чикаго, организованный Джоном Генри Барроусом и Полом Карусом . В состав японской делегации входили священник Соен Сяку , мирянин Зенширо Ногуши, четыре священника и два мирянина, представлявшие школы японского буддизма Риндзай Дзен , Дзёдо Синсю , Нитирэн , Тэндай и Сингон . [43] Шри-ланкиец Анагарика Дхармапала также присутствовал и выступил с речью, пропагандирующей буддизм. Он говорил по-английски со страстью, которая взволновала аудиторию и привлекла большое внимание. [43] Позже он вернулся в Соединенные Штаты для лекционного тура по стране по просьбе Пола Каруса , профессора философии, и провел первое празднование Весак в Сан-Франциско (1897). [44] Во время своего третьего визита в Северную Америку он посетил лекцию Уильяма Джеймса , который уступил свое место Дхармапале. После того, как Дхармапала закончил говорить о буддийской психологии , Джеймс, как известно, сказал: «Это психология, которую все будут изучать через двадцать пять лет». [44]
В 1897 году японский философ дзен Д. Т. Судзуки приехал в Соединенные Штаты, чтобы работать и учиться у Пола Каруса. Судзуки был самой важной личностью в популяризации дзен-буддизма на Западе. [45] Однако его философская мысль и понимание буддизма также находились под влиянием западных эзотерических традиций, таких как теософия и сведенборгианство . [45] [46] Труды Судзуки оказали сильное влияние на западных мыслителей и интеллектуалов, таких как психологи Эрих Фромм и Карен Хорни , поэтов, таких как Алан Гинзберг и Джек Керуак , а также на других деятелей, таких как Алан Уоттс и Эдвард Конзе . [47] Своими трудами Судзуки способствовал появлению дзен-модернизма, который смешивает азиатский буддизм с трансцендентализмом и романтизмом . [45]
Работы ранних важных деятелей западного буддизма, таких как Генри Олкотт , Пол Карус и Сойен Шаку, продвигали разновидность буддизма, которую современные ученые называют « буддийским модернизмом », а также «протестантским буддизмом». [22] Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о том, что буддизм совместим с современной наукой и просветительским рационализмом . [22] Буддийский катехизис Олкотта является одним из примеров, в котором есть раздел, посвященный буддизму и науке , который продвигает теорию эволюции и утверждает, что буддизм основан на последовательных операциях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно предписано ничего не принимать на веру» и от них требуется верить только в то, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием». [22] Встреча Пола Каруса с буддизмом привела его к убеждению, что это прекрасный пример «религии науки», и он стал ее ярым сторонником, поскольку считал, что эта религия «не признает никакого другого откровения, кроме истины, которая может быть доказана наукой». [22] Его влиятельная работа «Евангелие буддизма» стала довольно популярной и была переведена на разные языки. Этот вид модернизма также пропагандировался азиатскими буддистами в азиатских странах, такими как Анагарика Дхармапала .
Рациональная интерпретация буддизма как «религии разума» также пропагандировалась ранними буддийскими обществами в Европе, такими как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденштюкером (1876–1936) и Британским буддийским обществом в их журнале The Buddhist Review. [48]
По мнению Хайнца Бехерта , буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и переосмысление буддизма как «научной религии», социальную философию или «философию оптимизма», акцент на равенстве и демократии, «активизм» и социальную активность, поддержку буддийского национализма и возрождение практики медитации. [49]
В 20 веке также появились другие влиятельные западные новообращенные, такие как ирландский бывший бродяга У Дхаммалока и интеллектуалы, такие как Бхиккху Асока ( Х. Гордон Дуглас ) и Ананда Меттейя . У Дхаммалока стал популярным странствующим буддийским проповедником в Бирме в начале 1900-х годов, писал трактаты и противостоял христианским миссионерам. [51] В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как « Права человека» и «Век разума» Томаса Пейна . [52] Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннетт (позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве , Международное буддийское общество и работал над периодическим изданием под названием «Буддизм: иллюстрированный обзор», а также над двумя книгами о буддизме ( Мудрость ариев и Религия Бирмы ). Буддийское общество в Лондоне (первоначально известное как Буддийская ложа) было основано теософом и обращенным в буддизм Кристмасом Хамфрисом в 1924 году. [53] Анагарика Дхармапала также привез свое Общество Маха Бодхи в Англию в 1925 году. [54]
Некоторые из самых ранних европейских учреждений были также основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) присоединился к Карлу Зайденштюкеру в основании буддийского прихода для Германии в Мюнхене . [48] В 1924 году Пауль Дальке основал Das Buddhistische Haus в Берлине . Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны. [55] Тем временем во Франции Грейс Констант Лаунсбери основала в Париже группу под названием Les amis du Bouddhisme в 1929 году, которая издавала журнал La pensée bouddhique . [56]
Однако первый буддийский монастырь в Европе был основан не европейскими новообращенными, а бурятскими и калмыцкими буддистами тибетской школы Гелуг во главе с Агваном Доржиевым , который основал храм в Санкт-Петербурге в 1909–15 годах, Дацан Гунзэчойнэй . Однако этот храм был осквернен во время русской революции , но пережил Вторую мировую войну и сейчас действует. [57]
На протяжении всего XX века общество палийских текстов продолжало оставаться влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году общество опубликовало все пять палийских Никай (и также были опубликованы многочисленные переводы) . [19] Буддийские исследования также достигли многочисленных успехов в XX веке, возглавляемые европейскими академиями и рассматриваемые как включающие три «школы» в этот период. Важными фигурами являются ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де Ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламотт , основанной на пали англо-германской школы, в которую входили такие фигуры, как Вильгельм Гейгер и Каролин Рис-Дэвидс , и «ленинградская школа» Федора Щербатского и Сергея Ольденбурга . [58] [59] [60]
Различные западные новообращенные в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим переводам и сочинениям буддизма Тхеравады , включая немецкого монаха Ньянатилоку Тхера , который основал Island Hermitage в Шри-Ланке и перевел много важных палийских текстов на немецкий язык. Его ученик, старший Ньянапоника , был соучредителем и президентом Buddhist Publication Society и автором влиятельной книги о медитации « Сердце буддийской медитации». Англичанин Ньянамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Island Hermitage, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык. [61] В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя западными монахами, приглашенными для участия в Шестом буддийском соборе в Янгоне , Бирма . Ньянапоника зачитал послание Ньянатилоки на открытии собора. [62]
В течение 20-го века наблюдался экспоненциальный рост публикаций по буддизму. Первый английский перевод Тибетской книги мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эвансом-Венцом . Он приписал себя составителем и редактором этих томов, а перевод сделали тибетские буддисты, в первую очередь Лама Кази Дава-Самдуп. [63] Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Говорят, что книга привлекла многих западных людей к тибетскому буддизму. [64] Также опубликованная на английском языке в 1927 году книга Александры Давид-Нил «Мое путешествие в Лхасу» помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. [65] В течение 20-го века немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием «Сиддхартха» .
В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Bukkyo Seinen Kai, Ассоциацию молодых буддистов (YMBA), вдохновленную христианскими институтами. Этому сообществу пришлось столкнуться с интенсивными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны , несмотря на формальные заявления о лояльности, выпущенные организацией. Многим буддистам японского происхождения пришлось скрыть свои семейные алтари. Интернирование японцев во время войны ускорило англицизацию, поскольку в лагерях им приходилось использовать английский язык. В этом сообществе также существует разрыв между поколениями старшего поколения иммигрантов и поколения англизированных американцев, родившихся в Америке. [66]
После Второй мировой войны основные течения западного буддизма начали формироваться под влиянием новых западных авторов, пишущих о буддийской мысли, и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20-го века наблюдался резкий рост. Например, в Complete Guide to Buddhist America по состоянию на 1997 год было перечислено более тысячи центров медитации по сравнению с двадцатью одним центром, основанным между 1900 и началом 1960-х годов. [67]
Те западные люди, которые были недовольны материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (например, поколение битников и позже хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , в этот период были привлечены к восточным религиям, таким как буддизм (это известно как « бум дзен »). [68] Влиятельными литературными деятелями являются американские писатели Джек Керуак ( Бродяги Дхармы и Писание Золотой Вечности ) и Гэри Снайдер , а также британский писатель Алан Уоттс ( Путь дзен ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-х годах и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-х годах привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались плодородной почвой для его распространения на Запад. [69] Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из кажущегося духовного банкротства и сложности западной жизни. [64]
Влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , который основал свою собственную школу под названием Санбо Кёдан в 1954 году. [70] Многие из его реформ, хотя и спорные в Японии, стали обязательными для западного дзен. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым давались учения и забота, традиционно предназначенные для монахов, использование интенсивных мирских медитационных ретритов и минимизация церемоний. [70] Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пакер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время было мало, если вообще были, американских граждан, которые обучались в Японии у посвященных буддийских учителей. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзен» в 1965 году, в которой рассматривалась фактическая практика дзен и полученный в результате опыт. [70] Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзен», основал Алмазную сангху на Гавайях в 1959 году, которая выросла в сеть дочерних центров, и он также перевел многочисленные тексты дзен. Он также основал Буддийское братство мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . [71] В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина, обучавшаяся в храме Содзи-дзи с 14 века, основала аббатство Шаста в Калифорнии и была известна тем, что переложила традиционные буддийские тексты на григорианские песнопения . [72]
В 1959 году в Сан-Франциско прибыл японский учитель Сюнрю Судзуки . Во время прибытия Судзуки дзен стал горячей темой среди некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно битников . Классы Судзуки были заполнены теми, кто хотел узнать больше о буддизме, и присутствие мастера дзен вдохновляло учеников. Книга Сюнрю Судзуки «Дзен-ум, ум новичка» (1970) быстро стала одной из классических работ буддизма Америки. [73] Он основал Сан-Франциско-центр дзен в контркультуре середины 60-х годов (1962). [74]
В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. [75] Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравады Випассана (также известного как движение медитации Insight) не достигло США, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Среди влиятельных фигур были Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Голдштейн , который в 1975 году основал ныне влиятельное Общество медитации Insight в Барре, штат Массачусетс . [76] В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на Западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей с коллективным принятием решений». [77] Небольшое количество западных людей, принявших сан монахов в тайской лесной традиции Тхеравады, также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель монастыря Метта Форест в Калифорнии ) и Аджан Сумедхо (который помог основать буддийский монастырь Читхерст в Западном Суссексе ).
Контркультура шестидесятых уже сформировала интерес к тибетскому буддизму благодаря публикации Тимоти Лири адаптации так называемой « Тибетской книги мертвых» под названием «Психоделический опыт» . [78] С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко возрос, особенно из-за прибытия тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . [79] Это было отчасти обусловлено романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные медиа-агентства (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют «тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай -ламы . [80]
Кагью Самье Линг был основан в 1967 году двумя духовными учителями, Чодже Аконг Тулку Ринпоче и Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Это был первый тибетский буддийский центр, основанный на Западе, и был назван в честь Самье , самого первого монастыря, основанного в Тибете. В 1977 году во время своего второго визита в Самье Линг, 16-й Кармапа заверил Аконга Ринпоче в долгосрочном будущем буддизма на Западе и в Самье Линге. [81] Именно из этой встречи родился проект Самье [82] . Сейчас Самье Линг основал центры в более чем 20 странах, включая Бельгию, Ирландию, Польшу, Южную Африку, Испанию и Швейцарию. [83]
Чогьям Трунгпа , позже под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основал в Соединенных Штатах такие учреждения, как Институт Наропы , и разработал новаторские учения ( обучение Шамбалы , введенное в 1977 году), которые он считал подходящими для западных людей. [84] Первоначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что он принесет дхарму на Запад в 1954 году, задолго до того, как тибетские ламы вообще имели какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане в 1968 году, он понял, что Западу нужен совершенно другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он вернул свои одежды и отправился в Северную Америку.
Другой противоречивой и успешной фигурой в распространении буддизма на Западе является Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с 16-м Кармапой в 1969 году. Объединение мирского и йогического стилей в единое целое с использованием традиционных практик Нёндро и учений Махамудры является особым подходом к распространению методов Ваджраяны среди западных мирян. [85] Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. [86] В 1972 году 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское прибежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру. [87]
Тартанг Тулку был еще одним тибетцем, основавшим центр на Западе в 1969 году. [88]
В ответ на постоянно растущее число людей, интересующихся «Тибетским посланием» Рангджунга Ригпе Дордже, 16-й Кармапа также основал центр обучения, ретрита и медитации во Франции «Dhagpo Kagyu Ling», основанный в 1975 году как европейская резиденция школы Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал в Дагпо двух особенно квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, реализованного духовного мастера.
Возможно, наиболее заметным буддийским учителем на западе является много путешествовавший Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как изгнанный политический лидер Тибета , он теперь является популярным cause célèbre на западе. Его ранняя жизнь была изображена в ярких тонах в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Он привлек знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух .
Все четыре основные школы тибетского буддизма в настоящее время основаны на Западе. Тибетские ламы, такие как Аконг Ринпоче , Лама Гендюн Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьял , Геше Лхундуб Сопа , Дежунг Ринпоче , Сермей Кхенсур Лобсанг Тарчин , Лама Еше , Тубтен Сопа Ринпоче и Геше Келсанг Гьяцо, все основали учебные центры на Западе с 1970-х годов. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и публикацией тибетских буддийских текстов, основав такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .
В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектичную новую традицию под названием Триратна (ранее Друзья Западного Буддийского Ордена (FWBO) [89]
В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и борец за мир Тхить Нят Хань основал монастырь Plum Village в Дордони , Франция, который, наряду с его сотнями публикаций, способствовал распространению интереса к буддизму и вьетнамскому буддизму (дзен).
В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки были вовлечены в дебаты по поводу государственных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитв в школах. [66]
В результате схожих моделей азиатской иммиграции, глобализации и западного обращения, буддизм также стал устоявшейся религией меньшинства в Латинской Америке в 20 веке, приверженцы которой в основном были представителями образованного среднего класса. [90] По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозной сферы Южной Америки, «с примерно 500 000 практикующих и приблизительно 600 группами», из которых около 27% являются тибетскими буддистами , 25% — Сока Гаккай и 22% — Дзен . [91]
Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19-го века и на протяжении всего 20-го века. [92] Имея самое большое население в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль для буддизма в остальной части Южной Америки. [91] Он был впервые представлен японскими иммигрантами в 1908 году . [93] Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю основал первое официальное буддийское учреждение в стране в 1936 году, храм Тайсседзи. [91] В 50-х и 60-х годах бразильцы не японского происхождения искали буддизм, отчасти находившийся под влиянием переводов работ Д. Т. Судзуки . [91] Они посещали такие центры, как храм Буссиндзи школы Сото Дзен в Сан-Паулу , и некоторые из них впоследствии стали популярными учителями Дзен среди бразильцев, такими как Розен Такашина Роши. [94] В 90-х годах наблюдался рост интереса к тибетскому буддизму, и другие формы азиатского буддизма, такие как тайская, китайская, корейская и вьетнамская традиции, также присутствуют в стране. [95] Первый бразильский тибетский буддийский центр, Tarthang Tulku Nyingma Center, был основан в 1988 году в Сан-Паулу. [91]
В других странах Латинской Америки, таких как Аргентина и Перу , буддизм также проник через иммиграцию и обращение, хотя численность населения остается небольшой (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). [95] Японский дзен и тибетский буддизм были особенно влиятельны в этих странах в послевоенном 20 веке. [96] В 2010 году на Кубе также было около 6200 буддистов , в различных дзен-группах, традиции Алмазного пути , а также Сока Гаккай (единственная буддийская организация, имеющая законный статус на острове). [97]
Сегодня буддизм практикуется все большим числом людей в Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии [98] [99] и некоторых других западных странах. [100] [101]
Некоторые из основных причин этого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение уровня грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через чтение), а также крах гегемонии христианства в западной культуре . [102]
Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть Махаяной , Тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, практикуемым новообращенными («буддизм новообращенных»), который часто является Дзеном , Чистой Землей , Випассаной или тибетским буддизмом . [103] Некоторые западные буддисты на самом деле не являются конфессиональными и принимают учения из множества различных сект, что гораздо реже встречается в Азии. Несколько авторов предположили, что западный буддизм, особенно в его неконфессиональной форме, можно рассматривать как «новое средство» буддизма наряду с традиционными Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной — Наваяной . [104] (Однако термин Наваяна чаще используется для обозначения буддийского движения далитов, основанного в Индии Бхимрао Р. Амбедкаром .)
С демографической точки зрения, западный буддизм, как обращенная религия , больше привлекает белых , средний и высший средний класс , а также политически левых и тех, кто живет в городских районах . [105]
Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также оказал влияние на движение New Age и в некотором роде похож на него. [106] Западный буддизм также подвергся влиянию идей западной психологии и психотерапии , и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами. [107]
К числу основных западных буддийских изданий относятся Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddhist Review .
Регулярная практика медитации как центрального фокуса также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. [108] Исключением являются такие группы, как Сока Гаккай , которые сосредоточены на песнопениях. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться для медитационных ретритов . [109] Хотя ритуалы не отсутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью рассматриваются как дающие сверхъестественные преимущества. [110] Випассана или движение прозрения является одним из примеров, которое является особенно инновационным и нетрадиционным. Его возглавляют мирские учителя, с демократическими формами организации и продвигают в основном медитацию с минимальным содержанием доктрины и ритуалом.
Shambhala была основана противоречивым ламой Чогьямом Трунгпой . [111] Он преподавал аутентичные буддийские учения в современном контексте, проводя четкое различие между культурными аспектами тибетского буддизма и фундаментальными учениями буддизма. Он избавился от этнического багажа традиционных методов работы с умом и передал суть этих учений своим западным ученикам. Его новаторская система обучения Shambhala была светским путем для развития созерцательной жизни. [112] Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпы также обрело особый успех в канадской провинции Новая Шотландия, Shambhala International базируется в Галифаксе .
Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле являются попыткой создания нового стиля буддийской практики.
Triratna Buddhist Community (ранее Friends of the Western Buddhist Order) была основана Сангхаракшитой в 1967 году, а Diamond Way Organization Оле Нидала основала более 600 буддийских центров по всему миру. [113] Diamond Way представляет буддизм в современном контексте для мирян-практиков на более чем 30 языках. «Духовные советы» организации предоставляют Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунзинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция). [114]
Новая традиция Кадампа — это всемирное буддийское новое религиозное движение, основанное Кельсангом Гьяцо в Англии в 1991 году. Оно описывает себя как «полностью независимую буддийскую традицию». NKT расширялась быстрее, чем любая другая буддийская традиция, и в настоящее время насчитывает более 200 центров и около 900 филиалов/групп обучения в сорока странах. [115] Его описывают как «спорный» культ , [116] [117] [118] [119] и официально осуждает Далай-лама . [120]
На Западе существует множество восточноазиатских буддийских традиций и общин Махаяны, в том числе этнических буддистов и новообращенных буддистов. Старейшей является японо-американская буддийская община Дзёдо Синсю из буддийских церквей Америки . [121]
Другая распространенная форма восточноазиатского буддизма на Западе — это Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США SGI также имеет большую долю афроамериканцев и испаноговорящих членов, чем другие новообращенные буддийские группы. [122]
Существует также много этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддийскими иммигрантами. Этническая буддийская практика, как правило, проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на Западе, являются одними из самых многочисленных буддийских иммигрантов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Ассоциацию буддизма Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи . [123]
Наиболее выдающейся из восточноазиатских традиций Махаяны на Западе является дзен-буддизм , который был подкреплен послевоенной популярностью среди контркультуры и влиятельных деятелей, таких как Сюнрю Судзуки . [124] Сегодня это популярный тип новообращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзен , вьетнамский Тхиен и корейский Сон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзен - это "в первую очередь движение мирян, которые практикуют монашеские дисциплины". [73] "Флагманские" учреждения дзен в Соединенных Штатах включают в себя Центр дзен Сото Дзен Сан-Франциско Сюнрю Судзуки и Центр дзен Лос-Анджелеса Хакую Тайдзан Маэдзуми , а также связанный с Риндзай Дай Босацу Дзендо Конго-дзи и Центр дзен горы Болди . [125]
Международная школа Кван Ум корейской школы Сон является одним из самых известных корейских буддийских институтов на Западе, в то время как Орден Взаимобытия Тхить Нят Ханя является одной из самых популярных модернистских вьетнамских международных организаций Тхиен .
Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские аналоги, более миряне и более склонны продвигать гендерное равенство. По словам Хьюза Сигера, западный дзен «англизирован. Он демократизирован. Он приспособлен к американскому стилю жизни среднего класса с его фокусом на рабочем месте и нуклеарной семье». [126]
Тибетский буддизм на Западе остался в значительной степени традиционным, сохранив все учения, ритуалы, преданность гуру и т. д. Это связано с тем, что влиятельные учителя тибетского буддизма на Западе по-прежнему в основном тибетцы. [127]
Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции Махаяны (FPMT). FPMT — это сеть буддийских центров, сосредоточенных на школе Гелуг , основанная в 1970-х годах ламами Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. [128] FPMT разрослась и охватывает более 142 учебных центров в 32 странах. Как и многие тибетские буддийские группы, FPMT не имеет «членов» как таковых или выборов, а управляется бессрочным советом попечителей, выбранных ее духовным руководителем (главным ламой), ламой Сопой Ринпоче.
Помимо крупных организаций или сетей, таких как FPMT, Diamond Way Buddhism , Dzogchen community и Shambhala International , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и сообщества. [129] К ним относятся Sravasti Abbey (США), Kagyu Samye Ling (Шотландия) и Lerab Ling (Франция).
Такие западные люди, как Лама Сурья Дас и Роберт Турман, также стали влиятельными голосами в западном тибетском буддийском сообществе. [112]
На Западе существуют различные формы буддизма Тхеравады . Одна из этих форм принята азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптацию. Некоторые из этих адаптаций включают развитие учреждений высшего образования для их монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. [130] По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США насчитывалось около 150 храмов Тхеравады (ватов или вихар). [131]
Некоторые западные монахи также переняли и принесли традиционные монашеские формы на Запад, особенно те западные монахи, которые связаны с тайской лесной традицией . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Северной Калифорнии, лесной монастырь Метта в Южной Калифорнии, буддийский монастырь Биркен в Канаде , буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .
На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные миряне-новообращенные буддисты, принадлежащие к медитации Insight или движению «Випассана». [132] Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные медитационные центры, в том числе Insight Meditation Society и Spirit Rock . Они склонны сводить ритуалы и церемонии к минимуму и сосредотачиваться на буддийской медитационной практике в мирской жизни (и на ретритах) вместо других видов деятельности, таких как создание заслуг . [132] Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного светского гуманизма и психологии и, как правило, представляется как светская практика или техника, а не как религия. [132]
Ряд групп и лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и в Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что подобные скандалы «... чаще всего происходят в организациях, которые находятся в переходном периоде между чистыми формами харизматической власти , которые привели их к появлению, и более рациональными, корпоративными формами организации». [133]
Недавно новые скандалы, связанные с сексуальным насилием, потрясли такие организации, как Rigpa organization и Shambala International . [134] [135]
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивать харизматическую власть институциональной властью. [136] Подробный анализ этих скандалов был сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как родословные и передача дхармы, которые помогают в предоставлении некритических харизматических сил учителям и лидерам. [137] [138] [139] [140] [141]
Буддийские образы все чаще присваиваются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, прославляющей лидерство Apple Computer. Аналогичным образом, тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы духов в журналах. [64] Голливудские фильмы, такие как «Кундун» , «Маленький Будда» и «Семь лет в Тибете», имели значительный коммерческий успех. [142]
Для практикующих буддизм на Западе существует небольшая индустрия, поставляющая такие товары, как шкатулки для амулетов, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.
Самый большой буддийский храм в Южном полушарии — храм Наньтянь (переводится как «Южный райский храм»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, в то время как самый большой буддийский храм в Западном полушарии — храм Си Лай (переводится как «Приходящий на Запад храм») в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба храма находятся в ведении ордена Фо Гуан Шань , основанного на Тайване, и около 2003 года Великий Мастер, достопочтенный Син Юнь , попросил, чтобы храм Наньтянь и буддийская практика там были переданы в управление коренным австралийским гражданам в течение примерно тридцати лет. [143] Город 10 000 Будд около Юкайа, Калифорния, оспаривает, что храм Си Лай является крупнейшим в Западном полушарии, и утверждает, что он самый большой. [144] Этот монастырь был основан дост. Сюань Хуа , который купил собственность. «Ассоциация буддистов Дхарма-царства приобрела Город десяти тысяч будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли». [145]
В 2006 году в Сан-Диего , Калифорния, был основан западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple . Храм нацелен на то, чтобы быть вводным центром для западных людей, чтобы узнать больше о буддизме. [146] [147] Он регулярно принимает приглашенных ораторов из различных традиций буддизма и известен тем, что направляет членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии. [148] [149]
Ступа Просветления Бенальмадены находится в Малаге в Андалусском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадены (тибетское название — Чан Чуб Чортен) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Она была открыта 5 октября 2003 года и стала последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступой управляет некоммерческая организация Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena под духовным руководством 17-го Кармапы Тринлея Тхайе Дордже . [150]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)