Контркультура — это культура , ценности и нормы поведения которой существенно отличаются от ценностей и норм поведения основного общества, иногда диаметрально противоположные господствующим культурным нравам . [1] [2] Контркультурное движение выражает идеалы и чаяния определенной группы населения в течение четко определенной эпохи. Когда оппозиционные силы достигают критической массы , контркультуры могут спровоцировать драматические культурные изменения. Яркими примерами контркультуры в западном мире являются левеллеры (1645–1650), [3] богема (1850–1910), более фрагментарная контркультура поколения битников (1944–1964) и глобализированная контркультура 1960-х годов (1965). –1973). [4] Контркультуры отличаются от субкультур .
Джон Милтон Йингер ввел термин «контракультура» в своей статье 1960 года в журнале American Sociological Review . Йингер предложил использовать термин «контракультура» «всякий раз, когда нормативная система группы содержит в качестве основного элемента тему конфликта с ценностями всего общества, где личностные переменные непосредственно участвуют в развитии и поддержании групповых ценностей». и везде, где ее нормы можно понять только через отношения группы к окружающей доминирующей культуре». [5]
Некоторые ученые приписывают контркультуру Теодору Розаку , [4] [6] [7] автору книги « Создание контркультуры» . [8] Это стало заметным в средствах массовой информации на фоне социальной революции , охватившей Америку , Западную Европу , Японию , Австралию и Новую Зеландию в 1960-е годы. [1] [4] [7]
Ученые различаются по характеристикам и специфике, которые они приписывают «контркультуре». «Мейнстримную» культуру, конечно, также сложно определить, и в некотором смысле она идентифицируется и понимается через контраст с контркультурой. Контркультура может противостоять массовой культуре (или «медиакультуре») [9] или культуре и ценностям среднего класса. [10] Контркультуру иногда концептуализируют с точки зрения конфликта поколений и неприятия старых или взрослых ценностей. [11]
Контркультура может быть или не быть явно политической. Обычно оно включает в себя критику или неприятие ныне влиятельных институтов, сопровождаемую надеждой на лучшую жизнь или новое общество. [12] Это не благоприятствует партийной политике или авторитаризму . [13]
На культурное развитие также может влиять контркультура. Такие ученые, как Джоан Мартин и Карен Зил, считают контркультуру и культурное развитие «балансирующим действием, [что] некоторые основные ценности контркультуры должны представлять собой прямой вызов основным ценностям доминирующей культуры». Поэтому преобладающая культура и контркультура должны сосуществовать в непростом симбиозе, занимая противоположные позиции по ценным, принципиально важным для каждой из них вопросам. Согласно этой теории, контркультура может выполнять множество полезных функций для преобладающей культуры, таких как «формулирование основ между подходящим и неподходящим поведением и обеспечение безопасной гавани для развития инновационных идей». [14]
В конце 1960-х годов хиппи стали крупнейшей и наиболее заметной контркультурной группой в Соединенных Штатах. [15]
По словам Шейлы Уайтли, «недавние достижения в социологической теории усложняют и проблематизируют теории, разработанные в 1960-х годах, при этом цифровые технологии, например, дают импульс новому пониманию контркультуры». [16] Энди Беннетт пишет, что «несмотря на теоретические аргументы, которые можно выдвинуть против социологической ценности контркультуры как значимого термина для классификации социальных действий, таких как субкультура , этот термин продолжает жить как концепция в социальной и культурной теории … [к] стать частью полученной, опосредованной памяти». Однако «это включало в себя не только утопию, но и антиутопию, и хотя фестивали, подобные тем, которые проводятся в Монтерее и Вудстоке, могли бы показаться охватывающими первое, смерть таких знаковых фигур, как Брайан Джонс , Джими Хендрикс , Джим Моррисон и Дженис Джоплин , нигилистический хаос в Альтамонте и призрачная фигура Чарльза Мэнсона пролили более мрачный свет на лежащую в его основе повестку дня, которая напоминает нам, что «проблемы патологии все еще очень распространены в современном мире». [17]
Контркультура 1960-х и начала 1970-х годов породила свой собственный уникальный бренд известной литературы, включая комиксы и мультфильмы, иногда называемой подпольной прессой . В Соединенных Штатах сюда входят работы Роберта Крамба и Гилберта Шелтона , а также мистера Натурала ; Продолжайте заниматься грузовиками ; Кот Фриц ; Кот Толстого Фредди ; Сказочные пушистые братья-фрики ; обложка альбома Cheap Thrills ; и в нескольких странах публикации в журналах International Times , The Village Voice и Oz . В конце 1960-х и начале 1970-х годов эти комиксы и журналы можно было купить в головных магазинах вместе с такими предметами, как бусы, благовония, сигаретная бумага, одежда с краской для тай-дай, плакаты Day-Glo , книги и т. д.
В конце 1960-х и начале 1970-х годов некоторые из этих магазинов, торгующих вещами хиппи, также стали кафе, где хиппи могли тусоваться, общаться, курить марихуану , читать книги и т. д., например, «Сад Гэндальфа» на Кингс-роуд в Лондоне, где также издавался журнал. того же имени. [18] Еще одним таким книжным магазином хиппи/анархистов был Mushroom Books, спрятанный в районе Лейс-Маркет в Ноттингеме . [19] [20]
Некоторые жанры имеют тенденцию бросать вызов обществу своим содержанием, которое призвано прямо поставить под сомнение нормы внутри культур и даже вызвать изменения, обычно в сторону более современного образа мышления. Чаще всего источники этих противоречий можно найти в таких произведениях искусства, как Марсель Дюшан, чья работа «Фонтан» была задумана как «расчетливая атака на самые основные условности искусства» [21] в 1917 году. Спорные художники, такие как Бэнкси, основывают большинство их работы основаны на основных средствах массовой информации и культуре, чтобы представить произведения, которые обычно шокируют зрителей, заставляя их более подробно задуматься об их произведениях и стоящих за ними темах. Отличный пример можно найти в Дисмаленде , крупнейшем проекте « анархизма », который был организован и выставлен, в котором представлены многочисленные работы, такие как «знаковая тыквенная карета, запряженная лошадьми принцессы Диснея , [появляющаяся] для инсценировки смерти принцессы Дианы. ". [22]
Контркультура очень очевидна в музыке, особенно на основе разделения жанров на те, которые считаются приемлемыми и в рамках статус-кво, и те, которые нет. Поскольку многие группы меньшинств уже считаются контркультурными, музыка, которую они создают и производят, может отражать их социально-политические реалии, а их музыкальная культура может быть принята в качестве социального выражения их контркультуры. Это отражено в дэнсхолле с концепцией базовых частот и базовой культуры в «Звуковой диаспоре» Джулиана Энрикеса , где он поясняет, что «база означает грубый, униженный, неочищенный, вульгарный и даже животный» для ямайского среднего класса и является ассоциируется с «низкими, низкими частотами… базовыми низкими частотами и воплощенными резонансами, явно уступающими более высоким нотам», которые появляются в танцевальном зале. [23] По мнению Энрикеса, «базовая культура — это восходящая популярная уличная культура, созданная городским низшим классом, почти полностью выживающим за пределами формальной экономики». [24] Тот факт, что музыка имеет низкочастотный звук и считается отражением низшей культуры, показывает влиятельную связь между контркультурой и производимой музыкой. Хотя музыку можно считать базовой и контркультурой, на самом деле она может пользоваться большой популярностью, о чем можно судить по тому, что хип-хоп называют жанром контркультуры, несмотря на то, что он является одним из самых коммерчески успешных жанров и занимает высокие позиции в чартах.
Многие из этих художников, хотя когда-то и были табу, ассимилировались с культурой и больше не являются источником моральной паники, поскольку они не затрагивают откровенно противоречивые темы и не бросают вызов основам современной культуры. [25] [26] Вместо того, чтобы стать темой для страха, они инициировали тонкие тенденции, которым могут следовать другие художники и источники средств массовой информации. [25]
Цифровые контркультуры — это онлайн-сообщества и модели использования технологий, которые значительно отличаются от основной культуры. Чтобы понять элементы, которые формируют цифровую контркультуру, лучше всего начать с классификации основных подходов к цифровому дискурсу, предложенной Лингелем: «[T]что онлайн-активность связана с (дис)воплощением, что Интернет является платформой для аутентичности и экспериментирования, и что веб-взаимодействия не имеют места». [27]
Основанием для онлайн-развоплощения является то, что, вопреки телесной природе оффлайн-взаимодействий, физическое существо пользователя не имеет никакого отношения к его онлайн-взаимодействиям. Однако для пользователей, чье физическое существование маргинализировано или сформировано контркультурой (например, гендерная идентичность за пределами бинарности , этнические меньшинства, панк-культура /мода), их жизненный опыт создает субъективность, которая переносится на их онлайн-взаимодействия. Как выразился Шака МакГлоттен : «Подвижность и игривость киберпространства , а также интимность, которую оно должно было обеспечивать, были подчеркнуты телесностью». [28]
Аргументы о том, что Интернет является платформой для аутентичности и экспериментов, подчеркивают его роль в создании или усилении идентичности. Этот подход утверждает, что нормы невиртуальной социальной жизни ограничивают способность пользователей полностью выражать себя лично, но онлайн-взаимодействия устраняют эти барьеры и позволяют им идентифицировать себя по-новому. Одним из средств, с помощью которого происходит это исследование, является онлайновый «туризм идентичности», который позволяет пользователям присваивать идентичность без каких-либо оффлайновых телесных рисков, связанных с этой идентичностью. Критика этой формы экспериментирования заключается в том, что она создает у «туриста» ложное впечатление, что он понимает опыт и историю этой идентичности, даже если их взаимодействие в Интернете является поверхностным. [29] Более того, это особенно вредно, когда используется как средство обманной маскировки и обращения к сообществам цифровой контркультуры. Однако, особенно в случае маргинализированных или демонизированных контркультур, экспериментирование может позволить пользователям принять свою идентичность, но из-за страха скрываться в автономном режиме и взаимодействовать с этой культурой.
Последний подход заключается в том, что онлайн-коммуникация не имеет места, утверждая, что последствия географической удаленности сводятся на нет благодаря Интернету. Лингель утверждает, что этот подход является технологически детерминистским, поскольку он предполагает, что отсутствие места, обеспечиваемое доступом к технологиям, может в одиночку исправить структурное неравенство . Более того, Марк Грэм утверждает, что сохранение пространственных метафор при описании социального воздействия Интернета создает «двойственное мировоззрение оффлайн/онлайн, [которое] может деполитизировать и маскировать очень реальные и неравномерные властные отношения между различными группами людей». [30] Приверженность этой предполагаемой деполитизации препятствует пониманию цифровых контркультур. Социокультурные и властные иерархии в Интернете формируют мейнстрим, и без этих мейнстримов в качестве точки сравнения нет оснований давать определение цифровой контркультуры.
Маргинализированные сообщества часто изо всех сил пытаются удовлетворить свои потребности в основных средствах массовой информации . Джесса Лингель, доцент Анненбергской школы коммуникаций , в рамках своего обучения проводила полевые исследования примеров цифровой контркультуры. В своей книге «Цифровые контркультуры и борьба за сообщество » она сосредоточилась на сообществе Brooklyn Drag и их борьбе за Queerer Facebook , чтобы удовлетворить их конкретные потребности в использовании социальных сетей. В дрэг-культуре существует множество праздников и фестивалей, таких как Хэллоуин, Новый год и Бушвиг, которые они отмечают в бурной странной ночной жизни. Используя платформы социальных сетей, такие как Facebook, для публикации и записи своих культурных мероприятий, сообщество дрэг-сообщества заметило большой раскол между своим «более странным и контркультурным сообществом трансвеститов» и заявленным глобальным сообществом Facebook. Этот пробел еще больше проявляется в изменении политики Facebook с «настоящего имени» на «подлинное имя» в 2015 году, когда сотни учетных записей трансвеститов были заморожены и закрыты, поскольку они не зарегистрировались под своими законными именами. Сообщества с культурой «квир-культуры» и «маргинальными потребностями» продолжают бороться за удовлетворение своих потребностей в социальных сетях, одновременно балансируя свою контркультурную идентичность в сегодняшнем ландшафте социальных сетей, где Интернет в значительной степени монополизирован несколькими крупными технологическими фирмами. [27]
Освобождение геев (считающееся предшественником различных современных социальных движений ЛГБТ ) было известно своими связями с контркультурой того времени (например, такими группами, как « Радикальные феи »), а также намерением гей-освободителей преобразовать или отменить фундаментальные институты общества, такие как пол и нуклеарная семья ; [31] в целом политика носила радикальный, антирасистский и антикапиталистический характер. [32] Для достижения такого освобождения использовались повышение сознания и прямое действие . [31]
В начале 20-го века гомосексуальные действия в этих странах считались наказуемыми правонарушениями. [33] Преобладающее общественное мнение заключалось в том, что гомосексуализм является моральным недостатком, который должен быть наказан, примером чего является суд над Оскаром Уайльдом в 1895 году и тюремное заключение за «грубую непристойность». Но даже тогда существовали иные мнения. Зигмунд Фрейд публично выразил мнение, что гомосексуализм «конечно, не является преимуществом, но в нем нет ничего стыдного, нет ни порока, ни деградации; его нельзя классифицировать как болезнь; мы считаем его разновидностью половой функции, вызванной определенной задержкой полового развития». [34] Согласно книге Чарльза Кайзера «Гей-метрополис» , к середине 1930-х годов в США уже существовали полупубличные собрания на гей-тематику (например, ежегодные дрэг- балы, проводившиеся во времена Гарлемского Возрождения ). Существовали также бары и бани , которые обслуживали гей-клиентов и в которых применялись процедуры предупреждения (аналогичные тем, которые использовались в подпитных заведениях эпохи сухого закона ), чтобы предупреждать клиентов о полицейских рейдах. Но гомосексуализм обычно был включен в богемную культуру и сам по себе не был значительным движением. [35]
В конце концов, настоящая гей-культура начала укореняться, хотя и очень незаметно, со своими собственными стилями, взглядами и поведением, и отрасли промышленности начали обслуживать эту растущую демографическую группу. Например, издательства выпускали бульварные романы вроде «Бархатного метро» , ориентированные непосредственно на геев. К началу 1960-х годов открыто гей-политические организации, такие как Общество Маттачина, официально протестовали против жестокого обращения с геями, бросая вызов укоренившейся идее о том, что гомосексуализм является отклонением от нормы, и призывая к декриминализации гомосексуализма. Несмотря на очень ограниченное сочувствие, американское общество, по крайней мере, начало признавать существование значительной популяции геев.
Диско-музыка в значительной степени возникла на сцене гей-клубов Нью-Йорка в начале 1970-х годов как реакция на стигматизацию геев и других внешних групп, таких как чернокожие, со стороны контркультуры той эпохи. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] К концу десятилетия дискотека доминировала в поп-чартах. [44] Популярные группы Village People и признанный критиками Сильвестр имели тексты и презентацию на гей-тематику. [45] [46]
Еще одним элементом ЛГБТ- контркультуры, зародившимся в 1970-е годы и продолжающимся по сей день, является движение лесбийских земель , земельных дамб или движение женщин за землю . [47] Радикальные феминистки, вдохновленные инициативой возвращения на землю , мигрировали в сельские районы, чтобы создать сообщества, которые часто были только женскими и/или лесбийскими коммунами. [48] Социолог Франческа Поллетта определяет «свободные пространства» как «небольшие условия внутри сообщества или движения, которые выведены из-под прямого контроля доминирующих групп, в которых добровольно участвуют и которые порождают культурные вызовы, которые предшествуют или сопровождают политические мобилизация [ 49 ] Женщины объединялись в «Свободных пространствах», таких как музыкальные фестивали, группы активистов и коллективы, чтобы делиться идеями с единомышленниками и исследовать идею лесбийского земельного движения. Движение тесно связано с экофеминизмом . ]
Четыре принципа движения Лэнддайк — это отношения с землей, освобождение и трансформация, жизнь в политике и телесные свободы. [51] Самое главное, члены этих сообществ стремятся жить за пределами патриархального общества , которое делает упор на «идеалы красоты, дисциплинирующие женское тело, компульсивную гетеросексуальность, соперничество с другими женщинами и зависимость». [52] Вместо того, чтобы придерживаться типичных женских гендерных ролей , женщины сообществ Лэнддайк ценят «самодостаточность, физическую силу, автономию от мужчин и патриархальных систем, а также развитие лесбийско-центрированного сообщества». [52] Члены движения Лэнддайк пользуются телесными свободами, которые считаются неприемлемыми в современном западном мире, например, свободой обнажать грудь или вообще ходить без одежды. [53] Осознание их воздействия на Землю и связь с природой являются важными элементами образа жизни движения Лэнддайк. [54]
Поворотным событием в американском движении за права геев стали беспорядки в Стоунволле в Нью-Йорке в 1969 году. После этого события геи и лесбиянки начали применять тактику воинственного протеста, которую используют антивоенные и чернокожие радикалы для противостояния антигейской идеологии. Другим важным поворотным моментом стало решение Американской психиатрической ассоциации в 1973 году исключить гомосексуализм из официального списка психических расстройств . [55] Хотя гей-радикалы использовали давление, чтобы добиться принятия решения, Кайзер отмечает, что на протяжении многих лет этот вопрос был предметом дискуссий в психиатрическом сообществе, и что одним из главных препятствий на пути нормализации гомосексуализма было то, что терапевты получали прибыль от предложения сомнительных , недоказанные «лекарства». [35]
Эпидемия СПИДа изначально стала неожиданным ударом для движения, особенно в Северной Америке. Было предположение, что эта болезнь навсегда загонит гей-жизнь в подполье. По иронии судьбы, ситуация изменилась. Многие из первых жертв этой болезни были открытыми геями только в пределах изолированных «гетто геев», таких как Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке и Кастро в Сан-Франциско ; они оставались закрытыми в своей профессиональной жизни и своих семьях. Многие гетеросексуалы, которые думали, что не знают ни одного гея, столкнулись с друзьями и близкими, умирающими от «чумы геев» (которая вскоре начала заражать и гетеросексуальных людей). ЛГБТ-сообщества все чаще рассматривались не только как жертвы болезни, но и как жертвы остракизма и ненависти. Самое главное, что болезнь стала объединяющим фактором для ранее самодовольного гей-сообщества. СПИД вдохновил сообщество на политическую борьбу не только за медицинские меры борьбы с болезнью, но и за более широкое признание гомосексуализма в основной массе Америки.
В начале 1980-х годов то, что было названо « новой музыкой », «новой волной », «новой поп-музыкой», популяризированное MTV и связанное с гендерными изменениями звезд Второго британского музыкального вторжения, таких как Бой Джордж и Энни Леннокс, стало тем, что Newsweek в то время описывал как альтернативный мейнстрим традиционной мужской/гетеросексуальной рок-музыке в Соединенных Штатах. [56] [57] [58]
В 2003 году Верховный суд США официально объявил все законы о содомии неконституционными в деле Лоуренс против Техаса . [59]
Билл Осгерби утверждает, что:
Различные направления контркультуры развились из более ранних художественных и политических движений. По обе стороны Атлантики « поколение битников » 1950-х годов соединило экзистенциалистскую философию с джазом , поэзией , литературой , восточным мистицизмом и наркотиками — темами, которые были устойчивы в контркультуре 1960-х годов . [60]
В Соединенных Штатах контркультура 1960-х годов стала отождествляться с отказом от традиционных социальных норм 1950-х годов. Молодежь контркультуры отвергла культурные стандарты своих родителей, особенно в отношении расовой сегрегации и первоначальной широкой поддержки войны во Вьетнаме , [2] [61] и, менее непосредственно, холодной войны - при этом многие молодые люди опасались, что гонка ядерных вооружений в Америке с Советским Союзом , в сочетании с его вмешательством во Вьетнаме, привело бы к ядерной катастрофе .
В Соединенных Штатах в 1960-е годы в американском обществе возникла широко распространенная напряженность, которая имела тенденцию распространяться по поколениям в отношении войны во Вьетнаме , расовых отношений , сексуальных нравов , прав женщин , традиционных способов власти и материалистической интерпретации американской мечты . Белая молодежь из среднего класса , составлявшая основную часть контркультуры в западных странах , имела достаточно свободного времени, благодаря повсеместному экономическому процветанию , чтобы обратить свое внимание на социальные проблемы . [62] Эти социальные проблемы включали поддержку гражданских прав , прав женщин и движений за права ЛГБТ , а также противодействие войне во Вьетнаме . Контркультура также имела доступ к средствам массовой информации, которые стремились донести свои опасения до более широкой публики. Демонстрации в защиту социальной справедливости привели к далеко идущим изменениям, затронувшим многие аспекты жизни общества. Хиппи стали крупнейшей контркультурной группой в США. [15]
«60-е годы были скачком в человеческом сознании . Махатма Ганди , Малкольм Икс , Мартин Лютер Кинг , Че Гевара , Мать Тереза , они возглавили революцию сознания. The Beatles , The Doors , Джими Хендрикс создали темы революции и эволюции. Музыка была как Дали , с множеством цветов и революционным подходом. Сегодняшняя молодежь должна пойти туда, чтобы найти себя».
- Карлос Сантана [63]
Неприятие основной культуры лучше всего воплотилось в новых жанрах психоделической рок- музыки, поп-арта и новых исследованиях духовности . Среди музыкантов, которые олицетворяли эту эпоху в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, были The Beatles , Джон Леннон , Нил Янг , Боб Дилан , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Джими Хендрикс , The Doors , Фрэнк Заппа , The Rolling Stones , Velvet Underground , Дженис Джоплин. , The Who , Джони Митчелл , The Kinks , Sly and the Family Stone [64] и, в первые годы их существования, Chicago . Новые формы музыкальной презентации также сыграли ключевую роль в распространении контркультуры, наиболее примечательными из которых являются крупные рок-фестивали под открытым небом. Кульминационное живое выступление по этому поводу произошло 15–18 августа 1969 года на музыкальном фестивале Вудсток , проходившем в Бетеле, штат Нью-Йорк , где 32 самых популярных исполнителя рока и психоделического рока выступали вживую на открытом воздухе в иногда дождливые выходные, чтобы аудитория в полмиллиона человек. ( Майкл Лэнг заявил, что присутствовало 400 000 человек, половина из которых не имела билетов.) [65] Это широко рассматривается как поворотный момент в истории популярной музыки - журнал Rolling Stone назвал его одним из 50 моментов, изменивших историю рока и музыки. Рулон . [66] По словам Билла Мэнкина: «Кажется уместным… что один из самых устойчивых лейблов для всего поколения той эпохи возник на рок-фестивале: «Поколение Вудстока»». [67]
Песни, фильмы, телешоу и другие развлекательные средства массовой информации с социально-сознательными темами — некоторые аллегорическими, некоторые буквальными — стали очень многочисленными и популярными в 1960-х годах. Контркультурные настроения, выраженные в текстах песен и популярных поговорках того периода, включали такие вещи, как «делай свое дело», « включись, настройся, брось », «все, что тебя возбуждает», « высота восемь миль » и т. д. секс, наркотики и рок-н-ролл », и « зажги мой огонь ». В духовном плане контркультура включала интерес к астрологии , термину « Эра Водолея » и знание астрологических знаков Зодиака людей . Это побудило Теодора Рошака заявить: «[ sic ] эклектичный вкус к мистическим , оккультным и магическим явлениям был заметной характеристикой нашей послевоенной молодежной культуры со времен битников » . [7] В Соединенных Штатах даже актер Чарлтон Хестон внес свой вклад в это движение, сказав «Не доверяйте никому старше тридцати» (поговорка, придуманная в 1965 году активистом Джеком Вайнбергом ) в фильме 1968 года « Планета обезьян» ; В том же году актриса и общественная активистка Джейн Фонда снялась в фильме «Барбарелла» на сексуальную тематику . Оба участника выступали против войны во Вьетнаме во время ее окончания, и Фонда в конечном итоге стал активно участвовать в движении за мир .
Считается, что контркультура в Соединенных Штатах продолжалась примерно с 1964 по 1972 год [68] — что совпало с участием Америки во Вьетнаме — и достигла своего пика в августе 1969 года на Вудстокском фестивале в Нью-Йорке, о чем частично свидетельствует фильм « Беспечный ездок». (1969). Нетрадиционное или психоделическое платье ; политическая активность; общественные протесты; университетские восстания; пацифистская, затем громкая, вызывающая музыка; рекреационные наркотики ; коммунитарные эксперименты и сексуальное освобождение были отличительными чертами контркультуры шестидесятых, большинство членов которой были молодыми, белыми и представителями среднего класса . [69]
В Соединенных Штатах движение разделило население. Для некоторых американцев эти атрибуты отражали американские идеалы свободы слова , социального равенства , мира во всем мире и стремления к счастью ; для других они отражали потакание своим прихотям, бессмысленно мятежное, непатриотичное и разрушительное нападение на традиционный моральный порядок страны . Власти запретили психоделический препарат ЛСД , ограничили политические собрания и попытались обеспечить соблюдение запретов на то, что они считали непристойным в книгах, музыке, театре и других средствах массовой информации.
Утверждалось, что в начале 1970-х годов контркультура пошла на убыль, и некоторые объясняют это двумя причинами. Во-первых, было высказано предположение, что самые популярные из его политических целей — гражданские права , гражданские свободы , гендерное равенство , защита окружающей среды и окончание войны во Вьетнаме — были «достигнуты» (по крайней мере, в некоторой степени); а также то, что его наиболее популярные социальные атрибуты - особенно менталитет «живи и давай жить другим» в личном образе жизни (включая, помимо прочего, « сексуальную революцию ») - были приняты основным обществом. [62] [70] Во-вторых, произошел упадок идеализма и гедонизма , поскольку многие известные деятели контркультуры умерли, остальные поселились в основном обществе и создали свои собственные семьи, а «волшебная экономика» 1960-х годов уступила место стагфляции 1970-е годы [62] — последнее стоило многим представителям среднего класса роскоши возможности жить вне традиционных социальных институтов . Контркультура, однако, продолжает влиять на социальные движения , искусство, музыку и общество в целом, а господствующее общество после 1973 года во многом представляло собой гибрид истеблишмента 1960-х годов и контркультуры. [70]
Говорят, что контркультурное движение возродилось, сохранив некоторые сходства с контркультурой 1960-х годов, но оно также и отличается. Фотограф Стив Шапиро исследовал и документировал эти современные сообщества хиппи с 2012 по 2014 год. Он путешествовал по стране со своим сыном, посещая фестиваль за фестивалем. Эти выводы были обобщены в книге Шапиро « Блаженство: трансформационные фестивали и неохиппи». Одним из его самых ценных открытий было то, что эти «нео-хиппи» испытывают и поощряют такую духовную приверженность обществу.
Контркультурная тенденция в Австралии последовала за той, которая зародилась в США, но в меньшей степени, чем в Великобритании. Политические скандалы в стране, такие как исчезновение Гарольда Холта и конституционный кризис 1975 года , а также участие Австралии во Вьетнамской войне , привели к разочарованию или разрыву отношений с политическими деятелями и правительством. Крупные акции протеста прошли в самых густонаселенных городах страны, таких как Сидней и Мельбурн , один известный марш прошел в Сиднее в 1971 году на Джордж-стрит . Фотограф Роджер Скотт , запечатлевший протест перед зданием Королевы Виктории , заметил: «Я знал, что смогу донести свою точку зрения с помощью своей камеры. Это было захватывающе. Старый консервативный мир заканчивался и начиналась новая Австралия. Демонстрация было почти тихо. Атмосфера была напряженной. Протестующие старались дать почувствовать свое присутствие… Было ясно, что они хотели показать правительству, что они очень недовольны». [71]
Политические потрясения проникли и в искусство страны: кино, музыка и литература формировались под влиянием происходящих перемен как внутри страны, Южного полушария, так и в остальном мире. Такие группы, как The Master's Apprentices, The Pink Finks и Normie Rowe & The Playboys, а также сиднейские The Easybeats , Billy Thorpe & The Aztecs и The Missing Links начали появляться в 1960-х годах.
Одним из самых известных литературных голосов контркультурного движения в Австралии был Фрэнк Мурхаус , чей сборник рассказов « Тщетность и другие животные » был впервые опубликован в Сиднее в 1969 году. контркультуры». [72] « Обезьянья хватка » Хелен Гарнер (1977), выпущенная восемь лет спустя, считается классическим примером современного австралийского романа и отражает процветающее контркультурное движение в центре Мельбурна в середине 1970-х годов, особенно открытые отношения и развлекательные мероприятия. употребление наркотиков. [73] [74] Спустя годы Гарнер рассказала, что это было во многом автобиографично и основано на ее собственных дневниках. [74] Кроме того, с 1960-х годов в Австралии выросла культура серфинга , учитывая обилие пляжей в стране, и это отразилось в искусстве, от таких групп, как The Atlantics , и романов, таких как Puberty Blues , а также фильма того же самого имя .
Поскольку разграничения пола и сексуальности были разрушены, контркультура в современном Мельбурне находится под сильным влиянием клубной сцены ЛГБТ.
Начиная с конца 1960-х годов контркультурное движение быстро и широко распространилось из США. [75] Великобритания не испытала интенсивных социальных потрясений, вызванных в Америке войной во Вьетнаме и расовой напряженностью. Тем не менее, британская молодежь с готовностью разделяла желание своих американских коллег отказаться от социальных нравов старшего поколения. Новая музыка была мощным оружием. Рок-музыка, впервые пришедшая из США в 1950-х годах, стала ключевым инструментом социальных восстаний молодого поколения, а Британия вскоре стала источником музыкальных талантов благодаря таким группам, как «Битлз» , «Роллинг Стоунз» , «Кто» , «Пинк» . Флойд и многие другие в ближайшие годы. [76] [77] [78]
Антивоенное движение в Великобритании тесно сотрудничало со своими американскими коллегами, поддерживая крестьянских повстанцев в азиатских джунглях. [79] Протесты « Запретить бомбу » были сосредоточены вокруг противодействия ядерному оружию ; кампания породила то, что должно было стать символом мира 1960-х годов.
Хотя термин Контркультура ( Контркультура ) не совсем эквивалентен английскому определению, он стал распространенным в Советском Союзе ( русское , украинское андеграунд и другие) для определения культурного движения 1990-х годов , которое продвигало действия вне культурных конвенций: использование явного языка; графические описания секса, насилия и незаконной деятельности; и незащищенное авторскими правами использование «безопасных» персонажей, участвующих в такой деятельности.
В начале 1970-х годов советское правительство жестко поощряло оптимизм в русской культуре. СМИ считали развод и злоупотребление алкоголем табу. Однако российское общество устало от разрыва между реальной жизнью и творческим миром, и андеграундная культура стала «запретным плодом». Общее удовлетворение качеством существующих произведений привело к пародиям, например, как русская традиция анекдотических шуток превратила сеттинг « Войны и мира » Льва Толстого в гротескный мир сексуального излишества. Другой известный пример — черный юмор (в основном в форме коротких стихотворений), посвященный исключительно забавным смертям и/или другим несчастьям маленьких, невинных детей.
В середине 1980-х годов политика гласности позволила создавать менее оптимистичные произведения. Как следствие, советское (и российское) кино конца 1980-х — начала 1990-х годов проявлялось в боевиках с явными (но не обязательно наглядными) сценами безжалостного насилия и социальными драмами о злоупотреблении наркотиками , проституции и неудачных отношениях. Хотя русские фильмы того времени получали в США рейтинг «R» из-за насилия, использование нецензурной лексики было гораздо мягче, чем в американском кино.
В конце 1990-х советская контркультура становилась все более популярной в Интернете . Появилось несколько веб-сайтов, на которых размещались написанные пользователями рассказы о сексе, наркотиках и насилии. Наиболее популярными темами в подобных работах считаются следующие особенности:
Примечательным аспектом контркультуры того времени было влияние контркультурных событий на российскую поп-культуру. В дополнение к традиционным русским музыкальным стилям, таким как песни с тюремными текстами, были разработаны новые музыкальные стили с явным языком.
Себастьян Каппен , индийский богослов, попытался дать новое определение контркультуре в азиатском контексте. В марте 1990 года на семинаре в Бангалоре он представил свои контркультурные перспективы (глава 4 в книге С. Каппен, Традиция, современность, контркультура: азиатская перспектива , Вистар, Бангалор, 1994). Каппен рассматривает контркультуру как новую культуру, которая должна свести на нет два противоположных культурных феномена в азиатских странах:
Каппен пишет: «Если бы мы поддались первому, мы бы потеряли свою идентичность; если бы второму, наша идентичность была бы ложной, устаревшей идентичностью в ментальной вселенной мертвых символов и отложенных мифов».
Самое важное контркультурное движение в Индии возникло в штате Западная Бенгалия в 1960-е годы группой поэтов и художников, называвших себя венгерцами .
В конце 1960-х годов различные мужские контркультурные группы, в первую очередь геи, но также гетеросексуальные чернокожие и латиноамериканцы, создали альтернативу рок-н-роллу, в которой доминировали белые - и предположительно гетеросексуальные - мужчины. Альтернативой была дискотека.
Изначально диско-музыканты и публика в равной степени принадлежали к маргинализированным сообществам: женщинам, геям, чернокожим и латиноамериканцам.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
