В мифологии , фольклоре и спекулятивной фантастике изменение формы — это способность физически трансформировать себя неестественными способами. Идея изменения формы присутствует в древнейших формах тотемизма и шаманизма , а также в древнейшей существующей литературе и эпических поэмах, таких как «Эпос о Гильгамеше» и «Илиада» . Эта концепция остается распространенным литературным приемом в современном фэнтези , детской литературе и популярной культуре .
Популярными существами-оборотнями в фольклоре являются оборотни и вампиры (в основном европейского , канадского и индейского/ раннеамериканского происхождения), иччадхари нааг и иччадхари наагин (кобры, меняющие форму) из Индии , лисьи духи-оборотни из Восточной Азии , такие как хули цзин , обаке Японии , а также боги, богини , демоны и демоницы, такие как суккубы и инкубы, и другие многочисленные мифологии, такие как скандинавский Локи или греческий Протей . Обращение в форму серого волка известно как ликантропия , а существ, претерпевающих такие изменения, называют ликантропами. Териантропия — это более общий термин для обозначения изменений между человеком и животным, но он редко используется в этом качестве. Божествам также было свойственно превращать смертных в животных и растения .
Другие термины, обозначающие оборотней, включают метаморф, ходок в шкуре навахо , мимик и териантроп. Приставка «were-», происходящая от древнеанглийского слова «мужчина» (скорее мужского, чем общего рода), также используется для обозначения оборотней; Несмотря на свой корень, оно также используется для обозначения женщин-оборотней.
В то время как популярная идея оборотня — это человек, который превращается во что-то другое, существует множество историй о животных, которые также могут трансформироваться. [1]
Примеры изменения формы в классической литературе включают множество примеров в «Метаморфозах » Овидия , превращение Цирцеей людей Одиссея в свиней в « Одиссее » Гомера и Луция Апулея, становящегося ослом в « Золотом осле» . Протей был известен среди богов своим умением менять форму; и Менелай , и Аристей схватили его, чтобы выведать у него сведения, и преуспели в этом только потому, что удерживались во время различных его перемен. По той же причине Нерей рассказал Гераклу, где найти яблоки Гесперид .
Считалось, что Океанида Метида , первая жена Зевса и мать богини Афины, могла изменить свою внешность во что угодно. В одной из историй она была так горда, что ее муж Зевс обманом заставил ее превратиться в муху. Затем он проглотил ее, потому что боялся, что у него и Метиды будет сын, который будет более могущественным, чем сам Зевс. Однако Метис уже была беременна. Она осталась жива в его голове и построила доспехи для своей дочери. От грохота ее металлообработки у Зевса заболела голова, поэтому Гефест прорубил ему голову топором. Афина возникла из головы своего отца, взрослая и в боевых доспехах.
В греческой мифологии превращение часто является наказанием богов людям, перешедшим им дорогу.
В то время как греческие боги могли использовать трансформацию в качестве наказания – например, Медуза , которая обратилась в монстра за половой акт ( изнасилованный в версии Овидия) с Посейдоном в храме Афины – еще чаще истории, использующие ее, представляют собой любовные приключения. Зевс неоднократно трансформировался, чтобы приблизиться к смертным как средство получения доступа: [2]
_(cropped).jpg/1280px-Apollo_and_Daphne_(Bernini)_(cropped).jpg)
Вертумнус превратился в старуху, чтобы попасть в сад Помоны ; там он убедил ее выйти за него замуж.
В других сказаниях женщина обратилась к другим богам с просьбой защитить ее от изнасилования и превратилась ( Дафна в лавр, Короне в ворону). В отличие от изменения формы Зевса и других богов, эти женщины подверглись постоянной метаморфизации.
В одной из сказок Деметра превратилась в кобылу, чтобы спастись от Посейдона , но Посейдон превратился в жеребца, чтобы преследовать ее, и преуспел в изнасиловании. Кенида , изнасилованная Посейдоном , потребовала от него превратить ее в мужчину. Он согласился, и она стала Кенеем , форму, которую он никогда не терял, за исключением, в некоторых версиях, после смерти.
Клити была нимфой, любившей Гелиоса, но он не ответил ей взаимностью. В отчаянии она просидела на камне без еды и воды девять дней, глядя на него, пока он пересекал небо, пока не превратилась в фиолетовый, сияющий солнцем цветок гелиотропий .
В качестве последней награды богов за гостеприимство Бавкида и Филимон после смерти превратились в пару деревьев.
Эос , богиня зари, обеспечила своему возлюбленному, троянскому царевичу Тифону , бессмертие , но не вечную молодость, поэтому он старел, не умирая, сморщиваясь и становясь все более и более беспомощным. В конце концов, Эос превратила его в цикаду .
В некоторых вариантах сказки о Нарциссе он превращен в цветок нарцисса .
Иногда метаморфозы превращают предметы в людей. В мифах и о Ясоне , и о Кадме одной задачей, поставленной перед героем, было посеять зубы дракона ; будучи посеяны, они превращались в воинственных воинов, и обоим героям приходилось бросать камень, чтобы обманом заставить их сражаться друг с другом, чтобы выжить. Девкалион и Пирра заселили мир после потопа, бросая за собой камни; они превратились в людей. Также известно, что Кадм к концу своей жизни превращался в дракона или змею. Пигмалион влюбился в Галатею , статую, которую он сделал. Афродита сжалилась над ним и превратила камень в живую женщину.
Феи , ведьмы и волшебники были известны своей способностью изменять форму. Не все феи могли менять форму, некоторые имели только видимость изменения формы благодаря своей силе, называемой «гламуром», для создания иллюзий, а некоторые ограничивались изменением своего размера, как в случае со спригганами , а другие - несколькими формами. [3] Но другие, такие как Хедли Коу , могли принимать различные формы, и как человеческие, так и сверхъестественные волшебники были способны как на такие изменения, так и наносить их другим. [4]
Ведьмы могли превращаться в зайцев и в таком виде красть молоко и масло. [5]
Во многих британских сказках, таких как «Джек-убийца великанов» и «Черный бык из Норроуэя» , присутствует изменение формы.
Пуйл был преобразован Арауном в форму Арауна, а Араун превратился в форму Пуйла, чтобы они могли поменяться местами на год и день.
Ллуид ап Сил Коед превратил свою жену и слуг в мышей, чтобы в отместку напасть на урожай; когда его жену схватили, он последовательно превращается в трех священнослужителей, чтобы попытаться заплатить выкуп.
Фаб математики Матонви и Гвидион превращают цветы в женщину по имени Блодуведд , а когда она предает своего мужа Ллеу Ллау Гиффес , который превращается в орла, они снова превращают ее в сову.
Гилфаэтви совершил изнасилование Гоэвина , девственной опоры Мат Фаба Матонви, с помощью своего брата Гвидиона . Оба были превращены в животных на один год каждый. Гвидион превратился в оленя, свинью и волка, а Гилфаэтви — в лань, кабана и волчицу. Каждый год у них рождался ребенок. Математика превратила трех молодых животных в мальчиков.
Гвион , случайно приняв некоторые из зелий мудрости, которые Керидвен варил для своего сына, сбежал от нее через череду изменений, на которые она ответила своими собственными изменениями, закончившимися тем, что она съела его, кукурузное зерно, как курица. Она забеременела, и он переродился в новой форме, как Талиесин.
Существует множество историй о селки , тюлене, который может снимать кожу, чтобы вступить в контакт с людьми лишь на короткое время, прежде чем ему придется вернуться в море. Мифы об основании клана МакКолдрам из Уиста включают союз между основателем клана и селки, меняющим форму. [6] Еще одним таким существом является шотландский селки, которому нужна тюленья шкура, чтобы восстановить свою форму. В «Великой шелковице Суле Скерри» селки (мужчина) соблазняет человеческую женщину. Подобные истории, окружающие этих существ, обычно представляют собой романтические трагедии.
В шотландской мифологии фигурируют оборотни, которые позволяют различным существам обманывать, обманывать, охотиться и убивать людей. Говорят , что водные духи, такие как ай-уисге , обитающие в озерах и водных путях Шотландии, появлялись в образе лошади или молодого человека. [4] В других историях рассказывается о келпи , которые выходят из озер и рек под видом лошади или женщины, чтобы заманить в ловушку и убить усталых путников. Там Лин , человек, захваченный Королевой Фей, перед тем, как его спасти, превращается во всевозможных зверей. В конце концов он превратился в горящий уголь и был брошен в колодец, после чего снова появился в своем человеческом обличии. Мотив пленения человека, проведения его через все формы превращений является общей нитью в народных сказках . [7]
Пожалуй, самый известный ирландский миф — это миф об Ифе , которая превратила своих пасынков, Детей Лира , в лебедей, чтобы избавиться от них. Точно так же в « Тохмарке Этане» Фуамнах ревниво превращает Этаин в бабочку. Самый драматичный пример изменения облика в ирландских мифах — это история Туана мак Кайрилла , единственного выжившего из поселения Партолона в Ирландии. За свою многовековую жизнь он последовательно становился оленем, кабаном, ястребом и, наконец, лососем, прежде чем был съеден и (как в «Сватовстве к Этаину») переродился человеком.
Пука — кельтская фея, а также ловкий оборотень. Он может трансформироваться во множество разных, устрашающих форм.
Садбх , жена знаменитого героя Фионна мак Камхейла , была превращена в оленя друидом Фер Дойрихом , когда она отвергла его любовные интересы.
Существует значительное количество литературы об оборотнях, фигурирующих в различных скандинавских сказках. [8]
В «Локасенне» Один и Локи насмехаются над тем, что они приняли облик женщин и выкармливают потомство, которого они родили. Эдда 13-го века повествует о том, что Локи принял форму кобылы, чтобы нести коня Одина Слейпнира , который был самой быстрой лошадью, когда-либо существовавшей, а также форму волчицы, чтобы нести Фенрира . [9]
Свипдагр разозлил Одина , который превратил его в дракона. Несмотря на его чудовищный вид, его возлюбленная, богиня Фрейя , отказалась покинуть его сторону. Когда воин Хаддинг нашел и убил Свипдагра, Фрейя прокляла его, чтобы он мучился бурей, и избегала, как чумы, куда бы он ни пошел. [ нужна цитата ] В Хиндлулйоде Фрейя превратила своего протеже Оттара в кабана, чтобы спрятать его. У нее также был плащ из соколиных перьев, который позволял ей превращаться в сокола, который Локи иногда одалживал.
Сага о Вольсунгах содержит множество персонажей, меняющих облик. Мать Сиггейра превратилась в волка, чтобы мучить его побежденных зятей медленной и позорной смертью. Когда один из них, Зигмунд , выжил, он, его племянник и сын Синфьётли убили людей в волчьих шкурах; когда они сами надели шкуры, они были прокляты и стали оборотнями . [10]
Карлик Андвари описывается как способный магическим образом превращаться в щуку . Альберих , его коллега из «Кольца Нибелунгов » Рихарда Вагнера , используя Тарнхельм , принимает множество форм, включая гигантского змея и жабу, в неудачной попытке произвести впечатление или запугать Локи и Одина/ Вотана .
Изначально Фафнир был карликом, гигантом или даже человеком, в зависимости от конкретного мифа, но во всех вариантах он превращался в дракона — символ жадности — охраняя свои нечестно добытые сокровища. Его брат Отр любил проводить время в роли выдры, что привело к его случайному убийству Локи.
В Скандинавии существовала, например, знаменитая раса оборотней, известная под именем Марас, женщин, принявших облик огромных монстров-получеловеков-полуволков, которые бродили по ночам в поисках человеческой или животной добычи. . Если женщина родит в полночь и растянет оболочку, окутывающую родившегося ребенка, между четырьмя палками и пролезет сквозь нее обнаженной, то она родит детей без боли; но все мальчики будут шаманами , а все девочки Марасами. [ нужна цитата ]
Ниссе иногда называют оборотнем. Эту черту также приписывают Хюльдеру .
Гуннхильд, Мать королей ( Gunnhild konungamóðir ) (ок. 910 — ок. 980), квазиисторическая фигура, фигурирующая в исландских сагах , согласно которым она была женой Эрика Кровавого Топора , приписывали магические силы — в том числе способность менять форму и превращаться по желанию в птицу. Она является центральным персонажем романа Пола Андерсона « Мать королей» , [11] который значительно развивает ее способности к изменению формы.
В армянской мифологии к оборотням относятся Нханг , змееподобное речное чудовище, которое может превращаться в женщину или тюленя, топит людей, а затем пьет их кровь; или благотворный Шахапет , дух-хранитель, который может выглядеть как человек, так и змея. [13]
Филиппинская мифология включает в себя Асванга , монстра-вампира, способного превращаться в летучую мышь, большую черную собаку, черную кошку, черного кабана или в какую-либо другую форму, преследующую людей по ночам. В фольклоре также упоминаются другие существа, такие как Капре , Тикбаланг и Энгканто , которые меняют свою внешность, чтобы добиться расположения красивых девушек. Кроме того, талисманы (на местном диалекте называемые « антин-антинг » или « биртуд ») могут давать своим владельцам возможность изменять форму. В одной сказке «Чонгита, жена-обезьяна » [14] женщина превращается в обезьяну и снова становится человеком только в том случае, если сможет выйти замуж за красивого мужчину.
В татарском фольклоре есть Юкса , столетняя змея, которая может превращаться в красивую молодую женщину и стремится выйти замуж за мужчину, чтобы иметь детей.
Китайская мифология содержит множество историй о животных-оборотнях, способных принимать человеческий облик. Самым распространенным оборотнем является хули цзин , дух лисы, который обычно появляется в образе красивой молодой женщины; большинство из них опасны, но некоторые фигурируют в роли героинь любовных историй. Мадам Белая Змея — одна из таких легенд; змея влюбляется в мужчину, и история рассказывает об испытаниях, с которыми столкнулись она и ее муж.
В японском фольклоре обаке — это тип ёкаев , способных менять форму. Лисица, или кицунэ, является одной из самых известных, но среди других подобных существ можно назвать бакэнэко , муджина и тануки .
В корейской мифологии также есть лиса, способная менять форму. В отличие от своих китайских и японских собратьев, кумихо всегда злобно. Обычно это изображение красивой молодой женщины; В одной из историй рассказывается о мужчине, потенциальном соблазнителе, который оказался кумихо. [15] У кумихо девять хвостов, и, поскольку она желает быть полноценным человеком, она использует свою красоту, чтобы соблазнять мужчин и пожирать их сердца (или, в некоторых случаях, печень, поскольку считается, что 100 печени превратят ее в настоящего человека). .
В сомалийской мифологии Кори Исмарис («Тот, кто растирает себя палкой») был человеком, который мог превратиться в « человека-гиены », растирая себя волшебной палкой с наступлением темноты, и, повторив этот процесс, мог вернуться в свое человеческое состояние. До заката.
ƀКагген — полупризрак и народный герой народа ксам на юге Африки. [16] Он - бог-обманщик, который может формировать смену, обычно принимая форму богомола, но также быка Канны , воши , змеи и гусеницы . [17]
Дельфины реки Амазонки любопытны и не боятся посторонних предметов, [18] являются высшими хищниками , [19] а самцы дельфинов реки Амазонки очень физически агрессивны во время периода спаривания, особенно в период ухаживания с переноской предметов. [20] [21]
Дельфины реки Амазонки , известные туземцам как бото , энкантадо или тониньяс, очень распространены в мифологии коренных жителей Южной Америки. В мифологии они часто характеризуются превосходными музыкальными способностями, соблазнительностью и любовью к сексу, что приводит к рождению внебрачных детей и влечению к вечеринкам. Несмотря на то, что Энканте, как говорят, происходят из утопии , полной богатства, в которой также нет боли и смерти, они жаждут удовольствий и невзгод человеческого общества. [22]
Говорят, что трансформация в человеческий облик встречается редко и обычно происходит ночью. Энкантадо часто можно увидеть убегающим с праздника , несмотря на протесты других, требующих, чтобы он остался, и преследователи могут увидеть его, когда он спешит к реке и принимает форму дельфина. Когда он находится в человеческой форме, он носит шляпу, чтобы скрыть дыхало , которое не исчезает при смене формы. [22]
Помимо способности принимать человеческую форму, энкантадо часто обладают и другими магическими способностями, такими как управление штормами, гипнотизация людей, заставляющая их выполнять свою волю, превращение людей в энкантадо и вызывание болезней, безумия и даже смерти. В такие ситуации часто вмешиваются шаманы . [22]
Наряду с изменением формы, похищение людей также является распространенной темой в таком фольклоре. Говорят, что Энкантадо любят похищать людей, в которых они влюбляются, детей, рожденных от их незаконных любовных связей, или вообще всех, кто у реки может составить им компанию, и забирать их обратно в Энканте. Страх перед этим настолько велик среди людей, живущих вблизи реки Амазонки, что и дети, и взрослые боятся подходить к воде между сумерками и рассветом или входить в воду в одиночку. Говорят, что некоторые из тех, кто предположительно столкнулся с энкантадо в своих каноэ, сошли с ума, но эти существа, похоже, мало что делали, кроме как следовали за своими лодками и время от времени подталкивали их. [22] Предполагается, что этот миф возник отчасти потому, что гениталии дельфинов имеют сходство с гениталиями человека. Другие полагают, что этот миф служил (и до сих пор служит) способом скрыть кровосмесительные отношения, которые довольно распространены в некоторых небольших изолированных поселениях вдоль реки. [23] Легенда также гласит, что «если человек встретится взглядом с дельфином реки Амазонки, его будут мучить кошмары на всю жизнь ». [24]
Лигаху или луп-гару — оборотень фольклора Тринидада и Тобаго . Считается, что эта уникальная способность передавалась из поколения в поколение в некоторых старых креольских семьях и обычно ассоциируется с знахарями и практиками африканской магии . [25] [26]
Название озера Науэль-Уапи в Аргентине происходит от топонима его главного острова в Мапудунгуне ( язык мапуче ): «Остров Ягуара (или Пумы)», от слов nahuel «пума (или ягуар)» и huapí « остров». Однако у слова «Науэль» есть еще кое-что: оно также может обозначать «человека, который с помощью колдовства превратился в пуму» (или ягуара).
В славянской мифологии одним из главных богов Велеса был бог-оборотень животных, магии и подземного мира. Его часто изображали в виде медведя, волка, змеи или совы. [27] Он также стал драконом, сражаясь с Перуном , славянским богом бури. [28]
Изменение формы может использоваться как сюжетный ход , например, когда Кот в сапогах в сказках обманом заставляет огра превратиться в мышь, которую нужно съесть. Изменение формы может также иметь символическое значение, например, трансформация Чудовища в Красавице и Чудовище указывает на способность Белль принять его, несмотря на его внешний вид. [33]
Когда форма принимается непроизвольно, тематический эффект может заключаться в ограничении и ограничении; человек привязан к новой форме. В крайних случаях, таких как окаменение , персонаж полностью отключается. С другой стороны, добровольное изменение формы может быть средством бегства и освобождения. Даже если форма не напоминает настоящий побег, способности, характерные для этой формы, позволяют персонажу действовать так, как раньше было невозможно.
Примеры тому есть в сказках . Принц, которого заставили принять облик медведя (как в «К востоку от Солнца» и «К западу от Луны »), является пленником, но принцесса, которая принимает облик медведя добровольно, чтобы спастись от ситуации (как в « Медведице» ), сбегает с ее новая форма. [34] В книгах о Земноморье Урсула К. Ле Гуин изображает форму животного, медленно трансформирующую разум волшебника, так что дельфин, медведь или другое существо забывает, что он человек, что делает невозможным обратное изменение. Это пример того, как добровольное изменение формы превращается в тюремную метаморфозу. [35] Помимо этого, использование изменения формы, трансформации и метаморфозы в художественной литературе столь же разнообразно , как и формы, которые принимают персонажи. Некоторые из них редки, например, « Канарский принц » Итало Кальвино представляет собой вариант Рапунцель , в котором для получения доступа к башне используется изменение формы.
Во многих случаях навязанные формы носят карательный характер. Это может быть справедливое наказание, характер трансформации которого соответствует преступлению, за которое оно происходит; в других случаях форма несправедливо навязана злым и властным человеком. В сказках такие превращения обычно временны, но обычно они появляются как разрешение мифов (как во многих «Метаморфозах ») или порождают мифы о происхождении .
Во многих сказках и балладах , таких как «Детская баллада № 44», «Волшебники Тва» или «Фермер Уэзерски» , происходит волшебная погоня, в которой преследуемый бесконечно принимает формы, пытаясь стряхнуть с себя преследователя, а преследователь отвечает изменением формы, например: голубю отвечают ястребом, а зайцу борзой. Преследуемому может в конце концов удастся сбежать, а преследователю – схватить.
В сказке братьев Гримм «Подкидыш» это составляет основную часть сюжета. [36] В сборнике «Пентамерон » Джанбаттиста Базиле « Итальянские басни Кампании » рассказывается о неаполитанской принцессе, которая, спасаясь от своего отца, который заключил ее в тюрьму, становится огромной медведицей. Волшебство происходит благодаря зелью, которое ей подарила старая ведьма. Девушка, уйдя, сможет вернуть себе человеческий облик.
В других вариантах преследуемый может превращать в препятствия различные предметы, как в сказке « Хозяйка-служанка », где Хозяйка-горничная превращает деревянную расческу в лес, ком соли в гору, а флягу с водой в лес. море. В этих сказках преследуемый обычно убегает, преодолев три препятствия. [36] Эта погоня с препятствиями буквально встречается во всем мире, во многих вариантах в каждом регионе. [37]
В сказках Аарне-Томпсона тип 313А «Девушка помогает герою бежать» такая погоня является неотъемлемой частью сказки. Это может быть либо погоня за трансформацией (как в «Благодарном принце» , «Короле Коджате» , «Подкидыше» , « Солдате Жане» и «Эвлалии, дочери дьявола» или «Детях двух королей» ), либо погоня с препятствиями (как в « Битве при Птицы , Белый голубь или Мастер-служанка ). [38]
Подобным же образом пленник может изменить форму, чтобы вырваться из его хватки. Изменение формы Протея и Нерея было направлено на то, чтобы помешать таким героям, как Менелай и Геракл, вынудить их получить информацию. [39] Там Лин , однажды схваченный Джанет, был преобразован фейри, чтобы удержать Джанет от захвата его, но, как он ей советовал, она не отпустила и освободила его. [40] Мотив захвата человека, удерживая его через множество трансформаций, встречается в народных сказках по всей Европе, [7] и Патрисия А. Маккиллип упоминает его в своей трилогии «Мастер загадок» : изменяющий форму Хозяин Земли, наконец, обретает свободу, пугая мужчина держит его.
Один из мотивов — изменение формы с целью получения способностей в новой форме. Берсерков считали превращающимися в волков и медведей, чтобы сражаться более эффективно. Во многих культурах злые маги могли принимать облик животных и таким образом скрываться.
Во многих сказках говорящее животное- помощник героя оказывается человеком-оборотнем, способным помочь ему в животном обличии. В одном из вариантов, представленном в «Трех зачарованных принцах» и «Смерти Кощея Бессмертного» , три сестры героя были замужем за животными. Это оказываются людьми с измененным обликом, которые помогают своему зятю в одном из вариантов сказок. [41]
В ранних текстах майя Оборотень, или Местаклокан, мог менять свою внешность и манипулировать разумом животных. В одной из сказок местаклокан находит умирающего орла. Приняв облик орла, он убеждает умирающую птицу, что она на самом деле не умирает. По сюжету они оба взлетают в небеса и живут вместе вечно.
«Красавица и чудовище» интерпретируется как взросление молодой женщины, в ходе которого она превращается из отталкивающей сексуальной активности и, следовательно, зверского отношения к мужу, в зрелую женщину, которая может выйти замуж. [42]
Некоторые оборотни могут менять форму, только если у них есть какой-то предмет, обычно предмет одежды. В «Бисклавре » Мари де Франс оборотень не может принять человеческий облик без одежды, но в облике волка никому не причиняет вреда. Однако чаще всего этот мотив используется в сказках, где мужчина крадет предмет и заставляет оборотня, запертого в человеческом обличии, стать его невестой. Это длится до тех пор, пока она не обнаружит, где он спрятал предмет, и сможет сбежать. В этих сказках фигурируют селки. Другие включают девушек-лебедей и японских теннин .
Шведская писательница Сельма Лагерлёф в «Чудесных приключениях Нильса» включила версию истории с типичными элементами (рыбак видит русалок, танцующих на острове, и крадет тюленью шкуру одной из них, не давая ей снова стать тюленем, чтобы он мог жениться на ней) и связал это с основанием города Стокгольма . [43]
Способность к внешнему преобразованию может символизировать внутреннюю дикость; центральная тема во многих направлениях мифологии оборотней , [44] и инверсия темы «освобождения» , как в превращении доктора Джекила в мистера Хайда.
Некоторые трансформации производятся для того, чтобы убрать жертву с места, чтобы трансформер смог ее узурпировать. Жена Бисклавере крадет его одежду и ловит его в облике волка, потому что у нее есть любовник. Ведьма в «Чудесной березе » превратила мать в овцу, чтобы занять ее место, и приказала зарезать мать; когда ее падчерица вышла замуж за короля, ведьма превратила ее в северного оленя, чтобы поставить дочь на место королевы. В корейском «Преобразовании кумихо» кумихо , лиса, обладающая магическими способностями, превращается в образ невесты, и ее можно обнаружить только тогда, когда с нее снимают одежду. В «Брате и сестре» , когда двое детей бегут от жестокой мачехи, она зачаровывает ручьи по пути, чтобы преобразовать их. В то время как брат воздерживается от первых двух, грозящих превратить их в тигров и волков, он слишком жаждет третьего, превращающего его в оленя. Шесть лебедей превращаются мачехой в лебедей , [ 45] как и Дети Лира в ирландской мифологии.
Многие сказочные персонажи высказывали опрометчивые пожелания иметь вообще какого-либо ребенка, хотя бы иного вида, и родили таких детей. [46] В конце сказки, обычно после свадьбы, такие дети превращаются в человека. Ганс Мой Ежик родился, когда его отец желал ребенка, пусть даже ежика. Возможны и более странные формы: Джамбаттиста Базиле включил в свой «Пентамерон» сказку о девушке, рожденной как веточка мирта, а Итало Кальвино в свои « Итальянские народные сказки» — о девушке, рожденной как яблоко.
Иногда родителю, желающему иметь ребенка, рассказывают, как его получить, но он не полностью подчиняется указаниям, что приводит к трансформации рождения. В «Принце Линдворме» женщина съедает две луковицы, но не чистит одну, в результате чего ее первый ребенок оказывается линдвормом . В «Таттерхуде » женщина волшебным образом производит два цветка, но не подчиняется указанию съесть только красивый, в результате чего у нее родилась красивая и милая дочь, но только после отвратительной и ужасной.
Реже необдуманные желания могут изменить человека после рождения. Семь воронов преображаются, когда их отец думает, что его сыновья играют вместо того, чтобы носить воду, чтобы окрестить свою новорожденную и болезненную сестру, и проклинает их. [47] В Паддоки , когда три принца начинают ссориться из-за прекрасной героини, ведьма проклинает ее из-за шума.
Такие желанные дети могут стать чудовищными невестами или женихами . Эти сказки часто интерпретировались как символически представляющие браки по расчету; Отвращение невесты к выходу замуж за незнакомца символизируется его звериной формой. [48]
Героине предстоит влюбиться в преобразившегося жениха. Герой или героиня должны, как и было обещано, жениться, а чудовищный облик снимается свадьбой. Так сэр Гавейн преобразил Отвратительную даму ; хотя ему сказали, что это еще полдела, она могла по его выбору быть красивой днем и отвратительной ночью, или наоборот, он сказал ей, что выберет то, что она предпочитает, что полностью разрушило чары. [49] В «Ротушке » Тэттерхуд преображается, когда она спрашивает жениха, почему он не спросил ее, почему она ездит на козле, почему она носит ложку и почему она такая уродливая, а когда он спрашивает ее, отрицает это и поэтому превратив свою козу в лошадь, ложку в веер, а себя в красавицу. Паддоки преображается, когда ее принц, после того как она помогла ему с двумя другими задачами, говорит ему, что его отец послал его за невестой. Похожий эффект встречается в детской балладе 34 «Кемп Оуайн» , где герой может превратить дракона обратно в девушку, трижды поцеловав ее. [50]
Иногда жених на брачную ночь снимает шкуру животного, после чего ее можно сжечь. «Мой ежик Ганс» , «Осел» и «Король свиней» попадают в эту группу. В крайнем случае, в « Принце Линдворме» невеста, которая избегает быть съеденной женихом-линдвормом, приходит на свою свадьбу в каждом платье, которое у нее есть, и говорит жениху, что снимет одно из своих платьев, если он снимет одно из своих; только когда с нее спадает последнее платье, он снял свою последнюю кожу и превратился в белую фигуру, из которой она может превратиться в мужчину. [1]
В некоторых сказках герой или героиня должны подчиняться запрету; невеста должна какое-то время не видеть преобразованного жениха в человеческом обличье (как в «К востоку от Солнца» и «Западу от Луны »), или жених не должен сжигать шкуры животных. В «Норвежском буром медведе» , «Золотом крабе» , «Зачарованной змее» и некоторых вариантах «Царевны-лягушки» сжигание кожи является катастрофой, подвергающей опасности преображенную невесту или жениха. В этих сказках запрет неизменно нарушается, что приводит к расставанию и поискам одного супруга другого. [1]
Призраки иногда появляются в образе животных. В «Знаменитом цветке слуг» убитый муж героини предстает королю в виде белого голубя, оплакивающего ее судьбу над собственной могилой. В «Белой и черной невесте» и «Трех человечках в лесу» убитая – утонувшая – настоящая невеста вновь появляется в образе белой утки. В «Розовом дереве» и «Можжевельнике» убитые дети становятся птицами, мстящими за собственную смерть. Существуют африканские народные сказки о жертвах убийств, мстящих за себя в образе крокодилов , способных принимать человеческий облик. [51]
В некоторых сказках персонаж может проявлять себя в каждой новой форме, и поэтому узурпатор неоднократно убивает жертву в каждой новой форме, как в « Красавице и рябом лице» , «Нитке жемчуга, увитой золотыми цветами» и «Мальчиках с золотыми цветами». Звезды . В конечном итоге это приводит к форме, в которой персонаж (или персонажи) могут раскрыть правду тому, кто сможет остановить злодея.
Аналогичным образом, обратная трансформация может оказаться фатальной. В «Раненом льве» рецепт превращения льва обратно в принца заключался в том, чтобы убить его, разрубить на куски, сжечь куски и бросить пепел в воду. Менее радикально, но не менее фатально: лиса в «Золотой птице» , жеребята в «Семи жеребятах » и кошки в «Лорде Питере» и «Белом коте» приказывают героям этих рассказов отрубить им головы; это возвращает им человеческий облик. [52] В греческой сказке о Сцилле отец Сциллы Нис после смерти превращается в орла и топит свою дочь за предательство отца.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
СМИ, связанные с изменением формы, на Викискладе?