stringtranslate.com

Филомела

Прокна и Филомела разделывают Итис , храм Аполлона, Термос , терракотовая метопа , ок. 630-625 гг. до н.э.
«Похищение Филомелы Тереем», гравюра Вергилия Солиса для издания «Метаморфоз» Овидия 1562 года (книга VI, 519–562)

Филомела ( греч . Φιλομήλη , Philomēlē ; Φιλομήλα Philomḗla ) — второстепенная фигура в греческой мифологии , которая часто упоминается как прямой и переносный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .​​​​​​​​​​

Семья

Филомела была младшей из двух дочерей Пандиона I , царя Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра, Прокна , была женой царя Терея Фракийского . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бутес [1] и, возможно, Тевфрат . [2 ]

Мифология

Хотя миф имеет несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и изуродовал муж ее сестры, Терей , мстит и превращается в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своим пением. Из-за насилия, связанного с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как скорбный плач . В природе самка соловья нема, и поет только самец этого вида. [3] [4]

Овидий и другие авторы связывали этимологию ее имени с «любящей песни», происходящей от греческого φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («фрукт» или «овца»), что означает «любящая фрукты», «любящая яблоки» [5] или «любящая овец» [6] .

Наиболее полное и дошедшее до нас изложение истории Филомелы, Прокны и Терея можно найти в VI книге « Метаморфоз» римского поэта Овидия (Публия Овидия Назона) (43 г. до н. э. — 17/18 г. н. э.), где история достигает своего полного развития в эпоху античности. [7] Вероятно, Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как « Библиотека » Псевдо-Аполлодора (II в. до н. э.) [8] или источники, которые больше не сохранились или существуют сегодня только во фрагментах, особенно трагическая драма Софокла « Терей » (V в. до н. э.) [9] [10] [11]

Согласно Овидию, на пятом году замужества Прокны с Тереем , царем Фракии и сыном Ареса , она попросила мужа «Позволь мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня». [7] Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать ее сестру Филомелу во Фракию. [7] Царь Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть свой дом и защиту и просит Терея защищать ее, как если бы он был ее отцом. [7] [12] Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и эта страсть росла во время обратного путешествия во Фракию. [7]

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, лист 59. Гравюра Иоганна Вильгельма Баура для издания «Метаморфоз» Овидия 1703 года.

Прибыв во Фракию, он заставил ее поселиться в хижине или домике в лесу и изнасиловал ее. [7] После нападения Терей стал угрожать ей и посоветовал ей молчать. [7] Филомела была дерзкой и разозлила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил ее в хижине. [7] В « Метаморфозах » Овидия дерзкая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) так:

Но моя месть займет свое время,
И будет соответствовать низости твоего адского преступления.
Мое «я», покинутое и лишенное стыда,
По всему миру твои действия провозгласят;
Или хотя я заключен в этой одинокой берлоге,
Сокрытый и похороненный от взоров людей,
Мой скорбный голос сдвинет жалостливые скалы,
И мои жалобы отзовутся эхом по роще.
Услышь меня, о Небеса! И если Бог там,
Пусть он обратит на меня внимание и примет мою молитву. [13]

Филомела не могла говорить из-за своих травм, и поэтому она соткала гобелен (или мантию ) [14] , который рассказал ее историю, и послала его Прокне. [7] Прокна была возмущена действиями своего мужа и убила их сына Итиса (или «Итилоса») в отместку. Она сварила Итиса и подала его в качестве еды для Терея. [7] После того, как Терей съел Итиса, сестры преподнесли Терею отрубленную голову его сына, раскрыв заговор. [7] Терей схватил топор и погнался за сестрами, намереваясь убить их. [7] Они бежали, но Терей почти настиг их в Даулии в Фокиде. [14] Сестры отчаянно молили богов превратиться в птиц и избежать гнева и мести Терея. [14] Боги превратили Прокну в ласточку , а Филомелу в соловья . [7] [15] Впоследствии боги превратили Терея в удода . [14]

Вариации мифа

Филомела и Прокна показывают отрубленную голову Итиса его отцу Терею, гравюра Баура для издания «Метаморфоз» Овидия 1703 года (книга VI:621–647)

Для мифов древности типично изменяться с течением времени или появляться конкурирующие вариации мифа. [16] [17] В истории Филомелы большинство вариаций касаются того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какой тип птицы был преобразован Терей. В греческих текстах, таких как Ахилл Таций и Библиотека Псевдо-Аполлодора, Филомела превращается в ласточку, а Прокна в соловья, но в латинских текстах Филомела — соловей, а Прокна — ласточка. [14] Описание Терея как «epops» обычно переводилось как удод (научное название: Upupa epops ). [18] [19] Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или сохранились только во фрагментах, версия мифа Овидия оказалась наиболее устойчивой и влиятельной для более поздних работ.

В ранних греческих источниках говорится, что Филомела была превращена в ласточку, у которой нет песни; Прокна была превращена в соловья, поющего прекрасную, но грустную песню в раскаянии. [14] Более поздние источники, среди которых Гигин и в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыкой, Филомела была превращена в соловья, а Прокна в ласточку. [14] [20] В версии истории Евстафия сестры поменялись местами, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей возжелал Прокну. [21]

Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре родовое название ласточек (крупнотелых среди родов ласточек) — Progne , латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают скальных ласточек Ptyonoprogne и пилокрылых Psalidoprocne . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его песни в искусстве и литературе — это самки соловья, самка этого вида не поет — характерную песню поет самец. [3] [4]

В раннем рассказе Софокл писал, что Терей был превращен в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреба [ 10] [22] [23] , в то время как ряд пересказов и других работ (включая античную комедию Аристофана « Птицы ») утверждают, что Терей вместо этого был превращен в удода. [18] [19] Различные более поздние переводы Овидия утверждают, что Терей был превращен в других птиц, а не в ястреба и удода, включая упоминания Драйдена и Гауэра о чибисе . [13] [24]

Несколько авторов опускают ключевые детали истории. Согласно Павсанию , Терей был настолько раскаявшимся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что он убивает себя. Затем появляются две птицы, когда женщины оплакивают его смерть. [25] Многие более поздние источники вообще опускают увечье Филомелы Тереем, отрезающим ей язык. [26]

Согласно Фукидиду , Терей не был царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , города, населенного фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства тот факт, что поэты, упоминающие соловья, называют его «птицей Даула». [27] Считается, что Фукидид прокомментировал миф в своем знаменитом труде о Пелопоннесской войне , потому что пьеса Софокла спутала мифического Терея с современным правителем Фракии Тересом I. [28]

В варианте мифа, действие которого происходит в Малой Азии , Филомела называется Хелидон («ласточка»), а ее сестра Аэдон («соловей»). [29]

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

История Филомелы, Прокны и Терея во многом вдохновлена ​​утраченной трагедией Софокла « Терей» . Исследовательница Дженни Марш утверждает, что Софокл заимствовал некоторые сюжетные элементы из драмы Еврипида «Медея» — в частности, жену, убивающую своего ребенка в отместку мужу, — и включил их в свою трагедию «Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Терее до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида. [30]

Вполне возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, считавшими себя гегемонической силой в Греции и более цивилизованными из греческих народов, и фракийцами, которые считались «варварской расой». [9] [11] [31] Вполне возможно, что эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей » и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомеле использовался в различных творческих работах — художественных и литературных — на протяжении последних 2500 лет. [32] [33] На протяжении столетий миф ассоциировался с образом соловья и его песней, описываемой как чрезвычайно красивой и печальной. Постоянное использование образа в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

Аттическая винная чаша, около 490 г. до н. э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с « Одиссеи » Гомера [34], древние драматурги и поэты вспоминали историю Филомелы и соловья в своих произведениях. [33] В частности, это было ядром трагедии «Терей» Софокла ( утерянной, сохранившейся только во фрагментах), а затем и ряда пьес Филокла , племянника великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне » Эсхила пророчица Кассандра имеет видение предчувствия собственной смерти, в котором она упоминает соловья и Итиса, сокрушаясь:

Ах, твоя судьба, о пронзительный соловей!
Некое утешение в твоих печалях дали Небеса,
Одели тебя в мягкие коричневые перья и жизнь вдали от стенаний — [35]

В своей «Поэтике » Аристотель указывает на «голос челнока» в трагедии Софокла « Терей» как на пример поэтического приема, который помогает «узнавать» — изменять незнание к знанию — то, что произошло ранее в сюжете. Такой прием, по мнению Аристотеля, «изобретен» поэтом и, таким образом, является «нехудожественным». [36] Связь между песней соловья и поэзией подчеркивается Аристофаном в его комедии «Птицы » и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья». [37]

Хотя пересказ мифа Овидием является более известной версией истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опереться, прежде чем он закончил « Метаморфозы» в 8 г. н. э. [8] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или дошли до нас в настоящее время только во фрагментах. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку его версия мифа является наиболее полной и устойчивой, она является основой для многих более поздних работ.

В XII веке французский трубадур Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, рассказанные в «Метаморфозах» Овидия, на старофранцузский язык . Однако де Труа был не единственным, кто адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер пересказал эту историю в своей незаконченной работе «Легенда о добрых женщинах» [38] и кратко упомянул миф в своей эпической поэме «Троил и Крисеида » [39] . Джон Гауэр включил эту историю в свою «Исповедь возлюбленной» [40] . Ссылки на Филомелу часто встречаются в мотетах музыкальных эпох ars nova , ars subtilior и ars mutandi конца четырнадцатого и начала пятнадцатого веков [41] .

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении позднего Возрождения и елизаветинской эпохи образ Филомелы и соловья включал в себя элементы траура и красоты после того, как они подверглись акту насилия . В своей длинной поэме «The Steele Glas» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает «Филомелу» как представительницу поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra), а Терея как «vayne Delight». [42] Характеристика Филомелы и соловья была характеристикой женщины, решившей проявить свою волю, чтобы вернуть себе голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указывали на использование Гаскойном мифа о Филомеле в качестве личного обращения и на то, что он вел в стихах битву со своими врагами, которые яростно выступали против его поэм. [43] [44] В поэме Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576) миф используется для изображения наказания и контроля. [45]

В « Ответе нимфы пастуху » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) выражает утешение по поводу резкого отвержения нимфой романтических ухаживаний пастуха в духе «время лечит все раны», ссылаясь во второй строфе (среди нескольких примеров) на то, что в конечном итоге, с течением времени, Филомела станет «немой» к своей собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли событиями грядущей жизни. [46] [47]

В куртуазной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин для грусти. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексистским и неудачной маргинализацией травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и менее суровым, чем лишение любви, о чем свидетельствует строка: «Поскольку хотеть — больше горя, чем слишком много иметь». [48]

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле — особенно в своей трагедии «Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и увечье Лавинии Аароном, Хироном и Деметрием. [49] Яркие намеки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в «Похищении Лукреции» , [50] [51] в изображении Имогены в «Цимбелине» [ 52] [53] и в колыбельной Титании в «Сне в летнюю ночь» , где она просит Филомелу «спеть нам сладкую колыбельную». [54] В сонете 102 Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасному юноше») и сравнивает свою любовную поэзию с песней соловья, отмечая, что «её скорбные гимны заглушали ночь» (строка 10), и что поэт «держал бы свой язык» (строка 13) из уважения к более прекрасной песне соловья, чтобы он «не утомил вас своей песней» (строка 14). [55] [56] [57] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые учёные считают той женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют « Смуглой леди », несколько раз упоминает Филомелу в своей покровительственной поэме «Описание Кукхэма» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Стихотворение Ланье, посвященное Маргарет Клиффорд, графине Камберленд и ее дочери леди Энн Клиффорд, ссылается на «разные песни» Филомелы (строка 31), а позднее на ее «скорбную песенку» (строка 189). [58]

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода, и поэты описывают его и его пение как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, грусти, скорби и траура. Однако многие используют соловья как символ скорби, но без прямой ссылки на миф о Филомеле. [59]

В классических и романтических произведениях

«Терей, стоящий перед головой своего сына Итилуса» (холст, масло, написана в 1636–1638 гг.), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он был поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло бы вдохновить поэта-человека». [60] [61] Для некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, который достиг поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнессы » (1820), где изнасилование Маделин Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. [20] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822), использовал похожий образ соловья, написав в своей книге «Защита поэзии» , что «поэт — это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы развлечь свое одиночество сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему». [62]

Во Франции «Филомела» — оперная постановка на эту тему, поставленная Луи Лакостом во время правления Людовика XIV .

Впервые опубликованный в сборнике Lyrical Ballads , "The Nightingale" (1798) является попыткой Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций, что песня соловья была меланхоличной, и отождествить ее с радостным опытом природы. Он заметил, что "в природе нет ничего меланхоличного", (строка 15) выражая надежду, что "мы не можем таким образом осквернить / Сладкие голоса природы, всегда полные любви / И радости!" (строки 40–42). [63]

В заключение стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем ночью на улицу своего плачущего сына:

И он взглянул на луну, и, сразу же затихнув,
Прекратил рыдания и тихонько засмеялся,
Пока его прекрасные глаза, что плыли от непролитых слез,
Сверкали в желтом лунном луче! Что ж! —
Это отцовская история: Но если Небеса
Дадут мне жизнь, Его детство вырастет
Знакомым с этими песнями, Чтоб с ночью
Он мог связать радость. — [64]

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), назвавший соловья «пламенным сердцем», [65] изображали его «как пример естественного поэтического творения» и «голос природы». [66]

Другие примечательные упоминания включают в себя:

В современных работах

Миф о Филомеле увековечен в значительной степени благодаря его появлению в качестве мощного приема в поэзии. В 20 веке американо-британский поэт Т. С. Элиот (1888–1965) напрямую ссылался на миф в своей самой известной поэме «Бесплодная земля» (1922), где он описывает:

Изменение Филомели, варварским королем
Так грубо навязанное; но там соловей
Наполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще кричала она, и все еще мир преследует,
"Джуг-Джуг" для грязных ушей. [69]

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы скорби, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение — через месть. [70] Некоторые из этих упоминаний ссылаются на интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Ссылки Элиота на соловьев, поющих у монастыря в «Суини и соловьи» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхила, где греческий драматург напрямую ссылается на миф о Филомеле. Стихотворение описывает Суини как зверя и что две женщины в стихотворении сговариваются против него за его плохое обращение с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои поэтические усилия с птичьим плачем, хотя никогда его не слышал. Он описывает его песню как «обросшую мифологией» и то, что эволюция мифа исказила ее — что мнения других поэтов и писателей не дали ни поэту, ни читателю услышать оригинальный звук и узнать суть песни. [ необходима цитата ]

Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработкам, или адаптировали историю для сцены. Леонард Кирино отмечает, что сюжет пьесы Теннесси Уильямса «Трамвай «Желание » «создан по образцу легенды о Терее». [71]

Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал миф в своей работе 1997 года «Рассказы Овидия» (1997), которая была вольным переводом и пересказом двадцати четырех рассказов из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой Вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах ») написали пьесы, основанные на этой истории. История была адаптирована в оперу шотландским композитором Джеймсом Диллоном в 2004 году [72] и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита [73] с текстом Джона Холландера [74] .

Ссылка на Филомелу также существует в названии бенгальской музыкальной труппы в Калькутте, Индия, которая называется Nagar Philomel [75] (Город, который любит песню), образованной в 1983 году. [76]

Несколько женщин-писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе романистка Маргарет Этвуд в своей повести «Соловей», опубликованной в The Tent (2006), Эмма Теннант в своей истории «Филомела», Жаннин Холл Гейли , которая использует миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в Becoming the Villainess (2006) [ нужна ссылка ] , и Тимберлейк Вертенбейкер в своей пьесе «Любовь соловья» (1989) (позже адаптированной в одноименную оперу, написанную Ричардом Миллсом ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011), которая выиграла в 2011 году премию генерал-губернатора за драму . [ необходима цитата ] Совсем недавно поэтесса и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в этот миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в выпуске журнала Poetry за май 2019 года. [77]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Аполлодор , 3.15.1.
  2. ^ Стефан Византийский , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ ab Kaplan, Matt (4 марта 2009 г.). «Соловьи-самцы исследуют днем, соблазняют ночью». National Geographic News . Архивировано из оригинала 30 октября 2013 г. Получено 23 ноября 2012 г.
  4. ^ ab "И пел соловей... опытные самцы "хвастаются", чтобы защитить свою территорию". phys.org . 9 ноября 2011 г. Получено 23 ноября 2012 г.
  5. ↑ Определение φιλόμηλος как «любящего яблоки или фрукты» см. Liddell, Henry George; Scott, Robert; and Jones, Henry Stuart. A Greek-English Lexicon (Oxford: Oxford University Press, 1st ed. 1843, 9th Ed. 1925, 1996). ( LSJ ) найдено онлайн здесь Архивировано 6 августа 2020 года на Wayback Machine ; со ссылкой на «Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f». ( Получено 7 октября 2012 года)
  6. ^ Уайт, Джон Т., ред. (1884). Четвертая книга «Георгик» Вергилия: со словарем. Longmans, Green, and Co. стр. 78. Получено 7 октября 2012 г.
  7. ^ abcdefghijklm Овидий . Метаморфозы, книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в разных переводах.)
  8. ^ ab Frazer, Sir James George (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd., 1921). См. примечание 2 к разделу 3.14.8, ссылаясь на Pearson, AC (редактор) The Fragments of Sophocles , II:221ff. (найдено онлайн здесь – получено 23 ноября 2012 г.), где Frazer указывает на несколько других древних исходных материалов относительно мифа.
  9. ^ ab Sophocles. Tereus (перевод Ллойд-Джонса, Хью) в Sophocles Fragments (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299
  10. ^ ab Fitzpatrick, David (2001). "Sophocles' "Tereus"". The Classical Quarterly . 51 (1): 90–101. doi :10.1093/cq/51.1.90. JSTOR  3556330 – через JSTOR.
  11. ^ Фицпатрик, Дэвид. «Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Терей Софокла» в Practitioners Voices in Classical Reception Studies 1:39–45 (ноябрь 2007 г.) – получено 23 ноября 2012 г.).
  12. ^ Согласно « Библиотеке» Псевдо-Аполлодора (книга III, глава 14, раздел 8), в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, царем Фив, и выдал его дочь Прокну замуж за Терея, чтобы заключить союз и получить его помощь в борьбе с Фивами.
  13. ^ ab Драйден, Джон; Эддисон, Джозеф; Юсден, Лоренс; Гарт, сэр Сэмюэл (переводчики). Овидий. Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах, переведенные самыми выдающимися руками (Лондон: Якоб Тонсон, 1717) Том II, стр. 201.
  14. ^ abcdefg Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca , 3.14.8; в Frazer, Sir James George (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd., 1921). (найдено онлайн. Получено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
  15. ^ Обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокна — соловей, «безъязыкая» Филомела — молчаливая ласточка) и больше соответствуют фактам мифа. Фрейзер в своем переводе Bibliotheca [ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик/редактор). Apollodorus, Library in 2 volumes (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули трансформацию двух сестер».
  16. ^ Магулик, Мэри. «Что такое миф?». Faculty.de.gcsu.edu . Архивировано из оригинала 7 августа 2007 г. Получено 9 января 2013 г.
  17. ↑ Хонко, Лаури. «Проблема определения мифа» в книге Дандес, Алан (редактор) Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1984), 41–52.
  18. ^ ab Arrowsmith, William (редактор). Аристофан: Три комедии: Птицы, Облака, Осы . (Энн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
  19. ^ ab DeLuca, Kenneth (Hampden-Sydney College). «Deconstructing Tereus: An Introduction to Aristophanes' Birds» (доклад, подготовленный для съезда Американской ассоциации политических наук в Чикаго в 2007 году). Находится в сети здесь Архивировано 21 июля 2015 года на Wayback Machine . Получено 9 января 2013 года.
  20. ^ ab Fields, Beverly. «Китс и безъязыкий соловей: некоторые неслышимые мелодии в «Кануне святой Агнесы». Wordsworth Circle 19 (1983), 246–250.
  21. ↑ Для сравнения между версией Гомера и версией мифа Евстафия см.: Примечания к книге XIX (относительно строки 605 и т. д.) в Поуп, Александр. Одиссея Гомера, перевод А. Поупа , том V. (Лондон: FJ DuRoveray, 1806), 139–140.
  22. ^ Хальмаманн, Каролин. «Фрагменты Софокла» в Орманд, Кирк (редактор). Спутник Софокла . (Чичестер: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  23. ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Gaius Julius Hyginus). Fabulae , 45. Гигин основывал свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 из Smyth, Herbert Weir (переводчик); Aeschylus. Aeschylus, с английским переводом Herbert Weir Smyth, PhD в двух томах. в томе 2. Suppliant Women. (Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета. 1926).
  24. ↑ Gower, John. Confessio Amantis Книга V, строки 6041–6046, ссылаются на «lappewincke» или «lappewinge»
  25. ↑ Павсаний , Описание Греции , 1:41, раздел 8 и 9.
  26. ↑ По словам Делани, Чосер едва упоминает об этом, а Кретьен де Труа полностью опускает «гротескность». Делани, Шейла. « Голый текст: Легенда Чосера о хороших женщинах » . (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1994), 216–217 и везде .
  27. ^ Фукидид . История Пелопоннесской войны . 2.29. В версии, переведенной Томасом Гоббсом (Лондон: Bohn, 1843). (найдено онлайн здесь – извлечено 23 ноября 2012 г.).
  28. ↑ Вебстер, Томас Б. Л. Введение в Софокла (Оксфорд: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
  29. ^ Антонин Либералис , Метаморфозы 11
  30. ↑ Марш, Дженни. «Вазы и трагическая драма» в книге Раттера, Н.К. и Спаркса, Б.А. (редакторы) « Слово и образ в Древней Греции» (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
  31. ↑ Бернетт, А. П. Месть на чердаке и более поздняя трагедия (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998) 180–189.
  32. ^ Салисури, Джойс Э. Женщины в Древнем мире (ABC-CLIO, 2001), 276.
  33. ^ ab Chandler, Albert R. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии». The Classical Journal . 30 (2): 78–84. JSTOR  3289944 – через JSTOR.
  34. ↑ Гомер. Одиссея, книга XIX, строки 518–523.
  35. ↑ Эсхил, Агамемнон (найдено онлайн здесь. Архивировано 22 ноября 2008 г. на Wayback Machine ). (Получено 23 ноября 2012 г.).
  36. ↑ Аристотель, Поэтика , 54б.
  37. ^ Доггетт, Фрэнк. «Певчая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV:4:568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (найдено онлайн здесь)
  38. ^ Гила Алони, «Палимпсестическая Филомела: переписывание в «Легенде о добрых женщинах» Чосера», в книге « Палимпсесты и литературное воображение средневековой Англии» , ред. Лео Каррутерс  [фр] , Рэйлин Чай-Элсхольц, Татьяна Силек. Нью-Йорк: Palgrave, 2011. 157–73.
  39. ↑ Чосер, Джеффри. Троил и Хризеида, книга II, строки 64–70.
  40. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis, Книга VIII, строки 5545–6075.
  41. ^ Элизабет Ева Лич , Поющие птицы: музыка, природа и поэзия в позднее Средневековье (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006)
  42. ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: Гобеленовый экфрасис у Спенсера и Шекспира (ProQuest, 2008), стр. 164.
  43. ^ Маслен, Р. В., «Использованные мифы: метаморфозы Овидия в ранней елизаветинской Англии» в книге Тейлора, А. Б. (ред.), « Овидий Шекспира: метаморфозы в пьесах и поэмах» (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000), стр. 25.
  44. ^ Хендерсон, Диана Э. Страсть, ставшая достоянием общественности: елизаветинская лирика, гендер и исполнение . (Издательство Иллинойсского университета, 1995), стр. 48–49.
  45. ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Преодоление языка Шекспира в «Ромео и Джульетте»: стратегии чтения с точки зрения критики, редактирования и театра . (Фарнхэм, Англия и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009), стр. 106.
  46. ^ Лоренсо, Александр. Анализ поэзии: «Ответ нимфы пастуху» Уильяма Рэли ( так в оригинале ). Получено 9 января 2013 г.
  47. ↑ Рэли, сэр Уолтер «Ответ нимфы пастуху» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с полей в загоны, / Когда реки бурлят и скалы холодеют, / И Филомела становится немой; / Остальные жалуются на грядущие заботы».
  48. ^ Эддисон, Кэтрин (2009). «„Darkling I Listen“: песня соловья в поэзии и вне ее» (PDF) . Чередование . 16 (2): 190–220 . Получено 1 декабря 2020 г.
  49. ^ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в ранней современной Англии . (Олдершот: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  50. ↑ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть кроткие женщины перед ним потеряют свою кротость»: Филомела, женское насилие и «Похищение Лукреции» Шекспира» Shakespeare Quarterly , том 45, № 3 (осень, 1994), стр. 304–326.
  51. ↑ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон по поэзии Шекспира . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
  52. ↑ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», Акт II, Сцена II и Акт III, Сцена IV.
  53. ^ Кемп, Тереза ​​Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
  54. ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение ссылки на Филомелу в «Сне в летнюю ночь» Шекспира». Статья Myriad . Получено 9 января 2013 г.
  55. ↑ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург . (Кембридж: Cambridge University Press, 2004), 235–236.
  56. ^ Лаки, Кристина. «Движущаяся риторика»: гендер и молчание в ранней современной Англии . (Нью-Йорк: Palgrave, 2002), стр. 169.
  57. ^ Паркер, Патрисия А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
  58. ^ Ланьер, Эмилия. «Описание Кукхэма» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611 г.).
  59. ^ Addison 2009 приводит примеры, включая Уильяма Драммонда из Хоторндена , Шарлотту Смит и Роберта Саути , Мэри Робинсон . Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес , где косвенная ссылка на миф может быть названа «темной ночной тайной».
  60. ↑ Шиппи, Томас. «Слушая соловья» в Comparative Literature XXII:1 (1970), стр. 46–60 (найдено онлайн здесь – получено 24 ноября 2012 г.).
  61. ↑ Доггетт, Фрэнк. «Певчая птица романтизма» в SEL: Studies in English Literature 1500–1900 XIV:4 (1974), 570 (найдено онлайн здесь – получено 24 ноября 2012 г.).
  62. ↑ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), стр. 11.
  63. ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . (Оксфорд: Blackwell, 1997), стр. 136–139; Мейс, Дж. К. К. (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
  64. ↑ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798), строки 102–109 в первом томе «Лирических баллад» с несколькими другими стихотворениями (совместно с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798)
  65. ↑ Вордсворт, Уильям. «О, соловей, ты, несомненно, есть» (1807), строка 2.
  66. ^ Рана, Суджата; Дханкхар, Пуджа. «Образы птиц в «Оде соловью» Китса и «Диких лебедях в Куле» Йетса: сравнительное исследование» в Language in India , т. 11 (12 декабря 2011 г.).
  67. ↑ Йерсли, Энн. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788), строки 45–46.
  68. ^ Заиде, Грегорио. Хосе Рисаль: жизнь, труды и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
  69. ^ Элиот, Т(хомас) С(тирнс). «Бесплодная земля» (Нью-Йорк: Horace Liveright, 1922), строки 98–103. См. также строки 203–206, 428.
  70. ↑ Доннелл, Шон М. Заметки о романе Т. С. Элиота «Бесплодная земля». Архивировано 26 декабря 2019 г. на Wayback Machine (извлечено 24 ноября 2012 г.).
  71. ^ Кирино, Леонард (1984). «Карты указывают на путешествие на трамвае «Желание». Современная литературная критика . 30. Гейл., первоначально опубликовано в Jac Tharpe, ed. (1977). Tennessee Williams: A Tribute . University Press of Mississippi.
  72. ↑ Утверждается, что это было адаптировано из Софокла, Фалеса, Евы Гессе, Р. Бакминстера Фуллера, см. The Living Composers Project: James Dillon. (Получено 22 декабря 2012 г.).
  73. ↑ Хэйр, Грэм и Стивен Арнольд. «Некоторые работы Милтона Бэббита, обзор», Tempo new series, № 90 (1969): 33–34.
  74. ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: Замечания о композиции Филомели », стр. 289–306 в книге « Видение и резонанс: два смысла поэтической формы» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1975)
  75. ^ «Как Бенгалия пробудилась к культуре «групп» в 1970-х годах, проложив путь для настоящего рок-движения в Бангла». Firstpost . 22 мая 2021 г. . Получено 12 августа 2022 г. .
  76. ^ Саркар, Рушни. «Я стараюсь использовать живую музыку, в рамках ограничений бюджета и времени: Прабуддха Банерджи». Cinestaan . Архивировано из оригинала 20 января 2021 г. Получено 12 августа 2022 г.
  77. ^ Стаддард, Мелисса (май 2019). «Язык Филомелы говорит». Поэзия .

Ссылки

Внешние ссылки