Индуистский национализм в совокупности именуется выражением социальной и политической мысли, основанной на исконных духовных и культурных традициях индийского субконтинента . «Индуистский национализм» — это упрощенный перевод हिन्दू राष्ट्रवाद ( индуистский растравад ). Его лучше описать как «индуистское государство». [1]
Местные течения мысли стали весьма актуальными в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность индийского государственного устройства [2] и обеспечили основу для оспаривания колониализма. [3] Они также вдохновляли индийских националистов во время движения за независимость , основанного на вооруженной борьбе, [4] политике принуждения [5] и ненасильственных протестах. [6] Они также оказали влияние на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии. [5]
Сегодня хиндутва (что означает «индуизм») является доминирующей формой индуистской националистической политики в Индии. Как политическая идеология термин хиндутва был сформулирован Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году. [7] Движение хиндутва описывается как вариант «правого экстремизма» [8] и как «почти фашистское в классическом смысле», придерживающееся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . [9] Некоторые аналитики оспаривают ярлык «фашистский» и предполагают, что хиндутва является крайней формой « консерватизма » или «этнического абсолютизма». [10] Некоторые также описывают хиндутву как сепаратистскую идеологию . [11] [12] Хиндутву поддерживают Партия Бхаратия Джаната (BJP), индуистская националистическая волонтерская организация Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Санатан Санстха , [7] Вишва Хинду Паришад (VHP) и другие организации в экосистеме под названием Сангх Паривар . [13]
В первой половине 20-го века фракции Индийского национального конгресса продолжали отождествляться с «индуистской политикой» и идеями индуистской нации. [14] [ нужна страница ] Слово «индуист» на протяжении всей истории использовалось как инклюзивное описание, не имеющее определения, и использовалось для обозначения коренных традиций и народа Индии. Только в конце 18-го века слово «индуист» стало широко использоваться с религиозным подтекстом, при этом все еще употребляясь как синекдоха, описывающая коренные традиции. Индуистские националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в лингвистическом, так и в социальном плане. Поскольку индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуистский национализм» и «индуист», считаются проблематичными в случае религиозного и националистического дискурса. Поскольку индуисты были идентифицированы как однородное сообщество, некоторые отдельные лидеры Конгресса смогли вызвать символизм со значением «индуист» внутри общей позиции светского национализма . [14] [15]
Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда приводят к тому, что его рассматривают как культурный национализм, а не религиозный. [16]
Историк Баидж Нат Пури пишет, что империя Виджаянагар (1336–1646) «была результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства на юге». [17] Империя также управлялась на основе индуистских дхармашастр , а Веды были основными источниками действующего права. [17]
Известно, что Шиваджи своими поисками заложил прочную основу для индуистского национализма с основанием империи маратхов . [18] [19] Шиваджи также был источником вдохновения для индуистских националистических активистов, таких как Бал Гангадхар Тилак . [20] Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «электрифицировал» умы индусов по всему Бхарату, победив силы Аурангзеба . [21]
Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах провозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая земля индуистов»), поскольку Северной Индией правили исламские правители Моголов . Провозглашение было сделано для того, чтобы обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и обозначить свою страну как пригодную для проживания индуистов . Он также называл остальную часть Северной Индии Мугланой (Страной Моголов ) и называл регион, в который проникли мусульманские иностранцы. [22] После завоевания Горкхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров- капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асали Хиндустан (настоящая земля индуистов ). [23] [ необходима полная цитата ] Тагадхари пользовались привилегированным статусом в непальской столице, и после этих событий им также был предоставлен больший доступ к властям . [24] [25] Впоследствии индуизация стала основной политикой Королевства Непал . [23] [ необходима полная цитата ] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать индуистский национализм в Королевстве Непал , чтобы построить там убежище для индуистов. [23] [ необходима полная цитата ]
Политика старых правительств Бхарадари королевства Горкха была основана на древних индуистских текстах, таких как Дхармашастра [26]. Король считался воплощением Господа Вишну и был главным авторитетом в законодательных, судебных и исполнительных функциях. [26] Судебные функции решались на основе принципов кодексов поведения индуистской Дхармы. [26] Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать преступников и разрешить им вернуться в страну. [26] Правительство на практике не было абсолютной монархией из-за доминирования непальских политических кланов, таких как семья Панде и семья Тхапа , что делало монарха-шаха марионеточным правителем. [26] Эти основные индуистские шаблоны свидетельствуют о том, что Непал управлялся как индуистское государство.
Непальский гражданский кодекс , Мулуки Айн , был заказан Джунг Бахадуром Раной после его европейского турне и принят в 1854 году. Он был основан на традиционном индуистском праве и кодифицировал социальные практики в Непале на протяжении нескольких столетий. [27] Закон также включал Праяшчитту (избегание и устранение греха) и Ачару (обычное право различных общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндуистское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей Кхас . [28] [29] Непальское устройство джати с точки зрения индуистской варнашрамы считает Тагадхари наивысшим в иерархии. [30] Этнолингвистическая группа людей тамангского , шерпа и тхару происхождения была обозначена как матвали («пьющие спиртное»), в то время как те, кто происходил из кхас , невари и тераи происхождения были названы тагадхари («носящие священную нить»). [30] Касты тагадхари не могли быть порабощены ни одним уголовным наказанием, если они не были исключены из касты. [31] Основные широкие кастовые категории в Непале — тагадхари (носители священной нити), матвали (пьющие спиртное) и далиты (или неприкасаемые). [32] [33] [34]
Многие индуистские реформаторские движения возникли в девятнадцатом веке. Эти движения привели к новым интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданты , а также сделали акцент на социальных реформах. [5] Отличительной чертой этих движений было то, что они противостояли идее превосходства западной культуры в колониальную эпоху. Это привело к подъему патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу движения за независимость в колониальной Индии. [3]
Брахмо Самадж был основан бенгальским ученым Рам Мохан Роем в 1828 году. Рам Мохан Рой стремился создать на основе древних текстов Упанишад видение рационалистической «современной» Индии. В социальном плане он критиковал существующие суеверия [35] и верил в монотеистическую ведическую религию. Его основным акцентом была социальная реформа. Он боролся против кастовой дискриминации и выступал за равные права для женщин [36] . Хотя Брахмо нашли благоприятный отклик у британского правительства и вестернизированных индийцев, они были в значительной степени изолированы от более широкого индуистского общества из-за своих интеллектуальных ведантических и унитарианских взглядов. Однако их усилия по систематизации индуистской духовности на основе рациональной и логической интерпретации древних индийских текстов были продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии [3] .
Arya Samaj считается одним из основных индуистских движений возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда , основатель Arya Samaj, отверг идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал против «брахманизма» (который, по его мнению, привел к искажению знания Вед) так же, как и против христианства и ислама. [5] Хотя Arya Samaj часто рассматривался как социальное движение, многие революционеры и политические лидеры индийского движения за независимость, такие как Рампрасад Бисмил , [37] Бхагат Сингх , Шьямджи Кришнаварма , Бхаи Парамананд и Лала Ладжпат Рай , были вдохновлены им. [38]
Другим индуистским реформатором 19-го века был Свами Вивекананда . Вивекананда, будучи студентом, получил образование в современной западной мысли . [3] Он присоединился к Брахмо Самадж на короткое время, прежде чем встретил Рамакришну , который был священником в храме богини Кали в Калькутте и который должен был стать его гуру. [3] Под влиянием ориентализма , перенниализма и универсализма Вивекананда переосмыслил Адвайта-Веданту , представив ее как суть индуистской духовности и развитие религиозности человека. [39] Этот проект начался с Рам Мохана Роя из Брахмо Самадж, который сотрудничал с унитарианской церковью и пропагандировал строгий монотеизм. [39] Эта переинтерпретация породила нео-Веданту , в которой Адвайта-Веданта была объединена с такими дисциплинами, как йога и концепция социального служения [39], чтобы достичь совершенства от аскетических традиций в том, что Вивекананда называл «практической Ведантой». Практическая сторона по сути включала участие в социальных реформах. [3]
Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной для западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламенте мировых религий в Чикаго 11 сентября 1893 года вызвала огромный отклик у его мыслей на Западе и сделала его известной фигурой на Западе, а впоследствии и в Индии. [3] Его влияние все еще можно распознать в популярной западной духовности , такой как недуализм , Нью Эйдж и почитание Раманы Махарши .
Главным элементом послания Вивекананды был национализм. Он рассматривал свои усилия в основном с точки зрения возрождения индуистской нации, которая несла индуистскую духовность и которая могла противостоять западному материализму. Представления о превосходстве западной культуры над культурой Индии должны были быть подвергнуты сомнению на основе индуистской духовности. Это также стало главным источником вдохновения для индуистского национализма сегодня. [3] Один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), любимая фраза всей жизни Бабасахеба Апте была: «Вивекананда — это как Гита для РСС». Некоторые историки заметили, что это помогло зарождающемуся движению за независимость с четкой национальной идентичностью и не позволило ему стать простой производной функцией европейского национализма. [2]
Шри Ауробиндо был националистом и одним из первых, кто принял идею полной политической независимости Индии. Он был вдохновлен трудами Свами Вивекананды и романами Банкима Чандры Чаттопадхьяя . [40] Он «основывал свое требование свободы для Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каком-либо обвинении в плохом управлении или угнетении». Он считал, что основным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободной и здоровой национальной мысли и действию, и что это невозможно в состоянии рабства. [41] Он был частью Anushilan Samiti , революционной группы, работавшей над достижением цели независимости Индии . [42] За свою короткую политическую карьеру, охватывающую всего четыре года, он возглавлял делегацию из Бенгалии на сессии Индийского национального конгресса 1907 года [41] и внес вклад в революционную газету Bande Mataram .
В своей знаменитой речи в Уттарпаре он следующим образом изложил суть и цель индийского националистического движения:
Я больше не говорю, что национализм — это вероучение, религия, вера; я говорю, что для нас национализмом является Санатана Дхарма. Эта индуистская нация родилась с Санатана Дхармой, с ней она движется и с ней она растет. Когда Санатана Дхарма приходит в упадок, тогда и нация приходит в упадок, и если бы Санатана Дхарма могла погибнуть, с Санатана Дхармой она бы погибла.
В той же речи он также дал всеобъемлющую перспективу индуизма, которая расходится с геоцентрическим взглядом, разработанным более поздними индуистскими националистическими идеологами, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:
Но что такое индуистская религия? Что это за религия, которую мы называем Санатан, вечная? Она является индуистской религией только потому, что индуистская нация сохранила ее, в конце концов, на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев, потому что на этой священной и древней земле она была дана как обязанность арийской расе сохранять ее на протяжении веков. Но она не ограничена пределами одной страны, она не принадлежит исключительно и навсегда ограниченной части мира. То, что мы называем индуистской религией, является вечной религией, потому что это универсальная религия, которая охватывает все остальные. Если религия не является универсальной, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия может существовать только ограниченное время и с ограниченной целью. Это единственная религия, которая может восторжествовать над материализмом, включив и предвосхитив открытия науки и размышления философии.
В 1910 году он отошел от политической жизни и провел остаток жизни, занимаясь духовными упражнениями и литературой. [40] Но его труды продолжали вдохновлять революционеров и участников борьбы за независимость, включая знаменитое восстание в Читтагонге . [43] И Свами Вивекананда, и Шри Ауробиндо считаются теми, кто заложил основу видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.
В 1924 году Махатма Ганди писал:
Эта [христианская] прозелитизация не принесет мира во всем мире. Обращения вредны для Индии. Если бы у меня была власть и я мог бы издавать законы, я бы, безусловно, прекратил всякую прозелитизацию... Мне больно говорить, что христианские миссионеры как организация, за исключением достойных людей, активно поддерживали систему, которая обеднила, ослабила и деморализовала народ, считающийся одним из самых кротких и цивилизованных на земле. [44] [45]
Влияние индуистских движений за ренессанс было таково, что к началу 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индийского национализма . [5] Оба эти понятия могли употребляться как синонимы даже в отношении тенденций, которые, казалось бы, выступали против сектантского коммунализма и индуистского большинства. [5] Индуистские движения за ренессанс оказали значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.
Anushilan Samiti было одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банкима Чандры для распространения учений Бхагавад -гиты . Но вскоре у Samiti появилась цель свергнуть британское колониальное правление в Индии [4] . Различные отделения Samiti возникли по всей Индии под видом пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих членов владению оружием с неявной целью использовать их против британской колониальной администрации. [46]
30 апреля 1908 года в Музаффарпуре два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленный на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо также был арестован 2 мая 1908 года и отправлен в тюрьму Алипора . В отчете, отправленном Эндрю Фрейзером , тогдашним вице-губернатором Бенгалии лорду Минто в Англию, говорилось, что хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он был главным советником революционной партии. Крайне важно остановить его потенциал для зла, поскольку он является главным двигателем и может легко устанавливать инструменты, один для замены другого». Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, и они были сосланы и заключены в тюрьму на всю жизнь. Другие скрылись. [47]
В 1910 году, когда Ауробиндо отошел от политической жизни и решил жить жизнью отшельника, [40] Anushilan Samiti пришел в упадок. Один из революционеров, Багха Джатин , которому удалось избежать суда, основал группу, которая будет называться Jugantar . Jugantar продолжала свою вооруженную борьбу против колониального правительства, но аресты ее ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили ее влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известную тюрьму Andaman Cellular. [47]
Революционное движение было начато Шьямджи Кришнавармой , санскритистом и арья-самаджистом, в Лондоне под названием India House в 1905 году. Мозгом этого движения, как говорят, был В. Д. Саваркар . Кришнаверма также издавал ежемесячный « Индийский социолог », где открыто поддерживалась идея вооруженной борьбы против британского колониального правительства. [48] Движение стало хорошо известно своей деятельностью среди индийских экспатриантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил платформу с революционерами, на которой обе стороны вежливо согласились не соглашаться по вопросу принятия насильственной борьбы и того, оправдывает ли Рамаяна такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «громогласно не соглашался» с их «насильственными проектами» социальных изменений. В свою очередь, революционеры не одобряли его приверженность конституционализму и его тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женоподобным и унизительным. [49]
Вскоре Дом Индии был близок к закрытию после убийства Уильяма Хатта Керзона Уайли революционером Маданом Лалом Дхингрой , который был близок к Дому Индии . Саваркару также были предъявлены обвинения, и он был депортирован. Шьямджи Кришна Варма бежал в Париж. [48] Дом Индии оказал формообразующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге под названием « Хиндутва ». Хиндутва приобрела актуальность в преддверии независимости Индии и стала основной идеологией политической партии «Хинду Махасабха » , президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также стала ключевой идеологией под эвфемистическим названием «Раштриятва» (национализм) для Раштрия Сваямсевак Сангх , основанной в 1925 году, [50] и Бхаратия Джана Сангх (нынешняя правящая партия Бхаратия Джаната ) под другим эвфемистическим названием «Бхаратията» (индийскость). [51]
« Лал-Бал-Пал » — это фраза, которая используется для обозначения трех лидеров националистов: Лалы Ладжпата Рая, Бала Гангадхара Тилака и Бипина Чандры Пала, которые руководили индийским националистическим движением и борьбой за независимость в начале двадцатого века.
Лала Ладжпат Рай был родом из северной провинции Пенджаб. На него сильное влияние оказало общество Арья Самадж, и он был частью индуистского реформаторского движения. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1888 году и стал видной фигурой в Индийском движении за независимость. [52] Он основал множество учебных заведений. Национальный колледж в Лахоре, основанный им, стал центром революционных идей и был колледжем, где учились такие революционеры, как Бхагат Сингх . [53] Возглавляя шествие против Комиссии Саймона , он был смертельно ранен в атаке латхи . Его смерть побудила таких революционеров, как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх, убить британского полицейского Дж. П. Сондерса, который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай. [52]
Бал Гангадхар Тилак был националистическим лидером из центральной индийской провинции Махараштра. Его широко называли «отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские события, такие как Ганеш Чатуртхи , и символы, такие как Корова, для создания беспорядков против британской администрации в Индии. [54] Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Под влиянием таких лидеров политический дискурс Конгресса перешел от вежливых обвинений в том, что колониальное правление было «небританским», к прямому заявлению Тилака, что «Сварадж — мое право по рождению, и я буду иметь его». [55]
Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одной выдающейся фигурой индийского националистического движения, которого считают современным индуистским реформатором, который отстаивал индуистский культурный национализм и выступал против сектантского коммунализма и индуистского большинства. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году и также был одним из ключевых членов революционного Дома Индии . [56]
Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил в такие концепции, как Дхарма , и пропагандировал их , а также ввел концепцию «Рама Раджья» (Правление Господа Рамы ) как часть своей социальной и политической философии. [57] Ганди сказал: «Под политической независимостью я не подразумеваю подражание британской Палате общин , или советскому правлению России , или фашистскому правлению Италии , или нацистскому правлению Германии . У них есть системы, соответствующие их гению. У нас должны быть свои, соответствующие нашим. Что это может быть, я не могу сказать. Я описал это как Рамараджья, т.е. суверенитет народа, основанный на чистом моральном авторитете». [58]
Ганди подчеркивал, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость, добавляя, что «древний идеал Рамараджи, несомненно, является идеалом истинной демократии, в которой самый низкий гражданин может быть уверен в быстром правосудии без сложной и дорогостоящей процедуры». [59] Он также подчеркивал, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом заключается секрет Рамараджи». [60]
Хотя Ганди пояснил, что «под Рам Раджья я не подразумеваю индуистское владычество. Под Рам Раджья я подразумеваю Божественное владычество, царство Божие», его концепция «Рама Раджья» стала основной концепцией в индуистском национализме. [61] [62]
Мадан Мохан Малвия , педагог и политик из Индийского национального конгресса, также был ярым сторонником философии Бхагавад-гиты (Бхагавад-гита). Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах. [6] Он считался «умеренным» в Конгрессе и также считался очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу « Сатьямева Джаяте » (Только истина торжествует) из Мундака-упанишады , которая сегодня является национальным девизом Республики Индия. [63] Он основал Бенаресский индуистский университет в 1919 году и стал его первым вице-канцлером. [64]
Другим лидером первостепенной важности в подъеме индуистского национализма был Кешав Балирам Хеджевар из Нагпура . Хеджевар, будучи студентом-медиком в Калькутте, принимал участие в революционной деятельности Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti и Jugantar. [66] В 1921 году британская администрация предъявила ему обвинение в подстрекательстве к мятежу, и он провел год в тюрьме. Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса. [66] В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) с помощью лидера Hindu Mahasabha Б. С. Мундже , Бапуджи Сони, Гатате Джи и т. д., которая стала центром индуистских движений в Независимой Индии. [67] Rashtriya Swayamsevak Sangh, основанная им, стала одной из самых известных индуистских организаций, чье влияние распространялось на социальные и политические сферы Индии.
В 1930 году, когда Махатма Ганди начал движение Сатьяграха против британского правительства, Хеджевар участвовал в движении в своем качестве и не позволил RSS официально присоединиться к движению за свободу. [68] RSS позиционировал себя как общественное движение, а не как политическую партию, и не играл центральной роли ни в одном из движений за независимость Индии . [69] [70] Однако RSS решительно отверг политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами. [69] Впоследствии, в 1934 году, Конгресс запретил своим членам вступать в RSS, Хинду Махасабху или Мусульманскую лигу. [70]
После смерти Хеджвара в 1940 году главой организации стал М. С. Голвалкар . RSS продолжал избегать участия в антибританской деятельности, поскольку Голвалкар не хотел давать британской колониальной администрации повода для запрета RSS. [71] : 60 После того, как Мусульманская лига приняла Лахорскую резолюцию, требующую отдельного Пакистана, RSS агитировал за индуистскую нацию, но оставался в стороне от борьбы за независимость. Когда британское колониальное правительство запретило военные учения и использование униформы в неофициальных организациях, Голвалкар распустил военный отдел RSS. [71] : 60 RSS не играл никакой роли в движении «Покиньте Индию» [72] или в военно-морском восстании . [67] [73]
Движение за бенгальскую индуистскую родину относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создания для себя родины в Индии, вслед за предложением и кампанией Мусульманской лиги по включению всей провинции Бенгалия в Пакистан, который должен был стать родиной для мусульман Британской Индии . Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноакхали , набрало значительный импульс в апреле 1947 года и в конце концов увенчалось успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с преобладающим индуистским населением вынесли свой вердикт в пользу раздела, и Бенгальский президентский округ был разделен на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан .
После убийства Махатмы Ганди Натхурамом Годзе , Сангх Паривар был ввергнут в бедствие, когда RSS обвинили в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей был арестован Винаяк Дамодар Саваркар . Суд оправдал Саваркара, и RSS было признано полностью не связанным с заговорщиками. [74] Хинду Махасабха , членом которой был Годзе, потеряла членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали постоянное влияние на Хинду Махасабху.
Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, разрослась к концу британского правления в Индии. [74] В январе 1948 года Махатма Ганди был убит Натхурамом Годзе , бывшим членом РСС. [75] [76] После убийства многие видные лидеры РСС были арестованы, и РСС как организация была запрещена 4 февраля 1948 года тогдашним министром внутренних дел Пателем. Во время судебного разбирательства в связи с убийством Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году. [77] Тогдашний заместитель премьер-министра Индии и министр внутренних дел Валлабхаи Патель заметил, что «люди РСС выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди». [78]
Обвиняемые лидеры RSS были оправданы Верховным судом Индии по обвинению в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру, чтобы снять запрет на RSS. После того, как Неру ответил, что этот вопрос находится в компетенции министра внутренних дел, Голвалкар проконсультировался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Патель потребовал, чтобы RSS в качестве обязательного предварительного условия приняла официальную письменную конституцию [79] и сделала ее публичной, при этом Патель ожидал, что RSS поклянется в своей верности Конституции Индии , примет триколор в качестве национального флага Индии, определит полномочия главы организации, сделает организацию демократической путем проведения внутренних выборов, получения разрешения родителей перед регистрацией подростков в движение и откажется от насилия и секретности. [80] [81] [71] : 28
Голвалкар начал агитацию против этого требования, в ходе которой он был снова заключен в тюрьму. Позже был составлен проект устава RSS, который, однако, изначально не отвечал ни одному из требований Пателя. После неудачной попытки снова агитировать, в конечном итоге устав RSS был изменен в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и зачисления детей предподросткового возраста. Однако внутренняя демократия организации, которая была прописана в ее уставе, осталась «мертвой буквой». [82]
11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на деятельность РСС, опубликовав коммюнике, в котором говорилось, что решение снять запрет на деятельность РСС было принято в связи с обязательством лидера РСС Голвалкара более четко закрепить в Конституции РСС, которая должна была быть разработана демократическим путем, лояльность группы к Конституции Индии, а также принятие и уважение к национальному флагу Индии. [83] [71] : 60
После отмены запрета RSS возобновила свою деятельность. [74] В 1960-х годах волонтеры RSS присоединились к различным социальным и политическим движениям. Движения, в которых было много волонтеров, включали Bhoodan , движение за земельную реформу во главе с видным последователем Ганди Винобой Бхаве [84] и Sarvodaya во главе с другим последователем Ганди Джаяпракашем Нараяном . [85] RSS поддерживала профсоюз, Bharatiya Mazdoor Sangh и политическую партию Bharatiya Jana Sangh, которые также приобрели значительную известность к концу десятилетия.
Другим заметным событием стало формирование Vishwa Hindu Parishad (VHP), организации индуистских религиозных лидеров, поддерживаемой RSS, для объединения различных индуистских религиозных конфессий и проведения социальной реформы. На первом собрании VHP в Мумбаи присутствовали, среди прочих, все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, лидер сикхов Мастер Тара Сингх Малхотра , Далай-лама и современные индуистские лидеры, такие как Свами Чинмаянанда . С первых лет своего существования VHP вела согласованную атаку на социальное зло неприкасаемости и кастовости, одновременно запуская программы социального обеспечения в областях образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных каст, отсталых классов и племен. [86]
Организации, созданные и поддерживаемые волонтерами RSS, стали известны под общим названием Сангх Паривар . В течение следующих нескольких десятилетий наблюдался устойчивый рост влияния Сангх Паривар в социальном и политическом пространстве Индии. [86]
Спор об Айодхье ( хинди : अयोध्या विवाद ) — политический, исторический и социально-религиозный спор в Индии , сосредоточенный вокруг участка земли в городе Айодхья , расположенном в округе Айодхья , штат Уттар-Прадеш . Основные вопросы вращаются вокруг доступа к месту, традиционно считающемуся местом рождения индуистского божества Рамы , истории и местоположения мечети Бабри на этом месте, а также того, был ли снесен или изменен предыдущий индуистский храм для создания мечети.
В отличие от консервативных партий западного мира, БДП получила поддержку сексуальных меньшинств, таких как женщины и ЛГБТК. [87] [88] Партия оказала влияние на организацию ряда агитационных мероприятий в поддержку женщин и протестов против предполагаемого изнасилования и убийства женщины-врача, движения, которое было названо «Вернем себе ночь». [89] [90]
Профессор Беной Кумар Саркар ввел термин «индуистская растра». В своей книге « Строительство индуистской растры» (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) он представил идею структурного индуистского государства и директивы для социально-экономической и политической системы индуистского государства. Он считается пионером идеологии индуистской раштры. Многие люди идентифицируют его философию как «саркаризм».
Его труды по этой теме составили около 30 000 страниц. [91] Полный список его публикаций содержится в книге Бандьопадхьяя « Политические идеи Беноя Кумара Саркара» . [92]
В 1919 году он написал исследование в American Political Science Review, в котором представил «индуистскую теорию международных отношений », которая опиралась на таких мыслителей, как Каутилья, Ману и Шукра, а также на текст Махабхараты. [97] [98] В 1921 году он написал исследование в Political Science Quarterly , в котором представил «индуистскую теорию государства». [98] По словам Барри Бузана и Амитава Ачарьи, работы Саркара «могут быть первым крупным вкладом в международные отношения, сделанным индийцем, и одной из первых современных попыток разработать коренную не-западную теорию международных отношений». [98]
Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индуист» в терминах того, что он называл Hindutva, что означает индуизм. [99] Создание термина «Hindutva» было попыткой Саваркара, который был нерелигиозным и рационалистом, отделить его от любых религиозных коннотаций, которые были с ним связаны. Он определил слово Hindu как: «Тот, кто считает Индию и своей родиной, и Святой землей». Таким образом, он определил Hindutva («индуизм») или Hindu как нечто отличное от индуизма. [99] Это определение оставило авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) за пределами своей сферы действия и считало только местные религиозные конфессии индуистскими. [100]
Это различие подчеркивалось на основе территориальной лояльности, а не на религиозной практике. В этой книге, написанной на фоне движения Халифат и последующего восстания Малабар , Саваркар писал: «Их [мусульман и христиан] святая земля находится далеко в Аравии или Палестине. Их мифология и богочеловеки, идеи и герои не являются детьми этой земли. Следовательно, их имена и их мировоззрение отдают иностранным происхождением. Их любовь разделена». [99]
Саваркар ясно дал понять, что хиндутва — это не то же самое, что индуизм, и она не касается религии или ритуалов, а является основой национального характера Индии. [7]
Саваркар также определил концепцию индуистской раштры ( перевод с хиндуистского политического устройства ). [101] Концепция индуистской политического устройства призывала к защите индуистского народа и его культуры и подчеркивала, что политические и экономические системы должны основываться на исконной мысли, а не на концепциях, заимствованных с Запада.
Мукерджи был основателем националистической партии Бхаратия Джана Сангх , предшественницы партии Бхаратия Джаната . Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министром Пакистана и их совместного пакта о создании комиссий по делам меньшинств и гарантировании прав меньшинств в обеих странах. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских беженцев из Восточного Пакистана , которые покинули государство, опасаясь религиозного подавления и насилия, поддерживаемого государством.
После консультаций с Голвалкаром из RSS, Мукерджи основал Bharatiya Jana Sangh 21 октября 1951 года в Дели и стал ее первым президентом. BJS была идеологически близка к Rashtriya Swayamsevak Sangh и широко считалась политическим крылом индуистского национализма . Она выступала против умиротворения мусульман Индии. BJS также выступала за единый гражданский кодекс , регулирующий вопросы личного права как для индуистов, так и для мусульман, хотела запретить убой коров и положить конец особому статусу, предоставленному штату Джамму и Кашмир с мусульманским большинством . BJS основала программу хиндутвы , которая стала более широким политическим выражением индуистского большинства Индии.
Мукерджи выступил против решения Индийского национального конгресса предоставить Кашмиру особый статус с собственным флагом и премьер-министром. Согласно решению Конгресса, никто, включая президента Индии, не мог въехать в Кашмир без разрешения премьер-министра Кашмира . В знак протеста против этого решения он въехал в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме. [102] Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и коронарных заболеваний и был доставлен в больницу через полтора месяца после ареста из-за осложнений, вызванных тем же. [ необходима цитата ] Ему ввели пенициллин, несмотря на то, что он сообщил лечащему врачу о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукерджи позже вынудила Неру отменить систему разрешений, пост Садар-э-Риясат и премьер-министра Джамму и Кашмира. [103]
Хотя Мукерджи не был связан с RSS, он широко почитаем членами и сторонниками RSS и Vishwa Hindu Parishad .
М. С. Голвалкар , второй глава Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), продолжил это нерелигиозное, основанное на территориальной лояльности определение «индуизма» в своей книге « Связка мыслей» . Хиндутва и индуистская Раштра легли в основу идеологии Голвалкара и РСС.
Подчеркивая религиозный плюрализм , Голвалкар считал, что семитский монотеизм и исключительность несовместимы с исконной индуистской культурой и противоречат ей. Он писал:
Эти вероучения (ислам и христианство) имеют только одного пророка, одно писание и одного Бога, кроме которого нет пути спасения для человеческой души. Не нужно большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения.
Он добавил:
Что касается национальной традиции этой земли, то она никогда не считала, что с изменением способа поклонения человек перестает быть сыном земли и должен рассматриваться как чужак. Здесь, на этой земле, не может быть никаких возражений против того, чтобы Бога называли каким угодно именем. В этой земле укоренилась любовь и уважение ко всем верованиям и религиозным убеждениям. Тот, кто нетерпим к другим верованиям, вообще не может быть сыном этой земли. [104]
Далее он повторил взгляды Саваркара на территориальную лояльность, но с определенной степенью инклюзивности, когда написал: «Итак, все, чего мы ожидаем от наших мусульманских и христианских сограждан, — это отказ от представлений о том, что они являются «религиозными меньшинствами», а также от их чуждого ментального склада и слияние с общим национальным потоком этой земли». [104]
После убийства Махатмы Ганди, Голвалкара и старшие лидеры Хинду Махасабхи, такие как Шьяма Прасад Мукхарджи, основали новую политическую партию под названием Джан Сангх, [105] многие члены Хинду Махасабхи присоединились к Джан Сангх.
Другой идеолог РСС, Диндаял Упадхьяя , представил интегральный гуманизм как политическую философию бывшей Бхаратия Джана Сангх в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбее 22–25 апреля 1965 года, как попытку предложить третий путь, отвергающий как коммунизм, так и капитализм как средства социально-экономического освобождения.
Более поздние мыслители RSS, такие как HV Sheshadri и KS Rao, подчеркивали нетеократическую природу слова «Hindu Rashtra», которое, по их мнению, часто неправильно переводилось, неправильно толковалось и ошибочно стереотипизировалось как теократическое государство. В своей книге HV Sheshadri, старший лидер RSS, пишет: «Поскольку Hindu Rashtra не является религиозной концепцией, она также не является и политической концепцией. Ее обычно неверно интерпретируют как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Rashtra) и государство (Rajya) совершенно различны и никогда не должны смешиваться. Государство — это чисто политическая концепция. Государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии. Но люди в нации остаются теми же. [106] Они утверждали, что концепция Hindu Rashtra полностью соответствует принципам секуляризма и демократии. [107]
Концепция «'Хиндутвы» продолжает поддерживаться такими организациями, как RSS, и такими политическими партиями, как Bharatiya Janata Party (BJP). Но это определение не имеет той же жесткости по отношению к концепции «святой земли», изложенной Саваркаром, и делает упор на инклюзивизм и патриотизм. Лидер BJP и тогдашний лидер оппозиции Атал Бихари Ваджпаи в 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» в Hindutva следующим образом: «Мекка может продолжать быть святой для мусульман, но Индия должна быть для них более святой, чем святыня. Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, вы можете держать розу . У нас нет проблем. Но если вам придется выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. Все мусульмане должны иметь это чувство: мы будем жить и умрем только за эту страну». [108]
В знаменательном решении 1995 года Верховный суд Индии отметил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума и не должна приравниваться или пониматься как религиозный индуистский фундаментализм . Индуист может принять неиндуистскую религию, не переставая быть индуистом, и поскольку индуист склонен мыслить синтетически и считать другие формы поклонения, странных богов и расходящиеся доктрины неадекватными, а не неправильными или предосудительными, он склонен верить, что высшие божественные силы дополняют друг друга ради благополучия мира и человечества». [109]
В 2008 году Непал был объявлен светским государством после гражданской войны в Непале под руководством маоистов 1996–2006 годов и последующей непальской революции 2006 года, которая привела к отмене монархии в Непале . До того, как стать светской республикой , Королевство Непал было единственной страной в мире, где индуизм был государственной религией . [110] [111] После этого партия Rastriya Prajatantra Party Nepal изменила свою конституцию, чтобы поддержать монархию и восстановление индуистского государства. [112] В декабре 2015 года в Катманду прошел проиндуистский и промонархический протест . [113] Председатель КПН-маоист Прачанда заявил, что мусульмане притесняются государством, и заверил мусульманскую толпу мусульман Мукти Морча предоставить особые права мусульманам, чтобы успокоить сообщество и заручиться поддержкой мусульман, поскольку его партия понесла потери в регионе Тераи во время выборов в Учредительное собрание Непала в 2008 году . [114] Однако во время кампании «Хинду Раштра» 2015 года в Непале, проводимой партией Раштрия Праджатантра Непал , непальские мусульманские группы потребовали, чтобы Непал стал «Хинду Раштрой» (индуистской нацией), в соответствии с которой они, как они утверждали, «чувствовали себя в безопасности» по сравнению со светской конституцией. Непальские мусульманские группы также высказали мнение, что растущее влияние христианства в Непале , которое способствует обращению в другую веру против всех других конфессий, является причиной, по которой они хотят, чтобы Непал имел индуистскую государственную идентичность, в соответствии с которой все религии находятся под защитой. [115] [116] Мусульманский лидер Бабу Хан Патан, который является председателем мусульманского Раштравади Манч Непалгундж, поддержал кампанию индуистского Раштра и заявил, что 80 процентов мусульманских граждан округа Банке поддерживают восстановление индуистского государства. Он дал следующее разъяснение по поводу поддержки индуистского государства в Непале:
Превращение страны в светскую страну — это не что иное, как план по разрушению давнего единства между мусульманами и индуистами. Поэтому нет альтернативы восстановлению старой идентичности индуистского государства в стране, чтобы позволить согражданам жить с религиозной терпимостью. Нам не нужна светская идентичность, но мы хотим видеть страну под названием индуистское государство, поскольку это обеспечивает безопасность и мир для всех. Мы непальские мусульмане и гордимся этим, потому что у нас есть наша уникальная культура быть мусульманами этой земли. Все шло хорошо, пока мы не попали в засаду из-за внезапного решения политических партий объявить страну светской, что прискорбно, поскольку очевидно, что они действовали по указке иностранных агентов. [115] [116]
Объявляя партийный манифест для всеобщих выборов в Непале 2017 года , председатель партии Раштрия Праджатантра Непал Камал Тапа заявил, что индуистская государственность является единственным средством установления национального единства и стабильности. Он заявил, что секуляризация государства была проведена без участия широкой общественности, и поэтому по этому вопросу должен быть проведен референдум. Кроме того, председатель Тапа утверждал, что преобразование Непала в светскую республику было организованной попыткой ослабить национальную идентичность Непала, а религиозные преобразования серьезно повлияли на коренные и далитские общины. [117] Партия Раштрия Праджатантра Непал заявила о своей поддержке индуистского государства со свободой вероисповедания и зарегистрировала предложение о поправке к нему 19 марта 2017 года. [118]
30 ноября 2020 года в Катманду прошел проиндуистский и промонархический протест. Аналогичные протесты прошли и в других крупных городах, таких как Покхара и Бутвал . [119]
4 декабря 2020 года в Майтигхаре прошли массовые протесты , которые завершились в Ная Банешваре с требованием восстановления индуистской государственности с конституционной монархией . [120] Протестующие несли национальные флаги и плакаты отца-основателя современного Непала, короля Притхви Нараяна Шаха , и скандировали лозунги в поддержку индуистской государственности. Протестующие утверждали, что индуистская государственность является средством национального единства и благополучия народа. Этот протест считается одной из крупнейших демонстраций в поддержку монархии. [121]
11 января 2021 года в Катманду прошли массовые протесты с требованием восстановления индуистской государственности с монархией. Полицейские применили дубинки к протестующим около офиса премьер-министра , в результате чего протестующие ответили камнями и палками. [122] В августе 2021 года также наблюдались аналогичные протесты под руководством бывшего генерала армии Непала Рукмангуда Катавала. [123]
хотя и сильна в вопросах самоидентификации и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)