Исламизм относится к широкому кругу религиозных и политических идеологических движений, которые считают, что ислам должен влиять на политические системы, и в целом выступают против секуляризма . [1] Сторонники исламизма, также известные как «аль-Исламийюн», стремятся реализовать свою идеологическую интерпретацию ислама в контексте государства или общества. Большинство из них связаны с исламскими институтами или движениями социальной мобилизации, часто обозначаемыми как «аль-харакат аль-Исламийя». [2] Исламисты подчеркивают реализацию шариата , [3] панисламское политическое единство и [3] создание исламских государств. [4]
В своей первоначальной формулировке исламизм описывал идеологию, стремящуюся возродить ислам к его былой напористости и славе, [5] очищая его от чужеродных элементов, утверждая его роль в «социальной и политической, а также личной жизни»; [6] и в частности «переупорядочивая правительство и общество в соответствии с законами, предписанными исламом» (т. е. шариатом). [7] [8] [9] [10] По словам по крайней мере одного наблюдателя (автора Робина Райта ), исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем любая другая тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», переопределив «политику и даже границы». [11]
Центральными и видными фигурами исламизма 20-го века являются Сайид Рашид Рида , [12] Хасан аль-Банна (основатель « Братьев-мусульман» ), Сайид Кутб , Абуль Аля Маудуди , [13] Рухолла Хомейни (основатель Исламской Республики Иран), Хасан Ат-Тураби . [14] Сирийский суннитский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида, ярый противник вестернизации , сионизма и национализма , отстаивал суннитский интернационализм посредством революционного восстановления панисламского халифата для политического объединения мусульманского мира . [15] [16] Рида был ярым сторонником исламского авангардизма, убеждения в том, что мусульманское сообщество должно руководствоваться духовными элитами ( улемами ), которые направляли усилия по религиозному образованию и исламскому возрождению . [17] Синтез салафитов и арабистов Риды и исламистские идеалы оказали большое влияние на его учеников, таких как Хасан аль-Банна, [18] [19] египетский школьный учитель, основавший движение «Братья-мусульмане» , и Хаджи Амин аль-Хусайни , антисионистский Верховный муфтий Иерусалима . [20]
Аль-Банна и Маудуди призвали к « реформаторской » стратегии реисламизации общества посредством низовой социальной и политической активности. [21] [22] Другие исламисты (Аль-Тураби) являются сторонниками « революционной » стратегии исламизации общества посредством осуществления государственной власти, [21] или ( Сайид Кутб ) для объединения низовой исламизации с вооруженной революцией. Термин применялся к негосударственным реформаторским движениям, политическим партиям, ополчениям и революционным группам. [23]
По крайней мере один автор ( Грэхем Э. Фуллер ) выступал за более широкое понятие исламизма как формы политики идентичности , включающей «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества». [24] Сами исламисты предпочитают такие термины, как «исламское движение», [25] или «исламский активизм» вместо «исламизма», возражая против намеков на то, что исламизм — это что-то иное, чем возрожденный и обновленный ислам. [26] В общественном и академическом контексте [27] термин «исламизм» подвергался критике за то, что западные средства массовой информации придали ему коннотации насилия, экстремизма и нарушений прав человека, что привело к исламофобии и стереотипизации. [28]
После Арабской весны многие постисламистские течения стали активно участвовать в демократической политике, [11] [29] в то время как другие породили «самые агрессивные и амбициозные исламистские ополчения » на сегодняшний день, такие как Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ). [11]
Первоначально термин исламизм просто использовался для обозначения религии ислама, а не идеологии или движения. Впервые он появился в английском языке как Islamismus в 1696 году и как Islamism в 1712 году. [30] Термин появляется в решении Верховного суда США в деле In Re Ross (1891). К началу двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал вытеснять его, и к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского использования. [ необходима цитата ] Термин оставался «практически отсутствующим в словаре» ученых, писателей или журналистов до Иранской исламской революции 1978–79 годов, которая принесла в Иран концепцию «исламского правительства» аятоллы Хомейни . [31]
Это новое использование появилось без учета того, что термин исламист (м. ед.ч.: Islami , мн.ч. им./разг.: Islamiyyun , род. Islamiyyin; жен. ч. ед.ч./мн.ч.: Islamiyyah ) уже использовался в традиционной арабской науке в теологическом смысле, как относящийся к религии ислама, а не политической идеологии. В ересиографических, теологических и исторических работах, таких как известная энциклопедия аль-Ашари Maqālāt al-Islāmiyyīn ( Мнения исламистов ), исламистом называют любого человека, который приписывает себя исламу, не подтверждая и не отрицая эту атрибуцию. Если используется последовательно, это делается для беспристрастности, но если используется в отношении определенного человека или группы в частности без других, это подразумевает, что автор либо не уверен, следует ли подтверждать или отрицать их приписывание исламу, либо пытается намекнуть на свое неодобрение приписывания без противоречий. [32] [33] [34] [35] [36] Напротив, ссылка на человека как на мусульманина или кафира подразумевает явное подтверждение или отрицание приписывания этого человека исламу. Чтобы обойти проблему, возникающую из-за путаницы между западным и арабским использованием термина исламист, арабские журналисты придумали термин Islamawi ( исламский ) вместо Islami ( исламист ) в отношении политического движения, хотя этот термин иногда критикуют как грамматически неправильный. [37]
Исламизм определяется как:
Исламисты просто верят, что их движение представляет собой либо исправленную версию, либо возрождение ислама , но другие считают, что исламизм — это современное отклонение от ислама, которое следует либо осудить, либо отвергнуть.
Автор Международной кризисной группы утверждает, что «концепция «политического ислама»» — это творение американцев, чтобы объяснить Иранскую исламскую революцию , игнорируя тот факт, что (по мнению автора) ислам по определению является политическим. На самом деле, именно квиетистский /неполитический ислам, а не исламизм, требует объяснения, которое автор и дает, называя его исторической случайностью «кратковременной эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами». [48]
Хайри Абаза утверждает, что неспособность отличить ислам от исламизма приводит многих на Западе к тому, чтобы приравнивать их друг к другу; они считают, что, поддерживая нелиберальные исламские (исламистские) режимы, они проявляют уважение к исламу в ущерб тем, кто стремится отделить религию от политики . [49]
Другой источник отличает исламистов от исламистов, подчеркивая тот факт, что ислам «относится к религии и культуре, существующей на протяжении тысячелетия », тогда как исламизм «является политическим/религиозным явлением, связанным с великими событиями 20-го века». Исламисты, по крайней мере, время от времени определяли себя как «Islamiyyoun/исламисты», чтобы отличать себя от «Muslimun/мусульман». [50] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии. [51]
По словам Салмана Сайида, «исламизм не является заменой ислама, подобно тому, как можно было бы утверждать, что коммунизм и фашизм являются секуляризированными заменителями христианства». Скорее, это «созвездие политических проектов, которые стремятся поместить ислам в центр любого общественного порядка ». [52]
Современное возрождение исламской преданности и тяга ко всему исламскому можно объяснить несколькими событиями.
К концу Первой мировой войны большинство мусульманских государств считались находящимися под влиянием западных государств с христианским уклоном. Предлагались следующие объяснения: что притязания ислама были ложными, и христианский или постхристианский Запад наконец-то придумал другую систему, которая была лучше; или ислам потерпел неудачу, не будучи верным себе. Второе объяснение, которое предпочли мусульмане, требовало удвоения веры и преданности верующих, чтобы переломить эту тенденцию. [53]
Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением арабских националистических армий, сражавшихся с Израилем под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с (воспринимаемой) почти победой в Войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик». [54]
Вместе с войной Судного дня последовало арабское нефтяное эмбарго , когда драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и увеличить цену на нефть в четыре раза сделало термины «нефть», «араб» и «ислам» синонимами власти во всем мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. [55] Многие мусульмане верят, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, что сотни миллиардов долларов богатства, полученные от огромных нефтяных месторождений Персидского залива, были не чем иным, как даром Бога верующим исламским верующим. [56]
По мере того, как исламское возрождение набирало обороты, к нему присоединились такие правительства, как Египет, который ранее подавлял (и все еще продолжал подавлять) исламистов. Они запретили алкоголь и заполонили эфир религиозными программами, [57] еще больше усилив влияние движения.
Упразднение Османского султаната Великим национальным собранием Турции 1 ноября 1922 года положило конец Османской империи , которая существовала с 1299 года. 11 ноября 1922 года на Лозаннской конференции был признан суверенитет Великого национального собрания, осуществляемый правительством в Ангоре (ныне Анкара ) над Турцией. Последний султан Мехмед VI покинул османскую столицу Константинополь (ныне Стамбул ) 17 ноября 1922 года. Правовое положение было укреплено подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 года. В марте 1924 года халифат был юридически упразднен Турецким национальным собранием, что ознаменовало конец османского влияния. Это потрясло суннитский клерикальный мир, и многие почувствовали необходимость представить ислам не как традиционную религию, а как инновационную социально-политическую идеологию современного национального государства. [58]
Реакция на новые реалии современного мира породила исламистских идеологов, таких как Рашид Рида и Абуль Аля Маудуди , а также такие организации, как «Братья-мусульмане» в Египте и «Маджлис-и-Ахрар-уль-Ислам» в Индии. Рашид Рида, известный салафитский теолог сирийского происхождения, проживающий в Египте , был известен как возродитель хадисоведения в суннитских семинариях и новаторский теоретик исламизма в современную эпоху. [59] В 1922–1923 годах Рида опубликовал серию статей в основополагающем журнале Al-Manar под названием « Халифат или Верховный имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступает за восстановление халифата под руководством исламских юристов и предлагает постепенные меры образования, реформирования и очищения посредством усилий реформаторских движений салафитов по всему миру. [60]
Сайид Рашид Рида посетил Индию в 1912 году и был впечатлен семинариями Деобанд и Надватул Улама . [61] Эти семинарии несли в себе наследие Сайида Ахмада Шахида и его досовременного исламского эмирата. [62] В Британской Индии движение Халифат (1919–24) после Первой мировой войны во главе с Шавкатом Али , Мауланой Мохаммадом Али Джаухаром , Хакимом Аджмалом Ханом и Абул Каламом Азадом стало примером стремления мусульман Южной Азии к халифату .
Отчуждение мусульман от западных путей, включая их политические пути. [63]
Почти тысячу лет, с первой высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой со стороны ислама. В первые века это была двойная угроза — не только вторжения и завоевания, но и обращения и ассимиляции. Все, кроме самых восточных провинций исламского государства, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства... Их потеря была болезненно ощутима и усилила страх, что подобная судьба уготована и Европе. [66]
вечные учителя; мы, вечные ученики. Поколение за поколением эта асимметрия порождала комплекс неполноценности , вечно усугубляемый тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их усваивать. ... Лучший инструмент для того, чтобы обратить комплекс неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам дал бы всей культуре чувство достоинства. [67]
Грэм Э. Фуллер описывает исламизм как часть политики идентичности , в частности, религиозно ориентированный национализм, возникший в странах третьего мира в 1970-х годах: « возрождающийся индуизм в Индии, религиозный сионизм в Израиле, воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджабе , « теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизм в мусульманском мире». [70]
К концу 1960-х годов не входящие в состав СССР страны с мусульманским большинством обрели независимость и, как правило, попадали в один из двух блоков холодной войны: «Египет Насера, баасистская Сирия и Ирак, Ливия Муаммара Каддафи, Алжир Ахмеда Бен Беллы и Хуари Бумедьена, Южный Йемен и Индонезия Сукарно», которые были связаны с Москвой. [71] Осознавая тесную связь населения с исламом, «школьные учебники 1960-х годов в этих странах «старались изо всех сил внушить детям, что социализм — это просто ислам, правильно понятый». [72] Оливье Руа пишет, что «провал «арабской социалистической» модели... оставил место для появления новых идеологий протеста в деконструированных обществах...» [73] Жиль Кепель отмечает, что когда обвал цен на нефть привел к широкомасштабным жестоким и разрушительным беспорядкам городской бедноты в Алжире в 1988 году, то, что могло показаться естественным открытием для левых, на самом деле стало началом крупных побед исламистской партии «Исламский фронт спасения» (ИФС). Причиной этого были коррупция и экономические сбои в политике правящей партии социалистов третьего мира (ФНЛ), что «в значительной степени дискредитировало» «словарь социализма». [74] В постколониальную эпоху многие государства с мусульманским большинством, такие как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак управлялись авторитарными режимами, которые часто непрерывно доминировали одними и теми же лицами или их кадрами на протяжении десятилетий. В то же время военные играли значительную роль в правительственных решениях во многих из этих государств ( чрезмерную роль, которую играли военные, можно было увидеть также в демократической Турции). [75]
Авторитарные режимы, поддерживаемые военной поддержкой, принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать левые оппозиционные силы, часто с помощью иностранных держав. Заглушение левой оппозиции лишило массы канала для выражения своих экономических обид и разочарования по поводу отсутствия демократических процессов. [75] В результате, в эпоху после Холодной войны , исламистские движения на основе гражданского общества, такие как «Братья-мусульмане», были единственными организациями, способными предоставить пути для протеста. [75]
Динамика повторилась после того, как штаты прошли через демократический переход . В Индонезии некоторые светские политические партии способствовали принятию религиозных уставов, чтобы противостоять популярности исламистской оппозиции. [76] В Египте, в течение короткого периода демократического эксперимента , «Братья-мусульмане» захватили импульс, став самым сплоченным политическим движением среди оппозиции. [77]
Мало кто из наблюдателей оспаривает огромное влияние исламизма в мусульманском мире . [78] [79] [80] После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы слова и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка, Восточная Европа и многие части Азии; однако «простой факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время правит [около 2002-3] как самая мощная идеологическая сила во всем мусульманском мире сегодня». [81] [82]
Сила исламизма также черпается из силы религиозности в целом в мусульманском мире. По сравнению с другими обществами по всему миру, «что поразительно в исламском мире, так это то, что... он, кажется, был наименее проникнут безбожием ». [83] Там, где другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам за ответами в областях, которые их предки считали лучше всего оставить писанию, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не менее, поскольку «в последние несколько десятилетий именно фундаменталисты все больше представляли передовой край» мусульманской культуры. [83]
В 2009 году немецкая журналистка Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных. ... Они определяют, как человек одевается, что он ест. В этих областях они невероятно успешны. ... Даже если исламисты никогда не придут к власти, они преобразят свои страны». [84] Политические исламисты были описаны как «конкурирующие на демократической общественной площади в таких местах, как Турция , Тунис , Малайзия и Индонезия ». [85]
Исламизм не является единым движением, он принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к существующим властям — «разрушение, оппозиция, сотрудничество, безразличие» [21] — не из-за (или не только из-за) различий во мнениях, а потому, что он меняется по мере изменения обстоятельств. [86] [87] стр. 54
Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают и работают в рамках демократического процесса, включают такие партии, как тунисское движение Эн-Нахда . Некоторые исламисты могут быть религиозными популистами или крайне правыми. [88] Джамаат-и-Ислами Пакистана в основном является социально-политической и « авангардной партией », работающей в рамках демократического политического процесса Пакистана, но также получила политическое влияние посредством военных переворотов в прошлом. [21] Другие исламистские группы, такие как Хезболла в Ливане и ХАМАС в Палестине, участвуют в демократическом и политическом процессе, а также в вооруженных нападениях своих мощных военизированных крыльев. Джихадистские организации, такие как Аль-Каида и Египетский исламский джихад , и такие группы, как Талибан , полностью отвергают демократию, рассматривая ее как форму куфра (неверия), призывающую к наступательному джихаду на религиозной основе.
Другое важное разделение внутри исламизма происходит между тем, что Грэм Э. Фуллер описал как консервативных «хранителей традиций» ( салафитов , таких как ваххабитское движение ) и революционным «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг « Братьев-мусульман » . [89] Оливье Руа утверждает, что « суннитский панисламизм претерпел заметный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братьев-мусульман» и его фокус на исламизации панарабизма были затмены движением салафитов с его акцентом на «шариате, а не на построении исламских институтов». [90] После Арабской весны (начавшейся в 2011 году) Рой описал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабского мусульманского мира , так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе может быть недемократической, исламистам нужны демократические выборы для сохранения своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, если оно исключает основные исламистские группы. [29]
Утверждая, что различия между «радикальным/умеренным» или «насильственным/мирным» исламизмом являются «упрощенными», около 2017 года ученый Мортен Вальбьёрн выдвинул следующие «гораздо более сложные типологии» исламизма: [87]
- сопротивление/революционный/реформистский исламизм, [91]
- Ислахи-Ихвани/Джихади-Ихвани/Ислах-салафит/Джихади-салафитский исламизм, [92]
- реформистский/революционный/общественный/духовный исламизм, [93]
- Исламизм третьего мира/нео-третьего мира, [94]
- Статистический/нестатистический исламизм, [95]
- Салафистский джихад/ихванистский исламизм, [96] или
- Основной/ирредентистский джихадистский/доктринерский джихадистский исламизм. [97]
На протяжении 80-х и 90-х годов крупные умеренные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Эннахда», были исключены из демократического политического участия. По крайней мере, отчасти по этой причине исламисты пытались свергнуть правительство во время гражданской войны в Алжире (1991–2002) и вели кампанию террора в Египте в 90-х годах. Эти попытки были подавлены, и в 21 веке исламисты все больше обращались к ненасильственным методам, [98] и «умеренные исламисты» теперь составляют большинство современных исламистских движений. [22] [89] [99]
Среди некоторых исламистов демократия была согласована с исламом посредством шуры (консультации). Традиция консультации правителя считается сунной пророка Мухаммеда [99] [ 100] [101] ( Маджлис-аш-шура — общее название законодательных органов в исламских странах).
Среди различных целей, стратегий и результатов «умеренных исламистских движений» есть формальный отказ от их первоначального видения внедрения шариата (также называемого пост-исламизмом ) — осуществленный движением «Эн-Нахда» в Тунисе [102] и Партией процветающей справедливости (ПКС) в Индонезии [103] . Другие, такие как Национальный конгресс Судана, внедрили шариат при поддержке богатых консервативных государств (в первую очередь Саудовской Аравии). [104] [105]
Согласно одной из теорий – «включение-умеренность» – взаимозависимость политического результата со стратегией означает, что чем более умеренными становятся исламисты, тем больше вероятность того, что они будут политически включены (или не будут подавлены); и чем более сговорчивым становится правительство, тем менее «экстремальными» становятся исламисты. [106] Прототипом гармонизации исламистских принципов в рамках современной государственной структуры была « турецкая модель », основанная на очевидном успехе правления Турецкой партии справедливости и развития (ПСР) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом . [107] Турецкая модель, однако, «отклеилась» после чистки и нарушений демократических принципов режимом Эрдогана . [108] [109] Критики этой концепции – среди которых есть как исламисты, отвергающие демократию, так и антиисламисты – считают, что исламистские устремления в корне несовместимы с демократическими принципами.
Современное движение салафитов иногда описывается как разновидность исламизма, а иногда как другая школа ислама, [110] например, как «фаза между фундаментализмом и исламизмом». [111] Первоначально реформистское движение Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдула и Рашида Риды, которое отвергало марабутизм (суфизм), устоявшиеся школы фикха и требовало индивидуального толкования ( иджтихад ) Корана и Сунны ; [112] оно превратилось в движение, охватывающее консервативные доктрины средневекового ханбалитского богослова Ибн Таймии . Хотя все салафиты верят, что ислам охватывает все аспекты жизни, что законы шариата должны быть полностью реализованы и что халифат должен быть воссоздан для управления мусульманским миром, они различаются по стратегиям и приоритетам, которые обычно делятся на три группы:
Одним из предшественников современного движения салафитов является ваххабизм , реформаторское движение XVIII века из Аравии, основанное Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом . Ибн Абд аль-Ваххаб дал свою байату (клятву верности правителю/командующему) [115] Дому Сауда , правителям Саудовской Аравии, и так поступали почти все ваххабиты с тех пор (небольшое количество стали салафитскими джихадистами или другими диссидентами). [116] [117] Послушание правителю исключает любую политическую активность (за исключением советника, нашептывающего советы правителю), есть несколько ваххабитских исламистов, по крайней мере, в Саудовской Аравии. [116] [118]
Ваххабизм и салафизм более или менее слились к 1960-м годам в Саудовской Аравии, [119] [120] [121] [122] и вместе они извлекли выгоду из сотен миллиардов долларов, спонсируемых государством, в распространении консервативного ислама по всему миру, финансируемого за счет экспорта саудовской нефти , [123] (явление, часто называемое «петроисламом» ). [124] (Это финансирование косвенно способствовало подъему салафитского джихадизма.) [124]
Кутбизм относится к джихадистской идеологии, сформулированной Сайидом Кутбом (влиятельной фигурой « Братьев-мусульман» в Египте в 50-х и 60-х годах). Кутбизм утверждал, что шариат не только необходим для ислама, но и что, поскольку он не был в силе, ислам на самом деле не существовал в мусульманском мире, который находился в джахилии (состоянии доисламского невежества). Чтобы исправить эту ситуацию, он призывал к двухсторонней атаке: 1) проповеди для обращения в веру и 2) джихаду для насильственного уничтожения «структур» джахилии . [125] Оборонительного джихада против мусульманских правительств джахилии было бы недостаточно. «Правда и ложь не могут сосуществовать на этой земле», поэтому был необходим наступательный джихад, чтобы уничтожить джахилию не только с исламской родины, но и с лица Земли. [126] Кроме того, необходимо проявлять бдительность в отношении западных и еврейских заговоров против ислама. [127] [128]
Хотя Кутб был казнен до того, как он смог полностью изложить свою идеологию, [129] его идеи были распространены и расширены последующими поколениями, среди которых были Абдулла Юсуф Аззам и Айман Аль-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутба и позже стал наставником Усамы бен Ладена . [130] [131] Аль-Завахири помог передать истории о «чистоте характера Кутба» и преследованиях, которым он подвергся, и сыграл большую роль в нормализации наступательного джихада среди последователей Кутба. [132]
Салафитский джихадизм или революционный салафизм [133] стал заметным в 80-х годах, когда Усама бен Ладен и тысячи других воинствующих мусульман приехали со всего мусульманского мира, чтобы помочь в борьбе с Советским Союзом после того, как он вторгся в Афганистан . [134] [135] [136] [137] Местные афганские мусульмане объявили джихад против Советов ( моджахедов ) и получили финансовую, логистическую и военную поддержку от Саудовской Аравии и Соединенных Штатов, но после того, как советские войска покинули Афганистан, это финансирование и интерес со стороны Америки и Саудовской Аравии прекратились. Международные добровольцы (первоначально организованные Абдуллой Аззамом ) торжествовали победу, вдали от сдерживающего влияния дома и семьи, среди радикализированного влияния других боевиков. [138] Желая извлечь выгоду из финансовой, логистической и военной сети, которая была разработана [134], они стремились продолжать вести джихад в других местах. [139] Однако их новыми целями стали Соединенные Штаты — спонсор моджахедов, но «воспринимаемые как злейший враг веры»; и правительства стран с преобладающим мусульманским населением — воспринимаемые как отступники от ислама. [140] [138]
Идеология салафитов-джихадистов объединила буквальные и традиционные толкования писания салафитов с пропагандой и ведением джихада против военных и гражданских целей в целях создания исламского государства и, в конечном итоге, нового халифата . [138] [135] [128] [141] [примечание 1]
Другие характеристики движения включают формальный процесс принятия байата (клятвы верности) лидеру ( амиру ), который вдохновлен хадисами и ранней мусульманской практикой и включен в учение ваххабитов; [143] и концепции «ближнего врага» (правительства стран с преобладающим мусульманским населением) и «дальнего врага» (США и другие западные страны). (Термин «ближний враг» был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом , который руководил убийством Анвара аль-Садата с помощью Египетского исламского джихада (EIJ) в 1981 году.) [144] «Далекий враг» был введен и официально объявлен подвергшимся нападению со стороны «Аль-Каиды» в 1996 году. [144] [145]
Идеология достигла своего расцвета в 90-е годы, когда мусульманский мир пережил многочисленные геополитические кризисы, [134] в частности, гражданскую войну в Алжире (1991–2002), войну в Боснии (1992–1995) и первую чеченскую войну (1994–1996). В этих конфликтах политический ислам часто выступал в качестве мобилизующего фактора для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, логистической и военной поддержки от Аль-Каиды в обмен на активное распространение идеологии. [134] После взрывов посольств США в 1998 году , атак 11 сентября (2001), вторжения США в Афганистан (2001) и Ирак (2003) салафитский джихадизм утратил свой импульс, будучи опустошенным контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена в 2011 году. [134] После Арабской весны (2011) и последующей гражданской войны в Сирии (2011-настоящее время) остатки франшизы Аль-Каиды в Ираке восстановили свои возможности, быстро превратившись в Исламское государство Ирака и Леванта, распространяя свое влияние на зоны конфликта в регионе Ближнего Востока и Северной Африки и по всему миру. Салафитский джихадизм составляет меньшинство современных исламистских движений. [146]
Хотя большинство исследований и сообщений об исламизме или политическом исламе были сосредоточены на суннитских исламистских движениях, [примечание 2] исламизм существует в двенадцативерцевом шиитском исламе (вторая по величине ветвь ислама, которая составляет примерно 10% всех мусульман. [примечание 3] ). Исламистский шиизм, также известный как шиитский исламизм, в первую очередь, но не исключительно [примечание 4] связан с мыслью аятоллы Рухоллы Хомейни , с исламистской революцией, которую он возглавил, Исламской Республикой Иран , которую он основал, и религиозно-политической деятельностью и ресурсами республики.
По сравнению с «типами» исламизма, упомянутыми выше, хомейнизм отличается от ваххабизма (который не считает шиизм истинно исламским), салафизма (как ортодоксального, так и джихадистского — шииты не считают некоторых из наиболее выдающихся салафов достойными подражания), реформистского исламизма (Исламская Республика казнила более 3400 политических диссидентов в период с июня 1981 года по март 1982 года в процессе консолидации власти). [147] [148]
Хомейни и его последователи помогли перевести труды Маудуди и Кутба на персидский язык и находились под их влиянием, но их взгляды отличались от их взглядов и взглядов других суннитских исламистов, будучи «более левыми и более клерикальными»: [149]
Хомейни был «радикальным» исламистом, [155] как Кутб и в отличие от Маудиди. Он считал, что иностранцы, евреи и их агенты сговариваются «держать нас отсталыми, держать нас в нашем нынешнем жалком состоянии». [156] Те, кто называют себя мусульманами, но являются светскими и вестернизирующими, не просто коррумпированы или заблуждающиеся, но и «агенты» западных правительств, помогающие «грабить» мусульманские земли в рамках долгосрочного заговора против ислама. [157] Только правление исламского юриста, отправляющего законы шариата, стояло между этой мерзостью и справедливостью и не могло ждать мирного, постепенного перехода. Долг мусульман — «уничтожить» «все следы» любого другого вида правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия ». [158] «Неприятные» группы, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и Исламскому государству», должны быть устранены так же, как Пророк Мухаммед уничтожил евреев Бани Курайза . [159] Исламская революция по установлению «формы правления, желаемой Исламом» не закончится одним исламским государством в Иране. Как только это правительство «появится, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире», «не сможет ему противостоять»; они «все капитулируют». [160]
Форма исламизма Хомейни была особенно уникальной в мире, потому что она полностью смела старый режим, создала новый режим с новой конституцией, новыми институтами и новой концепцией управления ( Velayat-e Faqih ). Это историческое событие изменило воинствующий ислам из темы ограниченного влияния и интереса в тему, о которой мало кто как внутри, так и за пределами мусульманского мира не знал. [161] Как он первоначально описывал это в лекциях своим студентам, система « исламского правительства » была такой, где ведущий исламский юрист будет обеспечивать соблюдение законов шариата — закона, который «имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством». [162] Юрист не будет избираться, и никакой законодательный орган не будет нужен, поскольку божественный закон призывает к правлению юриста, и «нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не предоставил бы наставлений и не установил бы норму». [163] Без этой системы будут царить несправедливость, коррупция, расточительство, эксплуатация и грех, а ислам придет в упадок. Этот план был раскрыт его ученикам и религиозной общине, но не был широко разглашен. [164] Конституция Исламской Республики, написанная после революции, включала законодательный орган и президента, но надзор за всем правительством осуществлял « Верховный лидер »/хранитель-юрист.
Исламистский шиизм сыграл решающую роль в развитии мирового исламизма, поскольку иранский режим пытался экспортировать свою революцию. [165] Хотя исламистская идеология изначально была импортирована из «Братьев-мусульман», иранские отношения между «Братьями-мусульманами» и Исламской Республикой Иран ухудшились из-за ее участия в гражданской войне в Сирии. [166] Однако большинство усулитского шиизма отвергает идею исламистского государства в период сокрытия скрытого имама . [167]
Мусульмане-шииты-двунадесятники живут в основном в полудюжине стран, разбросанных по Ближнему Востоку и Южной Азии. [примечание 7] Исламская Республика Иран стала «фактическим лидером» [170] шиитского мира в силу того, что является крупнейшим государством с шиитским большинством, имеет долгую историю национального единства и шиитского правления, является местом первой и «единственно истинной» [171] исламистской революции (см. раздел «История» ниже) и имеет финансовые ресурсы крупного экспортера нефти. Влияние Ирана распространилось на культурно-географическую область «ирано-арабского шиизма», устанавливая иранскую региональную власть, [примечание 8] поддерживая «шиитские ополчения и партии за пределами своих границ», [169] [примечание 9] переплетая помощь собратьям-шиитам с их «иранизацией». [171]
Шиитский исламизм в Иране находился под влиянием суннитских исламистов и их организаций, [173] [174] в частности Сайида Рашида Риды , [12] Хасана аль-Банны (основателя организации «Братья-мусульмане» ), [174] Сайида Кутба , [175] Абу-ль-Ала Маудуди , [13] но также был описан как «отличный» от суннитского исламизма «Братьев-мусульман», «более левый и более клерикальный», [149] со своими собственными историческими влияниями:
Некоторые западные политологи считают неизменные социально-экономические условия в мусульманском мире основным фактором. Оливье Руа считает, что «социально-экономические реалии, которые поддерживали исламистскую волну, все еще существуют и не изменятся: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, упадок образовательных систем, противостояние Севера и Юга и проблема интеграции иммигрантов в принимающие общества». [185]
Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане» , «хорошо известны тем, что предоставляют убежища, образовательную помощь, бесплатные или недорогие медицинские клиники, жилищную помощь студентам из других городов, студенческие консультативные группы, содействуют проведению недорогих массовых церемоний бракосочетания, чтобы избежать непомерно дорогих требований приданого, юридической помощи, спортивных сооружений и женских групп». Все это очень выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или пренебрежительных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой. [186]
Арабский мир — изначальное сердце мусульманского мира — был поражен экономической стагнацией . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии , страны с населением в пять миллионов человек, превысил экспорт всего арабского мира с населением в 260 миллионов человек, исключая доходы от нефти. [187]
Демографический переход (вызванный разрывом во времени между снижением уровня смертности из-за достижений медицины и снижением уровня рождаемости) приводит к росту населения, превышающему возможности обеспечения жильем, занятостью, общественным транспортом, канализацией и водой. В сочетании с экономической стагнацией были созданы городские агломерации в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте , каждая из которых насчитывает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые и безработные или занятые неполный рабочий день. [188] Такая демографическая группа, отчужденная от западных обычаев городской элиты, но оторванная от комфорта и более пассивных традиций деревень, из которых они пришли, по понятным причинам благосклонно относится к исламской системе, обещающей лучший мир [189] — идеологии, обеспечивающей «эмоционально знакомую основу для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и власти; немедленно понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». [190] Один американский антрополог в Иране в начале 1970-х годов (до революции), сравнивая «стабильную деревню с новыми городскими трущобами», обнаружил, что там, где «сельские жители относились к религии с долей скепсиса и даже высмеивали приезжих проповедников», обитатели трущоб — все недавно лишенные собственности крестьяне — «использовали религию как замену своим утраченным общинам, ориентировали общественную жизнь вокруг мечети и с рвением принимали учения местного муллы». [191]
Жиль Кепель также отмечает, что исламистские восстания в Иране и Алжире, хотя и с разницей в десятилетие, совпали с большим количеством молодежи, которая была «первым поколением, массово обученным читать и писать, и была отделена от своих сельских, неграмотных предков культурной пропастью, которую могла эксплуатировать радикальная исламистская идеология». Их «сельские, неграмотные» родители были слишком укоренены в традициях, чтобы интересоваться исламизмом, а их дети «скорее подвергли бы сомнению утопические мечты поколения 1970-х годов», но они приняли революционный политический ислам. [192] Оливье Руа также утверждает, что «не случайно Иранская революция произошла в тот самый год, когда доля городских жителей в Иране превысила отметку 50%». [193] и приводит статистические данные в поддержку других стран (в 1990 году в Алжире жилье было настолько переполнено, что в среднем на комнату приходилось восемь человек, и 80% молодежи в возрасте от 16 до 29 лет все еще жили со своими родителями). «Старые клановые или этнические солидарности, влияние старейшин и семейный контроль постепенно исчезают перед лицом изменений в социальной структуре...» [194] Эта теория подразумевает, что снижение неграмотности и сельской эмиграции будет означать упадок исламизма.
Начиная с середины 1970-х годов исламское возрождение финансировалось за счет обилия денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. [195] Десятки миллиардов долларов « петроисламской » щедрости, полученные от недавно возросших цен на нефть, финансировали, по оценкам, «90% расходов всей веры». [196]
Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование, [197] «книги, стипендии, товарищества и мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены и оплачены деньгами, полученными из государственных фондов Саудовской Аравии за последние 50 лет»), [198] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые затем продолжили преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д. [199]
Финансирование также использовалось для вознаграждения журналистов и ученых, которые следовали строгой интерпретации ислама Саудовской Аравией; а также по всему Египту были построены кампусы-спутники для Университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире. [200]
Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгим, консервативным ваххабизмом или салафизмом, основанным в Саудовской Аравии . В своей самой жесткой форме он проповедовал, что мусульмане должны не только «всегда противостоять» неверным «во всех отношениях», но и «ненавидеть их за их религию... ради Аллаха», что демократия «несет ответственность за все ужасные войны 20-го века», что шииты и другие не-ваххабитские мусульмане были неверными и т. д. [201] Хотя эти усилия никоим образом не обратили всех или даже большинство мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, они во многом способствовали подавлению более умеренных местных интерпретаций и сделали саудовскую интерпретацию ислама «золотым стандартом» религии в умах некоторых или многих мусульман. [202]
Хотя гораздо меньший Катар не мог обеспечить тот же уровень финансирования, что и Саудовская Аравия, он также был экспортером нефти и спонсировал исламистские группировки. Катар поддерживал «Братьев-мусульман» в Египте даже после свержения режима МБ Мохамеда Мурси в 2013 году , а правитель Катара шейх Тамим бин Хамад Аль Тани осудил переворот. [203] В июне 2016 года Мохамед Мурси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственных секретов Катару. [204] [205]
Катар также поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене. В Ливии Катар поддерживал исламистов десятками миллионов долларов в виде помощи, военной подготовки и «более 20 000 тонн оружия» как до, так и после падения Муаммара Каддафи в 2011 году. [206] [207] [208]
ХАМАС в Палестине получил значительную финансовую поддержку, а также дипломатическую помощь. [209] [208] [210] [211]
Во время Холодной войны , особенно в 1950-е, 1960-е и большую часть 1970-х годов, США и другие страны Западного блока время от времени пытались воспользоваться ростом исламской религиозности, направляя ее против светских левых / коммунистических / националистических повстанцев/противников, в частности против Советского Союза и государств Восточного блока , идеология которых была не просто светской, но и антирелигиозной.
В 1957 году президент США Эйзенхауэр и высокопоставленные должностные лица внешнеполитического ведомства США договорились о политике использования безрелигиозности коммунистов против них самих: «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект « священной войны », который имеет хождение на Ближнем Востоке. [212]
В 1970-х годах, а иногда и позже, эта помощь иногда направлялась начинающим исламистам и исламистским группировкам, которые позже стали рассматриваться как опасные враги. [213] США потратили миллиарды долларов на помощь моджахедам -мусульманам Афганистана, врагам Советского Союза, и ветераны войны, не являющиеся афганцами (такие как Усама бен Ладен ), вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние. [214]
Хотя ХАМАС и является ярым противником существования Израиля, официально основанный в 1987 году, ведёт своё происхождение от институтов и священнослужителей, которых Израиль поддерживал в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в Газе, с такими деятелями, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их более предпочтительными, чем светский и тогда более могущественный аль-Фатх с ООП . [215] [216]
Президент Египта Анвар Садат , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфитах ); передачу верности Египта от Советского Союза к Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем, освободил исламистов из тюрьмы и приветствовал изгнанников на родину в молчаливом обмене на политическую поддержку в его борьбе с левыми. Его «поощрение возникновения исламистского движения», как говорили, «подражали многие другие мусульманские лидеры в последующие годы». [217] [218] Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты полностью доминировали в студенческих профсоюзах университетов. Позже Садат был убит, и в 1990-х годах в Египте сформировалось грозное мятежное движение . Сообщалось также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и благотворительности». [213]
Оливье Руа датирует начало исламистского движения «примерно 1940 годом» [219] , а его развитие продолжалось «более полувека» [219] .
Вот некоторые исламские возрожденческие движения и лидеры, которые появились еще до исламизма, но имеют с ним некоторые общие черты:
В конце 19-го века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами, [228] несмотря на то, что империя тратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, пытаясь модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами. В ходе этого процесса османы влезли в большие долги перед этими державами.
Проповедующими исламскими альтернативами этому унизительному упадку были Джамаль ад-дин аль-Афгани (1837–97), Мухаммад Абдо (1849–1905) и Рашид Рида (1865–1935). [229] [230] [231] [232] [233] Ученик Абдо Рида широко считается одним из «идеологических праотцов» современного исламистского движения, [234] и вместе с ранними салафитами Хасаном аль-Банной и Мустафой ас-Сибаи проповедовал, что истинно исламское общество будет следовать законам шариата, отвергнет таклид (слепое подражание более ранним авторитетам), [235] восстановит халифат . [236]
.jpg/1280px-RashidRida2_(cropped).jpg)
Сирийско-египетский исламский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида был одним из первых суннитских ученых 20-го века, сформулировавших современную концепцию исламского государства , оказав влияние на « Братьев-мусульман» и другие суннитские исламистские движения. В своей влиятельной книге « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма » (« Халифат или Великий имамат »); Рида объяснил, что общества, которые должным образом подчиняются шариату, будут успешными альтернативами беспорядку и несправедливости как капитализма , так и социализма . [237]
Это общество будет управляться Халифатом; правящий Халиф ( Халифа ) будет управлять посредством шуры (консультации) и применять Шариат (исламские законы) в партнерстве с исламским юридическим духовенством, которое будет использовать Иджтихад для обновления фикха путем оценки писания. [238] С Халифатом , обеспечивающим истинное исламское управление, исламская цивилизация будет возрождена, политическая и правовая независимость мусульманской уммы (общины верующих мусульман) будет восстановлена, а еретическое влияние суфизма будет очищено от Ислама. [239] Эта доктрина станет планом будущих исламистских движений. [240]
Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком [241] в Британской Индии , [241] [242] широко признанным вдохновителем исламского национализма и пакистанского движения в Британской Индии . [241] [243] [244]
Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм ослабят духовные основы ислама и мусульманского общества, а индуистское большинство населения Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В 1930 году Икбал изложил видение независимого государства для провинций с мусульманским большинством на северо-западе Индии, которое вдохновило движение за Пакистан .
Он также пропагандировал панисламское единство во время своих поездок в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию.
Его идеи позднее оказали влияние на многих исламистов -реформаторов , например, Мухаммада Асада , Сайида Абу-ль-Ала Маудуди и Али Шариати .
Сайид Абул Ала Маудуди [245] [246] был важной фигурой начала двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. Маудуди был исламистским идеологом и ученым-ханафитом-суннитом, работавшим в Хайдарабаде, Декане , а затем в Пакистане . Маудуди родился в семье священнослужителей и получил начальное образование дома. В возрасте одиннадцати лет он был принят в государственную школу в Аурангабаде . В 1919 году он присоединился к движению Халифат и сблизился с учеными Деобанда . [247] Он начал обучение по программе Дарс-и Низами под руководством семинарии Деобанда в мечети Фатихпури в Дели. [58] Получив образование юриста, он работал журналистом и приобрел широкую аудиторию своими книгами (переведенными на многие языки), которые поместили ислам в современный контекст. Его труды оказали глубокое влияние на Сайида Кутба . Маудуди также основал партию Джамаат-и-Ислами в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. [248]
В 1925 году он написал книгу о джихаде « Аль-Джихад филь-Ислам» ( араб . الجهاد في الاسلام ), которую можно считать его первым вкладом в исламизм. [249] Маудуди считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата (что оказало влияние на Кутба и Хомейни), а также без создания исламского государства для его соблюдения. [250] Государство будет основано на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и хилафа (халифат). [251] [252] [253] [254] Маудуди не интересовался насильственной революцией или популистской политикой, такой как иранская революция , но стремился к постепенным изменениям в сердцах и умах людей сверху вниз через образовательный процесс или да'ва . [255] [256] Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной является «мусульманским», поскольку оно подчиняется Богу, подчиняясь Его законам». [257] «Человека, который отрицает Бога, называют кафиром (укрывателем), потому что он скрывает своим неверием то, что присуще его природе и забальзамировано в его собственной душе». [258] [259]
Примерно в одно время с Маудуди в 1928 году в Исмаилии, Египет, Хасаном аль-Банной было основано «Братьев-мусульман ». Его организация, возможно, была первой, крупнейшей и самой влиятельной современной исламской политической/религиозной организацией. Под девизом «Коран — наша конституция» [260] она стремилась к исламскому возрождению посредством проповеди, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость правления правительства, основанного на законах шариата, внедряемых постепенно и путем убеждения, и в устранении всего западного империалистического влияния в мусульманском мире. [261]
Некоторые элементы «Братьев-мусульман» действительно участвовали в насилии, убив премьер-министра Египта Махмуда Фахми Эль-Нокраши в 1948 году. Основатель МБ Аль-Банна был убит в отместку три месяца спустя. [262] «Братья-мусульмане» подвергались периодическим репрессиям в Египте и были запрещены несколько раз, в 1948 году и несколько лет спустя после столкновений с египетским президентом Гамалем Абдель Насером , который заключил в тюрьму тысячи членов на несколько лет.
Братья-мусульмане расширили свое влияние на многие другие страны, особенно в арабском мире . В Египте, несмотря на периодические репрессии, в течение многих лет их называли «полулегальными» [263] , это была единственная оппозиционная группа в Египте, способная выдвигать кандидатов на выборах. [264] На парламентских выборах в Египте 2011–12 годов политические партии, идентифицированные как «исламистские» (Партия свободы и справедливости Братьев-мусульман , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ), получили 75% от общего числа мест. [265] Мохамед Мурси , кандидат от партии Братьев -мусульман, был первым демократически избранным президентом Египта. Однако он был свергнут во время египетского государственного переворота 2013 года после массовых протестов против того, что было воспринято как недемократические действия с его стороны. Сегодня «Братья-мусульмане» признаны террористической организацией в Бахрейне , России, Сирии , Египте , Саудовской Аравии и Объединенных Арабских Эмиратах .
Кутб, один из ведущих членов движения «Братья-мусульмане» , по мнению некоторых (Фаваз А. Гергес), является «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . [266] [267] [268] Он был казнен за предполагаемое участие в заговоре с целью убийства президента в 1966 году.
Политические идеи Маудуди оказали влияние на Сайида Кутба. Как и Маудуди, он считал, что шариат имеет решающее значение для ислама, поэтому восстановление его полного соблюдения жизненно важно для мира. Поскольку шариат не соблюдался в полной мере на протяжении столетий, ислам «угас на несколько столетий». [269] Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двухсторонней атаке обращения людей посредством мирной проповеди ислама , а также используя «физическую силу и джихад». [270] Сила была необходима, потому что «те, кто узурпировал власть Бога», не откажутся от своей власти посредством дружеского убеждения. [271] Как и Хомейни, на которого он оказал влияние, он считал, что Запад вовлечен в жестокую многовековую войну против ислама. [272]
Поражение армий нескольких арабских государств Израилем во время Шестидневной войны стало знаменательным моментом в арабском мире. Потери, в сочетании с экономической стагнацией в этих странах, некоторые приписывали светскому арабскому национализму правящих режимов. В этот период наблюдался спад популярности и авторитета светских, социалистических и националистических идеологий, таких как баасизм , арабский социализм и арабский национализм. Напротив, различные исламистские движения, как демократические, так и антидемократические, вдохновленные такими деятелями, как Маудуди и Сайид Кутб , начали набирать влияние. [273]
Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зии) [274] было создано среди шиитов Ирана. В большом шоке для остального мира, мусульманского и немусульманского, революция под руководством аятоллы Рухоллы Хомейни свергла светскую, богатую нефтью, хорошо вооруженную, проамериканскую монархию шаха Мухаммеда Резы Пехлеви . Революция была «бесспорным кардинальным изменением»; [275] Исламизм был темой ограниченного влияния и интереса до 1979 года, но после революции «никто в мусульманском мире или за его пределами» не остался в неведении о воинствующем исламе. [161]
Энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире мог быть сильным; [примечание 10] и было много причин для оптимизма среди исламистов за пределами Ирана. Хомейни внедрял исламский закон. [277] Он был заинтересован в панисламском (и панисламистском) единстве и прилагал усилия для «преодоления пропасти» между шиитами и суннитами, заявляя, что «шиитам разрешено молиться за суннитскими имамами» [278] и запрещая шиитам «критиковать халифов, которые предшествовали Али » (почитаемых суннитами, но не шиитами). [279] Исламская Республика также преуменьшала значение шиитских ритуалов (таких как День Ашура ) и святынь [примечание 11]. До революции последователи Хомейни (такие как нынешний Верховный лидер Ирана Али Хаменеи ) переводили и отстаивали труды теоретика джихада из «Братьев-мусульман» Сайида Кутба [174] и других суннитских исламистов/возрожденцев. [174]
Однако эта кампания не пережила его смерть. Поскольку ранее покорные шииты (обычно меньшинства) стали более напористыми, сунниты в основном увидели «шиитское зло» и вызов доминированию суннитов. [282] «За этим последовало состязание суннитов против шиитов за доминирование, и оно стало интенсивнее». [283] Вражда между двумя сектами в Иране и его соседях стала системной по состоянию на 2014 год, [284] с тысячами убитых в результате сектантских столкновений в Ираке и Пакистане. [285] Также имидж революции запятнали «чистки, казни и зверства», [286] а также периодические и все более широко распространенные внутренние беспорядки и протесты молодых иранцев.
Среди «наиболее важных побочных продуктов иранской революции» (по данным Мехрзада Боруджерди от 2014 года) можно назвать «появление Хезболлы в Ливане, моральный подъем, оказанный шиитским силам в Ираке, региональную холодную войну против Саудовской Аравии и Израиля, придание исламского оттенка антиимпериалистическим, антиамериканским настроениям на Ближнем Востоке и непреднамеренное расширение раскола между суннитами и шиитами». [275] Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала или оказала содействие единомышленникам шиитских террористических группировок в Ираке ( SCIRI ) [287] [288] и Ливане ( Хезболла ) [289] (две мусульманские страны, в которых также большой процент шиитов).
Кампания по свержению шаха во главе с Хомейни имела ярко выраженный классовый оттенок (Хомейни проповедовал, что шах увеличивает разрыв между богатыми и бедными; обрекая рабочий класс на жизнь в нищете, страданиях и тяжелой работе и т. д.); [150] а подход «в поддержку села и бедных» [290] привел к почти всеобщему доступу к электричеству и чистой воде, [291] но критики режима жалуются на данные и невыполненные обещания: «сыновья лидеров революции и бизнес-класс, который решает работать в рамках правил режима... выставляют напоказ свое богатство, разъезжая на роскошных спорткарах по Тегерану, публикуя в Instagram фотографии своих лыжных и пляжных поездок по всему миру, в то время как бедные и средний класс изо всех сил пытаются выжить или сохранить видимость достойной жизни» (по словам Шади Мохтари). [292] Одно обязательство, данное (его последователям, если не иранской общественности), которое было выполнено, — это опекунство исламского юриста . Но вместо того, чтобы укреплять ислам и устранять светские ценности и практики, «режим разрушил веру иранского народа в религию» («анонимный эксперт»). [292]
Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, наверняка настроит мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но произошло наоборот. В 1979 году Большая мечеть в Мекке, Саудовская Аравия, была захвачена вооруженной фундаменталистской группой и удерживалась более недели. Было убито множество людей, включая многих паломников-прохожих [293] , что стало грубым нарушением одного из самых святых мест в исламе (и одного из тех, где оружие и насилие строго запрещены). [294] [295]
Однако вместо того, чтобы вызвать ответную реакцию против движения, которое вдохновило нападавших, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, ответила, укрепив свои фундаменталистские полномочия еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем, от владельцев магазинов, которые не закрывались на молитву, и газет, которые публиковали фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и собачьего корма (собаки считаются нечистыми). [296]
В других мусульманских странах вина и гнев из-за захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал атаки на американские посольства, когда он заявил: «Нетрудно догадаться, что это работа преступного американского империализма и международного сионизма», несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах, в Турции, Бангладеш, Индии, ОАЭ , Пакистане и Кувейте. Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандирующими прохомейниевские лозунги, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла. [297]
В 1979 году Советский Союз развернул свою 40-ю армию в Афганистане , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима в афганской гражданской войне . Конфликт, в котором местные обедневшие мусульмане ( моджахеды ) выступили против антирелигиозной сверхдержавы, побудил тысячи мусульман по всему миру отправлять помощь, а иногда и самим идти сражаться за свою веру. Руководителем этих панисламских усилий был палестинский алим Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 [298] до 35 000 мусульманских добровольцев [299] приехали со всего мира, чтобы сражаться в Афганистане. [299] [300]
Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и вывел войска из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), многие мусульмане восприняли эту победу как торжество исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить в другом месте.
Джихадисты обрели легитимность и престиж благодаря своему триумфу как внутри воинствующего сообщества, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что они смогут продолжить свой джихад в других странах, где, по их мнению, мусульманам требовалась помощь. [301]
Распад самого Советского Союза в 1991 году был воспринят многими исламистами, включая бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Относительно 6 миллиардов долларов помощи, предоставленной США и Пакистаном для военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, [302] бен Ладен написал: «[У] США нет никакой заметной роли» в « распаде Советского Союза ... скорее заслуга принадлежит Богу и моджахедам » Афганистана. [303]
Другим фактором в начале 1990-х годов, который способствовал радикализации исламистского движения, стала война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных немусульманских военнослужащих прибыли на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских групп, получавших ее помощь. Но когда Саддам, светский и баасистский диктатор соседнего Ирака, напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли на защиту саудовской монархии. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.
Эти атаки нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла даже с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались на территории королевства, а фактическое сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом развивалось. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп, подавляя тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (бен Ладен был ярким примером), и увеличивая помощь исламским группам (исламистским медресе по всему миру и даже помогая некоторым воинствующим исламистским группам), которые этого не делали, но ее довоенное влияние в пользу умеренности значительно сократилось. [304] Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире и террористические атаки Усамы бен Ладена , достигшие кульминации в нападении 11 сентября . [305]
By the beginning of the twenty first century, "the word secular, a label proudly worn" in the 1960s and 70s was "shunned" and "used to besmirch" political foes in Egypt and the rest of the Muslim world.[80] Islamists surpassed the small secular opposition parties in terms of "doggedness, courage," "risk-taking" or "organizational skills".[78] As of 2002,
In the Middle East and Pakistan, religious discourse dominates societies, the airwaves, and thinking about the world. Radical mosques have proliferated throughout Egypt. Book stores are dominated by works with religious themes ... The demand for sharia, the belief that their governments are unfaithful to Islam and that Islam is the answer to all problems, and the certainty that the West has declared war on Islam; these are the themes that dominate public discussion. Islamists may not control parliaments or government palaces, but they have occupied the popular imagination.[306]
Opinion polls in a variety of Islamic countries showed that significant majorities opposed groups like ISIS, but also wanted religion to play a greater role in public life.[307]
By 2020, approximately 40 years after the Islamic overthrow of the Shah of Iran and the seizure of the Grand Mosque by extremists, a number of observers (Olivier Roy, Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detected a decline in the vigor and popularity of Islamism. Islamism had been an idealized/utopian concept to compare with the grim reality of the status quo, but in more than four decades it had failed to establish a "concrete and viable blueprint for society" despite repeated efforts (Olivier Roy);[308] and instead had left a less than inspiring track record of its impact on the world (Nader Hashemi).[309] Consequently, in addition to the trend towards moderation by Islamist or formerly Islamist parties (such as PKS of Indonesia, AKP of Turkey, and PAS of Malaysia) mentioned above, there has been a social/religious and sometimes political backlash against Islamist rule in countries like Turkey, Iran, and Sudan (Mustafa Akyol).[310]
Writing in 2020, Mustafa Akyol argues there has been a strong reaction by many Muslims against political Islam, including a weakening of religious faith—the very thing Islamism was intended to strengthen. He suggests this backlash against Islamism among Muslim youth has come from all the "terrible things" that have happened in the Arab world in the twenty first century "in the name of Islam"—such as the "sectarian civil wars in Syria, Iraq and Yemen".[310]
Polls taken by Arab Barometer in six Arab countries – Algeria, Egypt, Tunisia, Jordan, Iraq and Libya – found "Arabs are losing faith in religious parties and leaders." In 2018–19, in all six countries, fewer than 20% of those asked whether they trusted Islamist parties answered in the affirmative. That percentage had fallen (in all six countries) from when the same question was asked in 2012–14. Mosque attendance also declined more than 10 points on average, and the share of those Arabs describing themselves as "not religious" went from 8% in 2013 to 13% in 2018–19.[311][310] In Syria, Sham al-Ali reports "Rising apostasy among Syrian youths".[312][310]
Writing in 2021, Nader Hashemi notes that in Iraq, Sudan, Tunisia, Egypt, Gaza, Jordan and other places were Islamist parties have come to power or campaigned to, "one general theme stands. The popular prestige of political Islam has been tarnished by its experience with state power."[313][309]In Iran, hardline Ayatollah Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi has complained, "Iranians are evading religious teachings and turning to secularism."[314]Even Islamist terrorism was in decline and tended "to be local" rather than pan-Islamic. As of 2021, Al-Qaeda consisted of "a bunch of militias" with no effective central command (Fareed Zakaria).[313]
Islamism, or elements of Islamism, have been criticized on numerous grounds, including repression of free expression and individual rights, rigidity, hypocrisy, anti-semitism,[315] misinterpreting the Quran and Sunnah, lack of true understanding of and innovations to Islam (bid'ah) – notwithstanding proclaimed opposition to any such innovation by Islamists.
The U.S. government has engaged in efforts to counter militant Islamism (Jihadism), since 2001. These efforts were centred in the U.S. around public diplomacy programmes conducted by the State Department. There have been calls to create an independent agency in the U.S. with a specific mission of undermining Jihadism. Christian Whiton, an official in the George W. Bush administration, called for a new agency focused on the nonviolent practice of "political warfare" aimed at undermining the ideology.[316] U.S. Defense Secretary Robert Gates called for establishing something similar to the defunct U.S. Information Agency, which was charged with undermining the communist ideology during the Cold War.[317]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2024 (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Islamism is one of many sociopolitical concepts continuously contested in scholarly literature. It is a neologism debated in both Muslim and non-Muslim public and academic contexts. The term "Islamism" at the very least represents a form of social and political activism, grounded in an idea that public and political life should be guided by a set of Islamic principles. In other words, Islamists are those who believe that Islam has an important role to play in organizing a Muslim-majority society and who seek to implement this belief.
The term "Islamism/Islamist" has come into increasing use in recent years to denote the views of those Muslims who claim that Islam, or more specifically, the Islamic sharīʿah, provides guidance for all areas of human life, individual and social, and who therefore call for an "Islamic State" or an "Islamic Order." [...] Today it is one of the recognized alternatives to "fundamentalist", along with "political Islam" in particular. [...] Current terminology usually distinguishes between "Islam," [...] and "Islamism", referring to the ideology of those who tend to signal openly, in politics, their Muslim religion. [...] the term has often acquired a quasi-criminal connotation close to that of political extremism, religious sectarianism, or bigotry. In Western mainstream media, "Islamists" are those who want to establish, preferably through violent means, an "Islamic state" or impose sharīʿah (Islamic religious law)—goals that are often perceived merely as a series of violations of human rights or the rights of women. In the Muslim world, insiders use the term as a positive reference. In the academic sphere, although it is still debated, the term designates a more complex phenomenon.
Rashīd Riḍā presented these core ideas of Traditionalist Salafism, especially the purported interest in ḥadīth of the early generations of Muslims, as a remedy for correcting Islamic practice and belief during his time.
Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s
French academics have put the term into academic circulation as 'jihadist-Salafism.' The qualifier of Salafism—an historical reference to the precursor of these movements—will inevitably be stripped away in popular usage.
Syrian war has been a turning point in the relations between the Iranian regime and the Muslim Brotherhood organisation, excluding its branches in Turkey and Hamas. Some of the Muslim Brothers have shown support to Syrian opposition groups against the dictatorship of the Syrian President Bashar al-Asad, Iran's close ally.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Mawdudi trained with two Deobandi ulama at the Fatihpuri mosque's seminary in Delhi and received his certificates to teach religious sciences (ijazahs) in 1926.
abdullah azzam afghanistan.
In all, perhaps 35,000 Muslim fighters went to Afghanistan between 1982 and 1992, while untold thousands more attended frontier schools teeming with former and future fighters.
Jihad: The Trail of Political Islam.
The dictionary definition of Islamism at Wiktionary
Quotations related to Islamism at Wikiquote
