Карлик ( мн. гномы или карлики ) — тип сверхъестественного существа в германском фольклоре . Сообщения о гномах значительно различались на протяжении всей истории; однако обычно, но не исключительно, их представляют живущими в горах или камнях и опытными мастерами. В ранних литературных источниках карликами прямо называют только мужчин. Тем не менее, у них есть сестры и дочери, а гномы мужского и женского пола фигурируют в более поздней литературе саг и фольклоре. Карликов иногда называют невысокими; однако ученые отметили, что это не является явным и не имеет отношения к их роли в самых ранних источниках.
Гномы продолжают фигурировать в современной популярной культуре, например, в произведениях Дж. Р. Р. Толкина и Терри Пратчетта , где они часто, но не исключительно, представлены в отличие от эльфов .
Современное английское существительное «карлик» происходит от древнеанглийского : dweorg . Оно имеет множество родственных слов в других германских языках , включая древнескандинавский : dvergr и древневерхненемецкий : twerg . По мнению Владимира Орла , английское существительное и его родственные слова в конечном итоге происходят от прагерманского * dwergaz . [1] Другая этимология слова «карлик» восходит к протогерманскому * dwezgaz , где звук r является продуктом закона Вернера . Анатолий Либерман связывает германское слово с современным английским словом dizzy , предполагая связь между этимологией и их ролью в причинении психических заболеваний людям, подобно некоторым другим сверхъестественным существам в германском фольклоре, таким как эльфы . [2]
Для форм, более ранних, чем протогерманская реконструкция, этимология слова карлик весьма спорна. Ученые предложили теории о происхождении существа посредством исторической лингвистики и сравнительной мифологии , включая идею о том, что карлики могли возникнуть как духи природы, как существа, связанные со смертью, или как смесь концепций. Конкурирующие этимологии включают в себя индоевропейский корень * dheur- (что означает «ущерб»), индоевропейский корень * dhreugh (откуда, например, современное английское «мечта» и немецкое Trug «обман»), и ученые провел сравнения с санскритскими дхварами (типом «демонических существ»). [3]
В современном английском языке слово «карлик» имеет два множественных числа : dwarfs и dwarves . Карлики остаются наиболее часто используемым множественным числом. Меньшинство гномов во множественном числе было зарегистрировано еще в 1818 году. Однако позже оно было популяризировано произведениями филолога и автора легендариума Дж. Р. Р. Толкина , возникшими как гиперкорректирующая ошибка. Оно использовалось Толкином в течение некоторого времени до 1917 года. [4] По поводу использования этого множественного числа Толкин писал в 1937 году: «Боюсь, что это всего лишь часть личной плохой грамматики, довольно шокирующей для филолога; пойти с ним». [4]
Ученые отметили, что сварталфары («черные эльфы») кажутся теми же существами, что и карлики, учитывая, что оба они описаны в Прозаической Эдде как жители Сварталфахейма . [5] [6] Другой потенциальный синоним - dökkálfar («темные эльфы»); однако неясно, считались ли сварталфар и доккальфар одним и тем же во время написания «Прозаической Эдды». [7] Частичное совпадение карликов в эддических источниках с эльфами подтверждается именами карликов, записанными в Двергатальном разделе Вёлуспа , которые включают Альфр («Эльф»), Гандальфр («Жезл-эльф»), Виндальф («Ветер»). -эльф'). Двергатал далее перечисляет Ингви — имя бога Фрейра , которому был дан Альфхейм , дом эльфов, для правления согласно Гримнисмалу . [8] [9]
-ed-Nibelungen_Not-p091-sigfird&alberich-gezwerge.jpg/1280px-Pfizer_(1843)-ed-Nibelungen_Not-p091-sigfird&alberich-gezwerge.jpg)
После христианизации германских народов карлики продолжали присутствовать в фольклоре германоязычных регионов Европы и в литературных произведениях, созданных там. [16] Мнения о степени преемственности верований о карликах до и после христианизации существенно различаются. Некоторые ученые, такие как Рудольф Симек , предполагают, что народные верования остались практически нетронутыми в переходный период, что делает более поздние источники чрезвычайно информативными о дохристианской германской религии . Напротив, другие, такие как Шефке, утверждают, что нет никакого сходства между эддическими и скальдическими карликами и карликами из более поздних источников. [3] [17]
Гномы присутствуют как в Форналдарсёгуре , так и в Риддарасёгуре . В «Саге о Вёльсунгах» , в которой подробно описаны события, которые разворачиваются после того, как Локи вымогает сокровища у гнома Андвари , чтобы заплатить вергильду за убийство Отра , существа, чей брат Регин также описывается в некоторых источниках как либо похожий на карлика, либо являющийся им. [18] [19] В саге о Хервараре ок Хейдрекс меч Тюрфинг выкован и впоследствии проклят карликом по имени Двалинн и другим по имени Дулин в рукописи Хауксбока . [20]
В немецкой литературе многие гномы могут становиться невидимыми, обычно с помощью «Тарнкаппе» ( плаща-невидимки ), который считается древним атрибутом гномов. [21] В зависимости от истории они могут быть враждебными или дружелюбными по отношению к людям. [22]
Карлик Альберих играет жизненно важную роль в « Песни о Нибелунгах» , где он охраняет сокровища Нибелунгов и обладает силой двенадцати человек. Он терпит поражение от Зигфрида и после этого служит герою. В Ортните Альберих соблазняет королеву Ломбардии, порождая героя Ортнита. Затем гном помогает Ортниту в его приключениях, открыв герою, что он его отец. В Das Lied vom Hürnen Seyfrid Зигфриду помогает карлик Евгель, сын короля гномов Нибелунга , создателя сокровищ Нибелунга. [ нужна цитата ]
Герой Дитрих фон Берн изображен в приключениях с участием гномов. В Лорине он сражается против короля гномов Лорина в волшебном розарии гномов. Позже он спасает женщину, которую похитил Лорин. Похожий сюжет встречается во фрагментарной поэме «Гольдемар» . В Вирджинале Дитрих спасает королеву гномов Вирджинал от вторгшихся язычников . Карлики Эггерих и Бальдунг играют роль в помощи Дитриху в стихотворении «Сигенот» : Бальдунг дает Дитриху волшебный драгоценный камень, который предотвращает его укус, когда его бросают в змеиную яму , тогда как Эггерих помогает Дитриху и Хильдебранду сбежать. В « Хельденбух-Прозе» карлик забирает Дитриха из этого мира после смерти всех остальных героев, и эта роль отведена Лорину в некоторых различных версиях конца Дитриха. [ нужна цитата ]
Гномы фигурируют в современном фольклоре германоязычных регионов Европы, таких как гномы Саймонсайда в Нортумберленде , которые, как иногда полагают, используют свет, чтобы сбить людей с пути, подобно блуждающему огоньку . [23] [24]
Утверждается, что некоторые гномы в современном фольклоре принадлежат к более широкой группе существ-кузнецов, живущих в полых горах или в пещерах, таких как Гринкеншмид. [25] Этих мастеров можно явно назвать карликами или терминами, описывающими их роли, например, по- шведски : bergsmed («горный кузнец»). Курганы в Дании также можно называть по именам, полученным от их жителей, например, «смедсберг» или «смедшойе» («кузнец-холм» или «кузнец-курган»). [26] В английском фольклоре говорится, что изнутри кургана можно услышать звук кузницы и почувствовать пламя печи под землей, а в Швейцарии жару можно отнести к подземным кухням гномов. В одном примере считается, что тепло печи повышает плодородие почвы. [27]
Вместо того, чтобы существовать «истинная» единая природа дварфа, они различаются по своим характеристикам не только в зависимости от региона и времени, но также между собой в одном и том же культурном контексте. Некоторые способны полностью менять свою форму. Ученый Арманн Якобссон отмечает, что рассказам о гномах в « Эддах» и разделе саги об Инглингах , посвященном Свейгдиру, не хватает заметности в их повествованиях и связной идентичности. Основываясь на этом, он выдвигает идею о том, что карлики в этих источниках отличаются от других существ тем, что их трудно определить и обобщить, что в конечном итоге проистекает из их внутренней природы скрытности и как «Других», контрастирующих с людьми. . [28]
На основании этимологии слова «карлик» было высказано предположение, что древнейшая концепция карлика представляла собой исключительно бесформенный дух, потенциально, как и в случае с карликами, вызывающими болезни; однако эта точка зрения не встречается в самых старых рукописных отчетах. [30] В цитате Вёлуспа в Прозаической Эдде карлики появляются как существа с человеческим обликом ( mannlíkun ), тогда как в рукописи Codex Regius первые два карлика создали либо карликов, либо людей с человеческими формами. [31] В прозе саги об Инглингах описывается сидящий, стоящий и говорящий гном, что привело к предположению, что на момент написания считалось, что гномы, по крайней мере иногда, имеют человеческую форму. Тем не менее, похоже, в нем признали карлика; однако это могло быть связано с его поведением, а не с внешним видом. [32] В скальдических и эддических источниках отмечается, что их определяют роли, а не внешний вид, который не имеет существенного значения. [33]
Многие имена гномов в эддических источниках связаны со светом и яркостью, например Деллингр («сияющий») и Глоинн («сияющий»). Истории не объясняют эти названия, но было высказано предположение, что они относятся к огню в кузницах, в которых работают гномы, или к хаугельдару («огням могильных курганов»), которые встречаются в более позднем исландском фольклоре. Напротив, Снорри описывает доккальфаров (которых обычно называют карликами) как «чернее смолы». [34] Тор в «Алвиссмале » описывает Альвиса как столь же непригодного для свадьбы с его дочерью Трудом , насколько он был «бледен в ноздрях» и напоминал þurs . [35]
В средневерхненемецкой героической поэзии у большинства гномов длинные бороды, но некоторые могут показаться ребячливыми. [36]
В ранних древнескандинавских источниках карлики обычно описываются расплывчато, без упоминания о том, что они особенно малы; однако в легендарных сагах и более позднем фольклоре их часто называют короткими. [3]
Норри, Судри, Аустри и Вестри — четыре карлика, потенциально изображенные в виде четырёх антропоморфных фигур на камне-хогбэке в Хейшеме в Ланкашире , каждый из которых, согласно Прозаической Эдде , держит угол неба, вылепленный из черепа Имира . . Было высказано предположение, что это будет означать, что карлики могут быть очень высокими; однако было отмечено, что небо можно было представить как находящееся близко к земле на горизонте. [37] Регин , фигура, идентифицированная либо как карлик, либо напоминающая карлика, по размеру похожа на героя Сигурда как на резьбе Рамсунда , так и на резьбе из деревянной церкви Хилестада . [29] Имена гномов в эддических источниках включают Фуллангр («достаточно высокий») и Хар («высокий»); однако эти термины неоднозначны и не обязательно означают, что гномы считались высокими по сравнению с человеком. [38] Некоторые имена предполагают небольшой размер, например, Нори и Набби, которые переводятся как «крошечный» и «маленький комок» соответственно; однако утверждалось, что это не обязательно было общим правилом. [39]
Не во всех поздних сагах о гномах описываются их размеры, но все они описывают их как невысокие. [40] В некоторых немецких историях карлик принимает атрибуты рыцаря, но наиболее четко отличается от обычных людей своим небольшим размером, в некоторых случаях достигающим только колен. [41] Несмотря на свой небольшой размер, гномы в этих контекстах обычно обладают сверхчеловеческой силой, либо от природы, либо с помощью магических средств. [42] Анатолий Либерман предполагает, что карлики, возможно, изначально считались меньшими сверхъестественными существами, которые после христианизации стали буквально маленькими. [43]
Разнообразие во внешности наблюдается не только между гномами во времени и регионе, но также и с отдельными гномами, которые могут изменять свою форму и размер, как, например, в Регинсмале , где гном Андвари жил как щука в воде из-за проклятия. Однако от норна он также мог принимать человеческий облик. [44] В более позднем немецком фольклоре Цвергкениг («Король гномов») — крошечное существо, но способное по желанию стать чрезвычайно высоким. [45]
В эддических и скальдических источниках карлики почти исключительно мужчины; например, в Двергатале каждый названный гном — мужчина. Некоторые ученые предположили, что женщин-гномов не существовало; однако они, вероятно, засвидетельствованы в амулетах, относящихся к периоду раннего средневековья, и подробно описаны в материалах более поздних саг. В этих источниках также широко упоминаются гномы, имеющие семейные отношения с другими людьми, например, братьями и сыновьями. Пары или группы братьев относительно часто встречаются в эддическом контексте, как, например, сыновья Ивальди , Фьяларра и Галарра . [46]
Надпись на фрагменте черепа Рибе VIII века была интерпретирована некоторыми учеными как явно относящаяся к двергиндже («женщина-карлик»), которая, как считалось, могла причинить вред пользователю фрагмента. Эта интерпретация имеет параллель в Wið Dweorh XCIIIb ( «Против гнома XCIIIb»), в котором вызывается сестра вредного карлика, чтобы помешать ему вызвать болезнь больного человека. [47] [48]
В «Фафнисмале » червь Фафнир называет некоторых норнов «дочерями Двалинна» ( древнескандинавский : Dvalins d?tr ), [49] в то время как в Прозаической Эдде они описываются как «из рода гномов» ( древнескандинавский : dverga ættar ) . . [примечание 1] [50] Поскольку норны также являются женщинами, это может означать, что карлики были задуманы автором стихотворения как способные быть женщинами, неясно, являются ли их мать (или матери) карликами, или если они сами считаются карликами только потому, что произошли от карликов. [51]
Было отмечено, что, возможно, в фольклоре этого периода не существовало женщин-гномов, но в сохранившихся повествованиях не сохранилось явных упоминаний о них. Было высказано предположение, что это может быть связано с тем, что повествования обычно сосредоточены на богах, а не на гномах, и что женщины-гномы не рассматривались как имеющие большое значение для богов, учитывая их основной интерес в получении товаров от гномов, который не зависит от их пола. . Люди, обладая меньшей властью и статусом, не могут так легко контролировать гномов и требуют альтернативных стратегий для получения от них сокровищ, что потенциально объясняет, почему женщины-гномы более заметны в литературе саг. [51]
Женщины-карлики фигурируют в поздней саге о Гиббонсе , саге о Босе и саге об Оджаларе-Йонсе , где они упоминаются под термином « дыргья ». В этих случаях женщины-гномы упоминаются только рядом с мужчинами и не имеют независимого значения для сюжета. Помимо Свамы, названной диргьей в саге об Оджалар-Йонсе, единственной другой женщиной-гномом, явно названной в саге, является дочь Синдри из саги о Торстейне Викингссонар , Херрид. [52] В материалах саги также можно увидеть детей-гномов. В саге о Торстейне «Викингссонар» и «Саге об Эгилсе» einhenda ok Ásmundar berserkjabana центральные персонажи помогают этим детям и взамен получают от отца сокровища. И наоборот, в «Саге о Сигурдаре» человек Хальфдан проклят после того, как он бросил камень в ребенка-гнома, сломав ему челюсть, и впоследствии во сне его посетил отец ребенка, который проклинал его. Брат Хальфдана позже дает ребенку золотое кольцо, чтобы искупить вред, и отец снова награждает его во сне. В совокупности это говорит о том, что авторы саг могли рассматривать гномов как любящих и защищающих своих детей. В саге о Торстейне «Викингссонар» эта семейная любовь распространяется на человека Хальфдана, который развивает воспитательные отношения с карликом Литром, вероятно, с Хальфданом в качестве приемного сына. [53]
В немецких героических легендах мужчины-карлики часто изображаются страстно жаждущими человеческих женщин. Напротив, в легендах женщины-гномы стремятся овладеть героем-мужчиной. [54]
В эддических источниках карликам приписывают создание магических сокровищ для богов, таких как Мьёльнир , волосы Сиф, Драупнир , Гуллинбурсти , Скидбладнир , Глейпнир и Гунгнир , а в Сёрла-Аттре они создают Брисингамен для Фрейи. [55] Далее они создали Мед Поэзии из крови Квасира , который дает навыки поэзии тем, кто пьет из него. По словам Скальдскапармала , из-за роли гномов в создании напитка поэзия может называться такими кеннингами, как «Волна гномьей скалы», «Напиток мысли скального народа», «Напиток Двалинна». , «Корабль гномов» и «Эль гномов». [56] [57] Джон Линдоу отметил, что строфа 10 стихотворения « Поэтическая Эдда» «Вёлуспа» может быть прочитана как описание создания человеческих форм из земли и следует за каталогом имен гномов; он предполагает, что в стихотворении Аск и Эмбла могут быть созданы гномами, а затем три бога дали им жизнь. [58]
В Эддических источниках и некоторых источниках саг ценные предметы не обмениваются, а переходят от гномов к другим, часто путем вымогательства. Было высказано предположение, что это является решающим отличием между карликами и эльфами в дохристианской германской религии , которые поддерживают взаимные и позитивные отношения с богами и людьми; В саге о Кормаксе описывается, как нужно было делиться пищей с эльфами, чтобы исцелить болезни, а в Austrfararvísur записано, что в начале 11 века в Швеции проводился альфаблот . С другой стороны, гномы, согласно этим источникам, асоциальны, и нет никаких записей о том, что они получали помарки или другие подарки в этот период. [59]
Гномы сохраняют свою роль неохотных дарителей своего имущества в некоторых более поздних древнескандинавских легендах, таких как « Сага о Волсунге» и «Сага о Хервараре ок Хейдрекс» , где они вынуждены отказаться от Андваранаута и Тирфинга соответственно. Некоторые легендарные и романтические саги расходятся с этим: гномы ведут себя дружелюбно и услужливо; однако это объясняется их опозданием и, вероятно, не отражает представлений, существовавших до христианизации. [60] Как правило, в этих более поздних сагах борьба с гномами считается бесчестной, в отличие от других существ, таких как драконы . Однако получение помощи от гнома, например, исцеление или получение сокровища, не считалось проблематичным; Было высказано предположение, что мировоззрение авторов саг заключалось в том, что герой определяется не только совершением поступков, но и способностью как оказывать, так и принимать помощь. [61]
В немецких легендах они обладают и другими магическими предметами и часто выступают в роли мастеров-кузнецов. [21]
В версии «Völuspá» Codex Regius записано, что карлики были созданы из земли, тогда как в «Прозаической Эдде» они формируются, как личинки, в плоти Имира , который стал землей. [62] Помимо этого, в ранних древнескандинавских источниках существует неясность между тем, живут ли карлики внутри камней или они сами являются камнями. В Вёлуспа они называются «повелителями скал» ( древнескандинавское : veggbergs vísir ), а скальдические кеннинги для слова «камень» включают «dvergrann» («дом гнома») и «Durnis niðja salr» («зал гнома»). Дурнир «родственник»). Во второй строфе Инглингатала и сопутствующей прозе саги об Инглингах карлик заманивает короля Свейгдира в открытый камень, который закрывается за ними, после чего его больше никогда не видят. Инглингасага также описывает этого карлика как боящегося солнца ( древнескандинавский : dagskjarr ), что похоже на Alvíssmál , где одноименный карлик из стихотворения превращается в камень солнечного света. [63] [64] [65]
В немецких легендах они обычно живут внутри полых гор; в некоторых случаях они могут жить над землей, [66] тогда как в саговой литературе, такой как сага о Торстейне, они обычно живут в отдельных камнях, которые также могут служить мастерскими, как, например, при ковке Брисингамена в Сёрла-Аттр . [67] [65] Представление о гномах, живущих внутри камней, продолжилось в современном фольклоре, окружающем конкретные ландшафтные особенности, такие как Dwarfie Stane , гробница с камерами, расположенная на острове Хой , и Dvergasteinn в Сейдисфьордуре . [68] [69]
Лотте Мотц предположила , что заселение гор, камней и курганов карликами может быть связано с их более ранней связью с мертвыми, которых часто хоронили в курганах и вокруг мегалитов . [70]
_(cropped).jpg/1280px-Lead_middle_Saxon_lead_plaque_with_runic_inscription_(FindID_751600)_(cropped).jpg)
Термин « двеорг » может использоваться в древнеанглийских текстах для описания болезни; он обычно используется в медицинских текстах, взятых из греческих или латинских источников, где он используется для обозначения таких симптомов, как лихорадка. [71] «Словарь древнеанглийского языка» разделяет определение древнеанглийского языка : dweorg на «карлика или пигмея» или «лихорадку»; однако утверждалось, что различие между этими двумя значениями, возможно, не было распространено среди германских народов в раннем средневековье из-за тесной связи между существами и болезнью в лечебных заклинаниях. [72]
Фрагмент черепа Рибе VIII века , найденный в Ютландии , несет на себе надпись, призывающую к помощи трех существ, включая Одина , против одного или двух вредоносных карликов. [73] [74] Функцию этого предмета сравнивают с амулетом Сигтуна I и заклинанием Кентербери , которые стремятся прогнать «повелителя Турсара », вызывающего инфекцию, причем последнее явно с помощью Тора. [75] Похожая надпись, датируемая 8-м и 11-м веками, найдена на свинцовой табличке, обнаруженной недалеко от Факенхэма в Норфолке , которая гласит: «мертвый - это карлик» ( староанглийское : мертвый - это дварг ), и была интерпретирована как еще один пример письменный заговор, направленный на избавление больного человека от болезни, идентифицированного как карлик. [76] Лакнунга содержит англосаксонское заклинание Wið Dweorh XCIIIb ( « Против карлика XCIIIb »), которое относится к болезни как к двеоргу , который ездит на больном, как лошадь, подобно вредной кобыле в более позднем германском фольклоре. -говорящие народы . [77] Несмотря на христианские элементы в амулетах Wið Dweorh , таких как святые, призванные на помощь, их основы, вероятно, лежат в общей германской традиции Северного моря, которая включает в себя начертанные рунические амулеты, такие как те, что найдены в Рибе и Норфолке. [78]
Представление о болезнях, вызванных снарядами сверхъестественных существ, широко распространено в германском фольклоре во все времена, например, в феномене эльфийского выстрела , в Wið færstice , где их бросают эльфы , Эсе и ведьмы, а также в Кентерберийском заклинании, в котором инфекция вызвана «копьем-раней» ( древнескандинавское : sár-þvara ), которым пользовался «повелитель Турсара». [79] [80] В случае с карликами эта ассоциация местами сохранилась и в современный период, например, в норвежских словах dvergskot или dvergskott , которые относятся к «болезни животных» и буквально переводятся как «карликовый выстрел». [23] [81]
Топонимы, производные от карликового или родственного слова:
.jpg/1280px-Snow_white_1937_trailer_screenshot_(2).jpg)
Гномы фигурируют в современных фольклорных произведениях, таких как фильм Уолта Диснея 1937 года , основанный на сказке, записанной братьями Гримм . [83] [84]
Большинство гномов в современном фэнтези близко следуют гномам из « Хоббита» и « Властелина колец » Дж. Р. Р. Толкина , где гномы (орфография Толкина) отличались от эльфов : большая часть современного фэнтези продолжает это различие. [85] Гномы также присутствуют в другой фантастической литературе, такой как рассказы К.С. Льюиса о Нарнии , Плоский мир Терри Пратчетта и романы Артемиса Фаула Эоина Колфера . [86] [87] [88]
Появление фэнтезийных видеоигр привело к разным изображениям и интерпретациям гномов. Во вселенной The Elder Scrolls «гномы» (или двемеры) представлены как раса подземных эльфов, чья культура была сосредоточена вокруг науки и техники, что отличается от концептуализации Толкина тем, что они не особенно коротки и вымерли. Другие игры, такие как Dragon Age и Warcraft , представляют гномов как толстых бородатых горцев, отдельных от эльфов. [ нужна цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)