Киникизм ( древнегреческий : κυνισμός ) — школа мысли в древнегреческой философии , возникшая в классический период и продолжавшаяся в эллинистический и римский имперский периоды . Согласно кинизму, люди — разумные животные, а цель жизни и путь к счастью — достичь добродетели в согласии с природой, следуя своему естественному чувству разума, живя просто и бесстыдно свободно от социальных ограничений. Киники ( древнегреческий : Κυνικοί , латинский : Cynici ) отвергали все общепринятые желания богатства, власти, славы , общественного признания , конформизма и мирских благ и даже открыто и насмешливо презирали такие условности на публике.
Первым философом, очертившим эти темы, был Антисфен , ученик Сократа в конце 400-х годов до н. э. За ним последовал Диоген , живший в керамическом кувшине на улицах Афин . [2] Диоген довел кинизм до его логических крайностей своими знаменитыми публичными демонстрациями нонконформизма, став архетипическим киническим философом. За ним последовал Кратес из Фив , который раздал большое состояние, чтобы иметь возможность жить жизнью кинической бедности в Афинах.
Значение цинизма постепенно снизилось после 3-го века до н. э. [3], но он пережил возрождение с возвышением Римской империи в 1-м веке. Киников можно было найти попрошайничающими и проповедующими по всем городам империи, и подобные аскетические и риторические идеи появились в раннем христианстве . К 19-му веку акцент на негативных аспектах кинической философии привел к современному пониманию цинизма как неверия в искренность или доброту человеческих мотивов и действий.
Термин циник происходит от древнегреческого κυνικός (kynikos) «похожий на собаку» и κύων (kyôn) « собака » ( родительный падеж : kynos ). [4] Одно из объяснений, предложенных в древности, почему киники назывались «собаками», заключалось в том, что первый киник, Антисфен, преподавал в гимназии Киносарг в Афинах. [5] Слово cynosarges означает «место белой собаки». Однако кажется несомненным, что слово « собака» также было брошено первым киникам как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице. Диогена, в частности, называли «Собакой», [6] отличие, которым он, по-видимому, наслаждался, заявляя, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их». [7] Позднее киники также пытались использовать это слово в своих интересах, как объяснил более поздний комментатор:
Есть четыре причины, по которым киники так называются. Во-первых, из-за безразличия их образа жизни, ибо они возводят в культ безразличие и, подобно собакам, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в кадках и на перекрестках. Вторая причина в том, что собака — бесстыдное животное, и они возводят в культ бесстыдство не как нечто ниже скромности, а как нечто выше ее. Третья причина в том, что собака — хороший охранник, и они охраняют принципы своей философии. Четвертая причина в том, что собака — разборчивое животное, которое может отличать друзей от врагов. Поэтому они признают друзьями тех, кто подходит для философии, и принимают их любезно, в то время как непригодных они отгоняют, как собак, лаем. [8]
Цинизм является одной из самых поразительных из всех эллинистических философий . [9] Он утверждал, что предлагает людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Хотя официальной доктрины цинизма никогда не существовало, основные принципы кинизма можно суммировать следующим образом: [10] [11] [12]
Таким образом, киник не имеет собственности и отвергает все общепринятые ценности денег, славы, власти и репутации. [10] Жизнь, прожитая в соответствии с природой, требует только самых необходимых вещей, необходимых для существования, и человек может стать свободным, освободившись от любых потребностей, которые являются результатом условности. [16] Киники приняли Геракла в качестве своего героя, как олицетворение идеального киника. [14] Геракл «был тем, кто вывел Цербера , пса Аида, из подземного мира, что было особенно привлекательно для человека-собаки Диогена». [15] По словам Лукиана , «Цербер и киник, несомненно, связаны через собаку». [17]
Образ жизни киников требовал постоянной тренировки, не только в тренировке суждений и умственных впечатлений, но и физической тренировки:
[Диоген] говорил, что существует два вида упражнений: а именно, упражнения ума и упражнения тела; и что последнее из них создает в уме такие быстрые и живые впечатления во время его выполнения, что очень облегчает практику добродетели; но одно несовершенно без другого, поскольку здоровье и сила, необходимые для практики того, что является добром, зависят в равной степени как от ума, так и от тела. [18]
Ничто из этого не означало, что киник отдалится от общества. Циники должны были жить под пристальным вниманием общественности и быть совершенно равнодушными к любым оскорблениям , которые могли возникнуть из-за их нетрадиционного поведения. [10] Говорят, что киники изобрели идею космополитизма : когда его спросили, откуда он родом, Диоген ответил, что он «гражданин мира ( kosmopolitês )». [19]
Идеальный киник проповедовал бы Евангелие; как сторожевой пес человечества, он считал своим долгом преследовать людей за их ошибочные пути. [10] Пример жизни киника (и использование едкой сатиры киника ) выкапывал и разоблачал претензии, которые лежат в основе повседневных условностей. [10] Хотя киникство было сосредоточено в первую очередь на этике , некоторые киники, такие как Моним , обращались к эпистемологии в отношении туфоса (τῦφος), выражая скептические взгляды.
Киническaя философия оказала большое влияние на эллинистический мир, в конечном итоге став важным влиянием для стоицизма . Стоик Аполлодор , писавший во II веке до н. э., утверждал, что «Кинизм — это кратчайший путь к добродетели». [20]
Классические греческие и римские киники считали добродетель единственной необходимостью для счастья и считали добродетель вполне достаточной для его достижения. Классические киники следовали этой философии до такой степени, что пренебрегали всем, что не способствовало их совершенствованию добродетели и достижению счастья, отсюда и название киник , происходящее от греческого слова κύων (что означает «собака»), потому что они якобы пренебрегали обществом, гигиеной, семьей, деньгами и т. д., в манере, напоминающей собак. Они стремились освободиться от условностей; стать самодостаточными; и жить только в соответствии с природой. Они отвергали любые общепринятые представления о счастье, включающие деньги, власть и славу , чтобы вести полностью добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь . [21]
Древние киники отвергали общепринятые социальные ценности и критиковали типы поведения, такие как жадность, которые они считали причиняющими страдания. Акцент на этом аспекте их учений привел в конце 18-го и начале 19-го веков [22] к современному пониманию цинизма как «отношения презрительного или пресыщенного негатива, особенно общего недоверия к честности или декларируемым мотивам других». [23] Это современное определение цинизма резко контрастирует с древней философией, которая подчеркивала «добродетель и моральную свободу в освобождении от желания». [24]
Различные философы, такие как пифагорейцы , выступали за простую жизнь в веках, предшествовавших киникам. В начале 6 века до н. э. Анахарсис , скифский мудрец, объединил простую жизнь с критикой греческих обычаев таким образом, который стал стандартом среди киников. [25] Возможно, важными были рассказы об индийских философах, известных как гимнософисты , которые приняли строгий аскетизм . К 5 веку до н. э. софисты начали процесс подвергания сомнению многих аспектов греческого общества, таких как религия , закон и этика. Однако самое непосредственное влияние на школу киников оказал Сократ . Хотя он не был аскетом, он исповедовал любовь к добродетели и безразличие к богатству, [26] вместе с презрением к общему мнению. [27] Эти аспекты мысли Сократа, которые составляли лишь незначительную часть философии Платона , стали главным источником вдохновения для другого ученика Сократа, Антисфена.[[Антисфен]]
Киников часто узнавали в древнем мире по их одежде — старому плащу и посоху. Плащ был намеком на Сократа и его манеру одеваться, посох — на дубинку Геракла. Эти предметы стали настолько символичными для кинического призвания, что древние писатели обращались к тем, кто считал, что облачение в кинический костюм сделает их подходящими для философии. [28]
В социальной эволюции от архаичной эпохи до классической , общественность перестала носить оружие в полисе . Первоначально ожидалось, что человек будет носить меч, находясь в городе. Однако переход к копьям, а затем к посохам произошел до тех пор, пока ношение любого оружия в городе не стало глупым старым обычаем. [29] Таким образом, сам акт ношения посоха был немного табуирован. По мнению современных теоретиков, символ посоха был тем, который функционировал как инструмент, сигнализирующий об отстранении пользователя от физического труда, то есть как проявление показной праздности, и в то же время он также имел связь со спортом и обычно играл роль в охотничьей и спортивной одежде. Таким образом, он демонстрирует активные и воинственные качества, а не является символом потребности слабого человека поддерживать себя. [30] [31] Сам посох стал сообщением о том, как киник был свободен, через его возможную интерпретацию как предмета досуга, но, столь же эквивалентным, было его сообщение о силе — добродетели, которой в изобилии обладал философ-киник. [ необходима ссылка ]
История кинизма традиционно начинается с Антисфена (ок. 445–365 до н. э.), [32] [33], который был старшим современником Платона и учеником Сократа. Антисфен был моложе его примерно на 25 лет и был одним из важнейших учеников Сократа. [34] Хотя более поздние классические авторы не сомневались в том, чтобы назвать его основателем кинизма, [35] его философские взгляды кажутся более сложными, чем более поздние простоты чистого кинизма. В списке работ, приписываемых Антисфену Диогеном Лаэртским , [36] труды о языке , диалоге и литературе намного превосходят труды по этике или политике , [37] хотя они могут отражать то, как менялись его философские интересы со временем. [38] Безусловно, Антисфен проповедовал жизнь в бедности :
У меня достаточно еды, пока не утолится голод, питья, пока не утолится жажда; также и одежды; а на улице даже Каллий , со всеми своими богатствами, не защищен от дрожи больше, чем я; а когда я оказываюсь в помещении, какая более теплая рубашка мне нужна, чем мои голые стены? [39]
Диоген (ок. 412–323 до н. э.) доминирует в истории кинизма, как никакая другая фигура. Первоначально он отправился в Афины, сбежав из своего родного города, после того, как он и его отец, который отвечал за монетный двор в Синопе , попали в беду из-за фальсификации монет. [40] (Фраза «порча валюты» позже стала поговоркой, описывая отвержение Диогеном общепринятых ценностей.) [41] Более поздняя традиция утверждала, что Диоген стал учеником Антисфена, [42] но никоим образом не уверен, что они когда-либо встречались. [43] [44] [45] Однако Диоген принял учение Антисфена и аскетический образ жизни, следуя жизни самодостаточности ( autarkeia ), аскетизма ( skēsis ) и бесстыдства ( anaideia ). [46] Существует множество анекдотов о его крайнем аскетизме (сон в ванне), [47] его бесстыдном поведении (употребление сырого мяса) [48] и его критике традиционного общества («плохие люди подчиняются своим похотям, как слуги подчиняются своим хозяевам»), [49] и хотя невозможно сказать, какие из этих историй правдивы, они иллюстрируют широкий характер этого человека, включая этическую серьезность. [50]
Кратес из Фив (ок. 365–ок. 285 до н. э.) — третья фигура, которая доминирует в истории киников. Он примечателен тем, что отказался от большого состояния, чтобы жить жизнью киниковой бедности в Афинах. [51] Говорят, что он был учеником Диогена, [52] но это опять же неизвестно. [53] Кратес женился на Гиппархии из Маронеи после того, как она влюбилась в него, и вместе они жили как нищие на улицах Афин, [54] где к Кратесу относились с уважением. [55] Поздняя известность Кратеса (помимо его нетрадиционного образа жизни) заключается в том, что он стал учителем Зенона из Китиона , основателя стоицизма . [56] Циническое направление, которое можно найти в раннем стоицизме (например, радикальные взгляды самого Зенона на равенство полов, изложенные в его « Государстве »), можно приписать влиянию Кратеса. [57]
Было много других киников в 4-м и 3-м веках до н. э., включая Онесикрита (который плавал с Александром Македонским в Индию), скептика Монима , морального сатирика Биона из Борисфена , законодателя Керкидаса из Мегаполиса , диатрибиста Телеса и Мениппа из Гадары . Однако с ростом стоицизма в 3-м веке до н. э. кинизм как серьезная философская деятельность претерпел упадок, [3] [58] и только в римскую эпоху кинизм пережил возрождение в первом веке н. э. [59]
Существует мало записей о кинизме во 2-м или 1-м веках до н. э.; Цицерон (ок. 50 г. до н. э.), который очень интересовался греческой философией , мало что мог сказать о кинизме, за исключением того, что «его следует избегать; ибо он противоположен скромности, без которой не может быть ни права, ни чести». [60] Однако к 1-му веку н. э. кинизм вновь появился с полной силой. Подъем императорского Рима , как и потеря греками независимости при Филиппе и Александре тремя столетиями ранее, мог привести к чувству бессилия и разочарования среди многих людей, что позволило философии, которая подчеркивала самодостаточность и внутреннее счастье, снова расцвести. [61] Киников можно было найти по всей империи, стоящих на углах улиц и проповедующих о добродетели. [62] Лукиан жаловался, что «каждый город полон таких выскочек, особенно тех, кто называет себя покровителями Диогена, Антисфена и Кратета и записывается в Армию Собак» [63], а Элий Аристид заметил, что «они часто посещают двери, больше разговаривая с привратниками, чем с хозяевами, компенсируя свое низкое положение наглостью». [64] Самым заметным представителем кинизма в I веке н. э. был Деметрий , которого Сенека восхвалял как «человека непревзойденной мудрости, хотя сам он это отрицал, верного принципам, которые он исповедовал, красноречия, достойного обращения с самыми могущественными субъектами». [65] Цинизм в Риме был одновременно мишенью сатирика и идеалом мыслителя. Во II веке н. э. Лукиан, высмеивая философа-киника Перегрина Протея , [66] тем не менее восхвалял в диалоге своего учителя-киника Демонакса . [67]
Цинизм стал рассматриваться как идеализированная форма стоицизма, взгляд, который привел Эпиктета к восхвалению идеального киника в длинном рассуждении. [68] По словам Эпиктета, идеальный киник «должен знать, что он послан Зевсом к людям относительно хороших и плохих вещей, чтобы показать им, что они заблудились». [69] К несчастью для Эпиктета, многие киники той эпохи не соответствовали идеалу: «посмотрите на нынешних киников, которые являются собаками, прислуживающими за столами, и ни в чем не подражают киникам прошлого, за исключением разве что пускания газов ». [70]
В отличие от стоицизма, который пришел в упадок как независимая философия после II века н. э., кинизм, по-видимому, процветал в IV веке. [71] Император Юлиан (правил в 361–363 гг.), как и Эпиктет, восхвалял идеального киника и жаловался на фактических практиков кинизма. [72] Последний киник, отмеченный в классической истории, — Саллюстий Эмесский , живший в конце V века. [73] Будучи учеником неоплатонического философа Исидора Александрийского , он посвятил себя жизни кинического аскетизма. [ требуется ссылка ]
Некоторые историки отметили сходство между учениями Иисуса и учением киников. Некоторые ученые утверждали, что документ Q , гипотетический общий источник для Евангелий от Матфея и Луки , имеет сильное сходство с учениями киников. [75] [76] Ученые, занимающиеся поисками исторического Иисуса , такие как Бертон Л. Мак и Джон Доминик Кроссан из Jesus Seminar , утверждали, что Галилея 1-го века нашей эры была миром, в котором эллинистические идеи сталкивались с еврейской мыслью и традициями. Город Гадара , всего в дне ходьбы от Назарета , был особенно известен как центр кинической философии, [77] и Мак описал Иисуса как «довольно обычную фигуру кинического типа». [78] Для Кроссана Иисус был больше похож на мудреца-циника из эллинистической еврейской традиции, чем на Христа , который умрет вместо грешников , или на мессию , который хотел основать независимое еврейское государство Израиль. [79] Другие ученые сомневаются, что Иисус находился под сильным влиянием циников, и считают еврейскую пророческую традицию гораздо более важной. [80]
Многие из аскетических практик кинизма могли быть приняты ранними христианами , и христиане часто использовали те же риторические методы, что и киники. [81] Некоторые киники были замучены за выступления против властей. [82] Один киник, Перегрин Протей , некоторое время жил как христианин, прежде чем обратиться в кинизм, [83] тогда как в 4 веке Максим Александрийский , хотя и был христианином, также назывался киником из-за своего аскетического образа жизни. Христианские писатели часто восхваляли бедность киников, [84] хотя они презирали бесстыдство киников, Августин утверждал, что они, «вопреки скромным инстинктам людей, хвастливо провозглашали свое нечистое и бесстыдное мнение, достойное поистине собак». [85] Аскетические ордена христианства (такие как отцы-пустынники ) также имели прямую связь с киниками, как можно увидеть в странствующих нищенствующих монахах ранней церкви, которые по внешнему виду и во многих своих практиках мало чем отличались от киников более раннего века. [74] Ученый колледжа Эммануэля Лейф Э. Вааге сравнил общие черты между документом Q и текстами киников, такими как послания киников . [75] Послания содержат мудрость и (часто полемическую) этику, проповедуемую киниками, вместе с их чувством чистоты и аскетическими практиками. [86]
Во 2-м веке Иустин Мученик столкнулся с Кресценсом Киником , который, как записано, утверждал, что христиане были атеотатами («большинство без бога»), ссылаясь на их отвержение языческих богов и отсутствие у них храмов, статуй или жертвоприношений. Это была популярная критика христиан, и она продолжалась до 4-го века. [87]
De Civitate Dei 14.20.
