Конгрегационализм в Соединенных Штатах состоит из протестантских церквей в реформатской традиции , которые имеют конгрегациональную форму церковного управления и ведут свое происхождение в основном от пуританских поселенцев колониальной Новой Англии . Конгрегационалистские церкви в других частях мира часто связаны с этими в Соединенных Штатах из-за американской миссионерской деятельности.
Эти принципы закреплены в Кембриджской платформе (1648) и Савойской декларации (1658), конгрегационалистских исповеданиях веры . [1] [2] [3] Конгрегационалистские церкви являются продолжателями теологической традиции, поддерживаемой пуританами . [ 4] Их рождение произошло благодаря работе конгрегационалистских богословов Роберта Брауна , Генри Барроу и Джона Гринвуда . [5]
Конгрегационалистские церкви оказали важное влияние на религиозную, политическую и культурную историю Соединенных Штатов. Конгрегационалистские практики, касающиеся церковного управления, повлияли на раннее развитие демократических институтов в Новой Англии. Многие из старейших учебных заведений страны, такие как Гарвардский университет , Боудойн-колледж и Йельский университет , были основаны для подготовки конгрегационалистского духовенства. Конгрегационалистские церкви и служители оказали влияние на Первое и Второе Великие Пробуждения и были ранними пропагандистами миссионерского движения 19-го века. Конгрегационалистская традиция сформировала как основной , так и евангелический протестантизм в Соединенных Штатах.
В 20 веке конгрегационалистская традиция в Америке распалась на три различные конфессии . Крупнейшей из них является Объединенная церковь Христа , которая возникла в результате слияния в 1957 году с Евангелической и реформатской церковью . Конгрегационалисты, которые решили не присоединяться к Объединенной церкви Христа, основали две альтернативные конфессии: Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .
Конгрегационалистская традиция была принесена в Америку в 1620-х и 1630-х годах пуританами — кальвинистской группой внутри Церкви Англии , которая хотела очистить ее от любых оставшихся учений и практик Римско-католической церкви . [6] В рамках своих реформ пуритане хотели заменить епископальное устройство Церкви Англии (управление епископами ) другой формой церковного управления. Некоторые английские пуритане отдавали предпочтение пресвитерианскому устройству (управление собраниями пресвитеров ), которое использовалось Церковью Шотландии , но те, кто основал колонию залива Массачусетс, организовали свои церкви в соответствии с конгрегационалистским устройством (управление членами местной церкви). [7]
Первой конгрегационалистской церковью, организованной в Америке, была Первая приходская церковь в Плимуте , которая была основана в 1620 году пуританами-сепаратистами, известными как пилигримы . Первой конгрегационалистской церковью, организованной в колонии Массачусетского залива, была Первая церковь в Сейлеме , основанная в 1629 году. К 1640 году в Массачусетсе было организовано 18 церквей. [8] Кроме того, пуритане основали колонию Коннектикут в 1636 году и колонию Нью-Хейвен в 1637 году. [9] В конечном итоге в Новой Англии было 33 конгрегационалистских церкви. [10]
По словам историка Джеймса Ф. Купера-младшего, конгрегационализм помог наполнить политическую культуру Массачусетса несколькими важными концепциями: «приверженность фундаментальным или «высшим» законам, строгие ограничения всех человеческих полномочий, свободное согласие, местное самоуправление и, в особенности, широкое участие мирян». [11] Однако конгрегационалистское устройство также означало отсутствие какой-либо централизованной церковной власти. Результатом было то, что порой первое поколение конгрегационалистов боролось за то, чтобы договориться об общих верованиях и практиках. [11]
Чтобы помочь достичь единства, пуританское духовенство часто встречалось на конференциях, чтобы обсудить вопросы, возникающие в церквях, и дать советы. Конгрегационалисты также обращались к служителям Первой церкви в Бостоне , чтобы подать пример другим церквям. Одним из самых выдающихся из этих служителей был Джон Коттон , которого историки считают «отцом конгрегационализма Новой Англии», который своими проповедями помог стандартизировать конгрегационалистские практики. Благодаря этим усилиям к 1635 году было в основном достигнуто соглашение о крещении , церковной дисциплине и выборах церковных должностных лиц. [12]
Колонисты разработали систему, в которой каждая община организовывала объединенную церковь верующих (т. е. только те, кто считался избранным и мог дать отчет об опыте обращения, принимались в качестве членов). [13] Каждая община была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались придерживаться принципов общины, руководствоваться sola scriptura в принятии решений и подчиняться церковной дисциплине. Право каждой общины избирать своих собственных должностных лиц и управлять своими собственными делами было поддержано. [14] [15]
Главными должностями были старейшина (или пресвитер) и дьякон . Старейшины-учители или служители отвечали за проповедование и совершение таинств . В некоторых церквях видные миряне избирались пожизненно в качестве правящих старейшин, чтобы управлять церковью наряду со старейшинами-учителями (старейшины-миряне могли проповедовать, но не совершать таинства). Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17-го века в большинстве церквей не было старейшин-мирян, и дьяконы помогали служителю в руководстве церковью. Конгрегации также избирали посланников, которые представляли их на синодах (церковных советах) с целью предложения необязательных консультативных заключений. [16]
Пуритане создали общество, в котором конгрегационализм был государственной церковью , его служители содержались налогоплательщиками, и только полноправные члены церкви могли голосовать на выборах. [17] Чтобы обеспечить Массачусетс образованными служителями, в 1636 году был основан Гарвардский университет. [18]
После Антиномианского спора (1636–1638) служители осознали необходимость большей коммуникации между церквями и стандартизации проповедей. Как следствие, необязательные министерские конференции для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов стали более частыми в последующие годы. [19] Более существенным нововведением стало внедрение «третьего пути общения», метода изоляции инакомыслящей или еретической церкви от соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не могли поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях. [20]
В 1640-х годах конгрегационалисты находились под давлением, чтобы составить официальное заявление о конгрегациональном церковном управлении. Это было отчасти мотивировано необходимостью успокоить английских пуритан (которые поддерживали пресвитерианское устройство) относительно конгрегационального управления. В 1645 году жители Массачусетса, которые были возмущены ограничением права голоса для полноправных членов церкви, пригрозили обратиться в английский парламент , вызвав опасения, что английское правительство может вмешаться, чтобы изменить ограничительную политику членства церквей. [21] [22] Также считалось необходимым бороться с угрозой пресвитерианства дома. Конфликт разразился в церквях в Ньюбери и Хингеме , когда их пасторы начали вводить пресвитерианское управление. [23]
Генеральный суд Массачусетса призвал синод министров и представителей мирян встретиться в Кембридже для разработки такого заявления. Кембриджская платформа была завершена синодом в 1648 году и одобрена Генеральным судом как точное описание конгрегационалистской практики после того, как церквям было предоставлено время для изучения документа, предоставления отзывов и, наконец, ратификации его. Хотя платформа была юридически необязательной и предназначалась только для описания, вскоре она стала рассматриваться министрами и мирянами как религиозная конституция Массачусетса, гарантирующая права церковных должностных лиц и членов. [24]
Миссионерская деятельность среди коренных американцев началась в 1640-х годах. Джон Элиот начал миссионерскую работу среди коренных жителей в 1646 году и позже опубликовал « Индейскую Библию Элиота» , перевод на язык Массачусетта . Семья Мэйхью начала свою работу среди коренных жителей острова Мартас-Винъярд примерно в то же время, что и Элиот. Эти миссионерские усилия потерпели серьезные неудачи в результате войны короля Филиппа . [25] К 1696 году в Новой Англии было более 130 белых церквей и 30 индейских городов с индейскими проповедниками. [26]
В годы после Антиномианского спора конгрегационалисты боролись с проблемой снижения обращений среди поселенцев второго поколения. Эти необращенные взрослые были крещены в младенчестве, и большинство из них изучали Библию, посещали церковь и воспитывали своих детей как христиан. Тем не менее, им было запрещено принимать Вечерю Господню, голосовать или занимать должности в церкви. [27] В 1660-х годах был предложен Half-Way Covenant , который позволял бы крестить внуков членов церкви, если их родители принимали завет своей конгрегации и жили христианской жизнью. [28] Некоторые церкви поддерживали первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви пошли дальше Half-Way Covenant, открыв крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители или бабушки и дедушки. Другие церкви, ссылаясь на веру в то, что крещение и Вечеря Господня являются «обращающими таинствами», способными помочь необращенным достичь спасения, также позволяли необращенным принимать Вечерю Господню. [29]
Снижение обращений и разделение по поводу Half-Way Covenant было частью более масштабной потери доверия, которую испытали пуритане во второй половине 17-го века. В 1660-х и 1670-х годах пуритане начали замечать признаки морального упадка в Новой Англии, и служители начали проповедовать иеремиады, призывая людей к ответу за свои грехи. Самая популярная иеремиада, « День Судного дня » Майкла Вигглсворта , стала первым бестселлером в Америке. [30]
Савойская декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята как конфессиональное заявление конгрегационалистов в Массачусетсе в 1680 году и в Коннектикуте в 1708 году. [31]
В 1684 году колониальная хартия Массачусетса была отозвана. Она была объединена с другими Библейскими Содружествами вместе с Нью-Йорком и Нью-Джерси в Доминион Новая Англия . Эдмунд Андрос , англиканец , был назначен королевским губернатором и потребовал, чтобы англиканам было разрешено свободно молиться в Бостоне. Доминион рухнул после Славной революции 1688–1689 годов, и в 1691 году был предоставлен новый устав. Однако власть конгрегационалистских церквей оставалась уменьшенной. Губернатор по-прежнему назначался Короной , а право голоса теперь основывалось на богатстве, а не на членстве в церкви. [32]
_-_Fisher,_Harvard_views_-_edit.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_2095_(1)_-_Fisher,_Harvard_views_-_edit.jpg)
В XVIII веке священники-конгрегационалисты начали формировать духовные ассоциации для общения и консультаций. [33] Первой ассоциацией была Кембриджская ассоциация , образованная в 1690 году для священников в Бостоне и его окрестностях. Она собиралась в Кембридже на территории Гарварда. Ее целью было «обсуждать любые вопросы, касающиеся нас самих» и «слушать и рассматривать любые дела, которые будут предложены нам церквями или частными лицами». К 1692 году были сформированы еще две ассоциации, а к 1705 году их число возросло до пяти. [34]
В 1690-х годах Джон Леверетт Младший , Уильям Брэттл (пастор Первого прихода в Кембридже ), Томас Брэттл и Эбенезер Пембертон (пастор Старой южной церкви ) предложили ряд изменений в конгрегациональной практике. Эти изменения включали отказ от рассмотрения историй обращения при предоставлении членства в церкви и разрешение всем крещеным членам общины (независимо от того, являются ли они полноправными членами или нет) голосовать на выборах служителей. Они также поддержали крещение всех детей, представленных любым христианским спонсором, и литургическое использование молитвы Господней . [35]
Эти изменения были решительно отвергнуты Инкризом Мазером , президентом Гарварда. Результатом стало то, что Томас Брэттл и его соратники построили новую церковь в Бостоне в 1698 году. Они пригласили Бенджамина Колмана, тогда еще в Англии, стать пастором. Коулман был рукоположен пресвитерианами в Англии перед отъездом в Америку, поскольку предполагалось, что консервативные церкви Бостона будут против его рукоположения в Новой Англии. После прибытия в ноябре 1699 года его способ рукоположения был спорным, учитывая, что это не было сделано конгрегацией, которой он должен был служить, как это было принято в конгрегации. Церковь на Брэттл-стрит была организована 12 декабря 1699 года, но без поддержки других церквей в колонии. Однако, несмотря на противодействие Мазера и других консерваторов, церковь получила признание, и со временем она стала неотличима от других конгрегационалистских церквей. [36] К 1730-м годам Колман был ведущим евангелическим пастором в Бостоне. [37]
В конечном итоге, создание церкви на улице Брэттл побудило конгрегационалистов изменить свою политику и усилить роль ассоциаций с целью содействия большему единообразию. Представители ассоциаций служителей Массачусетса встретились в Бостоне в сентябре 1705 года. Они предложили план с двумя основными особенностями. Первая заключалась в том, что ассоциации проверяли и лицензировали кандидатов на должности служителей, расследовали обвинения в неправомерном поведении служителей и ежегодно избирали делегатов в общеколониальную генеральную ассоциацию. Вторая особенность заключалась в создании «постоянных советов» служителей и представителей мирян для надзора за церквями в пределах географической области и в качестве коллег ассоциаций служителей. Решения этих советов должны были быть «окончательными и решающими», но могли быть переданы на рассмотрение соседнего постоянного совета. Если церковь отказывалась придерживаться решения совета, соседние церкви прекращали причастие церкви-нарушителя. В Массачусетсе эти предложения встретили сильное сопротивление, поскольку считалось, что они не соответствуют политике конгрегации. Создание постоянных советов так и не было реализовано, но ассоциации Массачусетса приняли систему министерского лицензирования. [38]
Хотя в Массачусетсе предложения 1705 года были в значительной степени отвергнуты, в Коннектикуте они получили более благоприятный прием. В сентябре 1708 года синод собрался по просьбе Генеральной Ассамблеи Коннектикута , чтобы написать новую платформу церковного управления. Платформа Сэйбрука призывала к созданию постоянных советов, называемых консоциациями, в каждом округе и поручала ассоциациям предоставлять министерские консультации и лицензирование. Платформа была одобрена Генеральной Ассамблеей, и ассоциации и консоциации были сформированы в каждом округе. Генеральная ассоциация Коннектикута была сформирована как общеколониальная организация министров и впервые встретилась в мае 1709 года. Платформа Сэйбрука была юридически признана до 1784 года и продолжала управлять большинством церквей Коннектикута до середины 19 века. [39]
Йельский университет был основан конгрегационалистским духовенством Коннектикута в 1701 году. [40]
К 1740 году в колониальной Америке насчитывалось 423 конгрегационалистских церкви — 33,7 процента всех церквей. [42] Тем не менее, в начале 18-го века многие считали, что Новая Англия стала морально дегенеративным обществом, больше сосредоточенным на мирской выгоде, чем на религиозном благочестии. Историк церкви Уиллистон Уокер описал благочестие Новой Англии того времени как «низкое и бесчувственное». [43] Чтобы духовно пробудить свои общины и спасти изначальную пуританскую миссию создания благочестивого общества, конгрегационалистские служители пропагандировали возрождение , попытку принести духовное обновление всему сообществу. [33] В первые два десятилетия 18-го века произошли местные возрождения, которые привели к большому количеству новообращенных. Эти возрождения иногда были результатом стихийных бедствий, которые были истолкованы как божественный суд. [44] Например, возрождение последовало после землетрясения 29 октября 1727 года. [45]
В 1735 году Джонатан Эдвардс провел свою первую церковную общину в Нортгемптоне, штат Массачусетс , через религиозное возрождение. Его «Рассказ об удивительных обращениях» , описывающий опыт обращения, который произошел во время возрождения, широко читался по всей Новой Англии и вселил в конгрегационалистов надежду на всеобщее возрождение религии. [44]
Эти надежды, по-видимому, оправдались с началом Великого пробуждения , которое было инициировано проповедью Джорджа Уайтфилда , англиканского священника, который проповедовал возрожденческие проповеди большой аудитории в Англии. Он прибыл в Бостон в сентябре 1740 года, проповедуя сначала в церкви на Брэттл-стрит, а затем посетил другие части Новой Англии. Хотя он был в Новой Англии всего несколько недель, возрождение распространилось на все части региона в течение двух лет после его краткого тура. За Уайтфилдом последовали странствующий проповедник и пресвитерианский служитель Гилберт Теннент и десятки других странствующих. [46]
Первоначально, самые сильные сторонники Пробуждения были из конгрегационалистских служителей, которые уже работали над содействием пробуждению в своих приходах . Странствующие и местные пасторы работали вместе, чтобы производить и питать пробуждения, и часто местные пасторы сотрудничали вместе, чтобы руководить пробуждениями в соседних приходах. Например, самая известная проповедь, произнесенная во время Великого Пробуждения, была « Грешники в руках разгневанного Бога », произнесенная Эдвардсом в Энфилде, штат Коннектикут , в июле 1741 года. Многие в общине были тронуты проповедью Эдвардса, а пастор Стивен Уильямс сообщал о «поразительных криках и воплях», вызванных повышенным религиозным возбуждением. [47]
.jpg/1280px-Jonathan_Edwards_(Princeton_Portrait).jpg)
К 1742 году возрождение вошло в более радикальную и разрушительную фазу. Миряне стали более активными участниками богослужений, выкрикивая, увещевая или имея видения . Необразованные мужчины и женщины начали проповедовать без формального обучения, а некоторые странствующие проповедники действовали в приходах без одобрения местного пастора. Энтузиасты даже утверждали, что многие из священнослужителей сами не были обращены и, таким образом, не имели квалификации, чтобы быть служителями. [48] Конгрегационалисты разделились на «Старый свет» и «Новый свет» по поводу Пробуждения, причем «Старый свет» выступал против него, а «Новый свет» поддерживал его. [49]
Ярким примером радикализма возрождения был Джеймс Дэвенпорт , священник-конгрегационалист, проповедовавший перед большими толпами людей по всему Массачусетсу и Коннектикуту. Дэвенпорт осуждал священников, выступавших против него, называя их «необращенными» и «ведущими свой народ вслепую в ад». В марте 1743 года он провел сожжение книг Инкриза Мазера, Уильяма Бевериджа , Джона Флавела и других. [50]
Опасения по поводу возрождения привели к тому, что Генеральная ассамблея Коннектикута созвала синод в 1741 году, который стал последним конгрегационалистским синодом, созванным под властью штата. Эта «Генеральная консоциация» состояла из представителей как мирян, так и духовных лиц из всех консоциаций колонии. Она постановила, что странствующие священники не должны проповедовать ни в одном приходе, кроме как с разрешения местного пастора. В мае 1742 года Генеральная ассамблея приняла закон, требующий от священников получать разрешение на проповедь от местного пастора; нарушение закона привело бы к потере государственного жалования священника. [51]
В 1743 году ежегодный съезд министров Массачусетса осудил «беспорядочные беспорядки и непристойное поведение», которые имели место на многих собраниях возрождения. Чарльз Чонси из Первой церкви Бостона стал лидером противников возрождения, опубликовав свои « Сезонные мысли о состоянии религии в Новой Англии» , в которых критиковал энтузиазм и экстравагантное поведение собраний возрождения. [41]
Другие конгрегационалисты встретились в Бостоне в 1743 году под руководством Бенджамина Колмана из церкви Brattle Street и Томаса Принса из церкви Old South . Они выпустили резолюцию, поддерживающую возрождение как дело Божье и преуменьшающую влияние «неправильностей», которые произошли. [41] Тем не менее, атмосфера по отношению к возрождению изменилась к 1744 году, когда Уайтфилд вернулся в Новую Англию. Факультеты Гарварда и Йеля выступили с заявлениями, критикующими его методы, а министерские ассоциации по всему региону выступили против того, чтобы позволить ему проповедовать в их церквях. [52]
В то время как большинство «Новых огней» оставались в рамках устоявшихся конгрегационалистских церквей, в Новой Англии все еще были те, кто принял радикальное крыло «Пробуждения» — с его трансами, видениями и криками. Когда радикальные возрожденцы не могли контролировать свои местные церкви, они отделялись от государственных церквей и формировали новые конгрегации. Эти отдельные или строгие конгрегационалисты часто были бедны. Они отвергали необходимость образованного служения, министерских ассоциаций (которые пытались контролировать возрождение) и Half-Way Covenant. Склонные к расколам и вынужденные платить налоги государственным церквям, отдельные конгрегационалисты не просуществовали долго. [52] Более традиционные вернулись в устоявшиеся конгрегационалистские церкви, в то время как самые радикальные приняли крещение взрослых и стали баптистами . Шубал Стернс , миссионер-конгрегационалист на Юге , стал отцом-основателем « Отдельных баптистов» . [53]
Великое пробуждение еще больше обострило теологические разногласия, которые уже существовали. [54] К концу XVIII века конгрегационалисты разделились на либеральную, старокальвинистскую и новую богословскую фракции. [55]
Под влиянием идей Просвещения либералы отвергли кальвинизм своего пуританского наследия, в частности доктрины полной греховности , безусловного избрания и двойного предопределения . [56] Они учили, что грешники заслуживают осуждения, будучи беспомощными в достижении спасения. Либералы считали это несправедливым и приняли арминианское богословие, которое давало людям роль в их собственном спасении. Либеральные арминиане не учили, что добрые дела могут заслужить спасение, но они учили, что человек, стремящийся к возрождению добродетельной жизнью и совершением добрых дел, может рассчитывать на получение вечной жизни. [57] [58] Либералы, такие как Чарльз Чонси, приняли всеобщее спасение и считали, что ад был очищающим чистилищем , а не вечным наказанием. Многие либералы отвергли доктрину Троицы в пользу арианской христологии, которая сохраняла единство Бога. По этой причине их оппоненты пренебрежительно называли их унитарианцами , хотя они называли себя либеральными христианами или арминианами. Наряду с Чонси, еще одним видным либеральным священником был Джонатан Мейхью из Западной церкви Бостона . [59]
На противоположном конце теологического спектра находились старые кальвинисты, которые продолжали придерживаться реформатской теологии завета и доктрин, содержащихся в Вестминстерских стандартах . Старые кальвинисты включали в свои ряды как Старых Светов, так и Новых Светов и Умеренных кальвинистов. Умеренные кальвинисты избегали проповедовать о доктринах избрания и осуждения в ответ на нападки на кальвинизм со стороны философов Просвещения. Чтобы сделать кальвинизм менее оскорбительным, умеренные проповедовали на практические темы и подчеркивали подготовку к обращению посредством использования средств благодати (проповедь, катехизация , молитва) и пастырская забота . [60] [61] Эзра Стайлз был известным старым кальвинистом. [62]
В течение двух десятилетий после Первого Великого Пробуждения тон конгрегационалистской мысли был задан теологом Нового Света Джонатаном Эдвардсом и его последователями, наиболее известными из которых были Джозеф Беллами и Сэмюэл Хопкинс . Новое Богословие , как стала известна школа мысли Эдвардса, стремилось ответить на арминианские возражения кальвинизму и предоставить теологическую основу для возрождения, которое было развязано Великим Пробуждением. Новое Богословие останется доминирующей теологической ориентацией в конгрегационалистских церквях вплоть до 19 века. [63]
Во время Американской революции большинство священников-конгрегационалистов встали на сторону патриотов и сторонников американской независимости. Во многом это было связано с тем, что священники решили поддержать своих прихожан, которые считали, что британское правительство становится тираническим. Служители также были мотивированы страхом, что британцы назначат англиканских епископов для американских колоний. Это было предложено в качестве практической меры; американские епископы могли рукополагать англиканских священников в колониях, не требуя от кандидатов на рукоположение ехать в Англию. Однако священники-конгрегационалисты помнили, как их предки-пуритане подвергались притеснениям со стороны епископов в Англии, и не желали видеть ту же систему в Америке. [64]
Министры читали патриотические проповеди по воскресеньям и во время сборов ополчения . Джонатан Мэйхью, например, читал раннюю революционную проповедь « Опасность неограниченного подчинения» . Многие отправлялись на войну в качестве капелланов , а некоторые даже носили оружие во времена крайней опасности. Из-за их подавляющей поддержки независимости британцы называли священников-конгрегационалистов «Черным полком» или «Полком в черных одеждах». [64]
К 1776 году насчитывалось 668 конгрегационалистских церквей — 21 процент всех церквей в Америке. [42] Конгрегационализм был традицией, в основном ограниченной Новой Англией, но конгрегационалисты мигрировали на запад по мере расширения новых Соединенных Штатов. Вермонт был первой из этих новых территорий, которая была открыта. Первая церковь была основана в 1762 году, но к 1800 году в Вермонте было 74 конгрегационалистских церквей. Эти церкви организовали Генеральный съезд для этого штата в 1796 году. Университет Вермонта и колледж Миддлбери были основаны конгрегационалистами. [66]
Конгрегационалистские церкви присутствовали в восточном Нью-Йорке до Революции, но расширение в центральные и западные части этого штата произошло в 1790-х годах, когда увеличилась эмиграция из Массачусетса и Коннектикута. Когда жители Новой Англии поселились на Старом Северо-Западе , они принесли с собой конгрегационализм. Первая конгрегационалистская церковь Мариетты, штат Огайо , собранная в 1796 году, является старейшей конгрегационалистской церковью в регионе. [67]
В 1798 году Генеральная ассоциация Коннектикута создала Миссионерское общество Коннектикута для удовлетворения религиозных нужд новых поселений. В период с 1798 по 1818 год общество отправило 148 служителей в приграничные поселения северной Новой Англии, Пенсильвании и Старого Северо-Запада. Первоначально общество набирало оседлых пасторов для проведения четырехмесячных туров в новых поселениях. Когда этот подход оказался неработоспособным, общество отказалось от своего сопротивления странствующему служению и начало посвящать молодых людей в служение в качестве постоянных евангелистов. Они действовали аналогично методистским окружным евангелистам , «переезжая из города в город, проповедуя проповеди возрождения, катехизируя молодежь, совершая таинства и распространяя религиозную литературу». Общество распространяло трактаты , гимны, сборники проповедей и теологические трактаты для использования в религиозном богослужении и образовании. Отражая идеологию своих лидеров, литература общества в значительной степени отдавала предпочтение трудам Джонатана Эдвардса и New Divinity. Его наиболее широко распространенным изданием был Connecticut Evangelical Magazine , который освещал возрождения и миссии по всему миру и который читали на юге вплоть до Джорджии. [68]
В 1799 году было создано Массачусетское миссионерское общество под руководством Натанаэля Эммонса . Как и его коллега из Коннектикута, оно находилось под влиянием Эдвардса и издавало свой собственный периодический журнал, Массачусетский миссионерский журнал . Нью-Гэмпширское миссионерское общество было организовано в 1801 году, а Генеральная конвенция Вермонта организовала свое собственное миссионерское общество в 1807 году. [69]
Помимо тех, кто был посвящен миссиям, конгрегационалисты создали добровольные общества для поощрения образования, чтения Библии и моральной реформы. Некоторые из них стали национальными организациями, такими как Американское образовательное общество в 1815 году (которое предоставляло финансовую помощь студентам семинарии ), Американское библейское общество в 1816 году, Американское колонизационное общество в 1817 году и Американское общество воздержания в 1826 году. Некоторые из них были совместными проектами с пресвитерианами. [70]
Следуя примеру церквей в Коннектикуте и Вермонте, конгрегационалисты в других частях Северо-Востока сформировали ассоциации по всему штату. Генеральная ассоциация Массачусетса была основана в 1803 году старыми кальвинистами и эдвардсианцами этого штата. [71] В 1808 году церкви в Род-Айленде организовали Евангелическую консоциацию Род-Айленда. Генеральная ассоциация Нью-Гемпшира была основана в 1809 году. Генеральная конференция Мэна была основана где-то в 1820-х годах, а Генеральная ассоциация Нью-Йорка была сформирована в 1834 году. [72]
В 1810 году группа студентов в Andover Theological Seminary во главе с Сэмюэлем Джоном Миллсом и Адонирамом Джадсоном убедила Massachusetts General Association поддержать создание иностранного миссионерского общества. Connecticut General Association также была приглашена к участию и провела первое заседание Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям . Через Американский совет конгрегационалистские церкви поддерживали миссионеров в Индии, на Цейлоне, в Южной Африке, Турции и на Гавайских островах. [73]
Американский совет также учредил миссии среди индейских племен, включая чероки, крики, чокто, чикасо, тетонов, черноногих и виннебаго. В качестве истца в деле Вустера против Джорджии миссионер Американского совета Сэмюэль Вустер боролся за предотвращение принудительного переселения чероки , и Верховный суд США вынес решение в его пользу. Когда президент Эндрю Джексон отказался исполнять это решение, чероки были отправлены в Оклахому, и миссионеры Американского совета последовали за ними туда. [74]
Проблема строительства церквей и предоставления священников для западных поселений побудила многих конгрегационалистов к более тесному сотрудничеству с пресвитерианами. Хотя эти две конфессии имели разные системы церковного управления, они обе были частью кальвинистской традиции. Это общее наследие и необходимость евангелизации запада привели их к формированию объединенных пресвитерианско-конгрегационалистских учреждений и церквей в районах, где священников и ресурсов было мало. Это сотрудничество было формализовано в Плане Союза , впервые принятом в 1801 году между пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки и Генеральной ассоциацией Коннектикута. [75] Позднее план был принят Генеральной конвенцией Вермонта, Генеральной ассоциацией Нью-Гемпшира и Генеральной ассоциацией Массачусетса. [76]
План позволял церквям нанимать пасторов из любой конфессии и создавать смешанные церкви, которые могли бы принадлежать либо к конгрегационалистской ассоциации, либо к местному пресвитерианству пресвитерианской церкви. Однако церковная дисциплина должна была управляться комитетом с членами из обеих конфессий. Когда возникали споры, церкви могли обращаться в советы, представляющие как конгрегационалистов, так и пресвитериан. Были также созданы колледжи Союза, такие как колледж Нокса в Иллинойсе, который продолжает свою двойную принадлежность к Объединенной церкви Христа и Пресвитерианской церкви (США) [77] .
Пресвитериане получили от союза больше, чем конгрегационалисты. Около 2000 церквей, основанных как конгрегационалисты в штатах Нью-Йорк, Огайо, Иллинойс и Мичиган, перешли на сторону пресвитерианской церкви. Союз также пострадал из-за конфликта между консерваторами и либералами в обеих конфессиях. Серьёзный удар по плану произошёл в 1837 году, когда пресвитерианская церковь раскололась в результате спора между старой и новой школой . Пресвитериане старой школы вышли из союза, но пресвитериане новой школы остались. Союз ещё больше пострадал из-за напряженности по поводу рабства. В 1852 году национальный съезд конгрегационалистских церквей собрался в Олбани, штат Нью-Йорк, и завершил План союза. [78]
_EXT.-FRONT_and_SIDE,_LOOKING_NORTHEAST_-_Allin_Congregational_Church,_High_Street,_Dedham,_HABS_MASS,11-DED,6-1.tif/lossy-page1-1280px-thumbnail.tif.jpg)
С 17-го века конгрегационалисты сумели сохранить единство, несмотря на разногласия по поводу роли человека и Бога в спасении и принятие либералами нетринитарных теологических идей. [79] Однако к началу 19-го века готовность терпеть теологический либерализм снизилась. Второе Великое Пробуждение инициировало новую волну возрождения и более агрессивную позицию консерваторов. Старые кальвинисты и эдвардсианцы, не игнорируя свои собственные различия, согласились, что им необходимо работать вместе, чтобы защитить «евангельскую истину» от либерализма. [80] « Ортодоксы » или евангелисты , как их стали называть, были объединены вокруг всемогущества Бога, необходимости обращения, обращенного членства в церкви и буквальной истины Библии. Они активно участвовали в евангелизации и расширении через добровольные общества. [81]
К 19 веку либералы превратились в унитарианцев . Они не только отрицали доктрину Троицы как небиблейскую, но и считали, что Библию следует толковать рационально, а не буквально. Их проповеди были сосредоточены на этике, а не на доктрине, и не ограничивали членство в церкви обращенными. Унитарианцы не участвовали в евангелизационных обществах из-за своего убеждения, что люди, информированные разумом и писанием, должны быть свободны верить во что хотят. Когда они организовывались, они, как правило, сосредотачивались на образовании и благотворительных целях. [81]
Унитарианские споры начались, когда консерваторы во главе с географом, получившим образование в Йеле, и священником из Бостона Джедидайей Морзе выступили против назначения либерального Генри Уэйра на кафедру богословия Холлиса в Гарвардском университете в 1805 году. Несмотря на неудачу, Морзе удалось сформировать сеть консервативных священников из Бостона, в основном за пределами самого города, поскольку церкви Бостона были в подавляющем большинстве либеральными. Консерваторы начали закрывать свои кафедры для либеральных священников, и в 1809 году была основана церковь на Парк-стрит, чтобы обеспечить Бостон евангелической церковью. В годы после спора с Уэйром Гарвард становился все более партийным, поддерживая только либеральную партию. [82] В 1808 году эдвардсеанцы и старые кальвинисты объединили свои силы и основали Андоверскую теологическую семинарию как альтернативу либеральному Гарварду. Андовер был первой протестантской семинарией в Северной Америке. [83]
В 1815 году Морзе опубликовал «Обзор американского унитарианства» , в котором обвинил унитарианцев в неверии и ереси. Уильям Эллери Чаннинг , пастор церкви на Федеральной улице в Бостоне , ответил обвинением консерваторов в разжигании теологических споров. [84] В 1819 году Чаннинг продолжил читать важную проповедь в защиту либеральной религии под названием «Унитарианское христианство». Раскол был завершен к 1825 году, когда либералы основали Американскую унитарианскую ассоциацию , тем самым признав отдельную конфессиональную идентичность. [79]
В начале 19 века конгрегационализм оставался официальной церковью Коннектикута, Массачусетса и Нью-Гемпшира. Это означало, что конгрегационалистские церкви получали финансовую поддержку за счет налогообложения. Однако в 1818 году новая конституция штата Коннектикут потребовала ликвидации . Нью-Гемпшир последовал примеру годом позже, приняв Закон о веротерпимости, который лишил конгрегационалистские церкви их особого статуса. [85]
Массачусетс медленнее прекращал государственную поддержку конгрегационализма, но после раскола унитарианцев его отмежевание стало более вероятным . Конгрегационалистские приходы были разделены на две группы: прихожане, проживавшие в пределах географических границ прихода, и полноправные члены церкви, которые, как правило, составляли численное меньшинство. Во многих приходах большинство прихожан поддерживали более либеральных унитарианцев, но члены церкви оставались тринитариями. В 1820 году Верховный суд Массачусетса постановил в деле Дедхэма , что большинство прихода (а не только члены церкви) может нанимать священников и управлять церковными делами. [86] Это фактически лишило избирательных прав консерваторов в районе Бостона, которые обычно составляли меньшинство. [84] В период с 1821 по 1833 год тринитарии уступили контроль над более чем сотней церквей унитарианцам. [87]
Решение по делу Дедхэма, вынесенное судьей Айзеком Паркером , который оказался унитарианцем, постановило, что меньшинство в расколе церкви не только потеряло право на церковную собственность, но и потеряло свой статус официальной церкви. Поскольку поддерживаемые налогами общины продолжали переходить в унитарианство, дело Дедхэма усилило консервативную поддержку отмены установления. В 1833 году в конституцию штата были внесены поправки, отменяющие церковные налоги. [85]
По мере того, как разделение унитариев укреплялось, Новое Богословие само распадалось на различные ветви. Тимоти Дуайт , ставший президентом Йельского университета в 1795 году, обеспечил доминирование эдвардсовской теологии в этом учреждении. Он также был ответственен за создание теологически умеренной партии среди эдвардсовцев, которая уделяла больше внимания человеческим действиям посредством благодати. Профессор Йельского университета Натаниэль Уильям Тейлор развил это дальше в том, что стало известно как теология Нью-Хейвена, которая по сути утверждала, что люди могут отвергнуть грех и выбрать Бога. [88]
Критики нашли в теологии Нью-Хейвена отголоски унитарианства и пелагианства , и эдвардсианцы были вовлечены в спор Тейлора в 1830-х годах. Традиционные эдвардсианцы, такие как Асахель Неттлтон , Беннет Тайлер и Эдвард Дорр Гриффин, выступали против этого. Тайлер основал Хартфордскую семинарию в 1833 году, чтобы противостоять теологии Нью-Хейвена. [89]
В 1931 году Национальный совет конгрегационалистских церквей США и Генеральная конвенция христианской церкви, орган из традиции Движения за восстановление в начале 19 века, объединились, чтобы сформировать Конгрегационалистские христианские церкви . Конгрегационалисты привыкли к более формальной, менее евангелистской форме богослужения, чем члены христианской церкви, которые в основном были выходцами из сельских районов Юга и Среднего Запада . Однако обе группы придерживались местной автономии и избегали обязательного авторитета вероучения.
В начале 20-го века некоторые конгрегационалистские (позже конгрегационалистские христианские) церкви возражали против начала роста региональной или национальной власти в органах за пределами местной церкви, таких как миссионерские общества, национальные комитеты и государственные конференции. Некоторые конгрегации выступали против либерализирующих влияний, которые, как казалось, смягчали традиционные взгляды на грех и сопутствующие доктрины, такие как заместительное искупление Иисуса . В 1948 году некоторые приверженцы этих двух направлений мысли (в основном последнего) основали новое братство, Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию (CCCC). Это было первое крупное братство, организованное за пределами основного конгрегационалистского органа с 1825 года, когда унитарианцы официально основали свой собственный орган.
В 1957 году Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей в США объединился с Евангелической и реформатской церковью, образовав Объединенную церковь Христа . Около 90% конгрегаций CC, связанных с Генеральным советом, присоединились к Объединенной церкви Христа. [ требуется ссылка ] Некоторые церкви воздержались от слияния, в то время как другие проголосовали против него. Большинство последних конгрегаций стали членами либо CCCC (упомянутой выше), либо Национальной ассоциации конгрегационалистских христианских церквей . Последняя была образована церквями и людьми, которые возражали против слияния UCC из-за опасений, что новая национальная церковь и ее региональные органы представляли внеконгрегациональную власть, которая могла бы помешать праву конгрегации на самоуправление. Таким образом, NACCC включает конгрегации с различными теологическими позициями. Тем не менее, другие конгрегации решили не присоединяться ни к какой конкретной ассоциации церквей или только к региональным или местным.
Хотя исповедание веры Савойской декларации во многом основывалось на Вестминстерском, раздел под названием «Учреждение церквей» стал важным документом конца семнадцатого века, описывающим конгрегациональную форму церковного устройства.
После доктринального изложения следует раздел под названием «Учреждение церквей и порядок, установленный в них Иисусом Христом», в котором дополнительно уточняется, чем их устройство отличается от пресвитерианского богословия.
Кембриджская платформа (1648) и Савойская декларация (1658) были основополагающими формулами соответственно американского и английского конгрегационализма. В доктрине они по сути воспроизводили Вестминстерское исповедание с изменениями, необходимыми для обеспечения церковного устройства независимых конгрегаций (Шафф; Лейт; У. Уокер, Символы веры и платформы конгрегационализма , Нью-Йорк, 1893).
трансы и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса.
