stringtranslate.com

Инанна

Инанна [а] — древняя месопотамская богиня любви, войны и плодородия. Она также связана с красотой, сексом, божественным законом и политической властью. Первоначально ей поклонялись в Шумере , в Аккадской империи , вавилонянах и ассирийцах она была известна как Иштар [b] (а иногда и логограмма 𒌋𒁯 ). Ее основной титул был «Царица Небесная» .

Она была богиней-покровительницей храма Эанна в городе Урук , ее раннего главного культового центра. В архаическом Уруке ей поклонялись в трех формах: утренней Инанне (Инана-UD/hud), вечерней Инанне (Inanna sig) и царственной Инанне (Inanna NUN), причем первые две отражают фазы связанной с ней планеты Венеры . [5] [6] Ее самые известные символы включали льва и восьмиконечную звезду . Ее мужем был бог Думузид (позже известный как Таммуз), а ее суккалом (помощницей) была богиня Ниншубур , позже объединенная с мужскими божествами Илабратом и Папсуккалом .

Инанне поклонялись в Шумере, по крайней мере, еще в период Урука ( ок.  4000 г. до н.э. — 3100 г. до н.э. ), и ее культовая деятельность была относительно локализована до завоевания Саргоном Аккада . В постсаргоническую эпоху она стала одним из наиболее почитаемых божеств в шумерском пантеоне, [7] [8] с храмами по всей Месопотамии . Культ Инанны/Иштар, который, возможно, был связан с разнообразными сексуальными обрядами , был продолжен восточно-семитоязычными народами ( аккадцами , ассирийцами и вавилонянами ), пришедшими на смену и поглотившими шумеров в регионе.

Особенно ее любили ассирийцы , которые возвысили ее до высшего божества в своем пантеоне, стоящего выше своего национального бога Ашура . Инанна/Иштар упоминается в еврейской Библии , и она оказала большое влияние на угаритскую богиню Аштарт , а затем на финикийскую богиню Астарту , которая, в свою очередь, возможно, повлияла на развитие греческой богини Афродиты . Ее культ продолжал процветать до его постепенного упадка между первым и шестым веками нашей эры вслед за христианством .

Инанна появляется в большем количестве мифов, чем любое другое шумерское божество. [9] [10] [11] У нее также было уникально большое количество эпитетов и альтернативных имен, сравнимое только с Нергалем . [12]

Многие из ее мифов связаны с тем, что она захватила владения других божеств. Считалось, что ей подарил мес , который олицетворял все положительные и отрицательные аспекты цивилизации, Энки , бог мудрости. Считалось также, что она завладела храмом Эанны у Ана , бога неба. Вместе со своим братом-близнецом Уту (позже известным как Шамаш) Инанна была блюстителем божественного правосудия ; она разрушила гору Эбих за то, что она бросила вызов ее власти, обрушила свою ярость на садовника Шукалетуду после того, как он изнасиловал ее во сне, выследила бандитку Билулу и убила ее в божественное возмездие за убийство Думузида. В стандартной аккадской версии «Эпоса о Гильгамеше » Иштар просит Гильгамеша стать ее супругом. Когда он с презрением отказывается, она выпускает на волю Небесного Быка , что приводит к смерти Энкиду и последующей борьбе Гильгамеша со своей собственной смертностью.

Самый известный миф об Инанне — это история ее спуска в древний месопотамский подземный мир и возвращения из него, которым правила ее старшая сестра Эрешкигаль . После того, как она достигает тронного зала Эрешкигаль, семь судей преступного мира признают ее виновной и казнят ее. Три дня спустя Ниншубур умоляет всех богов вернуть Инанну. Все они ей отказывают, кроме Энки, который посылает двух бесполых существ спасти Инанну. Они выводят Инанну из подземного мира, но галлы , стражи подземного мира, утаскивают в подземный мир ее мужа Думузида в качестве ее замены. В конечном итоге Думузиду разрешается вернуться на небеса на половину года, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире на другую половину, что приводит к циклу времен года.

Этимология

Инанна получает подношения на вазе Урука , около 3200–3000 гг. до н.э.

Ученые полагают, что Инанна и Иштар изначально были отдельными, не связанными между собой божествами, [13] но были объединены друг с другом во время правления Саргона Аккадского и стали считаться фактически одной и той же богиней под двумя разными именами. [14] [c] Имя Инанны может происходить от шумерской фразы nin-an-ak , означающей «Госпожа Небес», [16] [17] но клинописный знак Инанны ( 𒈹 ) не является лигатурой знаков леди ( шумерский : nin ; клинопись: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и небо (шумерский: an ; клинопись: 𒀭 AN). [17] [16] [18] Эти трудности побудили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна, возможно, изначально была протоевфратской богиней, которая лишь позже была принята в шумерский пантеон . В пользу этой идеи говорила молодость Инанны, а также тот факт, что, в отличие от других шумерских божеств, у нее, похоже, изначально не было четкой сферы ответственности. [17] Мнение о том, что протоевфратский язык-субстрат существовал в Южном Ираке до шумерского языка, не получило широкого признания среди современных ассириологов. [19]

Имя Иштар встречается как элемент личных имен как досаргонической , так и постсаргонической эпохи в Аккаде, Ассирии и Вавилонии. [20] Оно имеет семитское происхождение [21] [20] и, вероятно, этимологически связано с именем западно-семитского бога Аттара , который упоминается в более поздних надписях из Угарита и южной Аравии. [21] [20] Утренняя звезда, возможно, была задумана как мужское божество, которое руководило военным искусством, а вечерняя звезда могла быть задумана как женское божество, которое руководило искусством любви. [20] У аккадцев, ассирийцев и вавилонян имя бога-мужчины со временем вытеснило имя его женского аналога, [22] но из-за обширного синкретизма с Инанной божество осталось женским, хотя ее имя было в мужская форма. [22]

Истоки и развитие

Ваза Урук (Ваза Варка), изображающая подношения Инанне (3200–3000 гг. До н.э.). [23]

Инанна представляла проблему для многих ученых древнего Шумера из-за того, что ее сфера власти содержала более различные и противоречивые аспекты, чем сфера власти любого другого божества. [24] Были предложены две основные теории относительно ее происхождения. [25] Первое объяснение утверждает, что Инанна является результатом синкретизма между несколькими ранее не связанными друг с другом шумерскими божествами с совершенно разными областями. [25] [26] Второе объяснение гласит, что Инанна изначально была семитским божеством , которое вошло в шумерский пантеон после того, как он уже был полностью структурирован, и которое взяло на себя все роли, которые еще не были отведены другим божествам. [27]

Еще в период Урука ( ок.  4000–3100  гг. до н. э .) Инанна уже была связана с городом Урук . [28] В этот период символ дверного косяка с кольцеобразной головкой был тесно связан с Инанной. [28] Знаменитая урукская ваза (найденная в хранилище культовых предметов периода Урука III) изображает ряд обнаженных мужчин, несущих различные предметы, в том числе чаши, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, [29] и ведущих овец и коз. женской фигуре , обращенной к правителю. [30] Женщина стоит перед символом Инанны в виде двух скрученных тростников на дверном косяке, [30] в то время как мужская фигура держит коробку и стопку чаш, более поздний клинописный знак, обозначающий Эна , или первосвященника храма. [31]

Отпечатки печатей периода Джемдет Наср ( ок.  3100–2900  гг. до н.э. ) демонстрируют фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, в том числе Ур , Ларсу , Забалам , Урум , Арину и, возможно, Кеш . [32] Этот список, вероятно, отражает отчет о пожертвованиях Инанне в Уруке из городов, поддерживающих ее культ. [32] Большое количество подобных печатей было обнаружено в фазе I раннединастического периода ( ок.  2900–2350  гг. до н.э. ) в Уре , в немного другом порядке, в сочетании с розеткой-символом Инанны. [32] Эти печати использовались для запирания складских помещений, чтобы сохранить материалы, предназначенные для ее культа. [32]

Известны различные надписи от имени Инанны, например, бусина во имя царя Киша Аги ок.  2600  г. до н.э. , или табличка царя Лугал-кисалси ок.  2400  г. до н. э .:

Таблетка Лугал-кисалси

Для Ана , царя всех земель, и для Инанны, его любовницы, Лугал-кисалси , царь Киша , построил стену двора.

—  Надпись Лугал-кисалси. [33]

В аккадский период ( ок.   2334–2154  гг. до н. э. ), после завоеваний Саргоном Аккада , Инанна и первоначально независимый Иштар стали настолько синкретизированы, что стали считаться фактически одним и тем же. [34] [22] Аккадская поэтесса Энхедуанна , дочь Саргона, написала многочисленные гимны Инанне, отождествляя ее с Иштар. [34] [35] В результате этого, [34] популярность культа Инанны/Иштар резко возросла. [34] [28] [36] Альфонсо Арчи, который участвовал в ранних раскопках Эблы, предполагает, что Иштар изначально была богиней, почитаемой в долине Евфрата, указывая, что связь между ней и пустынным тополем засвидетельствована в самых древних тексты как из Эблы , так и из Мари . Он считает ее, бога луны (например, Сина ) и божества солнца различного пола ( Шамаш / Шапаш ), единственными божествами, общими для различных ранних семитских народов Месопотамии и древней Сирии, у которых в остальном были разные, не обязательно перекрывающиеся пантеоны. [37]

Поклонение

Символ Инанны: тростниковый кольцевой столб.
Символ Инанны — кольцевой столб, сделанный из тростника, повсеместного строительного материала в Шумере. Его часто украшали лентами и размещали у входа в храмы, отмечая границу между светским и священным царствами. [38] Дизайн эмблемы был упрощен между 3000 и 2000 годами до нашей эры и превратился в клинописный логотип Инанны: 𒈹 , которому обычно предшествует символ «божества» 𒀭 . [16]
Древняя шумерская статуэтка двух торжественных жрецов, датируемая ок. 2450 г. до н. э., найдено в храме Инанны в Мари.

Гвендолин Лейк предполагает, что в досаргоническую эпоху культ Инанны был довольно ограниченным, [34] хотя другие эксперты утверждают, что она уже была самым выдающимся божеством в Уруке и ряде других политических центров в период Урука . [40] У нее были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре , [34] но главным ее культовым центром был храм Эанны в Уруке , [34] [41] [17] [d] чье имя означает «Дом Небес» (шумерский: е 2 -анна ; клинопись: 𒂍𒀭 Е 2 .АН). [e] Некоторые исследования предполагают, что первоначальным божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия до нашей эры был Ан . [17] После посвящения Инанне в храме, похоже, размещались жрицы богини. [17] Рядом с Уруком Забалам был самым важным ранним местом поклонения Инанне, поскольку название города обычно писалось знаками MUŠ 3 и UNUG, что означает соответственно «Инанна» и «святилище». [43] Вполне возможно, что городская богиня Забалама изначально была отдельным божеством, хотя культ ее был поглощен культом урукийской богини очень рано. [43] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что богиня, известная по имени Нин-УМ (чтение и значение неясно), связанная с Иштараном в гимне заме , была первоначальной личностью Инанны из Забалама. [44]

В древнеаккадский период Инанна слилась с аккадской богиней Иштар, связанной с городом Агаде. [45] Гимн того периода называет аккадскую Иштар «Инанной Улмаша» наряду с Инанной Урука и Забалама. [45] Поклонение Иштар и синкретизм между ней и Инанной поощрялись Саргоном и его преемниками, [45] и в результате она быстро стала одним из наиболее почитаемых божеств в месопотамском пантеоне. [34] В надписях Саргона, Нарам-Сина и Шар-Кали-Шари Иштар — наиболее часто вызываемое божество. [46]

В старовавилонский период ее основными культовыми центрами были, помимо вышеупомянутых Урука, Забалама и Агаде, еще и Илип. [47] Ее культ также был распространен от Урука до Киша. [48]

В более поздние времена, пока ее культ в Уруке продолжал процветать, [49] Иштар также стала особенно почитаемой в Верхнемесопотамском царстве Ассирия (современный северный Ирак , северо-восточная Сирия и юго-восточная Турция ), особенно в городах Ниневия , Ашшур и Арбела . (современный Эрбиль). [50] Во время правления ассирийского царя Ассурбанипала Иштар стала самым важным и широко почитаемым божеством в ассирийском пантеоне, превосходя даже ассирийского национального бога Ашура . [49] Вотивные предметы, найденные в ее первом ассирийском храме, указывают на то, что она была популярным божеством среди женщин. [51]

Люди, которые шли против традиционной гендерной бинарности, были активно вовлечены в культ Инанны. [52] Во времена Шумера в храмах Инанны работала группа жрецов, известных как гала , где они исполняли элегии и плачи. [53] Мужчины, ставшие гала, иногда брали женские имена, а их песни были написаны на шумерском диалекте эме-сал , который в литературных текстах обычно предназначен для речи женских персонажей. Некоторые шумерские пословицы, похоже, предполагают, что Гала имела репутацию любительницы анального секса с мужчинами. [54] В аккадский период кургарру и ассину были слугами Иштар, которые одевались в женскую одежду и исполняли военные танцы в храмах Иштар. [55] Некоторые аккадские пословицы, похоже, предполагают, что они, возможно, также имели гомосексуальные наклонности. [55] Гвендолин Лейк, антрополог, известный своими работами о Месопотамии, сравнила этих людей с современными индийскими хиджрами . [56] В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин. [57] [58]

На протяжении второй половины двадцатого века широко распространено мнение, что культ Инанны включал в себя ритуал « священного бракосочетания », в ходе которого царь устанавливал свою легитимность, принимая на себя роль Думузида и вступая в ритуальные половые сношения с высокопоставленными лицами. жрица Инанны, принявшая на себя роль богини. [59] [60] [61] [62] Однако эта точка зрения была оспорена, и ученые продолжают спорить о том, включал ли священный брак, описанный в литературных текстах, какой-либо физический ритуал вообще, и если да, то был ли этот ритуал разыгрывание включало в себя фактическое общение или просто символическое представление общения. [63] [62] Исследователь древнего Ближнего Востока Луиза М. Прайк утверждает, что большинство ученых в настоящее время утверждают, что если священный брак был ритуалом, который фактически разыгрывался, то он включал только символическое общение. [64]

Долгое время считалось, что культ Иштар включал в себя священную проституцию , [65] но сейчас это отвергается многими учеными. [66] Сообщается, что иеродулы , известные как иштаритум , работали в храмах Иштар, [67] но неясно, действительно ли такие жрицы совершали какие-либо половые акты [68] , и некоторые современные ученые утверждают, что они этого не делали. [69] [70] Женщины на древнем Ближнем Востоке поклонялись Иштар, посвящая ей лепешки, испеченные в пепле (известные как каман тумри ). [71] Посвящение такого типа описано в аккадском гимне. [72] Несколько глиняных форм для тортов, обнаруженных в Мари, имеют форму обнаженных женщин с большими бедрами, сжимающими грудь. [72] Некоторые ученые предполагают, что торты, сделанные из этих форм, были задуманы как изображения самой Иштар. [73]

Иконография

Символы

Самым распространенным символом Инанны/Иштар была восьмиконечная звезда, [74] хотя точное количество лучей иногда варьируется. [75] Шестиконечные звезды также встречаются часто, но их символическое значение неизвестно. [79] Восьмиконечная звезда, по-видимому, изначально ассоциировалась с небом, [80] но к старовавилонскому периоду ( ок. 1830 – ок. 1531  до н. э .) она стала конкретно ассоциироваться с небом. планета Венера , с которой отождествляли Иштар. [80] Начиная с того же периода, звезда Иштар обычно заключалась в круглый диск. [79] В более поздние вавилонские времена рабов, работавших в храмах Иштар, иногда клеймили печатью восьмиконечной звезды. [79] [81] На пограничных камнях и цилиндрических печатях восьмиконечная звезда иногда изображается рядом с полумесяцем , который был символом Греха (шумерская Нанна), и лучистым солнечным диском , который был символом Шамаша (шумерский Уту). [75]

Клинописная идеограмма Инанны представляла собой крючкообразный скрученный узел тростника, обозначающий дверной косяк склада, общий символ плодородия и изобилия. [82] Розетка была еще одним важным символом Инанны, который продолжал использоваться как символ Иштар после их синкретизма . [83] В неоассирийский период (911 – 609  гг. до н.э. ) розетка, возможно, фактически затмила восьмиконечную звезду и стала основным символом Иштар. [84] Храм Иштар в городе Ашшур был украшен многочисленными розетками. [83]

Инанна/Иштар ассоциировалась со львами, [76] [77] которых древние месопотамцы считали символом власти. [76] Ее связи со львами начались еще во времена Шумера; [77] Хлоритовая чаша из храма Инанны в Ниппуре изображает большую кошку, сражающуюся с гигантской змеей, а клинописная надпись на чаше гласит: «Инанна и Змей», что указывает на то, что кошка должна представлять богиню. [77] В аккадский период Иштар часто изображалась как тяжеловооруженная богиня-воительница со львом в качестве одного из ее атрибутов. [85]

Голуби также были известными символами животных, связанными с Инанной/Иштар. [86] [87] Голуби изображены на культовых предметах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия  до нашей эры . [87] Свинцовые фигурки голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемые тринадцатым веком до  нашей эры [87] , а на расписной фреске из Мари, Сирия, изображен гигантский голубь, вылетающий из пальмы в храме Иштар, [86] ] , что указывает на то, что иногда считалось, что сама богиня принимает форму голубя. [86]

Как планета Венера

Инанна была связана с планетой Венерой , названной в честь ее римского эквивалента Венеры . [41] [88] [41] Несколько гимнов восхваляют Инанну в ее роли богини или олицетворения планеты Венера. [89] Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям планеты Венеры в небе. [89] В «Нисхождении Инанны в подземный мир» , в отличие от любого другого божества, Инанна способна спуститься в преисподнюю и вернуться на небеса. Планета Венера, по-видимому, совершает аналогичный спуск: садится на западе, а затем снова восходит на востоке. [89] Вступительный гимн описывает Инанну, покидающую небеса и направляющуюся в Кур , что можно предположить как горы, повторяя восход и заход Инанны на Запад. [89] В «Инанне и Шукалетуде» Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, ищущий восточные и западные горизонты. [90] В том же мифе, разыскивая нападавшего, Инанна сама делает несколько движений, соответствующих движениям Венеры на небе. [89]

Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за близости к Солнцу на несколько дней подряд, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; [89] вместо этого они предположили, что на каждом горизонте находятся две отдельные звезды: утренняя и вечерняя. [89] Тем не менее, цилиндрическая печать периода Джемдет Наср указывает на то, что древние шумеры знали, что утренние и вечерние звезды были одним и тем же небесным объектом. [89] Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией, так и с двойственной природой Инанны. [89]

Современные астрологи признают историю о нисхождении Инанны в подземный мир отсылкой к астрономическому явлению, связанному с ретроградной Венерой. За семь дней до того, как ретроградная Венера достигнет нижнего соединения с Солнцем, она исчезает с вечернего неба. Семидневный период между этим исчезновением и самим соединением рассматривается как астрономический феномен, на котором основан миф о происхождении. После соединения пройдет еще семь дней, прежде чем Венера появится как утренняя звезда, что соответствует восхождению из подземного мира. [91] [92]

Инанна в своем аспекте Ануниту ассоциировалась с восточной рыбой последнего из зодиакальных созвездий — Рыб . [93] [94] Ее супруг Думузи был связан с соседним первым созвездием Овна . [93]

Характер

Древняя аккадская цилиндрическая печать , изображающая Инанну, положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, выражая почтение, ок.  2334–2154  гг. до н.э. [95]

Шумеры поклонялись Инанне как богине войны и любви. [28] В отличие от других богов, чьи роли были статичными и чьи владения были ограничены, истории об Инанне описывают ее как движущуюся от завоевания к завоеванию. [24] [96] Ее изображали молодой и порывистой, постоянно стремящейся к большей власти, чем ей было отведено. [24] [96]

Хотя ей поклонялись как богине любви, Инанна не была богиней брака и никогда не считалась богиней-матерью. [97] [98] Эндрю Р. Джордж доходит до того, что заявляет, что «согласно всей мифологии, Иштар не была  [...] по темпераменту склонна» к таким функциям. [99] Джулия М. Ашер-Грив даже предположила (Ашер-Грив), что Инанна имела большое значение именно потому, что она не была богиней-матерью. [100] Месопотамцы обычно [ количественно ] призывали ее как богиню любви в заклинаниях. [101] [ф]

В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна очень капризно обращается со своим возлюбленным Думузидом. [97] Этот аспект личности Инанны подчеркивается в более поздней стандартной аккадской версии « Эпоса о Гильгамеше», в которой Гильгамеш указывает на позорное жестокое обращение Иштар со своими любовниками. [102] [103] Однако, по мнению ассириолога Дины Кац, изображение отношений Инанны с Думузи в мифе о Происхождении необычно. [104] [105]

Инанне также поклонялись как одному из шумерских божеств войны. [41] [106] В одном из гимнов, посвященных ей, говорится: «Она сеет смятение и хаос против тех, кто ей непослушен, ускоряя резню и вызывая разрушительный потоп, облаченный в ужасающее сияние. Это ее игра – ускорять конфликт и сражаясь, неутомимая, надев сандалии свои». [107] Саму битву иногда называли «Танцем Инанны». [108] Эпитеты, связанные со львами, в частности, были призваны подчеркнуть этот аспект ее характера. [109] Как богиню войны ее иногда называли именем Ирнина («победа»), [110] хотя этот эпитет мог быть применен и к другим божествам, [111] [112] [113] в дополнение к функционированию как отдельная богиня, связанная с Нингишзидой [114] , а не с Иштар. Другой эпитет, подчеркивающий этот аспект натуры Иштар, был Ануниту («воинственный»). [115] Как и Ирнина, Ануниту также могла быть отдельным божеством, [116] и как таковая она впервые упоминается в документах периода Ура III. [117]

Формулы проклятий ассирийского царства задействовали обе основные функции Иштар одновременно, призывая ее лишить как силы, так и воинской доблести. [118] Месопотамские тексты указывают на то, что черты характера, воспринимаемые как героические (например, способность царя руководить своими войсками и побеждать врагов) и сексуальное мастерство считались взаимосвязанными. [119]

Хотя Инанна/Иштар была богиней, ее пол временами мог быть неоднозначным. [120] Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерна не только для самой Иштар, но и для категории божеств, которые он называет богинями «типа Иштар» (такими как Шаушка , Пиникир или Нинсианна ). [121] Поздний гимн содержит фразу «она [Иштар] — Энлиль, она — Нинил», которая может быть ссылкой на иногда «диморфный» характер Иштар, а также служить возвышением. [122] Гимн Наная намекает на мужской аспект Иштар из Вавилона наряду с множеством более стандартных описаний. [123] Однако Илона Жолнай описывает Иштар только как «женскую фигуру, исполнявшую мужскую роль» только в определенных контекстах, например, как военное божество. [124]

Семья

Брак Инанны и Думузида
Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида [125]

Братом-близнецом Инанны был Уту (известный по-аккадски как Шамаш), бог солнца и справедливости. [126] [127] [128] В шумерских текстах Инанна и Уту показаны как чрезвычайно близкие; [129] Некоторые современные авторы воспринимают их отношения как граничащие с кровосмесительными . [129] [130] В мифе о своем спуске в подземный мир Инанна обращается к Эрешкигаль , царице подземного мира, как к своей «старшей сестре», [131] [132] но две богини почти никогда не появляются вместе в шумерской литературе. [132] и не были помещены в одну категорию в списках богов. [133] Из-за хурритского влияния в некоторых неоассирийских источниках (например, в статьях о штрафах) Иштар также ассоциировалась с Ададом , причем отношения отражали отношения между Шаушкой и ее братом Тешубом в хурритской мифологии . [134]

Самая распространенная традиция считала Нанну и его жену Нингаль ее родителями. [1] [135] Примеры этого присутствуют в столь разнообразных источниках, как список богов раннединастического периода , [136] гимн Ишме-Дагана, повествующий о том, как Энлиль и Нинлиль даровали ей силы Инанны, [137] поздний синкретический гимн Наная , [138] и аккадский ритуал из Хаттусы . [139] Хотя некоторые авторы утверждают, что в Уруке Инанну обычно считали дочерью бога неба Ана , [28] [140] [141] возможно, что упоминания о нем как о ее отце относятся только к его статусу как предок Нанны и, следовательно, его дочери. [135] В литературных текстах к Энлилю или Энки можно обращаться как к ее отцам, [28] [140] [142] , но упоминания о главных богах как «отцах» также могут быть примерами использования этого слова в качестве эпитета, указывающего на старшинство. [143]

Думузид (позже известный как Таммуз), бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны, [127] но согласно некоторым интерпретациям верность Инанны ему сомнительна; [28] в мифе о своем нисхождении в подземный мир она покидает Думузида и позволяет демонам -галлам утащить его в подземный мир в качестве своей замены. [144] [145] В другом мифе « Возвращение Думузида» Инанна вместо этого оплакивает смерть Думузида и в конечном итоге постановляет, что ему будет разрешено вернуться на Небеса, чтобы быть с ней в течение полугода. [146] [145] Дина Кац отмечает, что изображение их отношений в «Спуске Инанны» необычно; [105] оно не похоже на изображение их отношений в других мифах о смерти Думузи, которые почти никогда не возлагают вину за нее на Инанну, а скорее на демонов или даже людей-разбойников. [104] Исследователи собрали большой корпус любовной поэзии, описывающей встречи Инанны и Думузи. [147] Однако местные проявления Инанны/Иштар не обязательно были связаны с Думузи. [148] В Кише божество-покровитель города, Забаба (бог войны), рассматривалось как супруга местной ипостаси Иштар, [149] хотя после древневавилонского периода Бау , привезенная из Лагаша , стала его супругой (пример пары, состоящей из бога-воина и богини-врача, распространенной в месопотамской мифологии [150] ) и Иштар из Киша вместо этого стали поклоняться ей самой. [149]

Обычно Инанна не описывается как имеющая потомство, [28] но в мифе о Лугальбанде и в единственной строительной надписи Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004  г. до н.э. ) бог-воин Шара описывается как ее сын. [151] Ее также иногда считали матерью Лулала , [152] который описывается в других текстах как сын Нинсуна . [152] Уилфред Дж. Ламберт описал отношения между Инанной и Лулалом как «близкие, но неопределенные» в контексте «Сошествия Инанны». [153] Столь же мало свидетельств того, что богиню любви Наная считали ее дочерью (песня, вотивная формула и клятва), но возможно, что все эти примеры просто относятся к эпитету, указывающему на близость между божествами и не были заявлением о фактическом происхождении. [154]

Суккал

Суккалом Инанны была богиня Ниншубур , [155] чьи отношения с Инанной основаны на взаимной преданности. [155] В некоторых текстах Ниншубур числилась сразу после Думузи как члена круга Инанны, даже раньше некоторых ее родственников; [156] в одном тексте появляется фраза «Ниншубур, любимый визирь». [156] В другом тексте Ниншубур указана даже раньше Наная , первоначально, возможно, ипостаси самой Инанны, [157] в списке божеств из ее окружения. [158] В аккадском ритуальном тексте, известном из хеттских архивов, суккал Иштар вызывается вместе с членами ее семьи (Син, Нингаль и Шамаш). [159]

Другими членами окружения Инанны, часто упоминаемыми в списках богов, были богини Наная (обычно помещаемые сразу за Думузи и Ниншубур), Канисурра , Газбаба и Бизила , все они также ассоциировались друг с другом в различных конфигурациях независимо от этого контекста. [158] [160]

Синкретизм и влияние на других божеств

Помимо полного слияния Инанны и Иштар в период правления Саргона и его преемников, [45] она была синкретизирована с большим количеством божеств [161] в той или иной степени. Самый старый известный синкретический гимн посвящен Инанне [162] и датируется раннединастическим периодом . [163] Многие списки богов, составленные древними писцами, содержали целые разделы «группы Инанны», перечисляющие подобных богинь, [164] а табличка IV монументального списка богов Ан-Анум (всего 7 табличек) известна как «табличка Иштар» из-за большая часть его содержания представляет собой имена эквивалентов Иштар, ее титулы и различных сопровождающих. [165] Некоторые современные исследователи используют термин « тип Иштар» для определения конкретных фигур этой разновидности. [166] [139] Некоторые тексты содержали ссылки на «всех Иштар» данной области. [167]

В более поздние периоды имя Иштар иногда использовалось как общий термин («богиня») в Вавилонии, в то время как логографическое написание Инанны использовалось для написания титула Белту , что приводило к дальнейшим смешениям. [168] Возможный пример такого использования имени также известен из Элама , поскольку единственная эламская надпись, написанная на аккадском языке, относится к « Манзат -Иштар», что может в этом контексте означать «богиня Манзат». [169]

Конкретные примеры

Аштарт
В таких городах, как Мари и Эбла , восточно- и западно-семитские формы имени (Иштар и Аштарт) считались в основном взаимозаменяемыми. [170] Однако западной богине явно не хватало астрального характера месопотамской Иштар. [171] Угаритские списки богов и ритуальные тексты приравнивают местного Аштарта как к Иштар, так и к хурритскому Ишаре. [172]
Ишара
Из-за связи с Иштар [173] сирийскую богиню Ишару стали считать «дамой любви», как ее (и Наная) в Месопотамии. [174] [157] Однако в хурро-хеттском контексте Ишара вместо этого ассоциировалась с богиней подземного мира Аллани и дополнительно функционировала как богиня клятв. [174] [175]
Наная
Богиня, тесно связанная с Инанной, поскольку, по мнению ассириолога Франса Виггермана, ее имя изначально было эпитетом Инанны (возможно, служившим апеллятивом «Моя Инанна!»). [157] Наная ассоциировалась с эротической любовью, но со временем у нее развился и собственный воинственный аспект («Наная Эуршаба»). [176] В Ларсе функции Инанны были фактически разделены между тремя отдельными фигурами, и ей поклонялись как части троицы, состоящей из нее самой, Наная (как богини любви) и Нинсианны (как астральной богини). [177] Инанна/Иштар и Наная часто случайно или намеренно смешивались в поэзии. [178]
Нинегал
Хотя изначально она была независимой фигурой, начиная с периода Старого Вавилона, в некоторых текстах «Нинегал» используется как титул Инанны, а в списках богов она входила в «группу Инанны», обычно вместе с Нинсианной . [179] Пример использования «Нинегал» в качестве эпитета можно найти в тексте, обозначенном как Гимн Инане как Нинегала (Инана D) в ETCSL .
Нинисина
Особым случаем синкретизма был случай между богиней медицины Нинисиной и Инанной, который возник по политическим причинам. [180] Исин в какой-то момент потерял контроль над Уруком , и отождествление его богини-покровительницы с Инанной (вместе с присвоением ей аналогичного воинственного характера), которая служила источником царской власти, вероятно, должно было служить богословским решением проблемы Эта проблема. [180] В результате в ряде источников Нинисина рассматривалась как аналог одноименной Нинсианны, трактуемой как проявление Инанны. [180] Также возможно, что в результате была проведена церемония «священного бракосочетания» между Нинисиной и царем Исина. [181]
Нинсианна
Божество Венеры разного пола. [182] Нинсианна упоминалась как мужчина Рим-Сином из Ларсы (который специально использовал фразу «мой король») и в текстах из Сиппара, Ура и Гирсу, но как «Иштар звезд» в списках богов и астрономических книгах. тексты, в которых к этому божеству также применялись эпитеты Иштар, связанные с ее ролью олицетворения Венеры. [183] ​​В некоторых местах Нинсианна была также известна как женское божество, и в этом случае ее имя можно понимать как «красная королева небес». [180]
Пиникир
Первоначально эламская богиня, признанная в Месопотамии, а в результате у хурритов и хеттов , как эквивалент Иштар из-за схожих функций. В списках богов она была указана именно как ее астральный аспект ( Нинсианна ). [184] В хеттском ритуале она обозначалась логограммой д ИШТАР, а Шамаш , Суен и Нингаль назывались ее семьей; Здесь также использовались суккалы Энки и Иштар . [185] в Эламе она была богиней любви и секса [186] и небесным божеством («владычицей неба»). [187] Из-за синкретизма с Иштар и Нинсианной Пиникир в хурро-хеттских источниках упоминался как женское, так и мужское божество . [188]
Шаушка
Ее имя часто писалось с логограммой д ИШТАР в хурритских и хеттских источниках, тогда как в месопотамских текстах она упоминалась под именем «Иштар Субарту ». [189] Некоторые свойственные ей элементы были связаны с ассирийской ипостасью Иштар, Иштар Ниневийской, в более поздние времена. [190] Ее служанки Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, которые, как полагают, служили Иштар в ее храме в Ашуре . [191] [192]

Шумерские тексты

Мифы о происхождении

Поэма « Энки и мировой порядок» ( ETCSL 1.1.3) начинается с описания бога Энки и установления им космической организации вселенной. [193] Ближе к концу поэмы Инанна приходит к Энки и жалуется, что он назначил владения и особые полномочия всем другим богам, кроме нее. [194] Она заявляет, что с ней обошлись несправедливо. [195] Энки отвечает, говоря ей, что у нее уже есть домен и что ему не нужно назначать ей его. [196]

Оригинальная шумерская табличка с изображением ухаживания Инанны и Думузида.

Миф об «Инанне и дереве Хулуппу », найденный в преамбуле к эпосу о Гильгамеше, Энкиду и преисподней (ETCSL 1.8.1.4), [197] сосредоточен вокруг юной Инанны, еще не устоявшейся в своей власти. [198] [199] Оно начинается с дерева хулуппу , которое Крамер идентифицирует как, возможно, иву , [200] растущую на берегу реки Евфрат . [200] [201] Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [200] [201] Дерево растет и взрослеет, но змей, «не знающий очарования», птица Анзу и Лилиту (Ки-Сикил-Лил-Ла-Ке по-шумерски), [202] некоторые считают шумерская предшественница Лилит из еврейского фольклора, все поселились внутри дерева, заставив Инанну плакать от печали. [200] [201] Герой Гильгамеш , который в этой истории изображается как ее брат, приходит и убивает змея, заставляя Анзу -птицу и Лилиту бежать. [203] [201] Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из его древесины кровать и трон, которые они отдают Инанне, [204] [201] которая делает пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точная идентификация неясна), [205] который она вручает Гильгамешу в награду за его героизм. [206] [201]

Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф , описывающий, как Инанна стала богиней секса. [207] В начале гимна Инанна ничего не знает о сексе, [207] поэтому она умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур (шумерский подземный мир), [207] чтобы она могла вкусить плод дерева, которое там растет, [207] который откроет ей все тайны секса. [207] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится знающей. [207] В гимне используется тот же мотив , что и в мифе об Энки и Нинхурсаг , а также в более поздней библейской истории об Адаме и Еве . [207]

Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3) начинается с довольно шутливого разговора между Инанной и Уту, который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [11] [208] За ней ухаживают фермер по имени Энкимду и пастух по имени Думузид . [11] Сначала Инанна предпочитает фермера, [11] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что на каждый подарок, который может дать ей фермер, пастух может дать ей что-нибудь. даже лучше. [209] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [209] Пастух и земледелец примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [210] Сэмюэл Ной Крамер сравнивает этот миф с более поздней библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, конкурирующих за божественную милость, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастыря. [11]

Завоевания и покровительство

Аккадская цилиндрическая печать ок .  2300  г. до н. э. или около того с изображением божеств Инанны, Уту , Энки и Исимуда [211]

Инанна и Энки (ETCSL t.1.3.1) — это длинное стихотворение, написанное на шумерском языке, которое может относиться к Третьей династии Ура (ок. 2112  г. до н. э. – ок. 2004  г. до н. э. ); [212] В нем рассказывается история о том, как Инанна украла священный мес у Энки , бога воды и человеческой культуры. [213] В древней шумерской мифологии мэс были священными силами или свойствами, принадлежащими богам, которые позволяли человеческой цивилизации существовать. [214] Каждый я воплощал один конкретный аспект человеческой культуры. [214] Эти аспекты были очень разнообразны, и темы, перечисленные в стихотворении, включают абстрактные понятия, такие как Истина , Победа и Совет, такие технологии, как письмо и ткачество , а также социальные конструкции, такие как закон , священнические должности, королевская власть и проституция . Считалось, что мэс дают власть над всеми аспектами цивилизации , как положительными, так и отрицательными. [213]

В мифе Инанна путешествует из своего города Урука в город Энки Эриду , где посещает его храм Э-Абзу . [215] Инанну приветствует суккал Энки , Исимуд , который предлагает ей еду и питье. [216] [217] Инанна устраивает соревнование по выпивке с Энки. [213] [218] Затем, когда Энки полностью опьянел, Инанна уговаривает его дать ей мес . [213] [219] Инанна бежит из Эриду на Небесной ладье, забирая еду с собой в Урук. [220] [221] Энки просыпается и обнаруживает, что мэс исчезли, и спрашивает Исимуда, что с ними случилось. [220] [222] Исимуд отвечает, что Энки отдал их все Инанне. [223] [224] Энки приходит в ярость и посылает несколько групп свирепых монстров вслед за Инанной, чтобы они забрали мес, прежде чем она достигнет города Урук. [225] [226] Суккал Инанны Ниншубур отбивается от всех монстров, которых Энки посылает за ними. [227] [226] [155] С помощью Ниншубура Инанне удается забрать еду с собой в город Урук. [227] [228] После побега Инанны Энки примиряется с ней и прощается с ней. [229] Вполне возможно, что эта легенда может представлять собой историческую передачу власти из города Эриду в город Урук . [17] [230] Также возможно, что эта легенда может быть символическим представлением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небесной . [231]

Поэма «Инанна принимает командование небесами» представляет собой чрезвычайно фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. [17] Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует на то, что храм Эанны не находится в их владениях, и решает объявить его своим. [17] На этом этапе повествования текст становится все более фрагментарным, [17] но, похоже, описывает ее трудный переход через болотистую местность, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, по какому маршруту лучше всего идти. [17] В конце концов, Инанна достигает своего отца Ана , который шокирован ее высокомерием, но, тем не менее, признает, что она добилась успеха и что храм теперь является ее владением. [17] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [17] Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [17]

Инанна ненадолго появляется в начале и конце эпической поэмы « Энмеркар и Владыка Аратты» (ETCSL 1.8.2.3). Эпос повествует о соперничестве между городами Урук и Аратта . Энмеркар, король Урука, желает украсить свой город драгоценностями и драгоценными металлами, но не может этого сделать, поскольку такие минералы встречаются только в Аратте, а поскольку торговля еще не существует, ресурсы ему недоступны. [232] Инанна, богиня-покровительница обоих городов, [233] является Энмеркару в начале стихотворения [234] и говорит ему, что она предпочитает Урук Аратте. [235] Она поручает Энмеркару отправить гонца к правителю Аратты с просьбой предоставить ресурсы, необходимые Уруку. [233] Большая часть эпоса вращается вокруг великой борьбы между двумя королями за благосклонность Инанны. [236] Инанна снова появляется в конце стихотворения, чтобы разрешить конфликт, говоря Энмеркару наладить торговлю между его городом и Араттой. [237]

Мифы о справедливости

Оригинальная шумерская глиняная табличка с изображением Инанны и Эбиха , которая в настоящее время хранится в Институте Востока Чикагского университета .

Инанна и ее брат Уту считались вершителями божественного правосудия, [129] роль, которую Инанна иллюстрирует в нескольких своих мифах. [238] Инанна и Эбих (ETCSL 1.3.2), также известная как Богиня грозных божественных сил , представляет собой стихотворение из 184 строк, написанное аккадской поэтессой Энхедуанной и описывающее противостояние Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [239] Поэма начинается со вступительного гимна, восхваляющего Инанну. [240] Богиня путешествует по всему миру, пока не наткнется на гору Эбих и не придет в ярость от ее великолепной мощи и природной красоты, [241] считая само ее существование прямым оскорблением ее собственного авторитета. [242] [239] Она ругается на гору Эбих, крича:

Гора, из-за твоей возвышенности, из-за твоего роста,
Из-за твоей доброты, из-за твоей красоты,
Потому что ты носил святое одеяние,
Потому что ты организован(?) ты,
Потому что ты не приближал (свой) нос к земле. ,
За то, что ты не прижал (свои) губы в пыли. [243]

Инанна просит Ана , шумерского бога неба, позволить ей разрушить гору Эбих. [241] Ан предупреждает Инанну не нападать на гору, [241] но она игнорирует его предупреждение и несмотря ни на что продолжает атаковать и разрушать гору Эбих. [241] В заключение мифа она объясняет горе Эбих, почему напала на нее. [243] В шумерской поэзии фраза «разрушительница Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны. [244]

Поэма «Инанна и Шукалетуда» (ETCSL 1.3.3) начинается с гимна Инанне, восхваляющего ее как планету Венеру. [245] Затем он представляет Шукалетуду, садовника, который ужасно выполняет свою работу. Все его растения погибают, кроме одного тополя. [245] Шукалетуда молится богам за руководством в своей работе. К его удивлению, богиня Инанна видит его единственный тополь и решает отдохнуть под сенью его ветвей. [245] Шукалетуда снимает с себя одежду и насилует Инанну, пока она спит. [245] Когда богиня просыпается и понимает, что над ней изнасиловали, она приходит в ярость и решает привлечь нападавшего к ответственности. [245] В приступе ярости Инанна обрушивает на Землю ужасные бедствия, превращая воду в кровь. [245] Шукалетуда, опасаясь за свою жизнь, просит у отца совета, как избежать гнева Инанны. [245] Его отец велит ему спрятаться в городе, среди толп людей, где он, надеюсь, смешается с толпой. [245] Инанна ищет в горах Востока нападавшего, [245] но не может его найти. . [245] Затем она выпускает серию штормов и закрывает все дороги в город, но все еще не может найти Шукалетуду, [245] поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая покинуть ее храм в Уруке , если он этого не сделает. . [245] Энки соглашается, и Инанна летит «по небу, как радуга». [245] Инанна наконец находит Шукалетуду, который тщетно пытается придумать оправдания своему преступлению против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. [246] Профессор теологии Джеффри Кули назвал историю Шукалетуда шумерским астральным мифом, утверждая, что движения Инанны в этой истории соответствуют движениям планеты Венера. [89] Он также заявил, что, пока Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте. [246]

Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован [247] , и ученые интерпретировали его по-разному. [247] Начало стихотворения большей частью разрушено, [247] но кажется плачем. [247] В доходчивой части стихотворения описывается тоска Инанны по мужу Думузиду, который находится в степи и пасет свои стада. [247] [248] Инанна отправляется на его поиски. [247] После этого большая часть текста отсутствует. [247] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид был убит. [247] Инанна узнает, что виноваты старая бандитка Билулу и ее сын Гиргире. [249] [248] Она едет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. [247] Инанна встает на табуретку, [247] и превращает Билулу в «бурдюк с водой, который мужчины несут в пустыне», [250] заставляя ее совершить погребальные возлияния по Думузиду. [247] [248]

Спуск в подземный мир

Сохранились две разные версии истории о нисхождении Инанны/Иштар в подземный мир : [251] [252] шумерская версия, относящаяся к Третьей династии Ура (около 2112  г. до н.э. – 2004  г. до н.э. ) (ETCSL 1.4.1) [251] [252] и явно производная аккадская версия начала второго тысячелетия  до н. э . [251] [252] [g] Шумерская версия этой истории почти в три раза длиннее более поздней аккадской версии и содержит гораздо больше деталей. [254]

Шумерская версия

В шумерской религии Кур представлялся как темная, унылая пещера, расположенная глубоко под землей; [255] Жизнь там рассматривалась как «теневая версия жизни на Земле». [255] Им управляла сестра Инанны, богиня Эрешкигаль . [131] [255] Перед отъездом Инанна поручает своему министру и слуге Ниншубуру умолять божеств Энлиля , Нанну , Ан и Энки спасти ее, если она не вернется через три дня. [256] [257] Законы подземного мира диктуют, что, за исключением назначенных посланников, те, кто входит в него, никогда не могут покинуть его. [256] Инанна нарядно одевается для визита; она носит тюрбан, парик, ожерелье из лазурита , бусы на груди, « платье пала » (одеяние леди), тушь, нагрудное кольцо и золотое кольцо, а также держит мерную линейку из лазурита . [258] [259] Каждая одежда представляет собой представление о могущественном «я» , которым она обладает. [260]

Инанна стучит в ворота подземного мира, требуя, чтобы ее впустили. [261] [262] [257] Привратник Нети спрашивает ее, зачем она пришла, [261] [263] и Инанна отвечает, что хочет присутствовать на погребальном обряде. Гугаланны , «мужа моей старшей сестры Эрешкигаль» . [131] [261] [263] Нети сообщает об этом Эрешкигаль, [264] [265] который говорит ему: «Заприте семь врат подземного мира. Затем, один за другим, приоткройте каждые ворота. Пусть Инанна войдёт. Когда она войдет, снимите с нее царские одежды». [266] Возможно, одежда Инанны, неподходящая для похорон, вместе с надменным поведением Инанны вызывают у Эрешкигаль подозрения. [267] Следуя инструкциям Эрешкигаль, Нети говорит Инанне, что она может войти в первые врата подземного мира, но она должна передать свой измерительный стержень из лазурита. Она спрашивает, почему, и ей отвечают: «Это просто обычаи подземного мира». Она подчиняется и проходит. Инанна проходит в общей сложности через семь ворот, в каждых из которых снимается предмет одежды или украшения, которые она носила в начале своего путешествия, [268] лишая ее таким образом ее силы. [269] [257] Когда она приходит к сестре, она обнажена: [269] [257]

После того, как она присела на корточки и сняла одежду, ее унесли. Затем она заставила свою сестру Эрек-ки-галу подняться с трона, и вместо этого она села на свой трон. Анна , семь судей, вынесли против нее свое решение . Они посмотрели на нее – это был взгляд смерти. Они говорили с ней – это была речь гнева. Они кричали на нее – это был крик тяжелой вины. Пострадавшую женщину превратили в труп. И труп повесили на крючок. [270]

Проходит три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя указанию, идет в храмы Энлиля , Нанны , Ана и Энки и умоляет каждого из них спасти Инанну. [271] [272] [273] Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны — это ее собственная вина, [271] [274] [275] но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. [276] [277] [275] Он создает две бесполые фигуры, называемые гала-тура и кур-джара, из грязи под ногтями двух своих пальцев. [276] [278] [275] Он поручает им умилостивить Эрешкигаль [276] [278] и, когда она спросит их, чего они хотят, попросить труп Инанны, который они должны окропить пищей и водой жизни. [276] [278] Когда они приходят к Эрешкигаль, она находится в агонии, как рожающая женщина. [279] Она предлагает им все, что они хотят, включая живительные реки воды и поля зерна, если они смогут помочь ей, [280] но они отказываются от всех ее предложений и просят только труп Инанны. [279] Гала -тура и кур-джара окропляют труп Инанны пищей и водой жизни и оживляют ее. [281] [282] [275] Демоны Галла , посланные Эрешкигаль, следуют за Инанной из подземного мира, настаивая на том, что в подземный мир должен быть взят кто-то другой в качестве замены Инанне. [283] [284] [275] Сначала они наталкиваются на Ниншубур и пытаются схватить ее, [283] [284] [275] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур — ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в подземном мире. [283] [284] [275] Затем они встречают Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. [285] [286] [275] Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает, что это невозможно, потому что он тоже оплакивал ее. [287] [288] [275] Третий человек, которого они встретили, — это Лулал, который тоже находится в трауре. [287] [289] [275] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [287] [289] [275]

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий Думузида , которого пытали в подземном мире галла -демоны .

Наконец они встречают Думузида, мужа Инанны. [290] [275] Несмотря на судьбу Инанны, и в отличие от других людей, которые должным образом оплакивали ее, Думузид роскошно одет и отдыхает под деревом или на своем троне, развлекаемый девушками-рабынями. Недовольная Инанна постановляет, что галла заберет его. [290] [275] [ 291] Затем галла утащила Думузида в подземный мир. [290] [275] Другой текст, известный как «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3), описывает неоднократные попытки Думузида избежать захвата демонами галлы , в которых ему помогает бог солнца Уту. [292] [293] [ч]

В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , сестра Думузида Гештинанна дни и ночи непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, очевидно, пережила перемену в сердце, и Сиртур , мать Думузида. [294] Три богини постоянно скорбят, пока муха не выдаст Инанне местонахождение ее мужа. [295] Вместе Инанна и Гештинанна идут к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [296] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в подземном мире, а другую половину года с ней на Небесах, а его место займет его сестра Гештинанна. в подземном мире. [297] [275] [298]

Аккадская версия

В этой версии две рукописи были найдены в Библиотеке Ашшурбанипала, а третья - в Ассуре, и все они датируются первой половиной первого тысячелетия до нашей эры. [299] Что касается ниневитской версии, первая клинописная версия была опубликована в 1873 году Франсуа Ленорманом, а транслитерированная версия была опубликована Питером Йенсеном в 1901 году. [299] Ее название на аккадском языке: Ана Курнуге, qaqqari la târi . [299]

Аккадская версия начинается с того, что Иштар приближается к вратам подземного мира и требует привратника впустить ее:

Если ты не отворишь мне ворота, чтобы я мог войти,
я разобью дверь и выломаю засов,
разобью косяк и опрокину двери,
воскрешу мертвых,
и они съедят живых . превосходят живых! [300] [301]

Привратник (имя которого в аккадском варианте не приводится [300] ) спешит сообщить Эрешкигаль о прибытии Иштар. Эрешкигаль приказывает ему впустить Иштар, но просит «обращаться с ней в соответствии с древними обрядами». [302] Привратник пропускает Иштар в подземный мир, открывая одни ворота за раз. [302] У каждых ворот Иштар вынуждена сбросить по одному предмету одежды. Когда она наконец проходит седьмые ворота, она обнажена. [303] В ярости Иштар бросается на Эрешкигаль, но Эрешкигаль приказывает своему слуге Намтару заключить Иштар в тюрьму и обрушить на нее шестьдесят болезней. [304]

После того как Иштар спускается в подземный мир, всякая сексуальная активность на земле прекращается. [305] [306] Бог Папсуккал , аккадский аналог Ниншубура, [307] сообщает о ситуации Эа , богу мудрости и культуры. [305] Эа создает андрогинное существо по имени Асу-шу-намир и отправляет их в Эрешкигаль, приказывая им призвать против нее «имя великих богов» и попросить мешок с водой жизни. Эрешкигаль приходит в ярость, когда слышит требование Асу-шу-намира, но вынуждена дать им живую воду. Асу-шу-намир окропляет этой водой Иштар, оживляя ее. Затем Иштар проходит обратно через семь ворот, получая обратно по одному предмету одежды у каждых ворот и выходя из последних ворот полностью одетой. [305]

Интерпретации в современной ассириологии

« Рельеф Бёрни », который, как предполагается, изображает Иштар или ее старшую сестру Эрешкигаль ( ок. 19 или 18 века  до н. э. ) .

Дина Кац, специалист по шумерским верованиям в загробную жизнь и погребальным обычаям, считает, что повествование о происхождении Инанны представляет собой комбинацию двух различных ранее существовавших традиций, уходящих корнями в более широкий контекст месопотамской религии.

В одной традиции Инанна смогла покинуть подземный мир только с помощью уловки Энки, без упоминания о возможности найти замену. [308] Эта часть мифа относится к жанру мифов о божествах, борющихся за власть, славу и т. д. (типа Лугал-э или Энума Элиш ), [308] и, возможно, служила изображением характера Инанны как олицетворения периодически исчезающего астрального тела. [309] По мнению Каца, тот факт, что инструкции Инанны Ниншубуру содержат правильное предсказание ее возможной судьбы, включая точные средства ее спасения, показывает, что целью этой композиции было просто подчеркнуть способность Инанны путешествовать как по небесам, так и по небесам. подземный мир, очень похоже на то, как Венера могла подниматься снова и снова. [309] Она также отмечает, что возвращение Инанны имеет параллели в некоторых заклинаниях Удуг-хула . [309]

Другой был просто одним из многих мифов о смерти Думузи (таких как «Сон Думузи» или «Инана и Билулу »; в этих мифах Инанна не виновата в его смерти), [310] связанных с его ролью воплощения растительности. Она считает возможным, что связь между двумя частями повествования была призвана отразить некоторые хорошо известные ритуалы исцеления, которые требовали символической замены человека, которого лечили. [105]

Кац также отмечает, что шумерская версия мифа не затрагивает вопросы плодородия, и указывает, что любые ссылки на нее (например, на то, что природа бесплодна, пока Иштар мертва) были добавлены только в более поздних аккадских переводах; [311] таково же было описание похорон Таммуза . [311] Целью этих изменений, вероятно, было сближение мифа с культовыми традициями, связанными с Таммузом, а именно с ежегодным оплакиванием его смерти с последующим празднованием временного возвращения. [312] По словам Каца, примечательно, что многие известные копии более поздних версий мифа происходят из ассирийских городов, которые были известны своим почитанием Таммуза, таких как Ашур и Ниневия . [311]

Другие интерпретации

В течение 20-го века возник ряд менее научных интерпретаций мифа, многие из которых основаны на традиции юнгианского анализа, а не ассириологии . Некоторые авторы также проводят сравнения с греческим мифом о похищении Персефоны . [313]

Моника Оттерманн представила феминистскую интерпретацию мифа, ставя под сомнение его интерпретацию как связанную с природным циклом, [314] утверждая, что повествования показывают, что силы Инанны были ограничены месопотамским патриархатом из-за того, что, по ее словам, регион не способствовал рождаемости. [315] Брандао частично подвергает сомнению эту идею, поскольку, хотя в шумерском тексте на карту поставлена ​​сила Инанны, в аккадском тексте на карту поставлено отношение богини к плодородию и оплодотворению. Более того, в шумерском тексте власть Инанны ограничена не мужчиной, а другой столь же могущественной богиней, Эрескигаль. [315]

Более поздние мифы

Эпос о Гильгамеше

Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша , убивающего Небесного Быка , посланный Иштар в Таблице VI эпоса о Гильгамеше после того, как он отверг ее любовные ухаживания [316]

В аккадском эпосе о Гильгамеше Иштар появляется перед Гильгамешем после того, как он и его товарищ Энкиду вернулись в Урук после победы над людоедом Хумбабой , и требует, чтобы Гильгамеш стал ее супругом. [317] [i] Гильгамеш отказывает ей, указывая на то, что все ее предыдущие любовники пострадали: [317]

Послушай меня, пока я расскажу историю твоих возлюбленных. Был Таммуз, возлюбленный твоей юности, о нем ты приказал оплакивать год за годом. Вы любили разноцветного Сиреневогрудого Валика , но все же ударили и сломали ему крыло [...] Вы полюбили льва огромной силы: семь ям вырыли для него, и семь. Ты возлюбил великолепного в бою жеребца и назначил для него кнут, шпору и ремни [...] Ты возлюбил пастыря стада; он готовил для тебя лепешки изо дня в день, он убивал детей ради тебя. Ты ударил его и превратил в волка; теперь его собственные пастухи прогоняют его, его собственные собаки беспокоят его фланги. [102]

Разъяренная отказом Гильгамеша, [317] Иштар отправляется на небеса и сообщает отцу Ану , что Гильгамеш оскорбил ее. [317] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы самой противостоять Гильгамешу. [317] Иштар требует, чтобы Ану дал ей Небесного Быка [317] и клянется, что, если он не даст ей его, она «сломает двери ада и выбьет засовы; произойдет смятение [т. е. смешивание ] людей, тех, кто наверху, и тех, кто из нижних глубин. Я подниму мертвых, чтобы они питались пищей, как живые, и воинства мертвых превзойдут численностью живых». [319]

Оригинальная аккадская Табличка XI («Таблица Потопа») из эпоса о Гильгамеше.

Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар отправляет его атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . [316] [320] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и отдают его сердце богу солнца Шамашу. [321] [320] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [321] [322] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар, [321] [322] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя руки, я бы сделал с тобой вот это и хлестал тебя внутренности на твоей стороне». [323] (Энкиду позже умирает за это нечестие.) [322] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц» [321] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [321] [322] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка. [324] [322]

Позже в эпосе Утнапиштим рассказывает Гильгамешу историю Великого Потопа , [325] который был послан богом Энлилем , чтобы уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые были чрезвычайно перенаселены, производили слишком много шума и мешали ему спать. [326] Утнапиштим рассказывает, как, когда наступил потоп, Иштар плакала и оплакивала гибель человечества вместе с Ануннаками . [327] Позже, после того, как наводнение утихнет, Утнапиштим делает подношение богам. [328] Иштар является Утнапиштиму в ожерелье из лазурита с бусами в форме мух и говорит ему, что Энлиль никогда не обсуждал потоп ни с одним из других богов. [329] Она клянется ему, что никогда не позволит Энлилю вызвать новый потоп, [329] и объявляет свое ожерелье из лазурита знаком своей клятвы. [329] Иштар приглашает всех богов, кроме Энлиля, собраться вокруг подношения и насладиться им. [330]

Песня Агушайи

«Песнь об Агушае» , [331] аккадский текст, предположительно времен Хаммурапи, повествует миф, смешанный с гимническими отрывками: богиня войны Иштар полна постоянного гнева и терзает землю войнами и битвами. Своим ревом она наконец угрожает даже мудрому богу Эа в Апсу. Он предстает перед собранием богов и решает (по аналогии с Энкиду в «Эпосе о Гильгамеше») создать для Иштар равного противника. Из грязи своих ногтей он формирует могущественную богиню Халтум («драка, ссора»), которой он поручает неуважительно противостоять Иштар и мучить ее днем ​​и ночью своим ревом. Текстовый раздел с противостоянием обеих богинь не сохранился, но за ним следует сцена, в которой Иштар требует от Эа позвать Салтума обратно, что он и делает. Впоследствии Эа учреждает фестиваль, на котором отныне в память об этих событиях ежегодно должен исполняться «кружащийся танец» ( gūštû ). Текст заканчивается утверждением, что сердце Иштар успокоилось.

Другие сказки

Миф о детстве бога Ишума , рассматриваемого как сын Шамаша , описывает Иштар, по-видимому, временно заботившуюся о нем и, возможно, выражающую недовольство этой ситуацией. [332]

В псевдоэпиграфическом неоассирийском тексте , написанном в седьмом веке  до нашей эры и претендующем на автобиографию Саргона Аккадского, утверждается, что Иштар явилась Саргону «окруженной облаком голубей», когда он работал садовник Акки, черпателя воды. [333] Затем Иштар провозгласила Саргона своим любовником и позволила ему стать правителем Шумера и Аккада. [333]

В хурро-хеттских текстах логограмма d ISHTAR обозначает богиню Шаушку , которая также отождествлялась с Иштар в списках богов и подобных документах и, по мнению хеттитолога Гэри Бекмана, повлияла на развитие позднеассирийского культа Иштар из Ниневии . [189] Она играет заметную роль в хурритских мифах цикла Кумарби . [334]

Позднее влияние

В древности

Финикийская фигура, датируемая седьмым веком  до нашей эры , изображающая богиню, вероятно , Астарту , называемую « Леди Галеры » ( Национальный археологический музей Испании )

Культ Инанны/Иштар, возможно, был привнесен в Иудейское царство во время правления царя Манассии [335] и, хотя сама Инанна прямо не упоминается в Библии по имени, [336] Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на нее. культ. [337] Иеремия 7:18 и Иеремия 44:15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны/Иштар и западносемитской богини Астарты . [335] [338] [339] [71] Иеремия утверждает, что Царице Небесной поклонялись женщины, которые пекли для нее пироги. [73]

«Песнь Песней» имеет большое сходство с шумерскими любовными поэмами, в которых фигурируют Инанна и Думузид, [340] особенно в использовании природных символов для представления телесности влюбленных. [340] Песнь Песней 6:10 Иезекииль 8:14 упоминает мужа Инанны Думузида под его более поздним восточно-семитским именем Таммуз , [341] [342] [343] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидящих возле северных ворот Храм в Иерусалиме . [342] [343] Марина Уорнер (литературный критик, а не ассириолог) утверждает, что ранние христиане на Ближнем Востоке ассимилировали элементы Иштар в культ Девы Марии . [344] Она утверждает, что сирийские писатели Иаков Серухский и Романос Мелодист написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень напоминающих плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [345] Однако широкие сравнения Таммуза и других умирающих богов коренятся в работах Джеймса Джорджа Фрейзера и в более поздних публикациях рассматриваются как пережиток менее строгой ассириологии начала 20-го века. [346]

Культ Инанны/Иштар также сильно повлиял на культ финикийской богини Астарты . [347] Финикийцы познакомили Астарту с греческими островами Кипр и Кифера , [338] [348] где она либо дала начало греческой богине Афродите , либо оказала на нее сильное влияние . [349] [348] [350] [347] Афродита переняла ассоциации Инанны/Иштар с сексуальностью и деторождением. [351] [352] Кроме того, она была известна как Урания (Οὐρανία), что означает «небесная», [353] [352] титул, соответствующий роли Инанны как Царицы Небесной. [353] [352]

Алтарь из греческого города Тарас в Великой Греции , датируемый ок. 400 – ок. 375  г. до н.э. , с изображением Афродиты и Адониса , чей миф заимствован из месопотамского мифа об Инанне и Думузиде [354] [355]

Ранние художественные и литературные изображения Афродиты чрезвычайно похожи на Инанну/Иштар. [351] [352] Афродита была также богиней-воином; [351] [348] [356] Греческий географ второго века нашей эры Павсаний записывает, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродите Арейе , что означает «воинственная». [357] [358] Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарте и на Кифере изображали ее с оружием в руках. [359] Современные ученые отмечают, что аспекты Афродиты как богини-воина появляются в древнейших слоях ее поклонения [360] и видят в этом указание на ее ближневосточное происхождение. [360] [356] Афродита также впитала в себя общение Иштар с голубями, [86] [356] которых приносили в жертву только ей одной. [356] Греческое слово «голубь» было peristerá , [86] [87] которое может быть получено из семитской фразы peraḥ Ištar , что означает «птица Иштар». [87] Миф об Афродите и Адонисе основан на истории Инанны и Думузида. [354] [355]

Ученый-классик Чарльз Пенглас писал, что Афина , греческая богиня мудрости и войны, напоминает роль Инанны как «ужасающей богини-воина». [361] Другие отметили, что рождение Афины из головы ее отца Зевса могло быть связано с нисхождением Инанны в подземный мир и возвращением из него. [362] Однако, как заметил Гэри Бекман , довольно прямая параллель с рождением Афины обнаруживается в хурритском цикле Кумарби , где Тешуб рождается из хирургически расколотого черепа Кумарби, [363] а не в каких-либо мифах об Инанне.

В мандейской космологии одно из имен Венеры — Стира , которое происходит от имени Иштар. [364]

Антрополог Кевин Туите утверждает, что грузинская богиня Дали также находилась под влиянием Инанны, [365] отмечая, что и Дали, и Инанна были связаны с утренней звездой, [366] оба характерно изображались обнаженными, [367] (но ассириологи предполагают, что «обнаженная» Мотив «богиня» в месопотамском искусстве в большинстве случаев не может быть Иштар, [368] и богиней, наиболее последовательно изображаемой обнаженной, была Шала , богиня погоды, не связанная с Иштар [369] ), обе были связаны с золотыми украшениями, [367] обе подвергались сексуальной добыче. у смертных мужчин [370] оба были связаны с плодовитостью человека и животных, [371] (обратите внимание, однако, что ассириолог Дина Кац указала, что упоминания о плодовитости скорее связаны с Думузи, чем с Инанной/Иштар, по крайней мере в некоторых случаях [ 312] ), и обе имели неоднозначную натуру как сексуально привлекательные, но опасные женщины. [372]

Традиционная месопотамская религия начала постепенно приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры, когда этнические ассирийцы обратились в христианство. Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел сохраниться в некоторых частях Верхней Месопотамии. [343] В десятом веке нашей эры арабский путешественник писал, что «все сабеи нашего времени, как жители Вавилонии, так и жители Харрана , до сих пор оплакивают и плачут по поводу Таммуза на празднике, который они, особенно женщины , пройди в одноименном месяце». [343]

Поклонение божествам Венеры, возможно, связанным с Инанной/Иштар, было известно в доисламской Аравии вплоть до исламского периода. Исаак Антиохийский (ум. 406 г. н. э.) говорит, что арабы поклонялись «Звезде» ( каукабта ), также известной как Аль-Узза , которую многие отождествляют с Венерой. [373] Исаак также упоминает арабское божество по имени Балтис , которое, по мнению Яна Ретсо, скорее всего, было еще одним обозначением Иштар. [374] Из самих доисламских арабских надписей следует, что божество, известное как Аллат , также было венерианским божеством. [375] Аттар , бог-мужчина, чье имя является родственным имени Иштар, также является вероятным кандидатом на роль арабского божества Венеры на основании как его имени, так и эпитета «восточный и западный». [376]

Современная актуальность

Иллюстрация « Полуночного ухаживания Иштар» из стихотворения Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона « Иштар и Издубар» , написанного в 1884 году и основанного на недавнем переводе Джорджа Смита «Эпоса о Гильгамеше» [377]

В своей брошюре 1853 года «Два Вавилона» , в рамках своего аргумента о том, что римский католицизм на самом деле является замаскированным вавилонским язычеством, Александр Хислоп , протестантский священник Свободной церкви Шотландии , ошибочно утверждал, что современное английское слово « Пасха» должно быть получено от слова «Иштар» из-за фонетическое сходство двух слов. [378] Современные ученые единогласно отвергли аргументы Хислопа как ошибочные и основанные на ошибочном понимании вавилонской религии. [379] [380] [381] Тем не менее, книга Хислопа до сих пор популярна среди некоторых групп протестантов-евангелистов , [379] и идеи, продвигаемые в ней, получили широкое распространение, особенно через Интернет , благодаря ряду популярных интернет-мемов . [381]

Иштар широко появлялась в «Иштар и Издубаре» , [382] стихотворении длиной в книгу, написанном в 1884 году Леонидасом Ле Ченчи Гамильтоном, американским юристом и бизнесменом, по мотивам недавно переведенного « Эпоса о Гильгамеше ». [382] Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк «Эпоса о Гильгамеше» примерно до 6000 строк рифмующихся куплетов, сгруппированных в сорок восемь песен . [377] Гамильтон существенно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальном эпосе. [377] Находясь под значительным влиянием « Рубайята Омара Хайяма » Эдварда Фицджеральда и «Света Азии » Эдвина Арнольда , [377] персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [383] В стихотворении Издубар (ранее неверное прочтение имени «Гильгамеш») влюбляется в Иштар, [384] но затем, «с горячим и ароматным дыханием и дрожащей формой сияния», она пытается соблазнить его. , что заставило Издубар отвергнуть ее ухаживания. [384] Несколько «колонн» книги посвящены рассказу о нисхождении Иштар в Подземный мир. [383] В конце книги Издубар, теперь бог, примиряется с Иштар на Небесах. [385] В 1887 году композитор Винсент д'Инди написал Симфонию Иштар, симфонические вариации, соч. 42 , симфония, вдохновленная ассирийскими памятниками из Британского музея . [386]

Современная иллюстрация, изображающая спуск Инанны-Иштар в подземный мир , взятая из книги Льюиса Спенса « Мифы и легенды Вавилонии и Ассирии» (1916).

Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории , поскольку она появляется в шумерском пантеоне , где доминируют мужчины , [387] но столь же могущественна, если не более могущественна, чем мужские божества, рядом с которыми она появляется. [387] Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949) утверждает, что Инанна, наряду с другими могущественными женскими божествами древности, была маргинализирована современной культурой в пользу мужских божеств. [386] Тиква Фраймер-Кенский утверждал, что Инанна была «маргинальной фигурой» в шумерской религии, олицетворяющей «социально неприемлемый» архетип «неприрученной, непривязанной женщины». [386] Автор-феминистка Джоанна Стаки выступала против этой идеи, указывая на центральную роль Инанны в шумерской религии и на ее широкое разнообразие сил, ни одно из которых, похоже, не соответствует идее о том, что ее никоим образом не считали «маргинальной». [386] Ассиролог Джулия М. Ашер-Грив, специализирующаяся на изучении положения женщин в древности, критикует исследования Фраймер-Кенски месопотамской религии в целом, подчеркивая проблемы с ее вниманием к рождаемости, небольшим выбором источников на которые опирались работы, ее мнение о том, что положение богинь в пантеоне отражает положение обычных женщин в обществе (так называемая «зеркальная теория»), а также тот факт, что ее работы неточно отражают сложность изменения ролей богинь в Религии Древней Месопотамии. [388] Илона Жолнай считает методологию Фраймер-Кенски ошибочной. [389]

Инанна также является важной фигурой в БДСМ-культуре . Изображение Инанны в мифе об Инанне и Эбихе приводится как предвестник архетипа доминанты , характеризующего ее как могущественную женщину, которая заставляет богов и мужчин подчиняться ей. [390] В мифологии покорные Инанны танцевали в ритуалах, пока она их хлестала, чтобы удовлетворить ее. Когда сабмиссивы попросили о «пощаде», Инанна прекратила бичевание, сделав такое действие пионером концепции безопасного слова БДСМ . [390] [391]

В неоязычестве и шумерском реконструкционизме

Инанна является основным древним источником Бабалон Алистера Кроули , главной богини религии Телемы . Имя Инанны также используется для обозначения Богини в современном неоязычестве и Викке . [392] Ее имя встречается в припеве «Песни горящих времен», [393] одной из наиболее широко используемых викканских литургий . [393] Сошествие Инанны в подземный мир послужило источником вдохновения для «Сошествия Богини», [394] одного из самых популярных текстов гарднерианской Викки . [394]

Пол Томас, исследователь новых религиозных движений, раскритиковал современное изображение Инанны, обвинив его в анахроничном навязывании современных гендерных конвенций древней шумерской истории, изображая Инанну как жену и мать, [395] две роли, которые древние шумеры никогда не приписывали. для нее, [395] [28] игнорируя при этом более мужские элементы культа Инанны, особенно ее ассоциации с войной и насилием. [395] Гэри Бекман , исследователь религий древнего Ближнего Востока, называет неоязыческих авторов «не возрожденцами, а изобретателями», [396] и отмечает, что они часто «неправильно рассматривают все исторически засвидетельствованные женские божества как полные или частичные проявления единого фигура» [397] и подчеркивает, что, хотя Иштар и затмевала многих других божеств, она никогда не была «единственной богиней». [398]

В популярной культуре

Даты (приблизительные)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ɪ ˈ n ɑː n ə / ; Шумерский : 𒀭𒈹 , латинизированный:  D inanna , также 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 , D нин-ан-на [3] [4]
  2. ^ / ˈ ɪ ʃ t ɑːr / ; Шумерский : 𒀭𒀹𒁯 , латинизированный:  Dištar , [3 ]
  3. ↑ За исключением Аны Курнуге, Каккари ла Тари и Ша Накба Имуру, которые используют имя Иштар, все остальные тексты используют это имя/повествуют об Инанне. [15]
  4. ^ современная Варка, библейский Эрех
  5. ^ é-an-na означает «святилище» («дом» + «Небеса» [ An ] + родительный падеж) [42]
  6. ^ «Согласно Грэму Каннингему (1997: стр. 171), заклинания связаны с «формами символической идентификации», и кажется очевидным, что символическая идентификация с некоторыми богинями связана с их божественной функцией или сферой, например ... сексом и любовью. дела с Инаной и Наная…». - Дж. М. Ашер-Грев (2013, стр. 242) [101]
  7. ^ Брандао 2019 не согласен с тем, что аккадская поэма лишь обобщает или искажает шумерскую поэму, хотя нет сомнений в интертекстуальных отношениях [253]
  8. ^ Сон Думузида засвидетельствован в семидесяти пяти известных источниках, пятьдесят пять из которых происходят из Ниппура , девять из Ура , три, вероятно, из региона вокруг Сиппара , по одному из Урука , Киша , Шадуппума и Суз . [291]
  9. ↑ Абуш выдвигает тезис о том, что предложение Иштар заключалось в том, чтобы Гильгамеш стал работником в мире мертвых. [318]

Рекомендации

  1. ^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 230.
  2. ^ Электронный корпус шумерской литературы ETCSL «Инанна и Энки» - строки: 76–87. (Инанна обращается к Энки как «мой отец», а сам Энки рассматривается в третьем лице как отец Инанны, как заявил министр Энки Исимуд, который называет его: «твой отец» во время разговора с Инанной).
  3. ^ аб Хеффрон (2016a).
  4. ^ "Шумерский словарь". oracc.iaas.upenn.edu .
  5. ^ Стейнкеллер, Петр, «Архаические городские печати и вопрос раннего вавилонского единства» в книге «Богатства, скрытые в тайных местах: древние ближневосточные исследования в память о Торкильде Якобсене», под редакцией Цви Абуша, Юниверсити-Парк, США: Penn State University Press, стр. 249–258, 2002 г.
  6. ^ Саржиньска, Кристина, «Подношения богине Инане в архаическом Уруке», Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale, vol. 87, нет. 1, стр. 7–28, 1993 г.
  7. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. XVIII.
  8. ^ Немет-Неджат (1998), с. 182.
  9. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. хв.
  10. ^ Пенглас (1994), стр. 42–43.
  11. ^ abcde Kramer (1961), с. 101.
  12. ^ Виггерманн (1999), с. 216.
  13. ^ Лейк 1998, с. 87; Черное и зеленое 1992, с. 108; Волькштейн и Крамер 1983, с. XVIII, XV; Коллинз 1994, с. 110–111; Брандао 2019, с. 43.
  14. ^ Лейк 1998, с. 87; Черное и зеленое 1992, с. 108; Волькштейн и Крамер 1983, с. XVIII, XV; Коллинз 1994, с. 110–111.
  15. ^ Брандао (2019), с. 65.
  16. ^ abc Leick (1998), с. 86.
  17. ^ abcdefghijklmn Харрис (1991), стр. 261–278.
  18. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. xiii–xix.
  19. ^ Рубио (1999), стр. 1–16.
  20. ^ abcd Коллинз (1994), с. 110.
  21. ^ аб Лейк (1998), с. 96.
  22. ^ abc Коллинз (1994), стр. 110–111.
  23. ^ Сутер (2014), с. 51.
  24. ^ abc Vanstiphout (1984), стр. 225–228.
  25. ^ ab Vanstiphout (1984), с. 228.
  26. ^ Брандао (2019), с. 43.
  27. ^ Ванстифут (1984), стр. 228–229.
  28. ^ abcdefghi Black & Green (1992), с. 108.
  29. ^ аб Сутер (2014), с. 551.
  30. ^ аб Сутер (2014), стр. 550–552.
  31. ^ Сутер (2014), стр. 552–554.
  32. ^ abcd van der Mierop (2007), с. 55.
  33. ^ Маэда (1981), с. 8.
  34. ^ abcdefghi Leick (1998), с. 87.
  35. ^ Аб Коллинз (1994), с. 111.
  36. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. xviii, xv.
  37. ^ А. Арчи, Боги Эблы [в:] Дж. Эйдем, К. Х. ван Зоест (ред.), Годовой отчет NINO и NIT за 2010 г. , 2011 г., стр. 3
  38. ^ аб Мидор, Бетти Де Шонг (2000). Инанна, госпожа самого большого сердца: стихи шумерской верховной жрицы Энхедуанны. Издательство Техасского университета. стр. 14–15. ISBN 978-0-292-75242-9.
  39. ^ "Официальный сайт музея Лувр" . cartelfr.louvre.fr .
  40. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 27; Крамер 1961, с. 101; Волькштейн и Крамер, 1983, стр. xiii–xix; Немет-Нежат 1998, с. 182.
  41. ^ abcd Black & Green (1992), стр. 108–109.
  42. ^ Холлоран (2009).
  43. ^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 42.
  44. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 50.
  45. ^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 62.
  46. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 172.
  47. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 79.
  48. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 21.
  49. ^ ab Black & Green (1992), с. 99.
  50. ^ Гиран (1968), с. 58.
  51. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 20.
  52. ^ Лейк (2013), стр. 157–158.
  53. ^ Лейк (2013), с. 285.
  54. ^ Роско и Мюррей (1997), с. 65.
  55. ^ ab Roscoe & Murray (1997), стр. 65–66.
  56. ^ Лейк (2013), стр. 158–163.
  57. ^ Роско и Мюррей (1997), с. 66.
  58. ^ Брандао (2019), с. 63.
  59. ^ Крамер (1970).
  60. ^ Немет-Неджат (1998), с. 196.
  61. ^ Брандао (2019), с. 56.
  62. ^ аб Прайк (2017), стр. 128–129.
  63. ^ Джордж (2006), с. 6.
  64. ^ Прайк (2017), с. 129.
  65. ^ День 2004 г., стр. 15–17; Маркович 1996, с. 49; Гиран 1968, с. 58; Немет-Нежат 1998, с. 193.
  66. ^ Ассанте 2003, стр. 14–47; День 2004 г., стр. 2–21; Sweet 1994, стр. 85–104; Прайк 2017, с. 61.
  67. ^ Маркович (1996), с. 49.
  68. ^ День (2004), стр. 2–21.
  69. ^ Sweet (1994), стр. 85–104.
  70. ^ Ассанте (2003), стр. 14–47.
  71. ^ аб Акерман (2006), стр. 116–117.
  72. ^ аб Акерман (2006), с. 115.
  73. ^ аб Акерман (2006), стр. 115–116.
  74. ^ ab Black & Green (1992), стр. 156, 169–170.
  75. ^ abc Люнгман (2004), с. 228.
  76. ^ abc Black & Green (1992), с. 118.
  77. ^ abcd Коллинз (1994), стр. 113–114.
  78. ^ Кляйнер (2005), с. 49.
  79. ^ abc Black & Green (1992), с. 170.
  80. ^ ab Black & Green (1992), стр. 169–170.
  81. ^ Немет-Неджат (1998), стр. 193–194.
  82. ^ Якобсен (1976).
  83. ^ ab Black & Green (1992), с. 156.
  84. ^ Black & Green (1992), стр. 156–157.
  85. ^ Черное и Зеленое (1992), стр. 119.
  86. ^ abcde Льюис и Ллевеллин-Джонс (2018), стр. 335.
  87. ^ abcde Botterweck & Ringgren (1990), стр. 35.
  88. ^ Немет-Неджат (1998), с. 203.
  89. ^ abcdefghij Cooley (2008), стр. 161–172.
  90. ^ Кули (2008), стр. 163–164.
  91. ^ Катон (2012).
  92. ^ Мейер (nd).
  93. ^ аб Фоксвог (1993), с. 106.
  94. ^ Black & Green (1992), стр. 34–35.
  95. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 92, 193.
  96. ^ аб Пенглас (1994), стр. 15–17.
  97. ^ ab Black & Green (1992), стр. 108–9.
  98. ^ Лейк (2013), стр. 65–66.
  99. ^ Джордж (2015), с. 8.
  100. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 140" Asher-Greve 2003; ср. Гронеберг (1986a: 45) утверждает, что Инана имеет большое значение, потому что она не является богиней-матерью [...]"
  101. ^ аб Ашер-Греве, Джулия М. (2013). "Изображений". В Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Гудник (ред.). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. Том. 259. Фрибур, Германия: Академическая пресса. п. 242. ИСБН 9783525543825. Проверено 26 августа 2022 г.
  102. ^ аб Гильгамеш, с. 86
  103. ^ Прайк (2017), с. 146.
  104. ^ аб Кац (1996), с. 93-103.
  105. ^ abc Katz (2015), с. 67-68.
  106. ^ Ванстифут (1984), стр. 226–227.
  107. ^ Энхедуанна до 2250  г. до н. э. «Гимн Инане (Инана C)». Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. строки 18–28. 4.07.3.
  108. ^ Ванстифут (1984), с. 227.
  109. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 203-204.
  110. ^ Вестенхольц (1997), с. 78.
  111. ^ Виггерманн (1997), с. 42.
  112. ^ Стрек и Вассерман (2013), с. 184.
  113. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 113-114.
  114. ^ Виггерманн (1999a), с. 369, 371.
  115. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 71.
  116. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 133.
  117. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 286.
  118. ^ Жолнай (2010), с. 397-401.
  119. ^ Жолнай (2010), с. 393.
  120. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 17.
  121. ^ Бекман (1999), с. 25.
  122. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 127.
  123. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116-117.
  124. ^ Жолнай (2010), с. 401.
  125. ^ Лунг (2014).
  126. ^ Black & Green (1992), стр. 108, 182.
  127. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), стр. x – xi.
  128. ^ Прайк (2017), с. 36.
  129. ^ abc Pryke (2017), стр. 36–37.
  130. ^ Черное и зеленое (1992), с. 183.
  131. ^ abc Black & Green (1992), с. 77.
  132. ^ аб Прайк (2017), с. 108.
  133. ^ Виггерманн (1997), с. 47-48.
  134. ^ Швемер (2007), с. 157.
  135. ^ Аб Вилке (1980), стр. 80.
  136. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 45.
  137. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 75.
  138. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116.
  139. ^ Аб Бекман (2002), с. 37.
  140. ^ аб Лейк (1998), с. 88.
  141. ^ Брандао (2019), стр. 47, 74.
  142. ^ Брандао (2019), с. 74.
  143. ^ Ашер-Грев, Джулия М. (2013). «Грани перемен». В Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Гудник (ред.). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. Том. 259. Фрибур, Германия: Академическая пресса. п. 140. ИСБН 9783525543825. Проверено 26 августа 2022 г.
  144. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 71–84.
  145. ^ аб Лейк (1998), с. 93.
  146. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 89.
  147. ^ Петерсон (2010), с. 253.
  148. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 80.
  149. ^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 78.
  150. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 38.
  151. ^ Черное и зеленое (1992), с. 173.
  152. ^ ab Hallo (2010), с. 233.
  153. ^ Ламберт (1987), с. 163-164.
  154. ^ Древновска-Рымаж (2008), с. 30.
  155. ^ abc Прайк (2017), с. 94.
  156. ^ аб Виггерманн (1988), с. 228-229.
  157. ^ abc Wiggermann (2010), с. 417.
  158. ^ аб Стол (1998), с. 146.
  159. ^ Бекман (2002), с. 37-38.
  160. ^ Древновска-Рымаж (2008), с. 23.
  161. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 109.
  162. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 48.
  163. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 100.
  164. ^ Беренс и Кляйн (1998), стр. 345.
  165. ^ Литке (1998), с. 148.
  166. ^ Бекман (1999), с. 26.
  167. ^ Бекман (1998), с. 4.
  168. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 110-111.
  169. ^ Поттс (2010), с. 487.
  170. ^ Смит (2014), с. 35.
  171. ^ Смит (2014), с. 36.
  172. ^ Смит (2014), с. 39, 74–75.
  173. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 134.
  174. ^ аб Мурат (2009), с. 176.
  175. ^ Тарача (2009), с. 124, 128.
  176. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 282.
  177. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 92.
  178. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116-117; 120.
  179. ^ Беренс и Кляйн (1998), стр. 343-345.
  180. ^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 86.
  181. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 270.
  182. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 92-93.
  183. ^ Хеймпель (1998), с. 487-488.
  184. ^ Бекман (1999), с. 27.
  185. ^ Бекман (2002), с. 37-39.
  186. ^ Абди (2017), с. 10.
  187. ^ Хенкельман (2008), с. 266.
  188. ^ Бекман (1999), с. 25-27.
  189. ^ Аб Бекман (1998), с. 1-3.
  190. ^ Бекман (1998), с. 7-8.
  191. ^ Франц-Сабо (1983), с. 304.
  192. ^ Вильгельм (1989), с. 52.
  193. ^ Крамер (1963), стр. 172–174.
  194. ^ Крамер (1963), с. 174.
  195. ^ Крамер (1963), с. 182.
  196. ^ Крамер (1963), с. 183.
  197. ^ Крамер (1961), с. 30.
  198. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 141.
  199. ^ Прайк (2017), стр. 153–154.
  200. ^ abcd Крамер (1961), с. 33.
  201. ^ abcdef Fontenrose (1980), стр. 172.
  202. ^ «Планшет CDLI P346140» . cdli.ucla.edu .
  203. ^ Крамер (1961), стр. 33–34.
  204. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 140.
  205. ^ Крамер (1961), с. 34.
  206. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 9.
  207. ^ abcdefg Лейк (1998), стр. 91.
  208. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 30–49.
  209. ^ Аб Крамер (1961), стр. 102–103.
  210. ^ Крамер (1961), стр. 101–103.
  211. ^ Крамер (1961), стр. 32–33.
  212. ^ аб Лейк (1998), с. 90.
  213. ^ abcd Крамер (1961), с. 66.
  214. ^ ab Black & Green (1992), с. 130.
  215. ^ Крамер (1961), с. 65.
  216. ^ Крамер (1961), стр. 65–66.
  217. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 13–14.
  218. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 14.
  219. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 14–20.
  220. ^ Аб Крамер (1961), стр. 66–67.
  221. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 20.
  222. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 20–21.
  223. ^ Крамер (1961), с. 67.
  224. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 21.
  225. ^ Крамер (1961), стр. 67–68.
  226. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), стр. 20–24.
  227. ^ Аб Крамер (1961), с. 68.
  228. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 24–25.
  229. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 26–27.
  230. ^ Грин (2003), с. 74.
  231. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 146-150.
  232. ^ Ванстифут (2003), стр. 57–61.
  233. ^ ab Vanstiphout (2003), с. 49.
  234. ^ Ванстифут (2003), стр. 57–63.
  235. ^ Ванстифут (2003), стр. 61–63.
  236. ^ Ванстифут (2003), стр. 63–87.
  237. ^ Ванстифут (2003), с. 50.
  238. ^ Прайк (2017), стр. 162–173.
  239. ^ аб Прайк (2017), с. 165.
  240. ^ Аттингер (1988), стр. 164–195.
  241. ^ abcd Карахаши (2004), с. 111.
  242. ^ Крамер (1961), стр. 82–83.
  243. ^ Аб Карахаши (2004), стр. 111–118.
  244. ^ Крамер (1961), с. 82.
  245. ^ abcdefghijklm Кули (2008), с. 162.
  246. ^ Аб Кули (2008), с. 163.
  247. ^ abcdefghijk Лейк (1998), с. 89.
  248. ^ abc Fontenrose (1980), с. 165.
  249. ^ Прайк (2017), с. 166.
  250. ^ Лейк 1998, с. 89; Черное и зеленое 1992, с. 109; Прайк 2017, с. 166; Фонтенроуз 1980, с. 165.
  251. ^ abc Kramer (1961), стр. 83–86.
  252. ^ abc Wolkstein & Kramer (1983), стр. 127–135.
  253. ^ Брандао (2019), стр. 19, 65–67.
  254. ^ Далли (1989), с. 154.
  255. ^ abc Чокси (2014).
  256. ^ Аб Крамер (1961), стр. 86–87.
  257. ^ abcd Penglase (1994), с. 17.
  258. ^ Крамер (1961), с. 88.
  259. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 56.
  260. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 157.
  261. ^ abc Kramer (1961), с. 90.
  262. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 54–55.
  263. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), с. 55.
  264. ^ Крамер (1961), с. 91.
  265. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 56–57.
  266. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 57.
  267. ^ Килмер (1971), стр. 299–309.
  268. ^ Крамер (1961), с. 87.
  269. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), стр. 157–159.
  270. ^ Блэк, Джереми; Каннингем, Грэм; Флюкигер-Хокер, Эстер; Робсон, Элеонора; Тейлор, Джон; Золёми, Габор. «Нисхождение Инаны в преисподнюю». Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет . Проверено 22 июня 2017 г.
  271. ^ Аб Крамер (1961), стр. 93–94.
  272. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 61–64.
  273. ^ Пенглас (1994), стр. 17–18.
  274. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 61–62.
  275. ^ abcdefghijklmno Penglase (1994), с. 18.
  276. ^ abcd Крамер (1961), с. 94.
  277. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 62–63.
  278. ^ abc Wolkstein & Kramer (1983), с. 64.
  279. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), стр. 65–66.
  280. ^ Волькштейн и Крамер (1983), с. 65.
  281. ^ Крамер (1961), стр. 94–95.
  282. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 67–68.
  283. ^ abc Kramer (1961), с. 95.
  284. ^ abc Wolkstein & Kramer (1983), стр. 68–69.
  285. ^ Крамер (1961), стр. 95–96.
  286. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 69–70.
  287. ^ abc Kramer (1961), с. 96.
  288. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 70.
  289. ^ ab Wolkstein & Kramer (1983), стр. 70–71.
  290. ^ abc Wolkstein & Kramer (1983), стр. 71–73.
  291. ^ аб Тинни (2018), с. 86.
  292. ^ Тинни (2018), стр. 85–86.
  293. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 74–84.
  294. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 85–87.
  295. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 87–89.
  296. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 88–89.
  297. ^ Крамер (1966), с. 31.
  298. ^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 85–89.
  299. ^ abc Брандао (2019), с. 11.
  300. ^ аб Далли (1989), с. 155.
  301. ^ Брандао (2019), с. 13.
  302. ^ аб Далли (1989), с. 156.
  303. ^ Далли (1989), стр. 156–157.
  304. ^ Далли (1989), с. 157-158.
  305. ^ abc Dalley (1989), стр. 158–160.
  306. ^ Брандао (2019), стр. 15–16.
  307. ^ Бертман (2003), с. 124.
  308. ^ Аб Кац (2015), с. 65.
  309. ^ abc Katz (2015), с. 66.
  310. ^ Кац (2015), с. 68.
  311. ^ abc Katz (2015), с. 70.
  312. ^ Аб Кац (2015), с. 70-71.
  313. ^ Добсон (1992).
  314. ^ Брандао (2019), с. 71.
  315. ^ аб Брандао (2019), с. 72.
  316. ^ аб Далли (1989), стр. 81–82.
  317. ^ abcdef Далли (1989), с. 80.
  318. ^ Брандао (2019), с. 59.
  319. ^ Гильгамеш, с. 87
  320. ^ аб Фонтенроуз (1980), стр. 168–169.
  321. ^ abcde Dalley (1989), с. 82.
  322. ^ abcde Fontenrose (1980), с. 169.
  323. ^ Гильгамеш, с. 88
  324. ^ Далли (1989), с. 82-83.
  325. ^ Далли (1989), стр. 109–116.
  326. ^ Далли (1989), стр. 109–111.
  327. ^ Далли (1989), с. 113.
  328. ^ Далли (1989), с. 114.
  329. ^ abc Dalley (1989), стр. 114–115.
  330. ^ Далли (1989), с. 115.
  331. ^ Фостер, Бенджамин Р. (2005c). Перед музами: Антология аккадской литературы . Бетесда. стр. 96–106.
    Агушая А (ВС 10, 214). Источники ранней аккадской литературы (SEAL) (изображение, транскрипция и перевод). Институт археологии. Иерусалим, Иллинойс / Лейпциг, Германия: Еврейский университет Иерусалима / Лейпцигский университет . 7493.
    Агушая Б (RA 15, 159 и далее). Источники ранней аккадской литературы (SEAL) (изображение, транскрипция и перевод). Институт археологии. Иерусалим, Иллинойс / Лейпциг, Германия: Еврейский университет Иерусалима / Лейпцигский университет . 7494.
  332. ^ Джордж (2015), с. 7-8.
  333. ^ abc Westenholz (1997), стр. 33–49.
  334. ^ Хоффнер (1998), с. 41.
  335. ^ аб Прайк (2017), с. 193.
  336. ^ Прайк (2017), стр. 193, 195.
  337. ^ Прайк (2017), стр. 193–195.
  338. ^ аб Брайтенбергер (2007), с. 10.
  339. ^ Смит (2002), с. 182.
  340. ^ аб Прайк (2017), с. 194.
  341. ^ Черное и зеленое (1992), с. 73.
  342. ^ аб Прайк (2017), с. 195.
  343. ^ abcd Warner (2016), с. 211.
  344. ^ Уорнер (2016), стр. 210–212.
  345. ^ Уорнер (2016), с. 212.
  346. ^ Альстер (2013), с. 433-434.
  347. ^ Аб Маркович (1996), стр. 43–59.
  348. ^ abc Cyrino (2010), стр. 49–52.
  349. ^ Брайтенбергер (2007), стр. 8–12.
  350. ^ Пухвель (1987), с. 27.
  351. ^ abc Breitenberger (2007), с. 8.
  352. ^ abcd Penglase (1994), с. 162.
  353. ^ аб Брайтенбергер (2007), стр. 10–11.
  354. ^ аб Уэст (1997), с. 57.
  355. ^ аб Буркерт (1985), с. 177.
  356. ^ abcd Penglase (1994), с. 163.
  357. ^ Сирино (2010), стр. 51–52.
  358. ^ Будин (2010), стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125.
  359. ^ Кирино 2010, стр. 51–52; Будин 2010, стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125; Грац 1984, с. 250; Брайтенбергер 2007, с. 8.
  360. ^ аб Иосиф и Лорбер (2007), с. 77.
  361. ^ Пенглас (1994), с. 235.
  362. ^ Пенглас (1994), стр. 233–325.
  363. ^ Бекман (2010), с. 29.
  364. ↑ Бхайро, Сиам (10 февраля 2020 г.). «Космология в мандейских текстах». Эллинистическая астрономия . Брилл. стр. 572–579. дои : 10.1163/9789004400566_046. ISBN 9789004400566. S2CID  213438712 . Проверено 3 сентября 2021 г.
  365. ^ Туите (2004), стр. 16–18.
  366. ^ Туите (2004), с. 16.
  367. ^ ab Tuite (2004), стр. 16–17.
  368. ^ Виггерманн (1998), с. 49.
  369. ^ Виггерманн (1998), с. 51.
  370. ^ Туите (2004), с. 17.
  371. ^ Туите (2004), стр. 17–18.
  372. ^ Туите (2004), с. 18.
  373. ^ Хили (2001), с. 114-119.
  374. ^ Ретсо (2014), с. 604-605.
  375. ^ Аль-Джаллад (2021), с. 569-571.
  376. ^ Аяли-Даршан (2014), с. 100-101.
  377. ^ abcd Циолковски (2012), с. 21.
  378. ^ Хислоп (1903), с. 103.
  379. ^ аб Граббе (1997), с. 28.
  380. ^ Браун (1976), с. 268.
  381. ^ Аб Д'Коста (2013).
  382. ^ Аб Циолковски (2012), стр. 20–21.
  383. ^ Аб Циолковски (2012), стр. 22–23.
  384. ^ Аб Циолковски (2012), с. 22.
  385. ^ Циолковски (2012), с. 23.
  386. ^ abcd Прайк (2017), с. 196.
  387. ^ аб Прайк (2017), стр. 196–197.
  388. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 25-26.
  389. ^ Жолнай (2009), с. 105.
  390. ^ аб Номис, Энн О. (2013). История и искусство доминатрикс. Мэри Иган Паблишинг и Анна Номис Лтд. 53. ИСБН 978-0-992701-0-00.
  391. ↑ Фонруж, Габриэль (22 марта 2018 г.). «Эта жизненно важная часть БДСМ гораздо менее сексуальна, чем вы думаете». Нью-Йорк Пост .
  392. ^ Раунтри (2017), с. 167.
  393. ^ ab Weston & Bennett (2013), с. 165.
  394. ^ аб Бакленд (2001), стр. 74–75.
  395. ^ abc Томас 2007, с. 1.
  396. ^ Бекман 2000, с. 23.
  397. ^ Бекман 2000, с. 14.
  398. ^ Бекман 2000, с. 18.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Инанны и Иштар .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Инанной .