Эпос о Гильгамеше ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / ) [2] — эпическая поэма из древней Месопотамии . Литературная история Гильгамеша начинается с пяти шумерских стихотворений о Бильгамеше (по-шумерски «Гильгамеш»), царе Урука , датируемых Третьей династией Ура ( ок. 2100 г. до н.э. ). [1] Эти независимые истории позже были использованы в качестве исходного материала для объединенного эпоса на аккадском языке . Первая сохранившаяся версия этого объединенного эпоса, известная как «Старовавилонская версия», датируется 18 веком до нашей эры и названа в честь ее начала — Шутур эли шарри («Превосходя всех других царей»). Сохранилось лишь несколько его табличек . Более поздняя стандартная вавилонская версия, составленная Син-леки-уннинни, датируется 13-10 веками до нашей эры и содержит инципит Ша накба имуру [примечание 1] («Тот, кто видел бездну», букв. «Тот, кто видит неизвестное»). "'). Было обнаружено примерно две трети этой более длинной версии из двенадцати таблеток. Некоторые из лучших экземпляров были обнаружены в руинах библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала VII века до нашей эры .
В первой половине истории рассказывается о Гильгамеше (который был царем Урука) и Энкиду , диком человеке, созданном богами, чтобы помешать Гильгамешу угнетать народ Урука. После того, как Энкиду становится цивилизованным благодаря сексуальной инициации с Шамхатом , он отправляется в Урук, где бросает вызов Гильгамешу на испытание на силу. Гильгамеш выигрывает состязание; тем не менее, они стали друзьями. Вместе они совершают шестидневное путешествие в легендарный Кедровый лес , где планируют убить Стража Хумбабу Грозного и срубить священный Кедр. [4] Богиня Иштар посылает Небесного Быка , чтобы наказать Гильгамеша за то, что тот отверг ее ухаживания. Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка, после чего боги решают приговорить Энкиду к смерти и убить его.
Во второй половине эпоса горе из-за смерти Энкиду заставляет Гильгамеша предпринять долгое и опасное путешествие, чтобы открыть секрет вечной жизни. В конце концов он узнает, что «Жизнь, которую вы ищете, вы никогда не найдете. Ибо, когда боги создали человека, они позволили смерти быть его долей, а жизнь удержать в своих руках». [5] [6]
Тем не менее, благодаря его великим строительным проектам, его рассказу о совете Сидури и тому, что бессмертный человек Утнапиштим рассказал ему о Великом Потопе , слава Гильгамеша сохранилась и после его смерти, а интерес к его истории рос. Он был переведен на многие языки и фигурирует в нескольких произведениях популярной художественной литературы .
Эпос считается основополагающим произведением в религии и традиции героических саг, причем Гильгамеш стал прототипом для более поздних героев, таких как Геракл ( Геркулес ), а сам эпос оказал влияние на гомеровские эпосы . [7]
...этому открытию, очевидно, суждено вызвать оживленную полемику. В настоящее время ортодоксальные люди в большом восторге и воодушевлены подтверждением, которое оно дает библейской истории. Однако, как уже отмечалось, возможно, что халдейская надпись, если она подлинная, может рассматриваться как подтверждение утверждения о том, что существуют различные предания о потопе, помимо библейской, которая, возможно, является легендарной, как и остальные. .
The New York Times , первая полоса, 1872 г. [8]
Около 15 000 фрагментов ассирийских клинописных табличек были обнаружены в Библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии Остином Генри Лейардом , его помощником Хормуздом Рассамом и У. К. Лофтусом в начале 1850-х годов. [9] В конце следующего десятилетия Британский музей нанял Джорджа Смита для их изучения; в 1872 году Смит прочитал переведенные фрагменты перед Обществом библейской археологии , [10] а в 1875 и 1876 годах он опубликовал более полные переводы, [11] последний из которых был опубликован как «Халдейское повествование о Бытии» . [9] Главный персонаж Гильгамеша первоначально был вновь представлен миру как « Издубар », прежде чем клинописные логограммы его имени удалось произнести точно. [9] [12] В 1891 году Поль Хаупт собрал клинописный текст, а девять лет спустя Питер Йенсен представил полное издание; Р. Кэмпбелл Томпсон обновил обе свои работы в 1930 году. В течение следующих двух десятилетий Сэмюэл Ной Крамер заново собрал шумерские поэмы. [11]
В 1998 году американский ассириолог Теодор Квасман обнаружил в запасниках Британского музея произведение, предположительно содержащее первые строки эпоса; фрагмент, найденный в 1878 году и датированный периодом между 600 и 100 годами до нашей эры, оставался неисследованным экспертами более века с момента его обнаружения. [13] Фрагмент гласил: «Тот, кто видел все, кто был основанием земли, кто знал (все), был мудр во всех вопросах: Гильгамеш». [14] Открытие артефактов ( около 2600 г. до н. э. ), связанных с Энмебарагеси из Киша , упомянутым в легендах как отец одного из противников Гильгамеша, придало достоверность историческому существованию Гильгамеша. [15]
В начале 2000-х годов «Табличка мечты Гильгамеша» была нелегально ввезена в США. По данным Министерства юстиции США , планшет был покрыт грязью и нечитаемым, когда его купил американский торговец антиквариатом в 2003 году. В 2007 году планшет был продан неназванным торговцем антиквариатом с письмом, в котором ложно говорилось, что он находился внутри. ящик с фрагментами древней бронзы, купленный на аукционе 1981 года. [16] В 2014 году компания Hobby Lobby в частном порядке приобрела планшет для показа в Музее Библии в Вашингтоне, округ Колумбия. [16] [17] В 2019 году Табличка мечты Гильгамеша была конфискована властями США и возвращена Ираку в сентябре 2021 года. [18] [ 19]
Существуют отдельные источники за период более 2000 лет. Самые ранние шумерские поэмы сейчас обычно считаются отдельными историями, а не частями одного эпоса. [20] Они датируются еще Третьей династией Ура ( ок. 2100 г. до н. э. ). [21] Старовавилонские таблички ( ок. 1800 г. до н. э. ) [20] являются самыми ранними сохранившимися табличками с одним повествованием в «Эпосе о Гильгамеше ». [22] Старые древневавилонские таблички и более поздняя аккадская версия являются важными источниками для современных переводов, причем более ранние тексты в основном используются для заполнения пробелов ( лакун ) в более поздних текстах. Хотя было опубликовано несколько переработанных версий, основанных на новых открытиях, эпос остается незавершенным. [23] Анализ древневавилонского текста использовался для реконструкции возможных более ранних форм эпоса. [24] Самая последняя аккадская версия, также называемая стандартной вавилонской версией, состоит из двенадцати табличек и была отредактирована Син-леки-уннинни , [25] который, как полагают, жил где-то между 1300 и 1000 годами до нашей эры. [26]
По найденным разнообразным источникам частично реконструированы две основные версии эпоса: Стандартная вавилонская версия, или Тот, кто видел бездну , и древневавилонская версия, или Превосходящий всех прочих царей . Пять более ранних шумерских стихотворений о Гильгамеше были частично восстановлены: некоторые содержат примитивные версии конкретных эпизодов вавилонской версии, другие - несвязанные между собой истории.
Стандартная вавилонская версия была обнаружена Хормуздом Рассамом в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии в 1853 году. «Стандартный вавилонский» относится к литературному стилю, который использовался в литературных целях. Эта версия была составлена Син-лике-уннинни где-то между 1300 и 1000 гг. до н.э. на основе более ранних текстов. [26] [27] Одним из результатов, который Син-лике-уннинни привнес в работу, было выдвижение проблемы смертности на передний план, что позволило персонажу превратиться из «искателя приключений в мудреца». [27] По мнению Линса Брандао, стандартную версию можно рассматривать в этом смысле как разумную литературу, распространенную на Ближнем Востоке. [28] [29]
Стандартная вавилонская версия имеет вступительные слова, или инципит , отличные от более старой версии. Старая версия начинается со слов «Превосходя всех других царей», в то время как в стандартной вавилонской версии есть слова «Тот, кто видел бездну» ( ša naqba īmuru ), «глубина», относящаяся к тайнам информации, принесенной Гильгамешем со своей встречи. с Ута-Напишти ( Утнапиштим ) об Эа , источнике мудрости. [23] [30] Гильгамешу было дано знание о том, как поклоняться богам, почему смерть предназначена для людей, что делает хорошего короля и как жить хорошей жизнью. Историю об Утнапиштиме, герое мифа о потопе , можно найти и в вавилонском эпосе Атра-Хасис . [31] [32] Стандартная версия также известна как iškar Gilgāmeš , «Серия о Гильгамеше». [27]
12-я табличка является продолжением оригинальной 11-й и, вероятно, была добавлена позже. [33] Это имеет мало отношения к хорошо продуманному эпосу из 11 табличек; строки в начале первой таблички цитируются в конце 11-й, что придает ей цикличность и завершенность. Табличка 12 является почти копией более ранней шумерской сказки, приквела, в которой Гильгамеш отправляет Энкиду забрать некоторые свои предметы из Подземного мира, и тот возвращается в форме духа, чтобы рассказать Гильгамешу о природе Подземного мира.
С точки зрения формы поэтические условности, которым следовала стандартная вавилонская версия, кажутся непоследовательными и до сих пор вызывают споры среди ученых. Однако широко используется параллелизм в наборах из двух или трех соседних строк, как и в еврейских псалмах .
Когда история о Гильгамеше была обнаружена в 19 веке, ее отнесли к греческому эпосу, жанру, известному в Европе, хотя он предшествует греческой культуре, породившей эпос, [34] в частности, когда Геродот ссылался на произведения Гомера . таким образом. [35] Когда Альфред Иеремиас перевел текст, он настоял на связи с Бытием, дав название « Издубар-Нимрод » и признав этот жанр как жанр греческой героической поэзии. Хотя приравнивание к Нимроду было отменено, вид «греческого эпоса» сохранился. [12] Мартин Личфилд Уэст в 1966 году в предисловии к своему изданию « Гесиода » признал близость греков к ближневосточному центру конвергенции: «Греческая литература — это ближневосточная литература». [36] Одним из различий между греческими эпическими поэмами и Гильгамешем является тот факт, что греческие герои действовали в контексте войны, в то время как Гильгамеш действовал изолированно (за исключением недолгого существования Энкиду) - и мог равняться Гераклу. [37]
Рассмотреть, как текст будет рассматриваться с точки зрения того времени, сложно, поскольку Джордж Смит признает, что не существует «шумерского или аккадского слова для обозначения мифа или героического повествования, так же как не существует древнего признания поэтического повествования как жанра». [38] Линс Брандао 2019 признает, что пролог «Того, кто видел бездну» напоминает о вдохновении греческих муз, хотя здесь нет никакой помощи со стороны шумерских богов. [39] Фактически, сэр Джонатан Сакс , Нил МакГрегор и BBC Radio 4 интерпретируют эпос о мифе о потопе Гильгамеша как пантеон богов, которые являются человеконенавистниками , готовыми обречь человечество на смерть, [40] за исключением Эа.
Также ясно указано, что Гильгамеш дослужился до ранга «древнего мудреца» (допотопного). [41] Линс Брандао продолжает, отмечая, что стихотворение было бы «помещено на стеле» («нару»), что сначала «нару» можно было рассматривать как жанр стихотворения, [41] принимая во внимание, что читатель (или писец) должен был бы передать текст дальше, [42] ничего не опуская и не добавляя. [43] Пролог также подразумевает, что Гильгамеш рассказал свою историю переписчику, таким образом являясь своего рода «автобиографией от третьего лица». [44]
Это краткое изложение основано на переводе Эндрю Джорджа . [23]
История знакомит с Гильгамешем , царем Урука . Гильгамеш, на две трети бог и на одну треть человек, угнетает свой народ, который взывает к богам о помощи. Для молодых женщин Урука это притеснение принимает форму droit du seigneur , или «права лорда», спать с невестами в брачную ночь. Что касается молодых людей (табличка в этот момент повреждена), предполагается, что Гильгамеш изнуряет их играми, испытаниями на прочность или, возможно, принудительным трудом на строительных объектах. Боги отвечают на мольбы людей, создавая равного Гильгамешу человека, который сможет остановить его притеснение. Это Энкиду , покрытый волосами и живущий в дикой природе. Его замечает зверолов, чье существование рушится из-за того, что Энкиду выкорчевывает его ловушки. Траппер рассказывает богу солнца Шамашу об этом человеке, и Энкиду соблазняется Шамхатом , храмовой проституткой , что является его первым шагом на пути к приручению. После шести дней и семи ночей (или двух недель, согласно более поздним исследованиям [45] ) занятий любовью и обучения Энкиду путям цивилизации, она берет Энкиду в пастушеский лагерь, чтобы научиться быть цивилизованным. Тем временем Гильгамешу снятся сны о скором прибытии любимого нового спутника, и он просит свою мать, богиню Нинсун , помочь истолковать эти сны.
Шамхат приводит Энкиду в пастушеский лагерь, где тот знакомится с человеческой пищей и становится ночным сторожем. Узнав от проходящего мимо незнакомца об обращении Гильгамеша с новыми невестами, Энкиду приходит в ярость и отправляется в Урук, чтобы вмешаться на свадьбу. Когда Гильгамеш пытается посетить свадебный зал, Энкиду преграждает ему путь, и они сражаются. После ожесточенной битвы Энкиду признает превосходящую силу Гильгамеша, и они становятся друзьями. Гильгамеш предлагает отправиться в Кедровый лес, чтобы убить чудовищного полубога Хумбабу и получить славу и славу. Несмотря на предупреждения Энкиду и совета старейшин, Гильгамеша это не испугало.
Старейшины дают Гильгамешу советы по его путешествию. Гильгамеш навещает свою мать Нинсун, которая ищет поддержки и защиты у бога солнца Шамаша в их приключении. Нинсун усыновляет Энкиду своим сыном, а Гильгамеш оставляет указания по управлению Уруком в его отсутствие.
Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес . Каждые несколько дней они разбивают лагерь на горе и проводят ритуал сна. Гильгамешу снятся пять ужасающих снов о падающих горах, грозах, диких быках и громовой птице, извергающей огонь. Несмотря на сходство между фигурами его снов и более ранними описаниями Хумбаба, Энкиду интерпретирует эти сны как хорошие предзнаменования и отрицает, что пугающие образы представляют собой хранителя леса. Подойдя к кедровой горе, они слышат рев Хумбаба и вынуждены убеждать друг друга не бояться.
Герои входят в кедровый лес. Хумбаба , хранитель Кедрового леса, оскорбляет и угрожает им. Он обвиняет Энкиду в предательстве и клянется выпотрошить Гильгамеша и скормить его плоть птицам. Гильгамеш напуган, но после нескольких ободряющих слов Энкиду битва начинается. Горы дрожат от шума, и небо становится черным. Бог Шамаш посылает 13 ветров, чтобы связать Хумбабу, и тот попадает в плен. Хумбаба умоляет сохранить ему жизнь, и Гильгамеш жалеет его. Он предлагает сделать Гильгамеша царем леса, рубить для него деревья и быть его рабом. Энкиду, однако, утверждает, что Гильгамеш должен убить Хумбабу, чтобы навсегда утвердить свою репутацию. Хумбаба проклинает их обоих, и Гильгамеш отправляет его ударом в шею, а также убивает его семерых сыновей. [45] Два героя срубили множество кедров, в том числе гигантское дерево, которое Энкиду планирует превратить в ворота храма Энлиля . Они строят плот и возвращаются домой по Евфрату с гигантским деревом и (возможно) головой Хумбаба.
Гильгамеш отвергает ухаживания богини Иштар из-за ее жестокого обращения с предыдущими любовниками, такими как Думузи . Иштар просит своего отца Ану послать Небесного Быка , чтобы отомстить за нее. Когда Ану отвергает ее жалобы, Иштар угрожает воскресить мертвых , которые «превзойдут численностью живых», и «пожрать их». Ану заявляет, что если он подарит ей Небесного Быка, Уруку грозит 7 лет голода. Иштар обеспечивает его провизией на 7 лет в обмен на быка. Иштар ведет Небесного Быка в Урук, и он вызывает широкомасштабные разрушения. Он понижает уровень реки Евфрат и иссушает болота. Он открывает огромные ямы, в которые могут поглотить 300 человек. Без какой-либо божественной помощи Энкиду и Гильгамеш убивают его и отдают его сердце Шамашу. Когда Иштар кричит, Энкиду швыряет в нее одну из задних конечностей быка. Город Урук празднует, но Энкиду снится зловещий сон о своем будущем провале.
Во сне Энкиду боги решают, что один из героев должен умереть, потому что они убили Хумбабу и Гугаланну . Несмотря на протесты Шамаша, Энкиду обречен на смерть. Энкиду проклинает огромную дверь, которую он построил для храма Энлиля. Он также проклинает охотника и Шамхата за то, что они вытащили его из дикой природы. Шамаш напоминает Энкиду о том, как Шамхат кормил и одевал его, а также знакомил с Гильгамешем. Шамаш сообщает ему, что Гильгамеш окажет ему большие почести на похоронах и будет бродить по дикой природе, охваченный горем. Энкиду сожалеет о своих проклятиях и вместо этого благословляет Шамхата. Однако во втором сне он видит себя пленником в Преисподней ужасающим Ангелом Смерти. Подземный мир — это «дом из пыли» и тьмы, жители которого питаются глиной и одеты в птичьи перья, находящиеся под присмотром ужасающих существ. В течение 12 дней состояние Энкиду ухудшается. Наконец, сокрушаясь о том, что он не смог встретить героическую смерть в бою, он умирает. В известной строке из эпоса Гильгамеш цепляется за тело Энкиду и отрицает свою смерть до тех пор, пока из носа трупа не выпадет личинка.
Гильгамеш оплакивает Энкиду, в котором призывает горы, леса, поля, реки, диких животных и весь Урук оплакивать своего друга. Вспоминая их совместные приключения, Гильгамеш от горя рвет на себе волосы и одежду. Он заказывает погребальную статую и предоставляет погребальные дары из своей сокровищницы, чтобы обеспечить Энкиду благосклонный прием в царстве мертвых. Устраивается большой банкет, на котором сокровища преподносятся богам Преисподней. Незадолго до перерыва в тексте есть предположение, что реку перекрывают плотиной, что указывает на захоронение в русле реки, как в соответствующей шумерской поэме « Смерть Гильгамеша» .
Девятая табличка начинается с того, что Гильгамеш бродит по дикой местности в шкурах и скорбит по Энкиду. Теперь, опасаясь собственной смерти, он решает искать Утнапиштим («Далекий») и узнать секрет вечной жизни. Среди немногих выживших после Великого потопа Утнапиштим и его жена — единственные люди, которым боги даровали бессмертие. Гильгамеш ночью пересекает горный перевал и встречает стаю львов. Перед сном он молится о защите богу луны Сину . Затем, проснувшись от обнадеживающего сна, он убивает львов и использует их шкуры для одежды. После долгого и опасного путешествия Гильгамеш достигает двух вершин горы Машу на краю земли. Он встречает туннель, в который никогда не заходил ни один человек, охраняемый двумя монстрами-скорпионами , которые кажутся супружеской парой. Муж пытается отговорить Гильгамеша уйти, но вмешивается жена, выражает сочувствие Гильгамешу и (по словам редактора стихотворения Бенджамина Фостера) позволяет ему пройти. [46] Он проходит под горами по Дороге Солнца. В полной темноте он следует по дороге 12 «двойных часов», успев завершить путешествие до того, как его догонит Солнце. Он прибывает в Сад богов, рай, полный украшенных драгоценными камнями деревьев.
Гильгамеш знакомится с алейной женой Сидури , которая из-за своего растрепанного вида предполагает, что он убийца или вор. Гильгамеш рассказывает ей о цели своего путешествия. Она пытается отговорить его от поисков, но отправляет его к перевозчику Уршанаби , который поможет ему пересечь море в Утнапиштим. Гильгамеш в спонтанной ярости уничтожает каменные обереги, которые хранит при себе Уршанаби. Гильгамеш рассказывает свою историю, но когда он просит о помощи, Уршанаби сообщает ему, что он только что уничтожил предметы, которые могут помочь им пересечь Воды Смерти, смертельные на ощупь. Уршанаби поручает Гильгамешу срубить 120 деревьев и превратить их в шесты для катания на лодке. Когда они достигают острова, где живет Утнапиштим, Гильгамеш рассказывает свою историю, прося его о помощи. Утнапиштим делает ему выговор, заявляя, что бороться с общей судьбой людей бесполезно и умаляет радости жизни.
Гильгамеш замечает, что Утнапиштим, похоже, ничем не отличается от него самого, и спрашивает его, как он обрел бессмертие. Утнапиштим объясняет, что боги решили наслать великий потоп. Чтобы спасти Утнапиштима, бог Энки велел ему построить лодку. Он дал ему точные размеры, и он был запечатан смолой и битумом . Вся его семья поднялась на борт вместе с мастерами и «всеми полевыми животными». Затем поднялась сильная буря, которая заставила испуганных богов отступить на небеса. Иштар оплакивала массовое уничтожение человечества, а другие боги плакали рядом с ней. Шторм длился шесть дней и ночей, после чего «все люди превратились в глину». Утнапиштим плачет, когда видит разрушения. Лодка его остановилась на горе, и он выпустил голубя, ласточку и ворона. Когда ворону не удается вернуться, он открывает ковчег и освобождает его обитателей. Утнапиштим приносит жертву богам, которые, почуяв сладкий аромат, собираются вокруг. Иштар клянется, что так же, как она никогда не забудет блестящее ожерелье, которое висит у нее на шее, она всегда будет помнить это время. Когда прибывает Энлиль, разгневанный тем, что есть выжившие, она осуждает его за то, что он спровоцировал потоп. Энки также критикует его за несоразмерное наказание. Энлиль благословляет Утнапишти и его жену и награждает их вечной жизнью. Этот рассказ во многом соответствует истории о потопе, завершающей «Эпос об Атра-Хасисе» . [47] [32]
Главное, по-видимому, заключается в том, что когда Энлиль даровал вечную жизнь, это был уникальный дар. Словно для того, чтобы продемонстрировать это, Утнапиштим предлагает Гильгамешу бодрствовать шесть дней и семь ночей. Гильгамеш засыпает, а Утнапиштим велит жене печь буханку хлеба в каждый день, когда он спит, чтобы он не мог отрицать свою неспособность бодрствовать. Гильгамеш, стремящийся преодолеть смерть, не может победить даже сон. Поручив перевозчику Уршанаби вымыть Гильгамеша и одеть его в царские одежды, они отправляются в Урук. Когда они уходят, жена Утнапиштима просит мужа сделать прощальный подарок. Утнапиштим рассказывает Гильгамешу, что на дне моря живет растение, похожее на самшит , которое снова сделает его молодым. Гильгамешу, привязав камни к своим ногам, чтобы он мог ходить по дну, удается добыть растение. Гильгамеш предлагает выяснить, обладает ли растение предполагаемой способностью к омоложению, испытав его на старике, когда он вернется в Урук. [48] Когда Гильгамеш останавливается, чтобы искупаться, его похищает змей , который сбрасывает кожу, когда уходит. Гильгамеш оплакивает тщетность своих усилий, потому что теперь он потерял все шансы на бессмертие. Он возвращается в Урук, где вид его массивных стен побуждает его похвалить Уршанаби за эту непреходящую работу.
Эта табличка в основном представляет собой аккадский перевод более ранней шумерской поэмы «Гильгамеш и преисподняя» (также известной как « Гильгамеш, Энкиду и преисподняя » и ее варианты), хотя предполагается, что она заимствована из неизвестной версии эта история. [49] Содержание этой последней таблички не соответствует предыдущим: Энкиду все еще жив, несмотря на то, что умер ранее в эпосе. Из-за этого, отсутствия интеграции с другими планшетами и того факта, что это почти копия более ранней версии, его называли «неорганическим придатком» к эпопее. [50] В качестве альтернативы было высказано предположение, что «его цель, хотя и грубо сформулированная, состоит в том, чтобы объяснить Гильгамешу (и читателю) различные судьбы мертвых в загробной жизни» и в «неуклюжей попытке завершить дело», [50 ] 51] он одновременно соединяет Гильгамеша из эпоса с Гильгамешем, который является царем загробного мира, [52] и является «драматическим краеугольным камнем, посредством которого эпос из двенадцати скрижалей завершается одной и той же темой, а именно темой «видения» ( = понимание, открытие и т. д.), с чего все началось». [53]
Гильгамеш жалуется Энкиду, что различные его владения (на табличке неясно, что именно – в разных переводах указаны барабан и шар) упали в подземный мир. Энкиду предлагает вернуть их. В восторге Гильгамеш рассказывает Энкиду, что ему следует и чего не следует делать в подземном мире, если он хочет вернуться. Энкиду делает все, чего ему велели не делать. Подземный мир удерживает его. Гильгамеш молится богам вернуть ему друга. Энлиль и Суен не отвечают, но Энки и Шамаш решают помочь. Шамаш проделывает в земле трещину, и из нее выпрыгивает призрак Энкиду. Табличка заканчивается тем, что Гильгамеш расспрашивает Энкиду о том, что он видел в подземном мире.
Эта версия эпоса, названная в некоторых фрагментах «Превосходящей всех других царей» , состоит из табличек и фрагментов различного происхождения и степени сохранности. [54] В большинстве своем он остается неполным: несколько табличек отсутствуют, а в тех, что обнаружены, имеются значительные пробелы . Они названы в честь их текущего местоположения или места, где они были найдены.
Превосходящая всех остальных царей Табличка II во многом коррелирует с табличками I–II стандартной вавилонской версии. Гильгамеш рассказывает своей матери Нинсун о двух снах, которые ему приснились. Его мать объясняет, что они имеют в виду, что в Урук скоро прибудет новый спутник. Тем временем дикий Энкиду и жрица (здесь называемая Шамкатум) занимаются сексом. Она приручает его в компании пастухов, предлагая ему хлеб и пиво. Энкиду помогает пастухам, охраняя овец. Они отправляются в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу и остановить его злоупотребления. Энкиду и Гильгамеш сражаются, но Гильгамеш прекращает бой. Энкиду восхваляет Гильгамеша.
Превосходя все остальные цари Таблички III, частично совпадают с табличками II–III стандартной вавилонской версии. По неизвестным причинам (табличка частично разбита) Энкиду в грустном настроении. Чтобы подбодрить его, Гильгамеш предлагает отправиться в Сосновый лес, чтобы срубить деревья и убить Хумбабу (известного здесь как Хувава). Энкиду протестует, поскольку он знает Хуваву и осознает его силу. Гильгамеш уговаривает Энкиду на это несколькими словами поддержки, но Энкиду по-прежнему сопротивляется. Они готовятся и зовут старейшин. Старейшины тоже протестуют, но после того, как Гильгамеш поговорит с ними, они соглашаются отпустить его. После того, как Гильгамеш просит своего бога (Шамаша) о защите, и он, и Энкиду экипируются, они уходят с благословением и советом старейшин.
Возможно, еще одна версия содержимого Йельской таблички, практически не подлежащая восстановлению.
В путешествии в кедровый лес и Хуваву Энкиду истолковывает один из снов Гильгамеша.
Фрагменты из двух разных версий/табличек рассказывают, как Энкиду интерпретирует один из снов Гильгамеша по пути в Кедровый лес, и их разговор при входе в лес.
После победы над Хувавой Гильгамеш воздерживается от его убийства и призывает Энкиду охотиться на «семь аур» Хувавы. Энкиду убеждает его поразить врага. Убив Хуваву и ауры, они вырубают часть леса и обнаруживают тайную обитель богов. В остальном планшет сломан.
Ауры не упоминаются в стандартной вавилонской версии, но в одной из шумерских поэм называются «сыновьями».
Частично перекрывает вырубку деревьев с таблички Ищали.
Частично перекрывает стандартную вавилонскую версию табличек IX – X. Гильгамеш оплакивает смерть Энкиду, странствующего в поисках бессмертия. Гильгамеш спорит с Шамашем о тщетности его поисков. После перерыва Гильгамеш рассказывает Сидури о своих поисках и путешествии к Утнапиштиму (здесь называемому Ута-наиштим). Сидури пытается отговорить Гильгамеша в его стремлении к бессмертию, призывая его довольствоваться простыми радостями жизни. [5] [55] После еще одного пробела Гильгамеш разбивает «каменные» и разговаривает с перевозчиком Уршанаби (здесь его зовут Сур-сунабу). После короткого обсуждения Сур-Сунабу просит его выточить 300 весел, чтобы они могли пересечь воды смерти, не нуждаясь в «каменных». Остальная часть планшета отсутствует.
Текст древневавилонского фрагмента Мейсснера (более крупного сохранившегося фрагмента Сиппарской таблички) использовался для реконструкции возможных более ранних форм «Эпоса о Гильгамеше» , и было высказано предположение, что «предшествующая форма истории – даже более ранняя, чем эта сохранившийся в древневавилонском фрагменте - вполне мог закончиться тем, что Сидури отправил Гильгамеша обратно в Урук...» и «Утнапистим изначально не был частью сказки». [56]
Есть пять дошедших до нас историй о Гильгамеше в виде более древних стихотворений на шумерском языке . [57] Они, вероятно, распространялись независимо, а не в форме единого эпоса. Некоторые имена главных героев этих стихотворений несколько отличаются от более поздних аккадских имен; например, вместо «Гильгамеш» написано «Бильгамеш», и в основных историях есть некоторые различия, например тот факт, что Энкиду является слугой Гильгамеша в шумерской версии:
Первый прямой арабский перевод оригинальных табличек был опубликован в 1960-х годах иракским археологом Таха Бакиром . [60]
Окончательный современный перевод на английский язык представляет собой двухтомную критическую работу Эндрю Джорджа , опубликованную издательством Oxford University Press в 2003 году. В рецензии на книгу кембриджского ученого Элеоноры Робсон утверждается, что работа Джорджа является самой значительной критической работой о Гильгамеше за последние 70 лет. [61] Джордж обсуждает состояние сохранившихся материалов и представляет толкование для каждой таблички с параллельным переводом на два языка.
В 2004 году Стивен Митчелл представил спорную версию, которая допускает много вольности в отношении текста и включает модернизированные намеки и комментарии, касающиеся войны в Ираке 2003 года. [62] [63]
В 2021 году перевод Софуса Хелле был опубликован издательством Yale University Press. [64]
Различные темы, элементы сюжета и персонажи еврейской Библии соотносятся с «Эпосом о Гильгамеше » — в частности, рассказы об Эдемском саду , советы Экклезиаста и повествование о потопе из Книги Бытия .
Параллели между историями Энкиду/Шамхата и Адама/Евы уже давно признаны учеными. [65] [66] В обоих случаях человек создан богом из почвы и живет в природе. Его знакомят с сородичкой, которая его соблазняет. В обеих историях мужчина принимает еду от женщины, прикрывает свою наготу и должен покинуть свой прежний дом, не имея возможности вернуться. Присутствие змеи, которая крадет растение бессмертия у героя позже в эпосе, является еще одним сходством. Однако главное различие между этими двумя историями заключается в том, что, хотя Энкиду и испытывает сожаление по поводу своего соблазнения вдали от природы, это лишь временно: после того, как бог Шамаш столкнулся с его неблагодарностью, Энкиду отрекается и решает отдать женщине, которая его соблазнила, свою последнее благословение перед смертью. Это контрастирует с Адамом, чье грехопадение в основном изображается как наказание за непослушание богам и неизбежное последствие потери невиновности в отношении добра и зла.
Некоторые ученые предполагают прямое заимствование советов Сидури автором Экклезиаста . [67]
Общим для обеих книг является редкая пословица о прочности трехпрядной веревки: «трехпрядную веревку нелегко порвать». [ нужна цитата ]
Эндрю Джордж утверждает, что повествование о потопе в книге Бытия настолько близко соответствует повествованию о Гильгамеше, что «мало кто сомневается», что оно происходит из месопотамского повествования. [68] Что особенно примечательно, так это то, как история о потопе в книге Бытия следует за историей о потопе Гильгамеша «пункт за пунктом и в том же порядке», даже когда история допускает другие альтернативы. [69] В комментарии к Торе 2001 года, опубликованном от имени Консервативного движения иудаизма, ученый-раввин Роберт Векслер заявил: «Наиболее вероятное предположение, которое мы можем сделать, состоит в том, что и Бытие, и Гильгамеш черпали свой материал из общей традиции о существовавшем потопе. в Месопотамии. Эти истории затем разошлись в пересказах». [70] Зиусудра , Утнапиштим и Ной — соответствующие герои шумерских, аккадских и библейских легенд о потопе древнего Ближнего Востока .
Матиас Хенце предполагает, что безумие Навуходоносора в библейской Книге Даниила основано на эпосе о Гильгамеше . Он утверждает, что автор использует элементы описания Энкиду для написания саркастического и насмешливого портрета вавилонского царя. [71]
Многие персонажи эпоса имеют мифические библейские параллели, в первую очередь Нинти , шумерская богиня жизни, была создана из ребра Энки , чтобы исцелить его после того, как он съел запретные цветы. Предполагается, что эта история послужила основой для истории о Еве , созданной из ребра Адама в Книге Бытия . [72] Эстер Дж. Хамори в книге «Эхо Гильгамеша в истории Иакова » также утверждает, что миф об Иакове и Исаве параллелен борцовскому поединку между Гильгамешем и Энкиду. [73]
Гильгамеш упоминается в одной из версий «Книги гигантов» , связанной с «Книгой Еноха» . В версии «Книги гигантов», найденной в Кумране , упоминаются шумерский герой Гильгамеш и чудовище Хумбаба со Стражами и гигантами. [74]
Многочисленные ученые обращали внимание на различные темы, эпизоды и стихи, указывая на то, что « Эпос о Гильгамеше» оказал существенное влияние на обе эпические поэмы, приписываемые Гомеру . Эти влияния подробно описаны Мартином Литчфилдом Уэстом в книге «Восточная стена Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах» . [75] По словам Цви Абуша из Университета Брандейса, стихотворение «сочетает в себе силу и трагедию «Илиады» со странствиями и чудесами «Одиссеи» . существование." [76] Мартин Уэст в «Восточном лице Геликона» предполагает, что память о Гильгамеше дошла до греков через утраченное стихотворение о Геракле. [37]
Эпос о Гильгамеше вдохновил на создание многих произведений литературы, искусства и музыки. [77] [78] Только после Первой мировой войны эпос о Гильгамеше достиг современной аудитории, и только после Второй мировой войны он был представлен в различных жанрах. [78]
Таха Бакир опубликовал первый арабский перевод Гильгамеша в 1962 году.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)(Португальский Wikisource. Интернет-архив)
