Турецкая литература ( турецкий : Türk edebiyatı, Türk yazını ) включает в себя устные сочинения и письменные тексты на турецком языке . Османская форма турецкого языка , которая составляет основу большей части письменного корпуса, находилась под сильным влиянием персидской и арабской литературы , [1] и использовала османский турецкий алфавит .
История более широкой тюркской литературы охватывает период около 1300 лет. [2] Древнейшие сохранившиеся записи письменного тюркского языка — это Орхонские надписи , найденные в долине реки Орхон в центральной Монголии и датируемые 7-м веком. После этого периода, между 9-м и 11-м веками, среди кочевых тюркских народов Центральной Азии возникла традиция устных эпосов , таких как Книга Деде Коркута тюрков -огузов — предков современного турецкого народа — и Эпос Манас кыргызов .
Начиная с победы сельджуков в битве при Манцикерте в конце XI века, огузы начали селиться в Анатолии , и в дополнение к более ранним устным традициям возникла письменная литературная традиция, в значительной степени — с точки зрения тем, жанров и стилей — исходящая из арабской и персидской литературы . В течение следующих 900 лет, вплоть до падения Османской империи в 1922 году, устная и письменная традиции оставались в значительной степени отделенными друг от друга. С основанием Турецкой Республики в 1923 году эти две традиции впервые сошлись вместе.
Самые ранние известные примеры тюркской поэзии датируются где-то VI веком н.э. и были написаны на уйгурском языке . Некоторые из самых ранних стихов, приписываемых уйгурским тюркским писателям, доступны только в переводах на китайский язык. В эпоху устной поэзии самые ранние тюркские стихи были предназначены для песен, а их декламация была частью общественной жизни и развлечений сообщества. Например, в шаманской и анимистической культуре доисламских тюркских народов стихи поэзии исполнялись на религиозных собраниях в церемониях перед охотой ( sığır ), на общественных пиршествах после охоты ( şölen ). Поэзию также пели в торжественные времена, а элегии , называемые sagu, читали на похоронах yuğ и других поминовениях умерших. [3]
Из длинных эпосов только « Огузнаме» сохранилось полностью. [4] «Книга Деде Коркута», возможно, берет свое начало в поэзии X века, но оставалась устной традицией до XV века. Более ранние письменные произведения «Кутадгу Билиг» и «Диван Лугат ат-Турк» датируются второй половиной XI века и являются самыми ранними известными образцами турецкой литературы за редкими исключениями. [5]
Одной из важнейших фигур ранней турецкой литературы был суфийский поэт XIII века Юнус Эмре . Золотой век османской литературы продолжался с XV по XVIII век и включал в себя в основном диванную поэзию, но также и некоторые прозаические произведения, наиболее примечательным из которых является 10-томная Seyahatnâme (Книга путешествий), написанная Эвлией Челеби . [5]
Периодизация тюркской литературы обсуждается, и ученые выдвигают различные предложения по классификации этапов развития тюркской литературы. Одно предложение делит тюркскую литературу на раннюю литературу (8-19 вв.) и современную (19-21 вв.). Другие системы классификации разделили литературу на три периода: доисламский/исламский/современный или доосманский/османский/современный. Еще один более сложный подход предполагает 5-этапное разделение, включающее как доисламский (до 11 века), так и доосманский исламский (между 11 и 13 веками). 5-этапный подход далее делит современную литературу на переходный период с 1850-х по 1920-е годы и, наконец, современный период, достигающий наших дней. [6]
На протяжении большей части своей истории турецкая литература была довольно резко разделена на две различные традиции, ни одна из которых не оказывала большого влияния на другую до 19-го века. Первая из этих двух традиций — турецкая народная литература, а вторая — турецкая письменная литература. [7]
На протяжении большей части истории турецкой литературы, существенным различием между народной и письменной традициями было разнообразие используемого языка. Народная традиция, в общем и целом, была устной традицией, передаваемой менестрелями , и оставалась свободной от влияния персидской и арабской литературы, а следовательно, и соответствующих языков этих литератур. В народной поэзии — которая, безусловно, является доминирующим жанром традиции — этот основной факт привел к двум основным последствиям с точки зрения поэтического стиля: [7]
Более того, турецкая народная поэзия всегда была тесно связана с песней — большая часть поэзии была, по сути, специально написана для пения — и поэтому стала в значительной степени неотделимой от традиции турецкой народной музыки .
В отличие от традиции турецкой народной литературы, турецкая письменная литература — до основания Турецкой Республики в 1923 году — имела тенденцию охватывать влияние персидской и арабской литературы. В некоторой степени это можно увидеть еще в период Сельджуков в конце XI — начале XIV веков, когда официальные дела велись на персидском языке, а не на турецком, и когда придворный поэт, такой как Деххани — служивший при султане XIII века Ала ад-Дине Кей Кубадхе I — писал на языке, сильно склонном к персидскому.
Когда в начале XIV века в северо-западной Анатолии возникла Османская империя, она продолжила эту традицию. Стандартные поэтические формы — поскольку поэзия была доминирующим жанром как в письменной, так и в народной традиции — были получены либо напрямую из персидской литературной традиции (газель غزل ; месневи مثنوی), либо косвенно через персидский из арабской ( касиде قصيده). Однако решение принять эти поэтические формы оптом привело к двум важным дальнейшим последствиям: [8]
Из этого слияния выборов фактически родился османский турецкий язык, который всегда сильно отличался от разговорного турецкого. Этот стиль письма под персидским и арабским влиянием стал известен как «литература дивана» (турецкий: divan edebiyatı ), dîvân (ديوان) — османское турецкое слово, обозначающее собрание сочинений поэта.
Так же, как турецкая народная поэзия была тесно связана с турецкой народной музыкой, так и поэзия Османского дивана развила тесную связь с турецкой классической музыкой , причем стихи поэтов дивана часто использовались в качестве текстов песен.
Турецкая народная литература — это устная традиция , глубоко укорененная в своей форме в кочевых традициях Центральной Азии. Однако в своих темах турецкая народная литература отражает проблемы, свойственные оседлому (или оседлому) народу, отказавшемуся от кочевого образа жизни. Одним из примеров этого является серия народных сказок, окружающих фигуру Келоглана, молодого мальчика, сталкивающегося с трудностями в поиске жены, помогающего своей матери содержать семейный дом в целости и сохранности и решающего проблемы, вызванные его соседями. Другим примером является довольно загадочная фигура Насреддина , обманщика , который часто подшучивает над своими соседями.
Насреддин также отражает еще одно существенное изменение, которое произошло между днями, когда турецкий народ был кочевником, и днями, когда они в значительной степени осели в Анатолии; а именно, Насреддин является мусульманским имамом . Тюркские народы впервые стали исламизированными где-то около 9-го или 10-го века, о чем свидетельствует явное исламское влияние на караханидское произведение 11-го века « Кутадгу билиг» (« Мудрость царской славы »), написанное Юсуфом Хас Хаджибом . С тех пор религия стала оказывать огромное влияние на турецкое общество и литературу, особенно на сильно мистически ориентированные суфийские и шиитские разновидности ислама. Суфийское влияние, например, можно ясно увидеть не только в рассказах о Насреддине, но и в произведениях Юнуса Эмре , выдающейся фигуры в турецкой литературе и поэта, который жил в конце 13-го и начале 14-го века, вероятно, в государстве Караманидов в юго-центральной Анатолии. С другой стороны, шиитское влияние можно увидеть в традиции ашыков или озан [ 9] , которые примерно похожи на средневековых европейских менестрелей и которые традиционно имели тесную связь с верой алевитов , которую можно рассматривать как нечто вроде доморощенной турецкой разновидности шиитского ислама. Однако важно отметить, что в турецкой культуре такое четкое разделение на суфиев и шиитов вряд ли возможно: например, некоторые считают, что Юнус Эмре был алевитом, в то время как вся турецкая традиция ашыков / озанов пронизана мыслью суфийского ордена бекташи , который сам по себе является смешением шиитских и суфийских концепций. Слово ашык (буквально «любовник») на самом деле является термином, используемым для членов первого уровня ордена бекташи.
Поскольку турецкая народная литературная традиция тянется более или менее непрерывной линией примерно с 10-го или 11-го века до наших дней, возможно, лучше всего рассматривать традицию с точки зрения жанра. В традиции есть три основных жанра: эпос; народная поэзия; и фольклор.
Турецкий эпос имеет свои корни в среднеазиатской эпической традиции, которая дала начало Книге Деде Коркута ; написанная на азербайджанском языке - и узнаваемо похожая на современный стамбульский турецкий - форма развилась из устных традиций тюрков- огузов (ветвь тюркских народов, которая мигрировала в сторону Западной Азии и Восточной Европы через Трансоксанию , начиная с IX века). Книга Деде Коркута сохранилась в устной традиции тюрков-огузов после поселения в Анатолии. Алпамыш - более ранний эпос, все еще сохранившийся в литературе различных тюркских народов Средней Азии в дополнение к своему важному месту в анатолийской традиции. [10]
Книга Деде Коркута была основным элементом азербайджано-турецкой эпической традиции на Кавказе и в Анатолии на протяжении нескольких столетий. Параллельно с Книгой Деде Коркута существовал так называемый Эпос Кёроглу , в котором рассказывается о приключениях Рюшена Али («Кёроглу», или «сын слепого»), когда он мстил за ослепление своего отца. Истоки этого эпоса несколько более загадочны, чем у Книги Деде Коркута : многие полагают, что он возник в Анатолии где-то между 15 и 17 веками; более надежные свидетельства, [11] однако, по-видимому, указывают на то, что эта история почти такая же старая, как и Книга Деде Коркута , и датируется примерно началом 11 века. Несколько усложняет ситуацию тот факт, что Кёроглу также является именем поэта традиции ашык / озан .
Эпическая традиция в современной турецкой литературе может быть замечена в Эпосе о шейхе Бедреддине ( Şeyh Bedreddin Destanı ), опубликованном в 1936 году поэтом Назымом Хикметом Раном (1901–1963). Эта длинная поэма, которая касается восстания анатолийского шейха против османского султана Мехмеда I , является современным эпосом, но опирается на те же традиции независимого мышления анатолийского народа, которые изображены в Эпосе о Кёроглу . Многие из произведений романиста 20-го века Яшара Кемаля (1923–2015), такие как роман 1955 года Мемед, мой ястреб ( İnce Memed ), можно считать современными прозаическими эпосами, продолжающими эту давнюю традицию.
Традиция народной поэзии в турецкой литературе, как указано выше, находилась под сильным влиянием исламских суфийских и шиитских традиций. Кроме того, как отчасти свидетельствует распространенность все еще существующей традиции ашык / озан , доминирующим элементом в турецкой народной поэзии всегда была песня. Развитие народной поэзии на турецком языке, которая начала появляться в 13 веке с такими важными писателями, как Юнус Эмре, Султан Велед и Шейяд Хамза , получило большой толчок, когда 13 мая 1277 года Караманоглу Мехмет-бей объявил турецкий официальным государственным языком могущественного государства Караманидов Анатолии; [12] впоследствии многие из величайших поэтов традиции продолжали появляться в этом регионе.
В целом существуют две традиции (или школы) турецкой народной поэзии:
Большая часть поэзии и песен традиции ашык / озан , которая была почти исключительно устной до 19 века, остается анонимной. Однако есть несколько известных ашыков до этого времени, чьи имена сохранились вместе с их произведениями: вышеупомянутый Кёроглу (16 век); Караджаоглан (1606?–1689?), который, возможно, является самым известным из ашыков до 19 века ; Дадалоглу (1785?–1868?), который был одним из последних великих ашыков до того, как традиция начала несколько угасать в конце 19 века; и несколько других. Ашики были по сути менестрелями , которые путешествовали по Анатолии, исполняя свои песни на багламе , инструменте, похожем на мандолину , чьи парные струны, как считается, имеют символическое религиозное значение в культуре алевитов/бекташей. Несмотря на упадок традиции ашык / озан в 19 веке, она пережила значительное возрождение в 20 веке благодаря таким выдающимся деятелям, как Ашик Вейсел Шатыроглу (1894–1973), Ашик Махзуни Шериф (1938–2002), Нешет Эрташ (1938–2012) и многим другим.
Явно религиозная народная традиция литературы текке разделяла схожую основу с традицией ашык / озан в том, что стихи, как правило, предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делало их в некоторой степени родственными западным гимнам (турецкое ilahi ). Однако одним из главных отличий от традиции ашык / озан является то, что с самого начала стихи традиции текке были записаны. Это было связано с тем, что они были созданы почитаемыми религиозными деятелями в письменной среде текке , в отличие от среды традиции ашык / озан , где большинство не умело читать и писать. Главными фигурами в традиции литературы текке являются: Юнус Эмре (1240?–1320?), который является одной из важнейших фигур во всей турецкой литературе; Сулейман Челеби (?–1422), написавший очень популярную длинную поэму под названием «Весилетюн-Неджат » (وسيلة النجاة «Средство спасения», но более известную как Мевлид ), посвященную рождению исламского пророка Мухаммеда ; Кайгусуз Абдал (1397–?), которого широко считают основателем литературы алевитов/бекташи; и Пир Султан Абдал (?–1560), которого многие считают вершиной этой литературы.
Два основных течения османской письменной литературы — это поэзия и проза . Из этих двух, поэзия, в частности, поэзия Дивана, была безусловно доминирующим течением. Более того, до 19-го века османская проза не содержала никаких примеров художественной литературы; то есть не было аналогов, например, европейскому роману , рассказу или роману (хотя аналогичные жанры в некоторой степени существовали как в турецкой народной традиции, так и в поэзии Дивана).
Османская поэзия Дивана была высоко ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая в значительной степени вдохновила ее, она унаследовала множество символов , чьи значения и взаимосвязи — как подобия (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ), так и оппозиции (تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
Как предполагает противопоставление «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана — как и турецкая народная поэзия — находилась под сильным влиянием суфийской мысли . Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана — как и персидской поэзии до нее — было смешение мистического суфийского элемента с мирским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» одновременно предполагает два различных отношения:
Аналогично, «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, в то время как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к саду Рая . «Соловей», или страдающий возлюбленный, часто рассматривается как находящийся — как в прямом, так и в переносном смысле — в «мире», в то время как «роза», или возлюбленная, рассматривается как находящаяся в «розарии».
Поэзия Дивана была составлена посредством постоянного сопоставления многих таких образов в строгих метрических рамках, что позволило проявиться многочисленным потенциальным значениям. Коротким примером является следующая строка стиха, или мисра (مصراع), судьи и поэта 18-го века Хаяти Эфенди:
Здесь соловей только подразумевается (как поэт/любовник), в то время как роза, или возлюбленная, показана способной причинить боль своими шипами (خار hâr ). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это розовый сад, и, таким образом, аналогичный райскому саду), так и отрицательные аспекты (это розовый сад, полный шипов, и, таким образом, отличающийся от райского сада).
Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то это, как указывает османист Уолтер Г. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии; [14] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанец Несими (?–1417?) и узбек Али Шир Неваи (1441–1501), оба из которых выдвинули веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Отчасти в результате таких аргументов поэзия Дивана в свой самый сильный период — с XVI по XVIII века — стала демонстрировать уникальный баланс персидских и турецких элементов.
Хотя турецкие поэты ( османские и чагатайские ) вдохновлялись и находились под влиянием классической персидской поэзии, было бы поверхностным суждением считать первых слепыми подражателями последней, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также тот же мир образов и тем, основанный в основном на исламских источниках, были общими для всех поэтов исламской литературы. [15]
Однако, несмотря на отсутствие определенности относительно стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые весьма различные стили достаточно ясны и, возможно, могут рассматриваться как примеры некоторых поэтов:
Подавляющее большинство поэзии Дивана было лирическим по своей природе: либо газели (которые составляют большую часть репертуара традиции), либо касиде . Однако были и другие распространённые жанры, в частности месневи , разновидность стихотворного романа и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии ; два наиболее примечательных примера этой формы - Лейли вю Мекнун (ليلى و مجنون) Физули и Хюсн у Ашк (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.
До 19 века османская проза так и не смогла развиться в той степени, в какой это удалось современной поэзии Дивана. Во многом это было обусловлено тем, что от прозы ожидалось соблюдение правил сек' (سجع, также транслитерировалось как seci ), или рифмованной прозы [16] , типа письма, произошедшего от арабского садж' , который предписывал, чтобы между каждым прилагательным и существительным в предложении была рифма .
Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы. Эта традиция носила исключительно нехудожественный характер — художественная традиция ограничивалась повествовательной поэзией. [17] Развился ряд таких жанров нехудожественной прозы:
К началу 19 века Османская империя пришла в упадок . Попытки исправить эту ситуацию начались во время правления султана Селима III , с 1789 по 1807 год, но им постоянно мешал мощный корпус янычар . В результате, только после того, как султан Махмуд II упразднил корпус янычар в 1826 году, был проложен путь для действительно эффективных реформ (Османский турецкий: تنظيمات tanzîmât ).
Эти реформы, наконец, пришли в империю в период Танзимата 1839–1876 годов, когда большая часть османской системы была реорганизована в основном по французскому образцу . Реформы Танзимата «были направлены как на модернизацию империи, так и на предотвращение иностранной интервенции». [18]
Наряду с реформами в Османской системе, серьезные реформы были также проведены в литературе, которая стала почти такой же умирающей, как и сама империя. В целом, эти литературные реформы можно сгруппировать в две области:
Реформы литературного языка были предприняты, потому что реформаторы считали, что османский турецкий язык фактически сбился с пути. Он стал более оторванным от своей первоначальной основы на турецком языке, чем когда-либо, с писателями, использующими все больше и больше слов и даже грамматических структур, полученных из персидского и арабского, а не турецкого. [19] Между тем, однако, турецкая народная литературная традиция Анатолии, вдали от столицы Константинополя , стала рассматриваться как идеал. Соответственно, многие реформаторы призывали письменную литературу отвернуться от традиции Дивана и обратиться к народной традиции; этот призыв к переменам можно увидеть, например, в известном высказывании поэта и реформатора Зии-паши (1829–1880):
Наш язык не османский, а турецкий. Наш поэтический канон составляют не газели и касиде , а каябашы , учлеме и чогюр [20] , которые некоторые из наших поэтов не любят, считая их грубыми. Но пусть те, у кого есть способности, приложат усилия на этом пути [изменений], и какие сильные личности вскоре родятся! [21]
В то же время, когда этот призыв, который показывает нечто вроде зарождающегося национального самосознания , был сделан, в османскую литературу были введены новые литературные жанры, в первую очередь роман и рассказ. Эта тенденция началась в 1861 году с переводом на османский турецкий язык романа Франсуа Фенелона 1699 года Les aventures de Télémaque , сделанным Хусейном Авни-пашой султану Абдулазизу . То, что широко признано первым турецким романом, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat (تعشق طلعت و فطنت; «Влюбленный Талат и Фитнат») Шемсеттина Сами (также известного как Сами Фрашери) (1850–1904), было опубликовано всего десять лет спустя, в 1872 году. Однако на самом деле, по словам Гонджи Гёкальп, было пять других более ранних или современных произведений художественной литературы, которые явно отличались от более ранних прозаических традиций как в Диване, так и в народной литературе, и что приблизительная романная форма. Среди этих пяти произведений — Muhayyelât Али Азиза Эфенди , цитируемый выше. Другой, Akabi Hikâyesi (« История Акаби ») 1851 года , написанный армянином Вартаном Пашой (Овсепом Вартаняном) с использованием армянского алфавита и для армянской аудитории, был, по словам Андреаса Титце , «первым настоящим современным романом, написанным и опубликованным в Турции». Введение таких новых жанров в турецкую литературу можно рассматривать как часть тенденции к вестернизации , которая продолжает ощущаться в Турции и по сей день.
Благодаря исторически тесным связям с Францией, укрепившимся во время Крымской войны 1854–1856 годов, именно французская литература стала основным западным влиянием на турецкую литературу во второй половине XIX века. В результате многие из тех же движений, которые преобладали во Франции в этот период, также имели свои эквиваленты в Османской империи: например, в развивающейся традиции османской прозы можно увидеть влияние романтизма в период Танзимата, а также влияние реалистических и натуралистических движений в последующие периоды; в поэтической традиции, с другой стороны, первостепенное значение приобрело влияние символистов и парнасских движений .
Многие писатели периода Танзимата писали одновременно в нескольких разных жанрах: например, поэт Намик Кемаль (1840–1888) также написал важный роман 1876 года «Интибах» (انتباه; «Пробуждение»), а журналист Ибрагим Шинаси (1826–1871) известен тем, что в 1860 году написал первую современную турецкую пьесу — одноактную комедию « Шаир Эвленмеси » (شاعر اولنمسى; «Женитьба поэта»). [22] В похожем ключе, романист Ахмед Мидхат Эфенди (1844–1912) написал важные романы в каждом из основных направлений: романтизм (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; « Хасан-мореход, или Тайна внутри тайны »), реализм (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında , 1881; « Всего семнадцать лет ») и натурализм. (مشاهدات Müşâhedât , 1891; « Наблюдения »). Это разнообразие было отчасти обусловлено желанием авторов Танзимата распространить как можно больше новой литературы в надежде, что это будет способствовать возрождению османской социальной структуры . [23]
Большинство корней современной турецкой литературы сформировались между 1896 годом, когда возникло первое коллективное литературное движение, и 1923 годом, когда была официально основана Турецкая Республика. В целом, в этот период существовало три основных литературных движения:
Движение Edebiyyât -ı Cedîde , или «Новая литература», началось с основания в 1891 году журнала Servet-i Fünûn (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; «Научное богатство»), который был в значительной степени посвящен прогрессу — как интеллектуальному, так и научному — по западной модели. Соответственно, литературные начинания журнала под руководством поэта Тевфика Фикрета (1867–1915) были направлены на создание в Турции « высокого искусства » западного образца . Поэзия группы, наиболее влиятельными сторонниками которой были Тевфик Фикрет и Дженаб Шехабеддин (1870–1934), находилась под сильным влиянием французского парнасского движения и так называемых « декадентских » поэтов. С другой стороны, прозаики группы, в частности Халит Зия Ушаклыгил (1867–1945), находились в первую очередь под влиянием реализма, хотя писатель Мехмед Рауф (1875–1931) написал первый турецкий образец психологического романа , Eylül (ايلول; «Сентябрь») в 1901 году. Язык движения Edebiyyât-ı Cedîde оставался под сильным влиянием османского турецкого языка.
В 1901 году в результате статьи « Edebiyyât ve Hukuk » (ادبيات و ﺣﻘﻮق; «Литература и право»), переведенной с французского и опубликованной в Servet-i Fünûn , давление цензуры было применено, и журнал был закрыт правительством османского султана Абдул-Хамида II . Хотя он был закрыт всего шесть месяцев, авторы группы тем временем пошли каждый своим путем, и движение Edebiyyât-ı Cedîde подошло к концу.
В выпуске журнала Servet-i Fünûn от 24 февраля 1909 года группа молодых писателей, вскоре получившая название Fecr-i Âtî («Рассвет будущего»), опубликовала манифест , в котором заявила о своей оппозиции движению Edebiyyât-ı Cedîde и приверженности кредо « Sanat şahsî ve muhteremdir » (صنعت شخصى و محترمدر; «Искусство лично и священно»). [24] Хотя это кредо было не более чем вариацией доктрины французского писателя Теофиля Готье « l'art pour l'art » или «искусство ради искусства», группа, тем не менее, выступала против тотального импорта западных форм и стилей и по сути стремилась создать узнаваемую турецкую литературу. Однако группа Fecr-i Âtî никогда не делала четкого и недвусмысленного заявления о своих целях и принципах, и поэтому просуществовала всего несколько лет, прежде чем ее приверженцы пошли каждый своим собственным путем. Двумя выдающимися фигурами, появившимися из движения, были, в поэзии, Ахмед Хашим (1884–1933), и в прозе, Якуп Кадри Караосманоглу (1889–1974).
В 1908 году султан Абдул-Хамид II был вынужден разрешить восстановить конституционное правительство , и парламент , впоследствии избранный, состоял почти полностью из членов Комитета Единения и Прогресса (также известного как « Молодые турки »). Младотурки (ژون تورکلر Jön Türkler ) выступили против все более авторитарного османского правительства и вскоре стали идентифицировать себя с особой турецкой национальной идентичностью. Наряду с этим понятием развивалась идея турецкой и даже пантюркистской нации (турецкий: millet ), и поэтому литература этого периода стала известна как «национальная литература» (турецкий: millî edebiyyât ). Именно в этот период персидско- и арабо-флективный османский турецкий язык был окончательно отвергнут как средство для письменной литературы, и эта литература начала утверждать себя как специфически турецкая, а не османская. [ необходима цитата ]
Первоначально это движение сформировалось вокруг журнала Genç Kalemler (کنج قلملر; «Молодые перья»), который начал издаваться в городе Селяник в 1911 году тремя писателями, наиболее представительными представителями движения: социологом и мыслителем Зией Гёкальпом (1876–1924), автором рассказов Омером Сейфеттином (1884–1920) и поэтом Али Джанипом Ёнтемом (1887–1967). [ необходима цитата ] В первом выпуске журнала Genç Kalemler в статье под названием «Новый язык» (тур.: « Yeni Lisan ») указывалось, что турецкая литература ранее искала вдохновения либо на Востоке, как в традиции Османского дивана, либо на Западе, как в движениях Edebiyyât-ı Cedîde и Fecr-i Âtî , никогда не обращаясь к самой Турции. [25] Последнее было главной целью движения национальной литературы. [ необходима цитата ]
Однако внутренне националистический характер Генча Калемлера быстро принял решительно шовинистический оборот, [26] и другие писатели — многие из которых, как Якуп Кадри Караосманоглу, были частью движения Fecr-i Âtî — начали выходить из матрицы движения национальной литературы, чтобы противостоять этой тенденции. Некоторые из наиболее влиятельных писателей, вышедших из этой менее праворадикальной ветви движения национальной литературы, были поэт Мехмет Эмин Юрдакул (1869–1944), ранняя феминистка- романистка Халиде Эдиб Адывар (1884–1964) и писатель коротких рассказов и романист Решат Нури Гюнтекин (1889–1956). [ необходима цитата ]
После поражения Османской империи в Первой мировой войне 1914–1918 годов победившие державы Антанты начали процесс раздела земель империи и помещения их под свои сферы влияния . В противовес этому процессу военный лидер Мустафа Кемаль (1881–1938), командовавший растущим турецким национальным движением , корни которого частично уходили в младотурок, организовал Турецкую войну за независимость 1919–1923 годов . Эта война закончилась официальным прекращением существования Османской империи, изгнанием держав Антанты и основанием Турецкой Республики. [ необходима цитата ]
Литература новой республики в значительной степени возникла из движения национальной литературы до обретения независимости, имея корни одновременно в турецкой народной традиции и в западном представлении о прогрессе. Одно важное изменение в турецкой литературе было принято в 1928 году, когда Мустафа Кемаль инициировал создание и распространение модифицированной версии латинского алфавита для замены арабского османского письма. Со временем это изменение — вместе с изменениями в системе образования Турции — привело к более широкому распространению грамотности в стране. [27]
Стилистически проза первых лет Турецкой Республики была по сути продолжением движения национальной литературы, с преобладанием реализма и натурализма. Эта тенденция достигла кульминации в романе 1932 года «Ябан» (« Дикие ») Якупа Кадри Караосманоглу. Этот роман можно рассматривать как предшественника двух тенденций, которые вскоре разовьются: [28] социальный реализм и «деревенский роман» ( köy romanı ). «Çalıkuşu » (« Королек ») Решата Нури Гюнтекина затрагивает схожую тему с работами Караосманоглу. Повествование Гюнтекина имеет подробный и точный стиль с реалистическим тоном.
Движение соцреализма, возможно, лучше всего представлено писателем рассказов Саитом Фаиком Абасыяныком (1906–1954), чье творчество чутко и реалистично рассматривает жизнь низших классов и этнических меньшинств космополитического Стамбула , темы, которые привели к некоторой критике в современной националистической атмосфере. [29] Традиция «деревенского романа», с другой стороны, возникла несколько позже. [ необходима цитата ] Как следует из названия, «деревенский роман» в целом реалистично описывает жизнь в деревнях и небольших городах Турции. Основными писателями этой традиции являются Кемаль Тахир (1910–1973), Орхан Кемаль (1914–1970) и Яшар Кемаль (1923[?]–2015). [ необходима цитата ] Яшар Кемаль, в частности, заслужил известность за пределами Турции не только своими романами — многие из которых, как, например, İnce Memed ( Memed, My Hawk ) 1955 года, возносят местные рассказы до уровня эпоса — но и своей твердо левой политической позицией. В совершенно иной традиции, но демонстрируя схожую сильную политическую точку зрения, были сатирические рассказчики Азиз Несин (1915–1995) и Рифат Ильгаз (1911–1993). [ необходима цитата ]
Другой романист, современник, но за пределами традиций социального реализма и «деревенского романа», — Ахмет Хамди Танпынар (1901–1962). Помимо того, что он был важным эссеистом и поэтом, Танпынар написал ряд романов, таких как Huzur (« Разум в покое », 1949) и Saatleri Ayarlama Enstitüsü (« Институт регулирования времени », 1961), — которые драматизируют столкновение Востока и Запада в современной турецкой культуре и обществе. Похожие проблемы исследует романист и автор рассказов Огуз Атай (1934–1977). [ необходима цитата ] Однако, в отличие от Танпынара, Атай — в таких произведениях, как его длинный роман Tutunamayanlar (« Ни на что не годный », 1971–1972) и его короткий рассказ « Beyaz Mantolu Adam » («Человек в белом халате», 1975) — писал в более модернистском и экзистенциалистском ключе. С другой стороны, « İshak » (« Исаак », 1959) Оната Кутлара , состоящий из девяти коротких рассказов, которые написаны в основном с точки зрения ребенка и часто сюрреалистичны и мистически, представляют собой очень ранний пример магического реализма . [ необходима цитата ]
Традиция литературного модернизма также влияет на творчество писательницы Адалет Агаоглу (1929–). Например, ее трилогия романов под общим названием Dar Zamanlar (« Тяжелые времена », 1973–1987) исследует изменения, произошедшие в турецком обществе между 1930-ми и 1980-ми годами, в формально и технически новаторском стиле. Орхан Памук (1952–), лауреат Нобелевской премии по литературе 2006 года , является еще одним таким новаторским романистом, хотя его работы, такие как Beyaz Kale (« Белый замок ») и Kara Kitap (« Черная книга ») 1990-х годов и Benim Adım Kırmızı (« Мое имя Красный ») 1998 года, больше подвержены влиянию постмодернизма, чем модернизма. Это также относится к Латифе Текин (1957–), чей первый роман Sevgili Arsız Ölüm (« Дорогая бесстыдная смерть », 1983) демонстрирует влияние не только постмодернизма, но и магического реализма. Элиф Шафак была одним из самых выдающихся авторов турецкой литературы, которая в 2000-х годах имела новые тенденции в языке и тематике. Шафак отличалась прежде всего использованием обширного словарного запаса, а затем стала одним из пионеров турецкой литературы в международном масштабе как двуязычный автор, пишущий как на турецком, так и на английском языках. [ необходима цитата ]
Недавнее исследование Джана и Паттона [30] дает количественный анализ турецкой литературы двадцатого века, используя сорок романов сорока авторов, начиная с Eylül (1901) Мехмета Рауфа (1875–1931) до Kılıç Yarası Gibi (1998) Ахмета Алтана (1950–). Они показывают, используя статистический анализ, что с течением времени слова, как с точки зрения токенов (в тексте), так и типов (в словарном запасе), становятся длиннее. Они указывают, что увеличение длины слов со временем можно отнести к инициированной правительством языковой реформе 20-го века. [31] Эта реформа была направлена на замену иностранных слов, используемых в турецком языке, особенно слов на основе арабского и персидского языка (поскольку они были в большинстве, когда реформа была начата в начале 1930-х годов), на недавно придуманные чисто турецкие неологизмы, созданные путем добавления суффиксов к турецким основам слов. Джан и Паттон; [30] на основе своих наблюдений за изменением использования конкретного слова (в частности, в более новых работах предпочтение «ama» перед «fakat», оба заимствованы из арабского языка и означают «но», и их обратная корреляция использования является статистически значимой); также предполагают, что увеличение длины слова может влиять на общие предпочтения авторов в выборе слов. [ необходима ссылка ]
В первые годы существования Турецкой Республики существовало несколько поэтических направлений. Такие авторы, как Ахмед Хашим и Яхья Кемаль Бейатлы (1884–1958), продолжали писать важные формальные стихи, язык которых в значительной степени являлся продолжением поздней османской традиции. Однако большая часть поэзии того времени была в традиции народного «силлабистского» движения ( Beş Hececiler ), которое возникло из движения национальной литературы и которое, как правило, выражало патриотические темы, изложенные в силлабическом размере, связанном с турецкой народной поэзией. [ необходима цитата ]
Первый радикальный шаг в сторону от этой тенденции был сделан Назымом Хикметом Раном , который во время своего обучения в Советском Союзе с 1921 по 1924 год был подвержен модернистской поэзии Владимира Маяковского и других, что вдохновило его начать писать стихи в менее формальном стиле. В это время он написал поэму « Açların Gözbebekleri » («Ученики голодных»), которая , по сути, впервые ввела свободный стих в турецкий язык. [32] Большая часть поэзии Назыма Хикмета после этого прорыва продолжала быть написанной свободным стихом, хотя его работа некоторое время оказывала мало влияния из-за цензуры его работ из-за его коммунистической политической позиции, что также привело к тому, что он провел несколько лет в тюрьме. Со временем в таких книгах, как Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (« Эпос о шейхе Бедреддине, сыне судьи Симавне », 1936) и Memleketimden İnsan Manzaraları (« Человеческие пейзажи из моей страны », 1939), у него развился голос одновременно прокламационный и тонкий. [ нужна ссылка ]
Другая революция в турецкой поэзии произошла в 1941 году с публикацией небольшого тома стихов, которому предшествовало эссе и которое называлось Garip (« Странный »). Авторами были Орхан Вели Каник (1914–1950), Мелих Джевдет Андай (1915–2002) и Октай Рифат (1914–1988). Явно противопоставляя себя всему, что было в поэзии раньше, они вместо этого стремились создать популярное искусство, «исследовать вкусы людей, определять их и делать их главенствующими над искусством». [33] С этой целью, и вдохновленные отчасти современными французскими поэтами, такими как Жак Превер , они использовали не только вариант свободного стиха, введенный Назымом Хикметом, но и весьма разговорный язык и писали в основном о мирских повседневных предметах и обычном человеке с улицы. Реакция была немедленной и поляризованной: большинство академического сообщества и поэтов старшего возраста поносили их, в то время как большая часть турецкого населения принимала их всем сердцем. Хотя само движение просуществовало всего десять лет — до смерти Орхана Вели в 1950 году, после чего Мелих Джевдет Андай и Октай Рифат перешли к другим стилям — его влияние на турецкую поэзию продолжает ощущаться и сегодня. [ необходима цитата ]
Так же, как движение Гарип было реакцией на более раннюю поэзию, так и в 1950-х годах и позже была реакция на движение Гарип. Поэты этого движения, вскоре получившего название Икинджи Йени («Второе новое», [34] ), противопоставляли себя социальным аспектам, преобладающим в поэзии Назыма Хикмета и поэтов Гарип, и вместо этого — отчасти вдохновленные разрушением языка в таких западных движениях, как дадаизм и сюрреализм — стремились создать более абстрактную поэзию посредством использования резкого и неожиданного языка, сложных образов и ассоциации идей. В некоторой степени движение можно рассматривать как несущее некоторые характеристики постмодернистской литературы. Самыми известными поэтами, писавшими в духе «Второго нового», были Тургут Уяр (1927–1985), Эдип Джансевер (1928–1986), Джемаль Сурея (1931–1990), Эдже Айхан (1931–2002), Сезай Каракоч (1933–), Ильхан Берк (1918–2008). [ нужна ссылка ]
За пределами движений Гарип и «Второй новый» также расцвел ряд значительных поэтов, таких как Фазыл Хюсню Дагларджа (1914–2008), писавший стихи, посвященные таким фундаментальным понятиям, как жизнь, смерть, Бог, время и космос; Бехчет Неджатигил (1916–1979), чьи несколько аллегорические стихи исследуют значение повседневной жизни среднего класса ; Джан Юджел (1926–1999), который — в дополнение к своей собственной весьма разговорной и разнообразной поэзии — также был переводчиком на турецкий язык различных произведений мировой литературы; Исмет Озель (1944– ), чья ранняя поэзия была крайне левой, но чья поэзия с 1970-х годов демонстрирует сильное мистическое и даже исламистское влияние; и Хасан Хусейн Коркмазгил (1927–1984), который писал коллективистско-реалистическую поэзию. [ необходима цитата ]
Ежегодно появляется 30 000 новых названий, часто в небольших количествах. 9 verso 17 евро (книга pro pocket/hardcover) – при средней выручке менее 600 евро в месяц – довольно непривлекательны, тогда как нелегальные копии на базарах стоят на две трети меньше. «Официальные сертификаты» для легально изданных книг не решают проблему, поскольку контроль за незаконной торговлей книгами остается сложным. [ необходима цитата ]
5000 из 10000 книжных магазинов Турции находятся в Стамбуле, включая книжную ярмарку и растущую лицензионную торговлю. Турция была почетным гостем на Франкфуртской книжной ярмарке в 2008 году. [35]
* Алпамыш , Хасан Бюлент Паксой