Литература сангама ( тамильский : சங்க இலக்கியம், чанка илаккиям ), исторически известная как «поэзия благородных» ( тамильский : சான்றோர் செய்யு ள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ) [1] означает древнюю тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильская традиция и легенды связывают его с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая и Капатапурама: первое - за 4440 лет, второе - за 3700 лет, а третье - за 1850 лет до начала нашей эры. [2] [3] Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильской традиции, антиисторической и мифической. [4] Большинство ученых предполагают, что историческая эпоха литературы Сангама началась с ок. с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э., [2] [5] [6] в то время как другие по-разному относят этот период ранней классической тамильской литературы к немного более позднему и более узкому периоду, но все это до 300 г. н.э. [7] [8] [9] По мнению Камила Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах. и колофоны . [10]
Литература Сангама была предана забвению на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и заново открыта в индуистских монастырях недалеко от Кумбаконама учеными колониальной эпохи в конце девятнадцатого века . [11] [12] Вновь открытая классическая коллекция Сангама представляет собой в основном бардовский корпус. Он включает в себя Urtext старейшей из сохранившихся тамильских грамматик (Толкаппиям), антологию Эттуттокай («Восемь сборников»), антологию Патуппаатту («Десять песен»). [13] Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок. 250 г. н.э., но до ок. 600 г. н.э. - обычно называют литературой «постсангама». [8]
Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке , написанное 473 поэтами, в том числе 102 анонимными. [13] [14] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама, [13] причем Капилар – самый плодовитый поэт – в одиночку составляет немногим менее 10% всего корпуса. [15] Длина этих стихотворений варьируется от 3 до 782 строк. [12] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном посвящена любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихотворений, таких как Парипаатал , которые более религиозны и восхваляют Вишну и Муруган . [2] [16] [17]
По поводу их значения Звелебил цитирует А.К. Рамануджана : «По своей древности и по своей современности в индийской литературе нет ничего другого, что могло бы сравниться с этими спокойными и драматичными тамильскими стихами. По своим ценностям и позициям они представляют собой зрелую классическую поэзию: страсть уравновешивается вежливостью, прозрачностью иронии и нюансами рисунка, безличностью яркими деталями, строгостью линий богатством подтекста. Эти стихи — не просто самое раннее свидетельство тамильского гения». [18] Литература Сангама также включает буддийские и джайнистские эпосы. [19]
Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По мнению Дэвида Шульмана, исследователя тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [20] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере , а также 545 мудрецах, включая знаменитого ригведического поэта Агастью . Первая академия, как гласит легенда, просуществовала более четырех тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позже «поглотило море», утверждает Шульман. [20] [21] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастьей, находилась недалеко от восточного побережья Капатапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотило наводнение. Легенда гласит, что после второго Сангама Акаттиям и Толкаппиям выжили и руководили учеными третьего Сангама. [20] [21]
Эту легенду описывает прозаический комментарий Наккиранара, датируемый, вероятно, восьмым веком нашей эры. [22] Самое раннее известное упоминание легенды о Сангаме, однако, появляется в « Тируппуттур Тантакам» Аппара примерно в седьмом веке нашей эры, а расширенная версия появляется в «Тирувилаятал-пуранам» двенадцатого века Перумпаррапа Нампи. [3] Легенда гласит, что третий Сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьян). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихов (позже вошедших в состав «Эттуттокай »): [22]
Эти утверждения о сангамах и описание затонувших земель Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «литературы Сангама» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и вместо этого следует использовать классическую литературу. [3] По словам Шульмана, «нет ни малейшего свидетельства того, что когда-либо существовали какие-либо такие [Сангам] литературные академии», хотя есть много надписей Пандьи, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, как утверждает Шульман, надпись Синнаманур десятого века нашей эры, в которой упоминается царь Пандьян, который спонсировал «перевод Махабхараты на тамильский язык» и основал «Мадхурапури (Мадурай) Сангам». [23] [примечание 1]
По мнению Звелебила, внутри мифа есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература Сангама была коллективным трудом, «групповой поэзией». [25] [примечание 2] Литературу Сангама также иногда называют такими терминами, как чанка илаккиям или «поэзия эпохи Сангама». [3]
Литературу Сангама написали 473 поэта, около 102 анонимных. [13] По словам Нилаканты Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: кто-то был из королевской семьи, кто-то из торговцев, кто-то из фермеров. [27] По меньшей мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты возникли, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индийцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные условности. [27]
Доступная литература этого периода была разделена и объединена в десятом веке нашей эры на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории - это патиенмелканакку («восемнадцать больших серий текстов»), включающие Эттутхогай (или Эттуттокай , «Восемь антологий») и Паттуппату («Десять идиллий»). По словам Таканобу Такахаши , эта компиляция выглядит следующим образом: [12]
Литература сангама в общих чертах делится на акам ( அகம் , внутренняя) и пурам ( புறம் , внешняя). [28] Поэзия акам посвящена эмоциям и чувствам в контексте романтической любви, сексуального союза и эротизма. Поэзия Пурам рассказывает о подвигах и героических поступках в контексте войны и общественной жизни. [25] [28] Примерно три четверти поэзии Сангама посвящены теме акам , а около одной четверти - пурам . [29]
Литературу сангама, как акам , так и пурам , можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых тинаи (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или ландшафте, в котором происходит действие стихов. [29] Это: кушинчи (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை), пасторальные леса; марутам (மருதம்), прибрежные сельскохозяйственные земли; нейтральные (நெய்தல்) прибрежные районы; палай (பாலை) засушливый. [29] [30] В дополнение к тинаи , основанным на пейзаже , для поэзии акам используются категории айн-тинай (хорошо подобранные, взаимная любовь), кайккилай (плохо подобранные, односторонние) и перунтинаи (неподходящие, большой жанр). . [29] Айнкурунуру – антология из 500 коротких стихотворений – является примером поэзии взаимной любви. [15]
Подобные тинаи относятся и к стихам пурама , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег скота), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинаи (осада), тумпай (битва), вакаи (победа). ), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиял . [29] Поэзия акам использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устную традицию . Поэзия пурама более прямая, использует имена и места, утверждает Таканобу Такахаши . [31]
Ранняя поэзия Сангама старательно выдерживает два метра, тогда как поздняя поэзия Сангама немного более разнообразна. [32] [33] Два метра, встречающиеся в ранней поэзии, — это акавал и ванчи . [34] Основной метрической единицей в них является асаи (метреме [35] ), которая бывает двух типов – нер и нираи . Нер — это ударный/долгий слог в европейской просодической традиции, а нираи — это комбинация безударных/кратких слогов ( пиррих (дибрах) и ямб ) метрических стоп с аналогичными эквивалентами в санскритской просодической традиции. [34] Асаи в стихах Сангама объединяются, образуя цир (ногу), в то время как цир соединяются , образуя талай , а линия называется ати . [36] Сутры Толкаппияма – особенно после сутры 315 – устанавливают правила просодии , перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии. [36]
Просодия примера раннего стихотворения Сангама проиллюстрирована Курунтокаем : [37]
ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai anaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaiva ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem manaṅki yō ḷē
– Курунтокай 119 , Автор: Кэтти Натаанр
Просодический рисунок в этом стихотворении соответствует 4-4-3-4 футам в строке, согласно акавалу , также называемому ачириям , правилу размера Сангама: [37]
= – / = – / – = / =
– – – / – – /
= – / – – = – / = – / = –
= = / – = / = – / – –
Примечание: "=" is a ner , а «–» в тамильской терминологии является нирай .
Дословный перевод Курунтокай 119 : [37]
маленькая белая змейка с красивым полосатым молодым телом
Слон в джунглях беспокоит, как
молодая девушка ростки-яркость зубастая самка
браслет(ы) на руке(ах)-женский"
– Переводчик: Камил Звелебиль
Английская интерпретация и перевод Курунтокай 119 : [37]
Как маленькая белая змея
с красивыми полосками на молодом теле
беспокоит слона в джунглях
эта девчонка
ее зубы как ростки молодого риса
ее запястья усыпаны браслетами
беспокоит меня.
– Творческий переводчик: А. К. Рамануджан (1967).
Этот метрический рисунок, как утверждает Звелебиль, придает поэзии Сангама «чудесную сжатость, краткость, содержательность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы. [38] Метрические модели в пределах метра акавала в ранней поэзии Сангама имеют незначительные вариации. [39] Стихи более поздней эпохи Сангама следуют тем же общим правилам размера, но иногда состоят из 5 строк (4-4-4-3-4). [40] [35] [41] В более поздних текстах эпохи Сангама используются и другие метры, такие как метр Кали в Калиттокай и смешанный метр Парипатал в Парипатале . [42]
Произведения сангамской литературы были утеряны и забыты на протяжении большей части II тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822-1879), К.В. Дамодарам Пиллаи (1832-1901) и У.В. Сваминатха Айяр (1855-1942). [45]
Арумука Навалар из Джафны первым открыл современные издания тамильской классики, опубликовав прекрасное издание Тируккушаха к 1860 году. [46] Навалар, который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником методистского христианского миссионера, решил защищать и популяризировать Шайву. Индуизм против миссионерской полемики, отчасти за счет привлечения более широкого внимания к древней тамильской и шиваитской литературе. [47] Он опубликовал первый текст Сангама в печати в 1851 году ( Тирумурукаштуппатай , одна из Десяти идиллий ). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Толкаппияму . [48]
К.В. Дамодарам Пиллаи , также из Джафны , был первым ученым, который систематически искал давно утерянные рукописи и публиковал их, используя современные инструменты текстовой критики. [49] К ним относятся:
Айяру – тамильскому ученому и шиваитскому пандиту, в частности, приписывают открытие крупных коллекций сангамской литературы в 1883 году. Во время своего личного визита в Тирувавадутурай Адхинам – шиваитский матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама он обратился к настоятелю монастыря Субрахманье Десикару за доступ к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар разрешил Айяру изучать и публиковать любые рукописи, которые он пожелает. [12] Там Айяр обнаружил главный источник сохранившихся рукописей сангамской литературы из пальмовых листьев. [12] [50] Айяр опубликовал свой первый отпечаток « Десяти идиллий» в 1889 году.
Вместе эти ученые напечатали и опубликовали Калиттокай (1887 г.), Толкаппиям , Начинаркинияр Урай (1895 г.), Толкаппиям Сенаварияр урай (1868 г.), Манимекалаи (1898 г.), Силаппатикарам (1889 г.), Паттуппату (1889 г.), Патиштуппатту (1889 г.). Пушанану (1894 г.), Айнкурунусу (1903 г.), Кушунтокай (1915 г.), Нашинай (1915 г.), Парипатал (1918 г.) и Аканахушу (1923 г.) - все с научными комментариями. Всего они опубликовали более 100 произведений, включая небольшие стихотворения.
Литература сангама является историческим свидетельством развития местной литературы в Южной Индии параллельно с санскритом и классического статуса тамильского языка. Хотя свидетельств существования первого и второго мифических сангамов нет, сохранившаяся литература свидетельствует о группе ученых, сосредоточенных вокруг древнего Мадурая (Матураи), которые сформировали «литературную, академическую, культурную и языковую жизнь древнего Тамилнада», утверждает Звелебил. . [51]
Литература Сангама предлагает представление о некоторых аспектах древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и народа. Например, в эпоху Сангама стихотворение 202 Айнкурунуру является одним из самых ранних упоминаний о «косичках мальчиков -брахманов ». [52] Эти стихи также отсылают к историческим событиям, древним тамильским королям, влиянию войны на близких и семьи. [53] Поэма Паттинаппалаи в группе « Десять идиллий», например, описывает столицу Чола, короля Карикала, жизнь в портовом городе с кораблями и товарами для морской торговли, танцевальные труппы, бардов и художников, поклонение индуистскому богу Вишну , Муругану и монастырям буддизма и джайнизма. Это стихотворение эпохи Сангама осталось в активной памяти и имело большое значение для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует его упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях XI и XII веков. [54]
В литературе сангама есть свидетельства заимствований слов из санскрита, что позволяет предположить продолжающееся лингвистическое и литературное сотрудничество между древним Тамил Наду и другими частями Индийского субконтинента. [55] [примечание 4] Например, одним из первых заимствованных слов является ачарья – от санскрита «духовный наставник или учитель», который в литературе сангама встречается как ачириян (священник, учитель, ученый), ачириям или акавар или акавал или акаву (поэтический размер). [59] [примечание 5]
Поэзия Сангама фокусируется на культуре и людях. Оно одновременно религиозное и нерелигиозное, за исключением нескольких упоминаний индуистских богов и более существенных упоминаний различных богов в более коротких стихотворениях. 33 сохранившихся стихотворения Парипаатала в группе «Восемь антологий» восхваляют Вишну , Дургу и Муругана . [2] [17] [примечание 6] Точно так же в 150 стихотворениях Калиттокая – также из группы «Восьми антологий» – упоминаются Кришна, Шива, Муруган, различные братья Пандавы из «Махабхараты» , Кама, богини, такие как Ганга, божественные персонажи из классических произведений. любовные истории Индии. [63] В одном из стихотворений также упоминаются «милосердные люди Бенареса », что является свидетельством взаимодействия северного священного города индусов с поэтами Сангама. [63] Некоторые из любовных стихов Парипаатала посвящены праздникам купания ( Маг Мела ) и различным индуистским богам. Они упоминают храмы и святыни, подтверждая значение таких культурных фестивалей и архитектурных практик для тамильской культуры. [63]
Религия в эпоху Сангама была важной причиной роста тамильской литературы . Древние тамилы в первую очередь следовали вайшнавизму (которые считают Вишну верховным божеством) и каумараму (которые поклоняются Муругану как верховному богу). По словам Камиля Звелебила , Вишну считался нестареющим (бог, который остается навсегда) и верховным богом тамилов , тогда как Сканда считался молодым и личным богом тамилов. [64] [65]
Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . [66] [67] Толкаппияр впервые упоминает Майон , когда он упоминает божеств в различных земельных участках. [68] Парипадал ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антологию парипадального метра ) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятое из восьми антологий ( Эттутокай ) в литературе Сангама. [ нужна цитата ] Согласно Толкаппияму , Парипадал представляет собой разновидность стиха, посвященного только любви ( акаппорул ), и не подпадает под общую классификацию стихов. В литературе сангама (200 г. до н . э. – 500 г. н. э.) Майон , или «Тёмный», упоминается как Верховное божество , создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала описывают славу Перумаля в самом поэтическом смысле. Во многих поэмах Парипадала Перумал рассматривается как верховный бог тамилов . [69] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достижение единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Маяван, Мамион, Нетийон и Мал в литературе Сангама и считается наиболее упоминаемым богом в литературе Сангама. [70]
Cēyōṉ «красный», которого отождествляют с Муруганом , чье имя буквально Муруках «юноша» в Толкаппияме ; Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [71] В Толкаппияме нет упоминаний о шиваизме . [72] Шива и Брахма считаются формами Маха Вишну и считают Вишну Верховным богом в Парипатале . [73]
В Древнем Тамилнаде есть два стихотворения, изображенные как пример бхакти : одно восхваляет Маха Вишну , а другое - Муругана .
Тирумалу ( Маха Вишну ):
Сейону ( Сканде ):
Молим Тебя не о богатстве,
не о золоте, не о удовольствиях;
Но за твою милость, за любовь, за добродетель,
эти трое,
о бог, с богатой гирляндой цветов катампу
с перекатывающимися гроздьями!– Пари. т.: 78–81 [74]
Другие боги, также упоминаемые в Толкаппияме, - это Вентах «повелитель» (отождествляемый с Индрой ), Корраваи «победоносный» (отождествляемый с Дургой ) и Варунан «морской бог». [75]
В литературе Сангама также подчеркивается справедливое управление королей, которых часто называют Сенгол-валаваном, царем, установившим справедливое правление; жрецы предупредили царя, что царская несправедливость приведет к божественному наказанию; и передача королевского скипетра , Сенгол , обозначающий указ о справедливом правлении, упоминается в таких текстах, как Пурананоору, Курунтогай, Перумпаанатрупадай и Калитхогай. [76] [77]
Кроме того, в колофонах стихов Парипаатала упоминаются музыка и мелодия, что указывает на развитие и важность музыкального искусства в древнем Тамилнаду. По словам Звелебила, эти стихи, вероятно, были написаны в эпоху позднего Сангама (2-й или 3-й век н. э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации. [63]
Первый музыкальный альбом на тамильскую поэзию сангама под названием Sandham: Symphony Meets Classical Tamil композитора Раджана Сомасундарама в сотрудничестве с Durham Symphony вошел в десятку лучших альбомов Amazon в категории «Международные музыкальные альбомы» в июле 2020 года и был назван «крупным событием в мире». мир музыки» по версии The Hindu Music Review. [78]
Стихи сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино. [79] [80]
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)