.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Германское язычество или германская религия относится к традиционной, культурно значимой религии германских народов . С хронологическим диапазоном по крайней мере в одну тысячу лет в области, охватывающей Скандинавию, Британские острова, современную Германию, Нидерланды и иногда другие части Европы, верования и практики германского язычества различались. Ученые обычно предполагают некоторую степень преемственности между верованиями римской эпохи и верованиями, обнаруженными в скандинавском язычестве , а также между германской религией и реконструированной индоевропейской религией и фольклором после обращения , хотя точная степень и детали этой преемственности являются предметом споров. Германская религия находилась под влиянием соседних культур, включая кельтов, римлян и, позднее, христианской религии. Существует очень мало источников, которые были написаны самими приверженцами языческих верований; вместо этого большинство было написано посторонними и, таким образом, может представлять проблемы для реконструкции подлинных германских верований и практик.
Некоторые основные аспекты германской веры могут быть реконструированы, включая существование одного или нескольких мифов о происхождении, существование мифа о конце света, общую веру в обитаемый мир как « срединную землю », а также некоторые аспекты веры в судьбу и загробную жизнь. Германские народы верили во множество богов и других сверхъестественных существ, таких как йотуны (часто называемые великанами), гномы , эльфы и драконы . Источники римской эпохи, используя римские имена, упоминают несколько важных мужских богов, а также несколько богинь, таких как Нертус и матроны . Ранние средневековые источники определяют пантеон, состоящий из богов *Wodanaz ( Один ), *Thunraz ( Тор ), *Tiwaz ( Тюр ) и *Frijjō ( Фригг ), [a] , а также многочисленных других богов, многие из которых засвидетельствованы только из скандинавских источников (см. Протогерманский фольклор ).
Текстовые и археологические источники позволяют реконструировать аспекты германских ритуалов и практик. К ним относятся хорошо засвидетельствованные погребальные практики, которые, вероятно, имели религиозное значение, такие как богатые погребальные принадлежности и захоронение в кораблях или повозках. Деревянные резные фигуры , которые могут представлять богов, были обнаружены в болотах по всей Северной Европе, а богатые жертвенные отложения, включая предметы, животных и человеческие останки, были обнаружены в источниках, болотах и под фундаментами новых сооружений. Доказательства священных мест включают не только природные локации, такие как священные рощи , но и ранние свидетельства строительства сооружений, таких как храмы, и поклонение стоящим столбам в некоторых местах. Другие известные германские религиозные практики включают гадание и магию, и есть некоторые свидетельства о праздниках и существовании священников.
Германская религия в основном определяется как религиозные традиции носителей германских языков ( германских народов ). [2] Термин «религия» в этом контексте сам по себе является спорным, Бернхард Майер отмечает, что он «подразумевает специфически современную точку зрения, которая отражает современную концептуальную изоляцию «религии» от других аспектов культуры». [3] Никогда не будучи единым или кодифицированным набором верований или практик, германская религия демонстрировала сильные региональные различия, и Рудольф Зимек пишет, что лучше ссылаться на «германские религии ». [4] Во многих контактных областях (например, Рейнланд и восточная и северная Скандинавия) германское язычество было похоже на соседние религии, такие как религии славян , кельтов или финских народов . [5] Использование квалификатора «германский» (например, «германская религия» и ее варианты) остается распространенным в немецкоязычной науке, но реже используется в английском и других научных языках, где ученые обычно уточняют, какая ветвь язычества имеется в виду (например, норвежское язычество или англосаксонское язычество ). [6] Термин «германская религия» иногда применяется к практикам, относящимся к раннему каменному веку или бронзовому веку , но его использование в целом ограничивается периодом времени после того, как германские языки стали отличаться от других индоевропейских языков (ранний железный век ). Германское язычество охватывает период около тысячи лет с точки зрения письменных источников, от первых сообщений в римских источниках до окончательного обращения в христианство. [7]
Из-за количества времени и пространства, охватываемых термином «германская религия», существуют разногласия относительно степени преемственности верований и практик между самыми ранними свидетельствами у Тацита и более поздними свидетельствами скандинавского язычества из высокого Средневековья. Многие ученые выступают за преемственность, видя доказательства общности между римскими, раннесредневековыми и скандинавскими свидетельствами, в то время как многие другие ученые настроены скептически. [9] Большинство германских богов, засвидетельствованных по имени в римский период, не могут быть связаны с более поздним скандинавским богом; многие имена, засвидетельствованные в скандинавских источниках, также не имеют известных нескандинавских эквивалентов. [10] [11] Гораздо большее количество источников по скандинавской религии привело к методологически проблематичной тенденции использовать скандинавский материал для завершения и интерпретации гораздо более скудно засвидетельствованной информации о континентальной германской религии. [12]
Большинство ученых признают некоторую форму преемственности между индоевропейской и германской религией, [13] но степень преемственности является предметом споров. [14] Йенс Петер Шёдт пишет, что хотя многие ученые положительно относятся к сравнению германской религии с другими засвидетельствованными индоевропейскими религиями, «столько же, а может быть, даже больше, были настроены скептически». [15] Поддерживая индоевропейское сравнение, Шёдт отмечает, что «опасности» сравнения заключаются в том, что разрозненные элементы вырываются из контекста и утверждается, что мифы и мифические структуры, обнаруженные по всему миру, должны быть индоевропейскими только потому, что они появляются в нескольких индоевропейских культурах. [16] Бернхард Майер утверждает, что сходство с другими индоевропейскими религиями не обязательно является результатом общего происхождения, но также может быть результатом конвергенции. [17]
Преемственность также касается вопроса о том, отражают ли популярные верования и практики ( фольклор ), существующие после обращения в веру среди германских носителей вплоть до наших дней, преемственность с более ранней германской религией. Ранние ученые, начиная с Якоба Гримма , считали, что современный фольклор имеет древнее происхождение и мало изменился за столетия, что позволило использовать фольклор и сказки в качестве источников германской религии. [18] [19] Эти идеи позже попали под влияние идеологии völkisch , которая подчеркивала органическое единство германского «национального духа» ( Volksgeist ), как выражено в «германской теории преемственности» Отто Хёфлера . [20] [21] В результате использование фольклора в качестве источника вышло из моды после Второй мировой войны, особенно в Германии, [22] но возродилось с 1990-х годов в скандинавской науке. [23] Сегодня ученые осторожны в использовании фольклорного материала, помня, что большая его часть была собрана задолго до обращения и появления письменности. [24] Области, в которых можно отметить преемственность, включают аграрные обряды и магические идеи, [23] а также корневые элементы некоторых народных сказок. [25]
Источники по германской религии можно разделить на первичные и вторичные источники. Первичные источники включают тексты, структуры, названия мест, личные имена и объекты, которые были созданы приверженцами религии; вторичные источники обычно представляют собой тексты, которые были написаны посторонними. [27]
Примерами первичных источников являются некоторые латинские алфавиты и рунические надписи, а также поэтические тексты, такие как Мерзебургские заклинания и героические тексты, которые могут датироваться языческими временами, но были записаны христианами. [28] Поэмы Эдды , хотя и языческие по происхождению, продолжали устно передаваться в христианском контексте до того, как были записаны, что затрудняет их применение к дохристианским временам. [12] Напротив, дохристианские изображения, такие как на брактеатах , фигурках из золотой фольги , рунических и картинных камнях, являются прямыми свидетельствами германской религии. Интерпретация этих изображений не всегда сразу очевидна. [29] Археологические свидетельства также обширны, включая свидетельства из захоронений и мест жертвоприношений. [30] Древние обетные алтари из Рейнской области часто содержат надписи, называющие богов германскими или частично германскими именами. [31]
Большинство текстовых источников по германской религии были написаны посторонними. [12] Главным текстовым источником по германской религии в римский период является Germania Тацита . [33] [b] Однако с работой Тацита есть проблемы, поскольку неясно, насколько много он на самом деле знал о германских народах, которые он описывал, и потому что он использовал многочисленные топосы, восходящие к Геродоту , которые использовались при описании варварского народа. [35] Надежность Тацита как источника можно охарактеризовать его риторическими тенденциями, поскольку одной из целей Germania было представить своим римским соотечественникам пример добродетелей, которых, по его мнению, им не хватало. [36] Юлий Цезарь, Прокопий и другие античные авторы также предлагают некоторую информацию о германской религии. [37] [c]
Текстовые источники для постримской континентальной германской религии написаны христианскими авторами: некоторые из богов лангобардов описаны в VII веке в Origo gentis Langobardorum («Происхождение народа лангобардов»), в то время как небольшое количество информации о религии язычников-франков можно найти в Historia Francorum («История франков») Григория Турского конца VI века . [39] Важным источником для дохристианской религии англосаксов является «Церковная история английского народа » Беды ( ок. 731 г.). [40] Другие источники включают историков, таких как Иордан (VI в. н. э.) и Павел Диакон (VIII в.), а также жития святых и христианское законодательство против различных практик. [37]
Текстовые источники скандинавской религии гораздо более обширны. Они включают в себя вышеупомянутые поэмы Старшей Эдды, эддическую поэзию, встречающуюся в других источниках, Младшую Эдду , которая обычно приписывается исландцу Снорри Стурлусону (13 век н. э.), поэзию Скальдов , поэтические кеннинги с мифологическим содержанием, Хеймскринглу Снорри , Gesta Danorum Саксона Грамматика (12-13 века н. э.), исландские исторические сочинения и саги , а также внешние источники, такие как отчет о русах, сделанный арабским путешественником Ахмадом ибн Фадланом (10 век), Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum епископа Адама Бременского (11 век н. э.) и различные жития святых. [41] [42]
Германская религия находилась под влиянием верований других культур. Кельтские и германские народы находились в тесном контакте в первом тысячелетии до н. э., и доказательства кельтского влияния на германскую религию обнаруживаются в религиозном словаре. Это включает, например, имя божества * Þun(a)raz ( Thor ), которое идентично кельтскому * Toranos ( Taranis ), германское название рун ( кельтское * rūna 'секрет, магия'), и германское название священных рощ , * nemeđaz (кельтское nemeton ). [44] Доказательства дальнейших тесных религиозных контактов обнаруживаются у рейнских богинь римской эпохи, известных как matronae , которые имеют как кельтские, так и германские имена. [45] В эпоху викингов есть доказательства продолжающегося ирландского мифологического и островного кельтского влияния на скандинавскую религию. [46]
В римский период германские боги были приравнены к римским богам и им поклонялись под римскими именами в контактных зонах, процесс, известный как Interpretatio Romana ; позже германские имена также применялись к римским богам ( Interpretatio Germanica ). Это было сделано для лучшего понимания религий друг друга, а также для синкретизации элементов каждой религии. [47] [48] Это привело к тому, что различные аспекты римского поклонения и иконографии были приняты среди германских народов, включая тех, кто жил на некотором расстоянии от римской границы. [49]
В последующие века германская религия также находилась под влиянием христианства. Существуют свидетельства присвоения христианской символики на золотых брактеатах и, возможно, в понимании ролей отдельных богов. [50] Христианизация германских народов была длительным процессом, в ходе которого существует множество текстовых и археологических примеров сосуществования, а иногда и смешения языческого и христианского поклонения и идей. [51] Христианские источники часто приравнивают германских богов к демонам и формам дьявола ( Interpretatio Christiana ). [52]
Вероятно, что среди германских народов существовало несколько мифов о сотворении мира. [54] Мифы о сотворении мира не засвидетельствованы у континентальных германских народов или англосаксов; [55] Тацит включает историю происхождения германских племен от богов Туисто (или Туиско), рожденных из земли, [56] и Маннуса ( Германия, глава 2), что приводит к разделению на три или пять германских подгрупп. [55] [57] Туисто, по-видимому, означает «близнец» или «двойное существо», что предполагает, что он был гермафродитным существом, способным оплодотворять себя. [58] [59] [60] Эти боги засвидетельствованы только в Германии . [61] На основании сообщения Тацита невозможно решить, был ли миф призван описывать происхождение богов или людей. [59] Тацит также включает второй миф: семноны верили, что они произошли из священной рощи оков , где обитал определенный бог ( Германия, глава 39, подробнее об этом см. ниже в разделе «Священные деревья, рощи и столбы»). [62]
Единственный всеобъемлющий скандинавский миф о происхождении представлен в книге Младшей Эдды Gylfaginning . Согласно Gylfaginning , первым существом был великан Имир , за которым последовала корова Аудумбла , что в конечном итоге привело к рождению Одина и его двух братьев. Братья убивают Имира и создают мир из его тела, прежде чем, наконец, создать первых мужчину и женщину из деревьев ( Аск и Эмбла ). [63] Некоторые ученые подозревают, что Gylfaginning был составлен из различных противоречивых источников, при этом некоторые детали из этих источников были опущены. [64] Помимо Gylfaginning , наиболее важными источниками по скандинавским мифам о сотворении мира являются эддические поэмы Vǫluspá , Vafþrúðnismál и Grímnismál . [54] Древневерхненемецкая молитва Вессобрунн IX века начинается с серии отрицательных пар, описывающих время до сотворения мира, которые показывают сходство с рядом скандинавских описаний времени до сотворения мира, что предполагает устную передачу формулы. [53] [60]
Возможно, существует преемственность между рассказом Тацита о Туисто и Маннусе и рассказом Gylfaginning о сотворении мира. [65] Имя Туисто , если оно означает «близнец» или «двойное существо», может связывать его с именем изначального существа Имира, чье имя, вероятно, имеет схожее значение. С другой стороны, форма «Туиско» может предполагать связь с Тюром . [66] Аналогично, оба мифа имеют генеалогию, состоящую из деда, отца и затем трех сыновей. [67] Имя Имира этимологически связано с санскритским Ямой и иранским Йимой , в то время как сотворение мира из тела Имира соотносится с сотворением мира из изначального существа Пуруши в индийской мифологии, что предполагает не только протогерманское происхождение Имира, но и даже более древнее индоевропейское происхождение (см. индоевропейскую космогонию ). [58]
Существуют свидетельства мифа о конце света в германской мифологии, которые можно реконструировать в самых общих чертах из сохранившихся источников. [69] Наиболее известным является миф о Рагнарёке , засвидетельствованный из древнескандинавских источников, который включает в себя войну между богами и существами хаоса, что приводит к уничтожению почти всех богов, великанов и живых существ в огненном катаклизме. За ним следует возрождение мира. [70] Представление об уничтожении мира огнём в южногерманской области, по-видимому, подтверждается существованием слова Muspilli (вероятно, « мировой пожар ») для обозначения конца света в древневерхненемецком языке; однако, возможно, что этот аспект происходит от христианского влияния. [71] Ученые, изучающие Рагнарёк, склонны либо утверждать, что это миф с составным, частично нескандинавским происхождением, либо что он имеет индоевропейские параллели и, следовательно, происхождение, либо что он возник под влиянием христианства. [72]
Информация о германской космологии представлена только в скандинавских источниках, [74] но есть доказательства значительной преемственности верований, несмотря на изменения во времени и пространстве. [75] Научные исследования отмечены разногласиями по поводу того, является ли «Эдда » Снорри Стурласона надежным источником по дохристианской скандинавской космологии, поскольку Снорри, несомненно, наложил на свой материал упорядоченное христианское мировоззрение. [76]
Midgard («место обитания в середине») используется для обозначения обитаемого мира или барьера, окружающего обитаемый мир в скандинавской мифологии. [77] Термин впервые засвидетельствован как midjungards в готском переводе Библии Вульфилой (ок. 370 г. н. э.) и имеет родственные слова в саксонском, древнеанглийском и древневерхненемецком языках. Таким образом, это, вероятно, древнегерманское обозначение. В Младшей Эдде Мидгард также, по-видимому, является частью мира, населенного богами. [77] Место обитания самих богов известно как Асгард , в то время как великаны обитают в землях, иногда называемых Ётунхеймаром , за пределами Мидгарда. [78] Ясень Иггдрасиль находится в центре мира, [79] и подпирает небеса так же, как, как говорят, саксонский столб Ирминсуль . [78] Мир мертвых (Хель), по-видимому, находился под землей, и вполне возможно, что царство богов изначально также было под землей. [80] [78] Скандинавы представляли себе обитаемый мир окруженным своего рода драконом или змеем, Ёрмунгандом ; хотя это явно засвидетельствовано только в скандинавских источниках, намеки на окружающее мир чудовище из южной Германии и Англии предполагают, что эта концепция могла быть общегерманской. [81]
Некоторые христианские авторы Средневековья, такие как Беда (ок. 700) и Титмар Мерзебургский (ок. 1000), приписывают последователям германской религии сильную веру в судьбу и случай. Аналогичным образом, древнеанглийский, древневерхненемецкий и древнесаксонский языки ассоциируют слово для обозначения судьбы, wyrd , как относящееся к неизбежной, безличной судьбе или смерти. [82] В то время как ученые начала 20-го века полагали, что это означало, что германская религия была по сути фаталистической, ученые с 1969 года отметили, что эта концепция, по-видимому, находилась под сильным влиянием христианизированного греко-римского понятия fortuna fatalis («роковая судьба»), а не отражала германскую веру. [83] [84] Тем не менее, скандинавский миф свидетельствует о вере в то, что даже боги были подвержены судьбе. [85] [86] Хотя таким образом ясно, что старые ученые преувеличивали важность судьбы в германской религии, у них все еще была своя собственная концепция судьбы. Большинство норвежских текстов, посвященных судьбе, являются героическими, что, вероятно, влияет на их изображение судьбы. [87]
В скандинавских мифах судьба создавалась сверхъестественными женскими существами, называемыми норнами , которые появляются либо по отдельности, либо коллективно и которые дают людям их судьбу при рождении и каким-то образом участвуют в их смерти. [88] Другие женские существа, дисы и валькирии , также были связаны с судьбой. [89]
Ранние германские верования о загробной жизни не очень хорошо известны; однако источники указывают на множество верований, включая веру в подземный мир , продолжение жизни в могиле, мир мертвых на небе и реинкарнацию. [92] Верования различались в зависимости от времени и места и могли быть противоречивыми в одно и то же время и в одном и том же месте. [93] Две самые важные загробные жизни в засвидетельствованном корпусе были расположены в Хель и Вальхалле , в то время как также упоминаются дополнительные места назначения для мертвых. [92] Ряд источников ссылаются на Хель как на общее жилище мертвых. [94]
Древнескандинавское имя собственное Hel и его родственные слова в других германских языках используются для христианского ада , но изначально они относятся к германскому подземному миру и/или месту загробной жизни, которое предшествовало христианизации. [95] Его связь с западногерманским глаголом helan («прятать») предполагает, что изначально оно могло относиться к самой могиле. [96] [97] Это также может предполагать идею о том, что царство мертвых скрыто от человеческого взора. [98] Оно не было задумано как место наказания до высокого Средневековья, когда оно приобретает некоторые характеристики христианского ада. Его описывают как холодное, темное и находящееся на севере. [99] Валгалла («зал убитых»), с другой стороны, является залом в Асгарде, где прославленные мертвецы обитают с Одином, пируя и сражаясь. [100]
Древнескандинавские материалы часто включают представление о том, что мертвые жили в своих могилах и что они иногда могут возвращаться как призраки . [101] Несколько надписей на Старшем Футарке, найденных на камнях, отмечающих могилы, по-видимому, были предназначены для предотвращения этого. [95] Концепция Дикой Охоты на мертвых, впервые засвидетельствованная в XI веке, встречается во всех германоязычных регионах. [102] [103]
В германской мифологии числа три, девять и двенадцать играют важную роль. [104] Символическое значение числа три широко подтверждено во многих культурах, [105] а число двенадцать также подтверждено как значимое в других культурах, что означает возможность иностранного влияния. Число три часто встречается как символ полноты, что, вероятно, является тем, как следует понимать частое использование в германской религии триад богов или великанов. [104] Группы из трех богов упоминаются в ряде источников, включая Адама Бременского, Фибулу Нордендорфа, Старую саксонскую формулу крещения, Gylfaginning и Þorsteins þáttr uxafóts . [106] Число девять можно понимать как три тройки. [107] Его важность подтверждена как в мифологии, так и в поклонении. [108]
Германские боги были категорией сверхъестественных существ, которые взаимодействовали с людьми, а также с другими сверхъестественными существами, такими как великаны (йётны), эльфы и гномы. [109] Различие между богами и другими сверхъестественно могущественными существами не всегда может быть ясным. [110] В отличие от христианского бога, германские боги рождались, могли умереть и не могли изменить судьбу мира. [111] Боги имели в основном человеческие черты, с человеческими формами, мужским или женским полом и семейными отношениями, и жили в обществе, организованном как человеческое общество; однако их зрение, слух и сила были сверхчеловеческими, и они обладали сверхчеловеческой способностью влиять на мир. [112] В рамках религии они функционировали как помощники людей, [113] даруя heil («удачу, доброе счастье») за правильное соблюдение религиозных обрядов. Прилагательная форма heilag (англ. holy ) засвидетельствована во всех германских языках, включая готский на Кольце Пьетроасса . [114]
На основании древнескандинавских свидетельств, германское язычество, вероятно, имело множество слов для обозначения богов. [115] Слова, происходящие от протогерманского * ansuz , источника древнескандинавской семьи богов, известной как Aesir (единственное число Áss), засвидетельствованы как имя божественных существ со всего германского мира. [116] Самые ранние свидетельства - это имя богини войны Vih-ansa (« богиня битвы »), которое появляется в римской надписи из Тонгерена , со вторым ранним свидетельством на рунической пряжке ремня, найденной в Вимозе , Дания, около 200 г. н. э. [117] Историк Иордан упоминает латинизированную форму anses в Getica , в то время как древнеанглийская руническая поэма подтверждает древнеанглийскую форму ōs , и личные имена также существуют с использованием слова из области, где говорили на древневерхненемецком языке. [116] [118] Индоевропейское слово, обозначающее бога, *deiuos , встречается только в древнескандинавском языке, где оно встречается как týr ; в основном оно появляется во множественном числе ( tívar ) или в составных прозвищах . [119]
В скандинавской мифологии асы являются одним из двух семейств богов, другое — ваны : самые важные боги скандинавской мифологии принадлежат к асам, и этот термин может также использоваться для богов в целом. [117] Ваны, по-видимому, были в основном богами плодородия . [120] Нет никаких доказательств существования отдельной семьи богов ванов за пределами исландских мифологических текстов, [121] а именно эддической поэмы Vǫluspá и «Младшей Эдды » Снорри Стурлусона и «Саги об Инглингах» . Эти источники подробно описывают мифическую войну асов и ванов , которая, однако, изображается совершенно по-разному в разных рассказах. [122]
Великаны (Jötnar) играют значительную роль в германской мифологии, сохранившейся в Исландии, будучи столь же важными, как и боги в мифах о космологии, сотворении и конце света. [124] По-видимому, они были различными типами могущественных, небожественных сверхъестественных существ, которые жили в своего рода дикой местности и были в основном враждебны к людям и богам. [125] Они имеют человеческую форму и живут семьями, но иногда могут принимать форму животных. [126] В дополнение к древнескандинавскому : jötnar , существа также обычно называются þursar , оба термина имеют родственные слова в западногерманском; [127] [128] jötunn , вероятно, происходит от глагола «есть», что относится либо к их силе, [127] либо, возможно, к каннибализму как характерной черте великанов. [128] Великаны часто имеют особую связь с некоторыми явлениями природы, такими как мороз, горы, вода и огонь. [129] [130] Ученые разделились во мнениях относительно того, были ли какие-либо религиозные подношения или ритуалы, предлагаемые гигантам в германской религии. [131] Такие ученые, как Гро Стейсланд и Нанна Лёкка, предположили, что разделение богов и гигантов на самом деле не очень ясно. [132]
Германская религия также содержала различные другие мифологические существа, такие как чудовищный волк Фенрир , а также такие существа, как эльфы , гномы и другие небожественные сверхъестественные существа. [133]
Эльфы — существа германской низшей мифологии , в основном мужского пола, которые появляются как коллектив. [135] Снорри Стурлусон делит эльфов на две группы: темных эльфов и светлых эльфов; однако это разделение не засвидетельствовано в других источниках. [136] Понимание людьми эльфов различалось в зависимости от времени и места: в некоторых случаях они были богоподобными существами, в других — мертвыми предками, духами природы или демонами. [137] В скандинавских языческих верованиях эльфам, по-видимому, в некоторой степени поклонялись. [138] Понятие эльфов начинает различаться между Скандинавией и западногерманскими народами в Средние века, возможно, под кельтским влиянием. [139] В англосаксонской Англии эльфы, по-видимому, были потенциально опасными, могущественными сверхъестественными существами, связанными с лесами, полями, холмами и водоемами. [140]
Как и эльфы, гномы являются существами германской низшей мифологии. Они в основном мужчины и представляются как коллектив; [141] однако, отдельные именные гномы также играют важную роль в скандинавской мифологии. [142] В скандинавских и немецких текстах гномы живут в горах и известны как великие кузнецы и ремесленники. Они могли изначально быть духами природы или демонами смерти. [138] [143] Снорри Стурлусон приравнивает гномов к подгруппе эльфов, [138] и многие средневековые немецкие эпосы и некоторые древнескандинавские мифы дают гномам имена со словом alp или álf- («эльф») в них, что предполагает некоторую путаницу между ними. [144] [145] Однако нет никаких доказательств того, что гномам поклонялись. [138] В англосаксонской Англии гномы были потенциально опасными сверхъестественными существами, связанными с безумием, лихорадкой и слабоумием, и не имели известной связи с горами. [146]
Драконы встречаются в германской мифологии, среди норвежских примеров — Нидхёгг и мировой змей Ёрмунганд . В (поздних) источниках скандинавской религии драконы играют важную роль в мифической космологии. [147] Трудно сказать, насколько существующие источники были подвержены влиянию греко-римских и христианских представлений о драконах. [148] Основываясь на местном слове ( древневерхненемецком : lintwurm , связанном с древнескандинавским : linnr , «змея»), раннем описании в «Беовульфе » и ранних живописных изображениях, они, вероятно, представлялись похожими на змей и большого размера, способными плеваться ядом или огнем и обитающими под землей. [149] Ученые сходятся во мнении, что германские драконы изначально были больше похожи на змей или червей и не могли летать, но что идея летающих драконов пришла из греко-римской культуры. [150] В средневековых германских языках не было лингвистических или концептуальных различий между змеями и драконами в их мифологии. [151]
Из-за скудности источников и происхождения германских богов в течение широкого периода времени и в разных местах, невозможно реконструировать полный пантеон германских божеств, который был бы действителен для германской религии повсюду; это возможно только для последней стадии германской религии, скандинавского язычества. [17] Люди в разное время и в разных местах поклонялись разным отдельным богам и группам богов. [152] Топонимы, содержащие божественные имена, дают некоторое представление о том, какие боги были важны в определенных регионах, [153] однако, такие имена не очень хорошо засвидетельствованы или исследованы за пределами Скандинавии. [154]
Следующий раздел сначала включает некоторую информацию о богах, засвидетельствованных в римский период, затем о четырех главных германских богах *Tiwaz (Тир), Thunraz (Тор), *Wodanaz (Один) и Frijjō (Фригг), которые надежно засвидетельствованы с раннего Средневековья, но, вероятно, им поклонялись во времена Римской империи, [155] и, наконец, некоторую информацию о других богах, многие из которых засвидетельствованы только в скандинавском язычестве. [156]
Римские авторы Юлий Цезарь и Тацит оба используют римские имена для описания иностранных богов, но в то время как Цезарь утверждает, что германцы не поклонялись отдельным богам, а только природным явлениям, таким как солнце, луна и огонь, Тацит упоминает ряд божеств, говоря, что наиболее почитаемым богом является Меркурий , за которым следуют Геркулес и Марс ; [158] он также упоминает Исиду , Одиссея и Лаэрта . [61] Ученые обычно интерпретируют Меркурий как Одина, Геркулеса как Тора, а Марса как Тир. [159] Однако, поскольку эти имена были засвидетельствованы только гораздо позже, есть некоторые сомнения относительно этих идентификаций, и было высказано предположение, что боги, имена которых называет Тацит, не поклонялись всем германским народам или что он передал информацию о галлах германцам . [160] [161]
Сами германцы также поклонялись богам с римскими именами на вотивных алтарях, построенных в соответствии с римской традицией; в то время как отдельные случаи германских прозвищ (таких как «Марс Тингус») указывают на то, что имелось в виду германское божество, часто невозможно узнать, имелось ли в виду римское божество или его германский эквивалент. [162] Большинство сохранившихся посвящений посвящены Меркурию. [163] С другой стороны, женским божествам не давали римских имен. [164] Кроме того, германские носители также переводили имена римских богов на свои собственные языки ( interterpretatio Germanica ), что наиболее заметно в германских днях недели . Обычно перевод дней недели датируется 3 или 4 веком н. э.; однако они не засвидетельствованы до раннего Средневековья. [165] Это позднее засвидетельствование заставляет некоторых ученых усомниться в полезности дней недели для реконструкции ранней германской религии. [159] [166]
Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкис , которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими близнецами-всадниками Кастором и Поллуксом . [168] Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных близнецах-всадниках (Диоскурах), засвидетельствованным в различных индоевропейских культурах. [169] Среди более поздних германских народов близнецы-основатели, такие как Хенгист и Хорса, намекают на мотив божественных близнецов; имена Хенгиста и Хорсы оба означают «конь», что усиливает связь. [170] [171] В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до н. э. до 8 века н. э., после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. Норвежские тексты не содержат идентифицируемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели среди богов и героев. [172]
В «Германии » Тацит упоминает, что лангобарды и свевы почитали богиню Нертус , и описывает обряды богини довольно подробно. В центре их находится церемониальная процессия повозок. Повозка Нертус находится на неуказанном острове в «океане», где она хранится в священной роще и покрыта белой тканью. Только жрец может прикасаться к ней. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертус у повозки, повозку тянут коровы. Повозка Нертус встречает празднество и мирное время везде, куда бы она ни направлялась, и во время ее процессии никто не идет на войну, а все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытится человеческим обществом, жрец возвращает повозку в ее «храм», и рабы ритуально омывают богиню, ее повозку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов затем немедленно топят в озере. [173]
Большинство современных ученых идентифицируют Нертус как прямого этимологического предшественника древнескандинавского божества Ньёрда , засвидетельствованного более тысячи лет спустя. Однако Ньёрд засвидетельствован как мужчина, что приводит ко многим предложениям относительно этого очевидного изменения, таким как мотивы инцеста, описанные среди ванов, группы богов, к которой принадлежит Ньёрд, в древнескандинавских источниках. [173]
Коллективы из трех богинь, известных как матроны, появляются на многочисленных вотивных алтарях из римской провинции Нижняя Германия , особенно из Кельна, [174] датируемых третьим и четвертым веками н. э. [175] На алтарях изображены три женщины в неримской одежде. [176] Около половины обслуживающих алтарей матрон можно идентифицировать как германские из-за их прозвищ ; другие имеют латинские или кельтские прозвища. [175] Имена часто связаны с местом или этнической группой, но некоторые связаны с водой, [177] и многие из них, кажется, указывают на дающую и защищающую природу. [178] Несмотря на их частоту в археологических записях, матроны не упоминаются ни в одном письменном источнике. [175]
Матроны могут быть связаны с женскими божествами, засвидетельствованными в коллективах более поздних времен, такими как норны , дисиры и валькирии ; Рудольф Зимек предполагает, что связь с дисир наиболее вероятна. [179] Дисир может быть этимологически связан с второстепенными индуистскими божествами, известными как дхисаны , которые также появляются в группе; это дало бы им индоевропейское происхождение. [180] Со времен Якоба Гримма ученые пытались связать дисир с идиси , обнаруженными в древневерхненемецком Первом Мерзебургском заклинании , и с предположительно исправленным топонимом из Тацита; однако эти связи оспариваются. [181] Дисир разделяют некоторые функции с норнами и валькириями, [182] и скандинавские источники предполагают тесную связь между тремя группами норвежских второстепенных женских божеств. [180] Были предложены и другие связи с матронами: англосаксонский языческий праздник модранихт (« ночь матерей »), упомянутый Бедой, был связан с матронами. [183] Аналогичным образом, плохо засвидетельствованные англосаксонские богини Эостре и Реда могут быть связаны с матронами. [184]
Помимо Нертус, Тацит в другом месте упоминает и других важных женских божеств, которым поклонялись германские народы, таких как Тамфана у марсов ( Анналы , 1:50) и «мать богов» ( mater deum ) у эстиев ( Германия , глава 45). [186]
В дополнение к коллективным матронам , вотивные алтари из Римской Германии свидетельствуют о ряде индивидуальных богинь. [187] Богиня Нехеления засвидетельствована на многочисленных вотивных алтарях с 3-го века н. э. на рейнских островах Вальхерен и Норд-Бевеланд, а также в Кельне. [188] Посвятительные надписи Нехелении составляют 15% всех сохранившихся посвящений богам из римской провинции Нижняя Германия и 50% посвящений женским божествам. [189] Она, по-видимому, была связана с торговлей и коммерцией и, возможно, была хтоническим божеством: ее обычно изображают с корзинами фруктов, собакой или носом корабля или веслом. [190] Ее атрибуты разделяют с эллинистическо-египетской богиней Исидой , что предполагает связь с Исидой свевов, упомянутой Тацитом. [191] Несмотря на ее очевидную важность, она не засвидетельствована в более поздние периоды. [190]
Другая богиня, Хлудана , также засвидетельствована в пяти вотивных надписях вдоль Рейна; ее имя родственно древнескандинавскому Хлодин, одному из имен Йорд (земли), матери Тора. Таким образом, было высказано предположение, что она могла быть хтоническим божеством, возможно, также связанным с более поздними засвидетельствованными фигурами, такими как Хель , Хульд и Фрау Холле . [192] [190]
_tecknad.jpg/1280px-Tyr-brakteaten_fr%C3%A5n_Naglum,_Trollh%C3%A4ttan_(SHM_1164)_tecknad.jpg)
Бог *Tiwaz ( Tyr ) может быть засвидетельствован еще в 450-350 гг. до н. э. на шлеме Негау . [8] Этимологически его имя связано с ведийским Dyaus и греческим Zeus , что указывает на происхождение от реконструированного индоевропейского божества неба * Dyēus . [194] Таким образом, он является единственным засвидетельствованным германским богом, который уже был важен в индоевропейские времена. [195] Когда дни недели были переведены на германский язык, Tyr был связан с римским богом Марсом , так что dies Martis (день Марса) стал «вторником» («днем *Tiwaz/Tyr»). [196] Вотивная надпись «Mars Thingsus» (Марс тинга ) предполагает, что он также имел связь с юридической сферой. [197]
Ученые в целом полагают, что Тюр становился все менее и менее важным в скандинавской ветви германского язычества с течением времени и в значительной степени перестал быть объектом поклонения к эпохе викингов. [198] [199] Он играет важную роль только в одном мифе, о связывании чудовищного волка Фенрира , во время которого Тюр теряет свою руку. [200]
Тор был самым известным и, возможно, самым широко почитаемым богом в Скандинавии эпохи викингов . [201] Когда дни недели были переведены на германский язык, он был связан с Юпитером , так что dies Jovis («День Юпитера») становится «четвергом» [«днем Тунраза/Тора»]). Это противоречит более ранней interpretationatio Romana , где Тор, как правило, считается Гераклом. [202] Текстовые источники, такие как Адам Бременский , а также ассоциация с Юпитером в interpretationatio Germanica, предполагают, что он мог быть главой пантеона, по крайней мере, в некоторые времена и местах. [203] С другой стороны, молот Тора мог быть приравнен к молнии Юпитера. [204] За пределами Скандинавии он появляется на фибулах Нордендорфа (6 или 7 век н. э.) и в древнесаксонском крестильном обете (9 век н. э.). [205] Дуб Юпитера , уничтоженный святым Бонифацием среди хаттов в 723 г. н. э., также обычно считается посвященным Тору. [201]
Рунические камни эпохи викингов, а также фибулы Нордендорфа, по-видимому, призывают Тора благословить объекты. [206] Наиболее важным археологическим доказательством поклонения Тору в Скандинавии эпохи викингов являются подвески- молоты Тора . [207] Мифы о Торе засвидетельствованы только в Скандинавии, и неясно, насколько репрезентативен скандинавский корпус для всего германского региона. [208] Поскольку имя Тор означает «гром», ученые со времен Якоба Гримма интерпретировали его как бога неба и погоды. В скандинавской мифологии он разделяет черты с другими индоевропейскими богами грома, включая его убийство монстров; эти черты, вероятно, происходят из общего индоевропейского источника. [209] Однако в дошедшей до нас мифологии Тора он очень мало связан с громом. [210]
Один (* Wodanaz ) играет главную роль в ряде мифов, а также в хорошо засвидетельствованных скандинавских ритуалах; он, по-видимому, почитался многими германскими народами в раннем Средневековье, хотя его точные характеристики, вероятно, различались в разное время и в разных местах. [213] В германских днях недели Один приравнивается к Меркурию ( dies Mercurii [день Меркурия], который стал «средой» [«днем * Wodanaz/Odin»]), ассоциация, которая согласуется с обычной научной интерпретацией interpretationatio Romana [204] и также встречается у ранних средневековых авторов. [214] Она могла быть вдохновлена связями обоих богов с тайными знаниями и мертвыми. [215]
Возраст культа Одина оспаривается. [216] Самое раннее четкое упоминание имени Одина найдено на брактеате C, обнаруженном в Дании в 2020 году. Датируемый еще 400-ми годами, брактеат содержит протоскандинавскую надпись Старшего Футарка, гласящую: «Он человек Одина». [217] Археологические свидетельства существования Одина обнаружены в виде его более поздних прозвищ на рунических надписях, найденных в датских болотах с 4-го или 5-го века н. э.; другие возможные археологические свидетельства могут датироваться 3-м веком н. э. [218] Изображения Одина, датируемые поздним периодом миграции, известны из Фризии , но, по-видимому, пришли туда из Скандинавии. [219]
В скандинавских мифах Один играет одну из важнейших ролей среди всех богов. [220] Он также засвидетельствован в мифах за пределами скандинавской области. В середине VII века н. э. франко-бургундский летописец Фредегар рассказывает, что «Водан» дал лангобардам их имя; эта история также появляется в примерно современном Origo gentis Langobardorum и позже в Historia Langobardorum Павла Дьякона ( 790 г. н. э.). [221] В Германии Один засвидетельствован как часть божественной триады на фибулах Нордендорфа и втором Мерзебургском заклинании, в котором он исцеляет лошадь Бальдра. В Англии он появляется как целитель в Заклинании Девяти Трав [222] и в англосаксонских генеалогиях . [223] Спорный вопрос, поклонялись ли ему готы. [224] [225]
Единственная крупная скандинавская богиня, также встречающаяся в довикингский период, — это Фригг , жена Одина. [226] Когда германские дни недели были переведены, Фригг была приравнена к Венере , так что dies Veneris («день Венеры») превратилась в «пятницу» («день Фриджо/Фригг»). [202] Этот перевод предполагает связь с плодородием и сексуальностью, а ее имя этимологически происходит от индоевропейского корня, означающего «любовь». [227] В историях о том, как лангобарды получили свое название, Фрея (Фригг) играет важную роль в обмане своего мужа Водана (Одина), чтобы тот дал лангобардам победу. [221] Она также упоминается в Мерзебургских чарах, где она демонстрирует магические способности. [228] [229] Единственный скандинавский миф, в котором Фригг играет важную роль, — это смерть Бальдра, [230] и существует лишь немного свидетельств существования культа Фригг в Скандинавии. [231]
Бог Бальдр засвидетельствован в Скандинавии, Англии и Германии; за исключением древневерхненемецкого Второго Мерзебургского заклинания (IX в. н. э.), все литературные упоминания о боге происходят из Скандинавии, и ничего не известно о его поклонении. [233]
Бог Фрейр был самым важным богом плодородия эпохи викингов. [234] Иногда его называют Ингви-Фрейр, что связывает его с богом или героем * Ингвазом , предполагаемым прародителем ингуэонов, найденным в «Германии » Тацита , [235] чье имя засвидетельствовано в древнеанглийской рунической поэме (VIII или IX в. н. э.) как Инг. [236] Меньший бог по имени Форсети засвидетельствован в нескольких древнескандинавских источниках; он, как правило, ассоциируется с фризским богом Фосите, которому поклонялись на Гельголанде , [237] но эта связь неопределенна. [238] Древнесаксонская формула крещения и некоторые древнеанглийские генеалогии упоминают бога Сакснота , который, по-видимому, является основателем саксов ; некоторые ученые идентифицируют его как форму Тюра, в то время как другие предполагают, что он может быть формой Фрейра. [239]
Самой важной богиней в записанном древнескандинавском пантеоне была сестра Фрейра, Фрейя , [240] которая фигурирует в большем количестве мифов и, по-видимому, почиталась больше, чем Фригг, жена Одина. [241] Она ассоциировалась с сексуальностью и плодородием, а также войной, смертью и магией. [242] Неясно, насколько древним было поклонение Фрейе, и нет никаких неоспоримых доказательств ее существования или любого из богов ванов в южногерманской области. [241] Существуют значительные споры о том, были ли Фригг и Фрейя изначально одной и той же богиней или аспектами одной и той же богини . [243]
Помимо Фрейи, многие боги и богини известны только из Скандинавии, включая Эгира , Хёда , Хёнира , Хеймдалля , Идунн , Локи , Ньёрда , Сиф и Улля . [156] В различных средневековых норвежских источниках упоминается ряд второстепенных или региональных богов: в некоторых случаях неясно, являются ли они литературными творениями после обращения. [244] Многие региональные или очень локальные боги и духи, вероятно, вообще не упоминаются в источниках. [245] Также вероятно, что многие боги римской эпохи и континентальной Германии не появляются в норвежской мифологии. [246]
Юлий Цезарь и Тацит утверждали, что германцы не почитали своих богов в человеческом облике; однако это топос древней этнографии при описании предположительно примитивных людей. [248] [249] Археологи обнаружили германские статуи, которые, по-видимому, изображают богов, и Тацит, по-видимому, противоречит сам себе, обсуждая культ Нертус ( Германия, глава 40); в эддической поэме Hávamál также упоминаются деревянные статуи богов, в то время как Григорий Турский ( Historia Francorum II: 29) упоминает деревянные статуи и статуи из камня и металла. [250] Археологи не нашли никаких божественных статуй, датируемых периодом после окончания периода миграции; вероятно, они были разрушены во время христианизации, как это неоднократно изображается в норвежских сагах. [251]
Грубо вырезанные деревянные мужские и женские фигуры , которые могут изображать богов, часто встречаются в болотах ; [252] эти фигуры обычно повторяют естественную форму ветки. Неясно, были ли сами фигуры жертвоприношениями или же они были существами, которым приносилась жертва. [249] Большинство из них датируются первыми несколькими веками н. э. [253] Для доримского железного века также засвидетельствованы статуи в виде досок, которые устанавливались в опасных местах, встречающихся в повседневной жизни. [254] Большинство статуй были сделаны из дуба. [255] Небольшие фигурки животных, крупного рогатого скота и лошадей, также встречаются в болотах; некоторые из них, возможно, носили в качестве амулетов, в то время как другие, по-видимому, помещали у очагов перед тем, как их приносили в жертву. [256]
Святые места периода миграции часто содержат золотые брактеаты и фигурки из золотой фольги, которые изображают явно божественные фигуры. [257] [258] Брактеаты изначально основаны на мотивах, найденных на римских золотых медальонах и монетах эпохи Константина Великого , но стали сильно стилизованными. [259] На некоторых из них есть рунические надписи, которые могут быть именами Одина. [260] Другие, такие как Тролльхеттен-А, могут отображать сцены, известные из более поздних мифологических текстов. [261]
Каменные алтари матрон и Нехаленнии показывают женщин в германских одеждах, но в остальном следуют римским образцам, в то время как изображения Меркурия, Геркулеса или Марса не показывают никаких отличий от римских образцов. [262] Множество бронзовых и серебряных статуй римских богов были найдены по всей Германии, некоторые из них были сделаны самими германцами , что предполагает присвоение этих фигур германцами . [ 263] Хайко Штойер предполагает, что эти статуи, вероятно, были переосмыслены как местные германские боги и использовались на домашних алтарях: находка из Оденсе, датируемая ок. 100-300 гг. н. э., включает статуи Меркурия, Марса, Юпитера и Аполлона. [264] Импортные римские мечи, найденные от Скандинавии до Черного моря, часто изображали римского бога Марса Ультора («Марс Мститель»). [265]
Цезарь и Тацит утверждали, что у древних германцев не было храмов, и они поклонялись только священным рощам. [252] Однако, в то время как рощи, деревья, болота, источники и озера, несомненно, считались германцами святыми местами , существуют археологические свидетельства существования храмов. [267] Археология также указывает на то, что неолитические сооружения и курганы бронзового века использовались в качестве мест поклонения. [268] Штойер утверждает, что находки жертвенных мест, обнесенных частоколом в Англии, указывают на то, что подобные обнесенные частоколом территории в северной Германии и Ютландии могли быть святыми местами. [266] Большие кострища вблизи поселений, найденные во многих местах, включая те, что относятся к бронзовому веку, доримскому железному веку и периоду миграции, вероятно, служили ритуальными, политическими и социальными местами. [269] Большие залы в поселениях, вероятно, также выполняли церемониальные религиозные функции. [270]
Тацит упоминает храм богини Тамфаны в Annales 1.51, а также использует слово templum в отношении Нертус в Германии , хотя это может означать просто освященное место, а не здание. [271] Более поздние христианские источники ссылаются на храмы ( fana ), используемые франками, лангобардами, континентальными саксами и англосаксами, в то время как после обращения Lex Frisionum (фризский закон) продолжал включать наказания для тех, кто врывался в храмы или осквернял их. [272] Храм, посвященный Гераклу, с территории батавов в Эмпеле в Нидерландах демонстрирует типичный романо-кельтский стиль строительства. [270] Другие храмы в римском стиле, посвященные матронам, известны из региона Нижнего Рейна. [273]
.JPG/1280px-Royal_Mounds_of_Gamla_Uppsala_(by_Pudelek).JPG)
Ранний скандинавский храм был обнаружен в Уппокре , современная Швеция. [275] Здание, очень большой зал с двумя входами, было перестроено на том же самом месте 7 раз с 200 по 950 г. н. э. [276] Архитектурно храм напоминает более поздние скандинавские деревянные церкви по конструкции. [277] Здание было окружено костями животных и несколькими человеческими костями. [278] Похожее здание было найдено в Мёллебэквей в Зеландии, датируемое 3-м веком н. э., [279] в то время как более поздние этапы ритуального дома в Тиссё в Зеландии (850-950 гг. н. э.) также напоминают деревянную церковь. [280]
Самое важное описание скандинавского храма — это описание храма Уппсалы Адамом Бременским (XI век): он описывает храм как содержащий идолов Борра , Тора, Одина и Фрейра (Фрикко). Глоссы упоминают существование большого дерева и колодца поблизости, где приносились жертвы. [281] Некоторые аспекты описания Адама кажутся неточными, возможно, под влиянием скандинавской мифологии. [282] [283] Археология показала, что Уппсала стала важным культовым центром около 500 г. н. э. с главным королевским залом, датируемым 600–800 гг. н. э., с большими дверями с железными спиралями, прижатыми к дереву. [284] [285] Четыре больших могильных кургана были построены к юго-западу от главного зала, и там были ритуальные дороги с рядами больших деревянных столбов и рядами очагов. Расположение указывает на то, что как внутри, так и вокруг Гамла Уппсалы были различные процессии и ритуалы. Единственные останки ритуалов, которые когда-то там проводились, — это животные; возраст животных указывает на то, что они были захоронены в марте, что согласуется с письменными источниками на Дисаблоте . [286]
Священные деревья встречаются как важные символы во многих досовременных культурах, особенно индоевропейского происхождения. [287] Современные ученые, основываясь на греко-римском религиозном понимании, обычно различают священные рощи и деревья, где поклоняются богу, и поклонение деревьям как божеству (культ дерева); неясно, справедливо ли это различие для германской религии. [288] Тацит описывает древних германцев как поклоняющихся в священных рощах, включая рощу оков семнонов и рощу, где наханарвалы поклонялись алкам . [289] Тацит упоминает следующие функции германских священных рощ: демонстрация захваченных вражеских штандартов и оружия, хранение штандартов батавов в форме животных (Tac. hist. 4.22) и человеческие жертвоприношения. [290] Реконструированные германские слова для священных рощ включают * nimið- , * alh- и * haruh- , которые, возможно, изначально описывали различные функции рощ. [291]
Физические деревья или столбы могут представлять либо мировое дерево ( Иггдрасиль в скандинавской мифологии), [292] или мировой столп. [293] Современные ученые описывают такое священное дерево как axis mundi («пуп мира»), центр, который проходит вдоль и соединяет несколько уровней вселенной, а также представляет собой сам мир. [294] В Римской Германии часто встречаются колонны, изображающие бога Юпитера в качестве всадника; они, вероятно, имеют кельтское происхождение и некоторую связь с понятием мирового дерева или колонны. [295] [296] [297] Одним из примеров священного дерева в Средние века является Дуб Юпитера, предположительно срубленный святым Бонифацием в 724 году н. э. в Гессене. [298] Адам Бременский упоминает священное дерево в храме Уппсалы, но существование этого дерева является спорным среди ученых. Он также упоминается в саге о Хервараре , и, возможно, он был центральным объектом на этом месте и представлял собой мировое дерево Иггдрасиль. [299] Дополнительным подтверждением существования обетных деревьев является корень березы, окруженный черепами животных, который был раскопан в Фрёсё . [299] Языческие англосаксонские поселения часто содержали большие стоящие столбы, которые были осуждены как центры языческого поклонения английским епископом Алдхельмом в VI веке . [300] Ирминсуль ( древнесаксонский большой столб ) среди континентальных саксов, возможно, также был частью такого культа столба. [301 ]
В норвежских текстах, написанных после обращения в христианство, упоминаются особые группы воинов, некоторые из которых, берсерки ( berserkir ) и ульфхеднар (ulfheðnar ), были связаны с медведями и волками соответственно. В «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусон связывает этих воинов с Одином. [303] Многие ученые утверждают, что воинские отряды с их обрядами инициации и формами организации можно проследить до времен Тацита, который обсуждает несколько воинских отрядов и обществ среди германцев . Эти ученые также утверждают, что эти отряды можно проследить еще дальше назад к протоиндоевропейским предшественникам в некоторой степени. Другие ученые, такие как Ганс Кун , оспаривают преемственность между норвежскими и более ранними воинскими отрядами. [304] Могилы, оставшиеся после погребения и кремации, содержащие медвежьи когти, зубы и шкуры, встречаются по всей германоязычной территории, особенно часто они встречаются на Эльбе с 100 г. до н. э. по 100 г. н. э. и в Скандинавии со 2-го по 5-й вв. н. э.; они могут быть связаны с воинскими обществами. [305]
Археологи обнаружили металлические предметы, особенно на оружии и брошах, [306] украшенные изображениями животных и датируемые периодом с 4 по 12 века н. э. в Скандинавии. [307] Среди изображенных животных были змеи, хищные птицы, волки и кабаны. [306] Некоторые ученые рассматривали эти изображения как связанные с шаманизмом , в то время как другие рассматривали изображения животных как схожие со скальдическими кеннингами , способными выражать как христианские, так и языческие смыслы. [308]
Ученые разделились во мнениях относительно природы и функций германских ритуальных специалистов: многие религиоведы полагают, что изначально не было класса жрецов, а культовые функции в основном выполнялись королями и вождями; однако многие филологи утверждают на основе реконструированных слов для «жреца», что существовал специализированный класс жрецов. [310] Цезарь говорит, что у германцев не было друидов , в то время как Тацит упоминает нескольких жрецов. [311] Римские источники не упоминают других германских культовых функционеров. [202] Более поздние описания ритуалов, подобных тем, что упомянуты у Тацита, не упоминают никаких ритуальных специалистов; однако разумно предположить, что они продолжали существовать. [312] Хотя ритуальные специалисты в Скандинавии эпохи викингов могли иметь определяющие знаки отличия, такие как посохи и клятвенные кольца, неясно, образовывали ли они иерархию, и, по-видимому, они также выполняли некультовые роли в обществе. [313]
Цезарь и Тацит упоминают женщин, занимающихся бросанием жребия и пророчеством, и есть некоторые другие указания на женщин-специалистов по ритуалам. [314] Тацит и римский писатель Кассий Дион (163-ок. 229 н. э.) оба упоминают несколько прорицательниц по имени, в то время как остракон из Египта свидетельствует об одной, жившей во втором веке н. э. [315] Женщина-специалист по ритуалам по имени Гамбара появляется в «Павеле Дьяконе» (VIII век). [316] Пробел в исторических записях продолжается до тех пор, пока северогерманские записи не начались более тысячелетия спустя, когда древнескандинавские саги часто упоминают женщин-специалистов по ритуалам среди северогерманских народов, как в форме жриц, так и прорицательниц. [317] И Тацит, и «Сага об Эйрике Рауда» упоминают прорицательницу, пророчествующую с возвышения, в то время как «Сага об Эйрике Рауда» также упоминает использование жезла. [318] [319]
Некоторое представление о германской религии можно получить из погребальных обычаев, [321] которые сильно различались во времени и пространстве, но, тем не менее, демонстрируют несколько последовательных практик. [322] Германские народы в целом практиковали кремацию до первого века до н. э., когда начали появляться ограниченные погребения с трупоположением . [323] Пепел обычно помещали в урну, но также известно использование ям, курганов и случаи, когда пепел оставляли на костре после кремации. [324] В эпоху викингов в Скандинавии до половины населения, возможно, не имели могил, а их пепел был развеян или их тела не были погребены. [325] Погребальный инвентарь, который можно было сломать и положить в могилу или сжечь на костре вместе с телом, включал одежду, украшения, еду, питье, посуду и утварь. [326] [327] Начиная с начала первого века н. э., в меньшинстве могил также находилось оружие. [328] На континенте погребение в огне становится наиболее распространенной формой захоронения среди южногерманских народов к концу периода миграции, [329] в то время как кремация остается более распространенной в Скандинавии. [330] В период миграции и Меровингский период могилы часто вскрывались, и эти погребальные дары удалялись, [331] либо как ограбление могил, либо как часть санкционированного удаления. [332] К периоду Меровингов большинство мужских захоронений включают оружие. [320]
Часто урны покрывали камнями, а затем окружали кругами из камней. [324] Урны с прахом умерших часто помещали в морг , который мог служить культовым сооружением. [333] Кладбища могли располагаться вокруг или повторно использовать старые курганы бронзового века, а позднее располагаться вблизи римских руин и дорог, возможно, для облегчения перехода умерших в загробную жизнь. [334] [335] [336] В некоторых могилах были захоронены лошади и собаки; [337] лошади могли предназначаться в качестве средств передвижения в загробную жизнь. [91] Захоронения с собаками встречаются на обширной территории в период миграции; возможно, они предназначались либо для защиты умерших в загробной жизни, либо для предотвращения возвращения умерших в качестве ревенанта . [337]
После 1 г. н. э. погребения в больших курганах с деревянными или каменными погребальными камерами, которые содержали дорогой погребальный инвентарь и были отделены от обычных кладбищ, начинают появляться по всей германской территории. [338] [339] К 3-му веку элитные захоронения засвидетельствованы от Норвегии до Словакии, большое количество из них появляется в Ютландии. [340] Эти могилы обычно включают в себя посуду и столовые приборы: это могло быть предназначено для использования умершим в загробной жизни или могло быть использовано во время поминальной трапезы. [341] В 400-х годах н. э. практика возведения элитных Reihengräber ( «рядных могил» ) появляется среди континентальных германских народов: эти могилы были расположены рядами и содержали большое количество золота, драгоценностей, украшений и других предметов роскоши. В отличие от кремационных кладбищ, на кладбищах Reihengräber найдено захороненных всего несколько сотен человек. [342] Элитные камерные могилы стали особенно распространены в Скандинавии в IX и X веках, в них тело умершего иногда хоронили сидящим с предметами в руках или на коленях. [343]
Камни, установленные в форме корабля, известны из Скандинавии, где они иногда окружены могилами или иногда содержат одну или несколько кремаций. [345] [346] Самое раннее захоронение в корабле найдено в Ютландии и относится к позднему периоду Римской империи. Другое более раннее захоронение находится за пределами Скандинавии, около Времена на реке Везер в северной Германии, датируется 4 или 5 веком н. э. [347] Захоронения в кораблях засвидетельствованы в Англии примерно с 600 года н. э. и по всей Скандинавии и в районах, куда путешествовали скандинавы, начиная примерно с того же времени и в течение столетий после этого. [348] [349] В некоторых случаях покойного, очевидно, кремировали в корабле, прежде чем над ним насыпали курган, как это описал Ахмад ибн Фадлан для русов . [350] Ученые спорят о значении этих захоронений: корабль мог быть средством передвижения в загробную жизнь или мог представлять собой пиршественный зал. Части кораблей часто оставались открытыми в течение длительного времени. [351]
Различные практики предсказания будущего засвидетельствованы для германского язычества, некоторые из которых, вероятно, практиковались только в определенное время или в определенном месте. [352] Основными источниками по германскому предсказанию являются Тацит, христианские раннесредневековые тексты миссионерского периода (такие как покаянные песнопения и франкские капитулярии ), а также различные тексты, описывающие скандинавские практики; однако ценность всех этих источников для подлинных германских практик является предметом споров. [353]
Бросание и вытягивание жребия для определения будущего хорошо засвидетельствовано среди германских народов в средневековых и древних текстах; лингвистический анализ подтверждает, что это была старая практика. [355] По состоянию на 2002 год около 160 жребиев, сделанных из различных материалов, были найдены в археологических памятниках римской эпохи и периода миграции. [356] Наиболее подробное описание германских жребиев можно найти у Тацита, Германия, глава 10. Согласно Тациту, германцы бросали жребии, сделанные из древесины плодоносящих деревьев и отмеченные знаками, на белый лист, после чего глава семьи или священник вытягивали три жребия. [355] Хотя знаки, упомянутые Тацитом, были интерпретированы как руны , большинство ученых считают, что это были простые символы. [357] Исландские источники тринадцатого века также свидетельствуют о вытягивании жребия со знаками; однако ведутся споры о том, представляют ли эти поздние источники форму испытания , которая была введена с христианством, или продолжение германской практики. [358]
Другая важная форма гадания включала животных. Интерпретация действий птиц является распространенной практикой во всем мире и хорошо засвидетельствована у германцев и норвежцев. [359] [360] Что еще более уникально, Тацит говорит, что германцы использовали ржание лошадей, чтобы предсказывать будущее. [361] Хотя нет более поздних или подтверждающих свидетельств о гадании на лошадях Тацита, важность лошадей в германской религии хорошо засвидетельствована. [362] Обе формы гадания могут быть связаны с изображением птиц и лошадей на золотых брактеатах. [361]
Также засвидетельствовано несколько других методов гадания. Тацит упоминает дуэли как метод изучения будущего; в то время как норвежские источники свидетельствуют о многих дуэлях, ни один из них явно не использовался для гадания. [363] Римские и христианские источники иногда утверждали, что германские народы использовали кровь или внутренности человеческих жертвоприношений, чтобы предсказывать будущее. Это может происходить из древних топосов, а не из реальности, [364] хотя кровь играла важную роль в языческом ритуале. Норвежские источники включают дополнительные формы гадания, такие как форма некромантии, известная как útiseta , а также ритуалы seiðr . [365]
Факты свидетельствуют о том, что у германских народов были повторяющиеся жертвоприношения и праздники в определенное время года. [366] Часто эти праздники включали жертвоприношения во время общих трапез, ритуальное питье, а также шествия и гадания. [367] Почти вся информация о германских религиозных праздниках касается Западной Скандинавии, [368] но Тацит упоминает жертвоприношение богине Тамфане, которое проводилось осенью, в то время как Беда упоминает праздник под названием Mōdraniht , который проводился в начале февраля, [366] а Йонас из Боббио в « Житии святого Колумбана» (640-е годы) упоминает праздник Водану (Одину), проводимый свевами, который включал употребление пива. [368] На основе нескольких информаторов и, возможно, текстовых источников, Адам Бременский описывает шведский жертвенный праздник, проводимый каждые девять лет в храме Уппсалы, в то время как Титмар Мерзебургский упоминает похожий праздник, проводимый каждый январь в Лейре в Зеландии . [369] Шведский праздник, известный как Disting, проходил в феврале, в то же время, что и древнеанглийский modraniht ; единственный другой широко засвидетельствованный праздник — Йоль около Рождества. Снорри Стурлусон упоминает три дополнительных праздника в «Саге об Инглингах» : праздник в начале зимы для хорошего урожая, один в середине зимы для плодородия и один в начале лета для победы. Летний праздник не засвидетельствован в других местах, но Рудольф Симек утверждает, что зимний праздник, вероятно, был в честь предков, в то время как другой праздник весной был для плодородия. [366]
Магия — это элемент религии, который призван влиять на мир с помощью потустороннего, используя особые ритуалы, средства или слова. [373] [374] Источники по дохристианской магии среди германских народов представляют собой либо текстовые описания, либо археологические находки предметов. [375] В германских языках нет общего слова, которое можно было бы перевести как «магия», [376] и нет никаких указаний на то, что германские народы различали «белую» и «черную магию». [377] В норвежских текстах бог Один особенно связан с магией, связь также обнаруживается, например, в древневерхненемецком Втором Мерзебургском заклинании . [378] Хотя руны часто ассоциируются с магией, большинство ученых больше не считают, что руны сами по себе считались магическими. [379]
Надписи эпохи миграции на брактеатах и более поздних рунических камнях содержат ряд ранних магических слов и формул, наиболее засвидетельствованное из которых, alu , встречается на многочисленных предметах с 200 по 700 г. н. э. [380] Христианские источники после обращения из континентальной Европы упоминают формы магии, включая амулеты, чары, «колдовство», гадание и особенно погодную магию. [381] Древнескандинавская мифология и литература после обращения также свидетельствуют о различных формах магии, включая гадание, магию, влияющую на природу (погоду или иную), заклинания, делающие воинов неуязвимыми для оружия, заклинания, усиливающие оружие, и заклинания, причиняющие вред и страдания другим. [382]
Термин «чары» используется для обозначения магической поэзии, которая может быть благословением или проклятием; большинство засвидетельствованных заклинаний являются благословениями и ищут защиты, защиты от магии или болезни, а также исцеления; единственная форма проклятий, засвидетельствованная вне литературы, — это призывы к смерти. [383] В древнескандинавском языке использовался особый размер аллитерационного стиха ( гальдралаг ), и некоторые дохристианские заклинания сохранились в виде надписей на металле или кости. [384] В остальном, за пределами литературы засвидетельствовано мало заклинаний на древнескандинавском языке. [385] В более поздних исландских заклинаниях после обращения иногда упоминаются Один или Тор, но они могут отражать христианские концепции магии. [386] Многочисленные заклинания засвидетельствованы на древневерхненемецком языке, но только Мерзебургские заклинания существуют в нехристианизированной форме. [387] Похожая ситуация существует в древнеанглийском языке, где зафиксировано более 100 заклинаний, включая заклинание «Девять трав» , в котором упоминается Водан (Один). [388]
Ритуальные шествия идола бога в каком-либо виде транспортного средства, обычно в повозке, засвидетельствованы во многих религиях Европы и Азии. [391] Различные археологические находки указывают на существование таких ритуалов в Скандинавии еще в бронзовом веке . [392] Корабли также могли использоваться для шествий, например, корабль, найденный в болоте Обердорла в Тюрингии из периода переселения народов. Шествия обычно интерпретируются как обряды плодородия . [393] Изображение какого-то процесса эпохи викингов, включающего мужчин, женщин и повозки, предоставлено фрагментами гобелена из Осеберга . [394]
Самый ранний письменный источник ритуальной процессии в германской религии содержится в «Германии» Тацита , глава 40, где он описывает поклонение Нертус. [395] Согласно Тациту, идол Нертус в течение нескольких дней возят по земле на телеге, запряженной коровами, прежде чем его привозят к озеру и очищают рабы, которых затем топят в озере. [396] Описание Тацита напоминает археологические находки богато украшенных повозок в воде и захоронения из южной Скандинавии, примерно современных Тациту. [397] [398] Похожий ритуал засвидетельствован у готов, которые заставляли христиан участвовать во время гонений на христиан готами (369-372 гг. н. э.), а также у франков Григорием Турским , хотя последний помещает свой ритуал в догерманскую Галлию для восточной богини. [399] Также засвидетельствовано, что короли франкской династии Меровингов возили на собрания на повозках, запряженных волами, что напоминает описание Тацита. [400] [401] Подробное описание ритуальной процессии для бога Фрейра можно найти в Flateyjarbók (1394); в ней описывается, как Фрейра возили в повозке, чтобы обеспечить хороший урожай. [402] Этот и несколько других скандинавских источников, датируемых периодом после обращения в христианство, о таких процессиях могут происходить из устной традиции поклонения Фрейру. [403]
Археология предоставляет доказательства жертвоприношений различных типов. Захоронения ценных предметов, включая золото и серебро, которые были захоронены в земле, часто засвидетельствованы для периода 1-100 н. э. Хотя эти предметы могли быть захоронены с намерением их снова извлечь позже, также возможно, что они предназначались для жертвоприношений богам или для использования в загробной жизни. [405] Металлические предметы, захороненные в источниках, засвидетельствованы в Бад-Пирмонте и Духцове , а также такие предметы, захороненные в болотах. [406] Также есть примеры волос, одежды и текстиля примерно с 500 г. до н. э. - 200 г. н. э., найденные в скандинавских водно-болотных угодьях. [407] Григорий Турский, описывая франкское святилище недалеко от Кельна, изображает верующих, оставляющих деревянные резные изображения частей человеческого тела всякий раз, когда они чувствовали боль. [312]
Жертвоприношения животных подтверждаются костями в различных святых местах, связанных с культурой Пшеворска , а также в Дании, причем в жертву приносились такие животные, как крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы или козы; также имеются свидетельства человеческих жертвоприношений. [408] В Скандинавии кости животных часто находят в болотах и озерах, где обнаруживается более высокая доля костей лошадей и молодых животных, чем в поселениях. [409] Подробное описание норвежских жертвоприношений животных в Ладе приводит Снорри Стурлусон в «Саге о Хаконаре» , хотя его точность сомнительна. [410] Свидетельства жертвоприношения предметов, людей и животных также встречаются в поселениях по всей Германии, возможно, для того, чтобы отметить начало строительства здания. [411] Собаки, захороненные под порогами домов, вероятно, служили защитниками. [412]
Человеческие жертвоприношения периодически упоминаются римскими авторами, как правило, чтобы подчеркнуть элементы, которые они находили шокирующими или ненормальными. [413] Отдельные находки человеческих тел в болотах , представляющих все возрасты и оба пола, демонстрируют признаки насильственной смерти и, возможно, были человеческими жертвоприношениями или жертвами смертной казни. [414] [415] Только в Дании обнаружено более 100 болотных тел, засвидетельствованных с 800 г. до н. э. по 200 г. н. э. Части человеческого тела, такие как черепа, откладываются в тот же период и вплоть до 1100 г. н. э. [416] Регулярно происходящие человеческие жертвоприношения среди норвежцев упоминаются такими авторами, как Титмар Мерзебургский и Адам Бременский, а также в « Гутасаге» . [417] Изображение на картинном камне Stora Hammars I обычно интерпретируется как изображение человеческого жертвоприношения. [418]
.png/1280px-Sacrificial_scene_on_Hammars_(II).png)
Жертвоприношения оружия побежденных врагов были обнаружены в болотах Ютландии, а также в реках по всей Германии: [420] такие жертвоприношения, вероятно, происходили в других частях Германии на суше. Тацит сообщает о подобном жертвоприношении и уничтожении оружия, совершенных в лесу после победы Арминия над римлянами в битве в Тевтобургском лесу . [252] Большие залежи оружия засвидетельствованы с 350 г. до н. э. по 400 г. н. э., а более мелкие залежи продолжали образовываться до 600 г. н. э. [421] Залежи разных размеров были обычным явлением и часто включали предметы, помимо оружия, даже военные корабли, которые были сожжены и уничтожены. [422] [423] Они, по-видимому, были частью ритуала, проведенного над побежденным врагом, чтобы передать оружие богам. [422] Нет археологических свидетельств того, что случилось с воинами, которые носили оружие, но римские источники описывают их как также принесенных в жертву. [424] [425] Возможным исключением является местонахождение болота Алькен-Энге в Ютландии: там находятся раздавленные и расчлененные тела около 200 мужчин в возрасте от 13 до 45 лет, которые, по-видимому, погибли на поле боя. [426] Ни в каких более поздних скандинавских источниках не упоминаются ритуалы, связанные с уничтожением оружия, что подразумевает, что эти обряды вымерли и были забыты в раннее время. [427]
Медиа, связанные с германским язычеством на Wikimedia Commons