Обращение апостола Павла (также обращение Павла, обращение Дамаскина, Дамасское Христояние и событие «дороги в Дамаск») было, согласно Новому Завету , событием в жизни Савла/ апостола Павла , которое заставило его прекратить преследование ранних христиан и стать последователем Иисуса .
Опыт обращения Павла обсуждается как в посланиях Павла , так и в Деяниях Апостолов . Согласно обоим источникам, Савл/Павел не был последователем Иисуса и не знал его до распятия . Повествование в Книге Деяний предполагает, что обращение Павла произошло через 4–7 лет после распятия Иисуса. [1] [2] [3] Рассказы об опыте обращения Павла описывают его как чудесное, сверхъестественное или иным образом откровенное по своей природе.
До своего обращения Павел был известен как Савл и был «фарисеем из фарисеев », который « жестоко преследовал » последователей Иисуса. Павел описывает свою жизнь до обращения в Послании к Галатам :
Ибо вы слышали о прежнем моем образе жизни в иудействе, как я гнал церковь Божию и истреблял ее, и как я преуспевал в иудействе более многих сверстников моих в народе моем, и был весьма ревностным ревнителем преданий отцов моих.
— Галатам 1:13–14, NIV [4]
Павел также обсуждает свою жизнь до обращения в Послании к Филиппийцам , 3:4–6, [5] а его участие в побивании камнями Стефана описано в Деяниях 7:57–8:3. [6]
В посланиях Павла описание опыта обращения Павла кратко. В Первом послании к Коринфянам 9:1 [7] и 15:3–8 [8] Павел описывается как увидевший воскресшего Христа :
Ибо то, что я принял, я передал вам как самое важное: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати. После этого явился более чем пятистам братьев и сестер в одно и то же время, из которых большая часть еще в живых, хотя некоторые и почили. Потом явился Иакову, потом всем апостолам, а после всех явился и мне, как некоему ненормально рожденному.
— 1 Коринфянам 15:3–8, NIV [9]
Второе послание к Коринфянам также описывает опыт откровения Павла. В стихе 1 перевод NIV упоминает «откровения от Господа», но другие переводы, включая NRSV, переводят эту фразу как «откровения Господа». Отрывок начинается с того, что Павел, как будто, говорит о другом человеке, но очень быстро он дает понять, что говорит о себе.
Необходимо хвалиться; это ничего не даст, но я перейду к видениям и откровениям Господа. Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет тому назад был восхищен до третьего неба, — в теле ли, или вне тела, не знаю: Бог знает. И я знаю, что такой человек — в теле ли, или вне тела, не знаю: Бог знает, — был восхищен в рай и слышал несказанные вещи, которых никому из смертных не позволено пересказывать. За него я буду хвалиться, а за себя не буду хвалиться, разве только моими немощами. Если же захочу хвалиться, то не буду глупцом, потому что буду говорить истину. Но я воздерживаюсь от этого, чтобы никто не подумал обо мне лучше, чем то, что видел во мне или слышал от меня, даже принимая во внимание исключительность откровений. И чтобы я не превозносился, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
— 2 Коринфянам 12:1-7, NRSV [10]
В Послании к Галатам, глава 1, его обращение также описывается как божественное откровение , когда Иисус явился Павлу.
Хочу, чтобы вы знали, братья и сестры, что Евангелие, которое я проповедовал, не есть человеческое. Я не от человека принял его и не был научен ему, но получил его через откровение от Иисуса Христа. Ибо вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, как я гнал церковь Божию и пытался разрушить ее. [...] Но когда Бог, избравший меня от чрева матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, то я не стал сразу же советоваться ни с каким человеком.
— Галатам 1:11–16, NIV [11]
В Деяниях Апостолов опыт обращения Павла обсуждается в трех разных местах текста, гораздо подробнее, чем в рассказах в письмах Павла. В Книге Деяний говорится, что Павел направлялся из Иерусалима в Сирийский Дамаск с поручением, выданным первосвященником, разыскать и арестовать последователей Иисуса, с намерением вернуть их в Иерусалим в качестве заключенных для допроса и возможной казни. [12] Путешествие прерывается, когда Павел видит ослепительный свет и напрямую общается с божественным голосом.
В Деяниях 9 история излагается от третьего лица :
Когда он приближался к Дамаску, то внезапно озарил его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говоривший ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?»
«Кто Ты, Господи?» — спросил Саул.
«Я Иисус, которого ты гонишь, — ответил он. — Теперь встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».
Люди, шедшие с Савлом, стояли в оцепенении; они слышали звук, но никого не видели. Павел встал с земли, но, открыв глаза, ничего не увидел. И повели его за руку в Дамаск. Три дня он был слеп, ничего не ел и не пил.
— Деяния 9:3–9, NIV [13]
Рассказ продолжается описанием того, как Анания из Дамаска получил божественное откровение, повелевающее ему посетить Савла в доме Иуды на улице, называемой Прямой , и там возложить на него руки, чтобы восстановить его зрение (традиционно считается, что дом Иуды находился недалеко от западного конца улицы). [14] Анания поначалу неохотно, поскольку слышал о преследовании Савла, но подчиняется божественному повелению:
Тогда Анания пошел в дом и вошел в него. Возложив руки на Савла, он сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на дороге, когда ты шел сюда, послал меня, чтобы ты снова прозрел и исполнился Духа Святого». Тотчас как бы чешуя отпала от глаз Савла, и он снова стал видеть. Он встал и крестился, и, поев, обрел силу.
— Деяния 9:13–19, NIV [15]
Второе повествование Деяний об обращении Павла происходит в речи, которую Павел произносит, когда его арестовывают в Иерусалиме. [16] Павел обращается к толпе и рассказывает им о своем обращении, с описанием, по сути, таким же, как в Деяниях 9, но с небольшими отличиями. Например, Деяния 9:7 [17] отмечает, что спутники Павла не видели, с кем он говорил, в то время как Деяния 22:9 [18] указывают, что они разделили видение света (см. также Различия между рассказами ниже). Речь явно рассчитана на еврейскую аудиторию, причем в Деяниях 22:12 [19] акцент делается на хорошей репутации Анании среди евреев в Дамаске, а не на его христианстве. [20]
Третье обсуждение обращения Павла в Деяниях происходит, когда Павел обращается к царю Агриппе , защищаясь от обвинений в антиномизме , выдвинутых против него. [21] Этот рассказ короче других. Речь здесь снова составлена для своей аудитории, подчеркивая то, что понял бы римский правитель: необходимость повиноваться небесному видению, [22] и заверяя Агриппу, что христиане не являются тайным обществом. [23] [24]
Противоречие в деталях рассказа о видении откровения Павла, приведенном в Деяниях, стало предметом некоторых споров. [25] В то время как в Деяниях 9:7 говорится, что спутники Павла слышали голос, в Деяниях 22:9 говорится, что они этого не делали. Традиционные толкования и современная библейская наука видят несоответствие между этими отрывками, но некоторые современные консервативные евангельские комментаторы утверждают, что это несоответствие можно объяснить. Ричард Лонгенекер утверждает, что читатели первого века могли понять эти два отрывка так, что все слышали звук голоса, но «только Павел понимал произносимые слова». [26] [27]
Спор вращается вокруг двух греческих слов. Существительное φωνή ( phōnē - источник таких английских слов, как "telephone", "phonic" и "phoneme") переводится как "голос, высказывание, отчет, способность речи, зов животного", но также как "звук", когда поэтически ссылаются на неодушевленный предмет; [28] однако, обычным греческим словом для нечленораздельного звука является ψόφος ( psophos ). [29] Глагол ἀκούω ( akouō - источник таких английских слов, как "acoustics"), который обычно означает "слышать", имеет вторичное значение "понимать", что и передает большинство переводов в 1 Кор. 14:2, например. [30] Однако это значение настолько редко, что основные англо-греческие словари не включают ἀκούω в список возможных переводов слова «понимать». [31] Разрешение этого несоответствия предполагает перевод φωνή и ἀκούω в Деяниях 9:7 как «звук» и «слышать» соответственно, но перевод тех же слов в Деяниях 22:9 как «голос» и «понимать». [32]
Новая пересмотренная стандартная версия (NRSV), которая обычно является предпочтительным переводом библейских ученых и используется в наиболее влиятельных публикациях в этой области, [33] передает эти два текста следующим образом:
Люди, шедшие с ним, стояли в оцепенении, потому что слышали голос, но никого не видели. (Деяния 9:7)
Бывшие же со мною видели свет, но голоса говорившего мне не слышали. (Деяния 22:9)
Большинство традиционных переводов, включая английскую версию короля Якова (KJV), [34] латинскую Вульгату [35] и немецкий перевод Лютера [36] , похожи, переводя ключевые слова одинаково в каждом из параллельных текстов и, таким образом, не скрывая противоречия. Однако с 1970-х годов некоторые версии пытались сделать гармонизирующий перевод, включая Новую международную версию (NIV), которая гласит:
Люди, шедшие с Савлом, стояли там в оцепенении; они слышали звук, но никого не видели. (Деяния 9:7)
Мои спутники видели свет, но они не понимали голоса Того, Кто говорил со мной. (Деяния 22:9)
Аналогично Библия NET и другие. Переводя φωνή и ἀκούω по-разному в каждом случае, противоречие маскируется. [32]
Сторонники гармонизирующих прочтений иногда указывают, что в Деяниях 9:7 ἀκούω появляется в причастной конструкции с родительным падежом (ἀκούοντες μὲν τῆς φωνῆς), а в Деяниях 22:9 как спрягаемый глагол с винительным объектом (φωνὴν οὐκ ἤκουσαν). Найджел Тернер предполагает, что использование винительного падежа указывает на слушание с пониманием. [37] Чаще всего сторонники этой точки зрения утверждали, что родительный падеж используется, когда человека слышат, винительный падеж — для вещи, что идет в том же направлении, но дает гораздо более слабый аргумент. [38] [39] Ученые Нового Завета Дэниел Б. Уоллес и Ф. Ф. Брюс считают этот аргумент, основанный на случае, неубедительным и предостерегают от его использования. [32] [40] Уоллес собирает все примеры ἀκούω с каждой конструкцией в Новом Завете и обнаруживает, что существует больше исключений из предполагаемого правила, чем примеров. Он заключает: «независимо от того, как работать с рассказами об обращении Павла, апелляция к различным случаям, вероятно, не должна составлять какую-либо часть решения». [32]
В то время как протестанты рассматривали обращение как демонстрацию sola fide , католики Контрреформации видели в нем демонстрацию или, по крайней мере, метафору силы проповеди , которая получила новый сильный акцент после Тридентского собора . [41]
Обращение Павла, несмотря на его попытки полностью искоренить христианство, рассматривается как свидетельство силы Божественной благодати , «нет падения столь глубокого, до которого благодать не могла бы спуститься» [42] и «нет высоты столь высокой, до которой благодать не могла бы поднять грешника». [42] Это также демонстрирует «силу Бога использовать все, даже враждебного гонителя, для достижения божественной цели». [43]
Нет никаких доказательств, позволяющих предположить, что Павел прибыл на дорогу в Дамаск уже с единой, прочной, последовательной схемой, которая могла бы сформировать основу его зрелой теологии. Вместо этого обращение и связанное с ним понимание значимости воскресения распятого Иисуса заставили его переосмыслить с самого начала все, во что он когда-либо верил, от собственной идентичности до понимания иудаизма Второго Храма и того, кем на самом деле был Бог. [44]
Преобразующий эффект обращения Павла повлиял на ясную антитезу, которую он увидел «между праведностью, основанной на законе» [45] , которую он искал в своей прежней жизни; и «праведностью, основанной на смерти Христа» [45] , которую он описывает, например, в Послании к Галатам . [45]
На основании свидетельства Павла в Послании к Галатам 1 и рассказов в Деяниях ( Деяния 9 , 22 , 26 ), где конкретно упоминается, что Павлу было поручено быть свидетелем язычников, можно истолковать, что произошедшее по дороге в Дамаск было не просто обращением из иудаизма первого века в веру, сосредоточенную на Иисусе Христе, но и назначением Павла Апостолом язычников — хотя в представлении Павла оба эти события означали одно и то же. [46]
В Деяниях Апостолов говорится, что обращение Павла было встречей с воскресшим Христом. Были предложены альтернативные объяснения, включая солнечный удар и припадок . В 1987 году Д. Ландсборо опубликовал статью в Журнале неврологии, нейрохирургии и психиатрии [47] , в которой он заявил, что обращение Павла с ярким светом, потерей нормальной позы тела, посланием сильного религиозного содержания и его последующей слепотой предполагало «приступ височной эпилепсии , возможно, закончившийся судорогой... Последовавшая слепота могла быть постиктальной ». [47]
Этот вывод был оспорен в том же журнале Джеймсом Р. Брорсоном и Кэтлин Брюэр, [48] которые заявили, что эта гипотеза не может объяснить, почему спутники Павла услышали голос (Деяния 9:7), увидели свет [49] или упали на землю. [50] Кроме того, слепота Павла отступила внезапно, а не постепенно, как это типично для постиктальных состояний, и не упоминается об эпилептических судорогах ; действительно, такие судороги во времена Павла могли быть истолкованы как признак демонического влияния, что маловероятно для человека, признанного религиозным лидером. [48]
В статье 2012 года в журнале Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences было высказано предположение, что опыт обращения Пола можно понимать как включающий психогенные события. Это происходит в общем контексте других слуховых и визуальных переживаний Пола, которые, по мнению авторов, могли быть вызваны симптомами психотического спектра, связанными с расстройством настроения . [51]
Юстус Кнехт комментирует силу божественной благодати в обращении Павла:
Наш благословенный Господь предотвратил Савла Своей благодатью, просветил его разум, тронул его сердце и подготовил его волю к исполнению всего, что ему было приказано. В самый разгар его греховной карьеры благодать призвала Савла остановиться и изменила его сердце настолько полно, что злейший враг Иисуса Христа превратился в апостола, весь сияющего любовью; и гонитель христианской веры стал ее неутомимым защитником и адвокатом. Так святой Павел мог сказать о себе: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10)». [52]
Фома Аквинский рассматривает обращение Павла как пример внезапной благодати Божией, написав в своей «Сумме теологии» :
Поскольку человек не может подготовить себя к благодати, если Бог не предупредит и не подвигнет его к добру, не имеет значения, приходит ли кто-либо к совершенной подготовке мгновенно или шаг за шагом. Ибо написано (Еккл. 11:23): «Легко пред Богом внезапно сделать бедного богатым». Иногда случается, что Бог побуждает человека к добру, но не к совершенному добру, и эта подготовка предшествует благодати. Но иногда Он побуждает его внезапно и совершенно к добру, и человек внезапно получает благодать, согласно Иоан. 6:45: «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне». И так случилось с Павлом, потому что внезапно, когда он был посреди греха, его сердце было совершенно подвигнуто Богом услышать, научиться, прийти; и поэтому он внезапно получил благодать. [53]
Папа Франциск 25 января 2024 года отправил пастырское послание в литургический праздник обращения святого Павла, в преддверии всемирного миссионерского воскресенья 20 октября 2024 года, в преддверии юбилейного года 2025, призывая верующих быть молитвенными паломниками надежды. [54]
Metanoia (теология) также является тщательно изучаемым словом, связанным с аскетическим путем обращения - хорошо проиллюстрированным моментом Святого Павла в Дамаске. Ранним ученым-лингвистом, который боролся с вопросами аскетики и перевода с греческого, был Святой Иероним .
Сюжет не был распространен в средневековом искусстве , обычно изображался как одна из сцен пределлы из его жизни под алтарем, посвященным святому. С эпохи Возрождения он постепенно стал популярным в качестве сюжета для более крупных картин. Помимо религиозного значения, сюжет позволил художнику включить элементы пейзажа, толпу фигур и лошадей. Драматизм события особенно привлекал художников эпохи барокко . Иногда его сочетали с вручением ключей святому Петру , хотя в Ватиканской капелле Паолины Микеланджело сочетал его с Распятием Петра в 1540-х годах, возможно, в качестве изменения первоначального плана. [55]
Обращение Павла изображали многие художники, в том числе Альбрехт Дюрер , Франсиско Камило , Джованни Беллини , Фра Анджелико , Фра Бартоломео , Питер Брейгель Старший , Уильям Блейк , Лука Джордано , Санте Перанда и Хуан Антонио де Фриас и Эскаланте . Фреска Микеланджело «Обращение Савла» находится в капелле Паолина Ватиканского дворца . [56]
Итальянский мастер эпохи Возрождения Караваджо написал две работы, изображающие это событие: «Обращение Святого Павла» и «Обращение на пути в Дамаск» . Питер Пауль Рубенс также создал несколько работ на эту тему. [57]
Большое количество многочисленных изображений показывают Павла, а часто и нескольких его спутников, путешествующих по Дамасской дороге верхом, Павел чаще всего на белом коне. Это не упоминается в библейских рассказах (в которых не говорится, как он путешествовал), и, безусловно, делает композицию более драматичной. Лошади обычно показаны встревоженными внезапным появлением видения и часто сами падают на землю. Это также может отражать то, как люди разных эпох ожидали, что человек такой важности, как Павел, проедет расстояние в 135 миль (или 218 км). Возможно, впервые появившись в 14 веке, конь Павла появляется в самых важных изображениях с 15 века и далее. [58]
В семнадцатой главе романа Ральфа Эллисона 1952 года «Человек-невидимка» есть литературный прием, связанный с превращением Сола в Пола: «„Начинаешь Солом, а заканчиваешь Полом“, — часто говорил мой дед. — Когда ты молод, ты Сол, но позволь жизни немного встряхнуть тебя, и ты начинаешь пытаться быть Полом — хотя в стороне ты все еще Сол».
Обращение Павла стало темой средневековой пьесы «Обращение Святого Павла в Дигби» .
Обращение Павла является основным аргументом оратории Феликса Мендельсона-Бартольди «Паулюс » (Святой Павел), MWV A 14 / Op. 36] (1833–36). Оно также является предметом хорового мотета «Saule, Saule, quid me persequeris» Жиаша де Верта (1535–1596). Оно также находится в центре внимания восьмичастной смешанной хоровой пьесы a cappella («Обращение Савла»), сочиненной З. Рэндаллом Струпом .
Из обращения Павла мы получаем метафорическую ссылку на «Дорогу в Дамаск», которая стала обозначать внезапное или радикальное изменение мыслей или сердца или разума даже в вопросах, не относящихся к христианскому контексту. Например, австралийский политик Тони Эбботт был описан как находящийся «на своей дороге в Дамаск» после обещания увеличить финансирование психического здоровья, [59] а новозеландский наркоторговец, ставший полицейским, был также описан как делающий «первый шаг на дороге в Дамаск». [60] В научной фантастике книга « Дорога в Дамаск » основана на внезапном политическом обращении самосознающего танка, подразделения SOL-0045, «Сонни», Mark XX Bolo, на поле боя. [61]
В " -30- ", финальном эпизоде The Wire , Норман Уилсон рассказывает мэру Томми Карчетти, что мистификация Джимми МакНалти / Лестера Фримона о "серийном убийце" - это момент "дороги в Дамаск" мэра, и сравнивает фабрикацию детективами серийного убийцы, которая позволяет им успешно финансировать и достигать своих реальных целей расследования, с принятием Карчетти популярных платформ предвыборной кампании, которые ему на самом деле безразличны, для достижения его реальной политической повестки дня. Параллели можно также провести с компромиссами и решениями, принятыми другими субъектами, которые пошли по пути сокращения или иным образом "подтасовали" данные для достижения своих целей, например, управляющие редакторы Baltimore Sun в их погоне за Пулитцеровской премией . [62] [63] [64] [65]
В 3-й серии 4-го сезона сериала «Аббатство Даунтон » леди Грэнтэм назвала перемену в отношении лорда Грэнтэма к парню его дочери Эдит «дамасским обращением».
Праздник обращения святого апостола Павла — это праздник, отмечаемый в течение литургического года 25 января, в память об обращении. Этот праздник отмечается в Римско-католической , англиканской и лютеранской церквях. Этот праздник является завершением Недели молитв о христианском единстве , международного христианского экуменического обряда, который начался в 1908 году, который является октавой (восьмидневным обрядом), охватывающим период с 18 января (отмечаемый в англиканской и лютеранской традициях как Исповедь Петра , а в Римско-католической церкви до 1961 года как праздник Кафедры Святого Петра в Риме) по 25 января. [66] В сельской Англии этот день функционировал во многом так же, как день сурка в современных Соединенных Штатах. Предполагаемые пророчества варьировались от ясных дней, предсказывающих хороший урожай, до облаков и туманов, предвещающих эпидемию и войну в ближайшие месяцы. [67]
В Римском Миссале собраны следующие тексты :