Отцы церкви , ранние отцы церкви , христианские отцы или отцы церкви были древними и влиятельными христианскими богословами и писателями, которые установили интеллектуальные и доктринальные основы христианства . Исторический период, в котором они работали, стал известен как патристическая эра и охватывает примерно конец I - середину VIII веков, [а] расцвет которого особенно приходится на IV и V века, когда христианство находилось в процессе утверждения себя как государственная церковь Римской империи .
Для многих конфессий христианства в Священное Предание включены сочинения доникейских отцов , никейских отцов и посленикейских отцов . [1] Таким образом, в традиционном догматическом богословии авторы считают, что отцы церкви считаются авторитетными в установлении доктрины. [2] [3] Академическая область патристики , изучение отцов церкви, расширила сферу применения этого термина, и окончательного списка не существует. [4] [5] [ нужен лучший источник ] Некоторые, такие как Ориген и Тертуллиан , внесли большой вклад в развитие позднего христианского богословия, но некоторые элементы их учения были позже осуждены.
Апостольские отцы были христианскими богословами , жившими в I и II веках нашей эры, которые, как полагают, лично знали некоторых из Двенадцати Апостолов или находились под их значительным влиянием. [6] Их сочинения, хотя и были популярны в раннем христианстве , в конечном итоге не были включены в канон Нового Завета , когда он достиг своей окончательной формы. Многие из сочинений происходят из того же периода времени и из того же географического положения, что и другие произведения раннехристианской литературы, которые действительно стали частью Нового Завета, а некоторые из сочинений, найденных среди апостольских отцов, по-видимому, пользовались столь же высоким уважением. как некоторые из писаний, ставших Новым Заветом. Первые трое — Климент, Игнатий и Поликарп — считаются главными.
Первое послание Климента ( ок. 96 г. ) [7] — самое раннее из дошедших до нас посланий Отца Церкви. [8] В послании Климент призывает христиан Коринфа сохранять гармонию и порядок. [7]
Копированный и широко читаемый в Ранней Церкви , [9] Первый Климент считался некоторыми частью канона Нового Завета , например, он был указан как канонический в 85-м каноне Канонов Апостолов , [10] среди других ранних канонов Новый Завет, показывая, что он имел канонический статус, по крайней мере, в некоторых регионах раннего христианского мира. Еще в 14 веке Ибн Халдун упоминает об этом как часть Нового Завета. [11]
Игнатий Антиохийский (также известный как Феофор) ( ок. 35 – ок. 110 ) [12] был третьим епископом Антиохии и, как говорят, был учеником апостола Иоанна . По пути к своей мученической кончине в Риме Игнатий написал серию писем, которые сохранились. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию , таинства , роль епископов и Воплощение Христа . В частности, что касается экклезиологии, его письмо к римлянам часто цитируется как свидетельство универсальных границ Римской церкви. [13] Он второй после Климента, кто упомянул послания Павла. [7]
Поликарп Смирнский ( ок. 69 — ок. 155 ) был христианским епископом Смирны (ныне Измир в Турции ). Записано, что он был учеником «Иоанна». Вариантами/возможностями для этого Иоанна являются Иоанн, сын Зеведея , традиционно считающийся автором Евангелия от Иоанна , или Иоанн Пресвитер . [14] Традиционные защитники следуют за Евсевием Кесарийским , настаивая на том, что апостольская связь Поликарпа была с Иоанном Евангелистом и что он был автором Евангелия от Иоанна и, следовательно, апостолом Иоанном.
Поликарп безуспешно пытался убедить Папу Аникета , чтобы Запад праздновал Песах 14 нисана , как по восточному календарю. Около 155 года нашей эры смирняне его города потребовали казни Поликарпа как христианина, и он умер мученической смертью . История его мученической кончины описывает, как огонь, разожженный вокруг него, не обжег его, и что, когда его зарезали, из его тела вытекло так много крови, что она погасила пламя вокруг него. [7]
О Папии известно очень мало, кроме того, что можно заключить из его собственных сочинений. Ученик Поликарпа Ириней ( ок. 180 ) описывает его как «древнего человека, который был слушателем Иоанна и товарищем Поликарпа» . Евсевий добавляет, что Папий был епископом Иераполя примерно во времена Игнатия Антиохийского . На этом посту Папия, предположительно, сменил Аберций Иерапольский . Имя Папий было очень распространено в этом регионе, что позволяет предположить, что он, вероятно, был местным жителем. Большинство современных ученых датируют работу Папия примерно 95–120 гг. н.э.
Несмотря на признаки того, что работа Папия все еще существовала в позднем средневековье , полный текст теперь утерян; однако выдержки появляются в ряде других произведений, в некоторых из которых указан номер книги.
Тех, кто писал по- гречески , называют греческими (церковными) отцами. Помимо апостольских отцов, к известным греческим отцам относятся: Иустин Мученик , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Афанасий Александрийский , каппадокийские отцы ( Василий Кесарийский , Григорий Назианзин , Григорий Нисский ), Петр Севастийский , Диодор Тарсийский. , Феодор Мопсуестийский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин .
Юстин Мученик был раннехристианским апологетом и считается выдающимся интерпретатором теории Логоса во 2 веке. [15] [16] Он принял мученическую смерть вместе с некоторыми из своих учеников и считается святым католической церковью , [17] англиканством , [18] Восточной православной церковью , [19] и восточными православными церквями .
Ириней был епископом Лугдуна в Галлии , который сейчас является Лионом (с), Франция. Его труды сыграли важную роль в раннем развитии христианского богословия, и он признан святым как Восточной Православной, так и Католической церковью. Он был известным раннехристианским апологетом . Он также был учеником Поликарпа.
В своей самой известной книге «Против ересей» (около 180 г.) он перечислил ереси и подверг их критике. Ириней писал, что единственный способ сохранить единство христиан — это смиренно принять одну доктринальную власть — епископские соборы. [7] Ириней предложил признать каноническими Евангелия от Матфея , Марка , Луки и Иоанна .
Климент Александрийский (ок. 150–215) был первым членом Александрийской церкви , чьи сочинения сохранились, и одним из ее самых выдающихся учителей. Он видел мудрость в греческой философии и стремился гармонизировать ее с христианским учением. Климент выступал против гностицизма , но все же использовал некоторые его термины; например, он ценил гносис , который при общении всех людей мог быть осуществлен обычными христианами. Он разработал христианский платонизм [7] и был описан учеными как «основатель того, что должно было стать великой традицией христианского философского богословия». [20] Благодаря его учению о спасении и божественном суде в таких отрывках, как Педагог 1.8 и Строматы 7.2, Климента часто считают одним из первых христианских универсалистов . [21] Как и Ориген, он вышел из Александрийской катехизической школы и хорошо разбирался в языческой и библейской литературе. [7]
Ориген, или Ориген Адамантий ( ок. 185 — ок. 254 ) был учёным и богословом. Согласно традиции, он был египтянином [22] , который преподавал в Александрии, возродив катехизическую школу, где преподавал Климент. Александрийский патриарх сначала поддержал Оригена, но затем исключил его за рукоположение без разрешения патриарха. Он переехал в Кесарию Приморскую и умер там [23] после пыток во время гонений. Позже он стал противоречивой фигурой, и некоторые из его сочинений были осуждены как еретические. Используя свои знания иврита, он создал исправленную Септуагинту . [7] Он написал комментарии ко всем книгам Библии. [7] В «Пери Архонт» ( «Первые принципы ») он сформулировал систематическое философское изложение христианской доктрины. [7] Иногда он использовал аллегорическую герменевтику в своей интерпретации Ветхого Завета и частично находился под влиянием стоической , неопифагорейской и платонической мысли. [7] Как и Плотин , он, как полагают, верил, что душа проходит последовательные стадии перед воплощением в качестве человека и после смерти, в конечном итоге достигая Бога. [7] Однако более поздние ученые пришли к выводу, что Ориген фактически отрицал предсуществование бестелесных душ и просто учил о предсуществовании логосов людей в разуме Бога. [24] Тем не менее Ориген предположил, основываясь на 1 Коринфянам 15:22–28, что все существа, возможно, включая даже падших ангелов, в конечном итоге будут восстановлены и воссоединятся с Богом, когда зло будет окончательно искоренено. Для Оригена Бог был Первоначалом , а Христос — Логосом [7] , через который совершается спасение. Некоторые сочинения Оригена интерпретировались как подразумевающие иерархическую структуру Троицы , временность материи, «сказочное предсуществование душ» и «чудовищное восстановление, которое вытекает из этого». Эти предполагаемые «оригенистские ошибки» были объявлены анафемой собором в 553 году, через три столетия после того, как Ориген умер в мире церкви. [25] [26]
Афанасий Александрийский ( ок. 293–373 ) был богословом, папой Александрийским и известным египетским лидером IV века. Его помнят за его роль в конфликте с арианством и за утверждение Троицы. На Первом Никейском соборе (325 г.) Афанасий выступил против арианского учения о том, что Христос имеет отличную от Отца субстанцию. [7]
Каппадокийские отцы — Василий Великий (330–379), бывший епископом Кесарии ; Младший брат Василия Григорий Нисский ( ок. 332–395 ), бывший епископом Нисским ; и близкий друг Григорий Назианзин (329–389), ставший Патриархом Константинополя . [27] Каппадокийцы пропагандировали раннехристианское богословие и пользуются большим уважением как в западных, так и в восточных церквях как святые. Это была монашеская семья IV века , которую возглавляла Макрина Младшая (324–379), чтобы обеспечить своим братьям центральное место для учебы и медитации, а также обеспечить мирное убежище их матери. Игуменья Макрина способствовала образованию и развитию трех своих братьев Василия Великого, Григория Нисского и Петра Севастийского ( ок. 340 – 391), ставших епископом Севастийским.
Эти ученые намеревались продемонстрировать, что христиане могут постоять за себя в беседах с образованными грекоязычными интеллектуалами. Они утверждали, что христианская вера, хотя и противоречила многим идеям Платона и Аристотеля (и других греческих философов), была почти научным и самобытным движением, в центре которого стояло исцеление души человека и его союз с Богом. Они внесли большой вклад в определение Троицы, окончательно выработанное на Первом Константинопольском соборе в 381 году, и в окончательную версию Никейского Символа веры .
После Первого Никейского собора арианство не исчезло просто так. Полуариане учили, что Сын единосущен Отцу ( homioiousios ), в отличие от откровенных ариан, которые учили, что Сын непохож на Отца ( гетероусиан ). Таким образом, Сын считался подобным Отцу , но не имеющим той же сущности, что и Отец. Каппадокийцы старались вернуть этих полуарианцев к православному делу. В своих сочинениях они широко использовали формулу «три субстанции ( ипостаси ) в одной сущности ( homousia )» и, таким образом, открыто признавали различие между Отцом и Сыном (различие, в размытии которого обвиняли Никею). в то же время настаивая на их сущностном единстве.
Иоанн Златоуст ( ок. 347 — ок. 407 ), архиепископ Константинопольский , известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях ; его осуждение злоупотребления властью как со стороны церковных, так и политических лидеров, записанные проповеди и сочинения, что сделало его самым плодовитым из восточных отцов, а также его аскетическая чувствительность. После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при жизни) ему был присвоен греческий эпитет chrysostomos , что означает «золотоустый», что переводится на английский язык как Chrysostom. [28] [29]
Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник и богослов, особенно в Восточной Православной Церкви; он является покровителем ораторов в католической церкви. Златоуст также известен восемью своими проповедями, сыгравшими значительную роль в истории христианского антисемитизма , диатрибами против иудействующих , написанными, когда он был пресвитером в Антиохии, которые широко эксплуатировались и злоупотреблялись нацистами в их идеологической кампании против евреев. [30] [31] Ученые-патристики, такие как Роберт Л. Уилкен, отмечают, что применение современного понимания антисемитизма к Златоусту является анахронизмом из-за использования им Псогоса. Псогос, наряду с восхвалением, были риторическими приемами, использовавшимися в древнем мире в полемическом контексте. В восхвалении «отрицают недостатки человека, чтобы похвалить его, а в псогосе игнорируют его добродетели, чтобы опорочить его. Такие принципы ясно изложены в справочниках риторов, но интересный отрывок из церковного историка Сократа , написавший в середине пятого века, показывает, что правила инвективы просто воспринимались как нечто само собой разумеющееся мужчинами и женщинами позднеримского мира». [32]
Проповеди Златоуста наряду с проповедями Василия Великого сильно повлияли на понимание христианской церковью экономической и распределительной справедливости для бедных, и их широко цитируют в Катехизисе Католической церкви [33] , а также в его собственных проповедях Папы Франциска, критикующего современные формы. капитализма. [34] [35]
Феодор Мопсуестийский ( ок. 350–428 ) был христианским богословом и епископом Мопсуестийским (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский, по месту своего рождения и пресвитерству. Он — наиболее известный представитель средней антиохийской школы герменевтики . [36] Он известен как плодовитый писатель и экзегет, делающий упор на буквальное, историческое и рациональное толкование христианских писаний. На протяжении всей своей жизни его прославляли как одного из выдающихся и плодовитых библейских богословов и стойкого защитника человечества Христа. Спустя более чем столетие после смерти он был лично осужден в Халкидонской церкви на Втором Константинопольском соборе . [37] Однако он по-прежнему признается греческим доктором в Церкви Востока, которая удостоила его титула «Теодор Истолкователь». [38]
В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касавшемуся кафедры Бостра в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , отправлявшимся тогда в свой последний путь на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианза , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий II унаследовал уважение деда к Феодору и часто писал ему. Еще один взгляд на епископскую жизнь Феодора дает письмо Златоуста к нему из Кукуса (404–407 гг. н. э.) (Chrys. Ep. 212). Ссыльный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, сохранявшейся с ранних лет и проявившейся только теперь». Златоуст (эп. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безуспешные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких ярких выражениях, что враги Феодора на пятом Вселенском соборе предприняли безуспешные попытки отрицать личность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуестии. . [39]
Кирилл Александрийский ( ок. 378–444 ) был епископом Александрии, когда город находился на пике своего влияния и могущества в Римской империи . Кирилл много писал и был ведущим героем христологических споров конца IV - начала V веков. Он был центральной фигурой на Первом Эфесском соборе в 431 году, который привел к свержению Нестория с поста архиепископа Константинополя . Репутация Кирилла в христианском мире привела к его титулам «Столп веры» и «Печать всех отцов».
Максим Исповедник (также известный как Максим Богослов и Максим Константинопольский) ( ок. 580–662 ) был христианским монахом, богословом и ученым. В молодости он был государственным служащим и помощником византийского императора Ираклия ; однако он отказался от этой жизни в политической сфере, чтобы войти в монашескую жизнь.
Переехав в Карфаген , Максим изучил нескольких писателей -неоплатоников и стал видным писателем. Когда один из его друзей начал поддерживать христологическую позицию, известную как монофелитство , Максим был вовлечен в полемику, в которой он поддерживал халкидонскую позицию, согласно которой у Иисуса была как человеческая, так и божественная воля. Максимус почитается как в восточном, так и в западном христианстве. Его христологические позиции в конечном итоге привели к его пыткам и ссылке, вскоре после чего он умер; однако его богословие было подтверждено Третьим Константинопольским собором , и вскоре после его смерти он был почитан как святой. Его праздник отмечается дважды в году: 21 января и 13 августа. Его титул исповедника означает, что он пострадал за веру, но не до смерти, и этим отличается от мученика. Его «Жизнь Богородицы» считается самой ранней полной биографией Марии, матери Иисуса.
Иоанн Дамаскин ( ок. 676–749 ) был сирийским христианским монахом, священником, гимнографом и апологетом. Родившийся и выросший в Дамаске , он умер в своем монастыре Мар-Саба , недалеко от Иерусалима.
Эрудит, чьи интересы и вклад включали право, теологию, философию и музыку, он получил прозвище Хрисоррой (Χρυσορρόας, буквально «струящийся золотом», то есть «золотой оратор»). Он написал множество работ, разъясняющих христианскую веру, и сочинил гимны, которые до сих пор используются как литургически в восточно-христианской практике во всем мире, так и в западном лютеранстве на Пасху. [40] Он был особенно известен своей защитой икон . [41]
Католическая церковь считает его Учителем Церкви , которого часто называют Доктором Успения из-за его работ об Успении Марии.
Некоторые отцы греческой церкви считали греческих богов людьми, превратившимися в демонов , обладающих властью над миром природы из-за своих грехов. [42]
Тех отцов, которые писали на латыни , называют латинскими (церковными) отцами.
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан ( ок. 155 — ок. 222 ), принявший христианство до 197 года, был плодовитым автором апологетических, богословских, спорных и аскетических произведений. [43] Он родился в Карфагене, в семье римского центуриона.
Тертуллиан осудил христианские доктрины, которые он считал еретическими, такие как разрешение вдовам вступать в повторный брак и разрешение христианам бежать от преследований, но позже в жизни принял монтанизм , который основная церковь считала еретиком, что помешало его канонизации. Он написал три книги на греческом языке и был первым великим писателем латинского христианства, поэтому его иногда называют «Отцом Латинской церкви». [44] Очевидно, он был юристом в Риме. [45] Говорят, что он ввёл в христианский словарь латинский термин trinitas , обозначающий Божественное ( Троицу ) [46] (но Феофил Антиохийский уже писал о «Троице Бога, Его Слове и Его Мудрости». ", что похоже, но не идентично тринитарной формулировке), [47] а также, вероятно, формула "три Лица, одна Субстанция" как латинское " tres Personae , una Substantia " (само по себе от греческого койне "τρεῖς ὑποστάσεις, ὁμοούσιος) ; treís ипостась , Homoousios »), а также термины vetus testamentum ( Ветхий Завет ) и novum testamentum ( Новый Завет ).
В своем «Апологетике» он был первым латинским автором, который квалифицировал христианство как vera religio и систематически низводил классическую римскую имперскую религию и другие общепринятые культы до уровня простых «суеверий».
Он использовал символ ранней церкви, обозначающий рыбу — греческое слово, обозначающее «рыбу», — ΙΧΘΥΣ , что является аббревиатурой от Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель) — чтобы объяснить значение крещения с момента рождения рыбы. в воде. Он писал, что люди подобны рыбкам.
Киприан ( ок. 200–258 ) был епископом Карфагена и выдающимся раннехристианским писателем. Он родился в Северной Африке , вероятно, в начале III века, возможно, в Карфагене, где получил прекрасное классическое ( языческое ) образование. Приняв христианство, он стал епископом и в конце концов умер мучеником в Карфагене. Он подчеркивал необходимость единства христиан со своими епископами, а также авторитет Римского престола, который, по его словам, был источником «священнического единства».
Иларий Пуатье ( ок. 300 – ок. 368 ) был епископом Пуатье и Доктором Церкви. Его иногда называли «Молотом ариан» ( лат . Malleus Arianorum ) и «Афанасием Запада». Его имя происходит от греко-латинского слова, означающего счастливый или веселый. Его факультативный памятник в Общем римском календаре - 13 января. Раньше, когда эта дата была занята октавным днем Крещения, его праздник перенесли на 14 января.
Амвросий [б] был архиепископом Миланским , ставшим одним из самых влиятельных церковных деятелей IV века. Прежде чем стать епископом, он был губернатором. Его считают одним из четырех первых учителей Церкви. Он предложил новый взгляд на теорию искупления . [ который? ]
Папа Дамасий I (305–384) активно защищал католическую церковь от угрозы расколов. На двух римских синодах (368 и 369 гг.) он осудил ереси аполлинария и македонизма и направил легатов (папских представителей) на Первый Константинопольский собор, созванный в 381 г. для рассмотрения этих ересей. Он также писал в защиту власти Римского престола и ввел использование латыни в мессе вместо греческого койне, который все еще использовался в литургии во всей Церкви на западе.
Иероним ( ок. 347–420 ) наиболее известен как переводчик Библии с греческого и иврита на латынь. Он также был христианским апологетом. Издание Библии Иеронимом, Вульгата , до сих пор является важным текстом католицизма . Он признан Католической церковью Доктором Церкви.
Августин (354–430), епископ Гиппона, был философом и богословом. Августин, латинский отец и Учитель Церкви, является одной из важнейших фигур в развитии западного христианства . В молодости Августин широко читал греко-римскую риторику и философию, включая работы платоников, таких как Плотин . [49] Он сформулировал концепции первородного греха и справедливой войны , как они понимаются на Западе. Когда пал Рим и вера многих христиан была поколеблена, Августин написал «Град Божий» , в котором защищал христианство от языческих критиков и развивал концепцию Церкви как духовного Града Божьего , отличного от материального Града Человеческого. [7] Работа Августина определила начало средневекового мировоззрения , мировоззрения, которое позже будет прочно установлено Папой Григорием Великим . [7]
Августин родился в современном Алжире в семье христианки Моники Гиппо . Он получил образование в Северной Африке и сопротивлялся просьбам матери стать христианином. Он взял наложницу и стал манихеем . Позже он обратился в христианство, стал епископом и выступал против ересей, таких как пелагианство . Многие его произведения, в том числе «Исповедь» , которую часто называют первой западной автобиографией , непрерывно читались с момента его жизни. Католический религиозный орден, Орден Святого Августина , принял его имя и образ жизни. Августин также является покровителем многих учреждений, и некоторые из них были названы в его честь.
Папа Лев I ( ок. 400–461) был папой с 29 сентября 440 г. до своей смерти. Он активно защищал католическую церковь от угрозы раскола , связанного с монофизитством , миафизитством и диофизитством . В богословском отношении он больше всего запомнился выпуском Тома Льва , документа, который стал основным фундаментом для дебатов на Халкидонском соборе , четвертом вселенском соборе. совет . [50] [51] [52] [53]
Григорий I Великий ( ок. 540–604 ) был папой с 3 сентября 590 г. до своей смерти. Он также известен как Григорий Диалог ( Григорий Диалог ) в восточном православии из-за написанных им Диалогов . Он был первым из пап монашеского происхождения. Григорий — Учитель Церкви и один из четырех великих латинских отцов Церкви (остальные — Амвросий, Августин и Иероним). Из всех пап Григорий I оказал наибольшее влияние на раннесредневековую церковь. [54]
Исидор Севильский ( ок. 560–636 ) был архиепископом Севильи более трех десятилетий и считается, как выразился историк Монталамбер в часто цитируемой фразе, «le dernier savant du monde ancien» («последний ученый древний мир»). Действительно, все позднесредневековое историописание Испании (Пиреневого полуострова, включающего современные Испанию и Португалию) было основано на его историях.
Во времена распада классической культуры, аристократического насилия и неграмотности он участвовал в обращении королевских вестготов- ариан в католицизм, помогая своему брату Леандру Севильскому и продолжая после смерти брата. Он пользовался влиянием в ближайшем окружении Сисебута, вестготского короля Испании. Как и Леандер, он сыграл заметную роль в советах Толедо и Севильи. Вестготское законодательство, возникшее в результате этих советов, рассматривается современными историками как оказавшее важное влияние на зарождение представительного правительства.
Некоторые отцы церкви писали на сирийском языке ; многие из их произведений были также широко переведены на латынь и греческий язык. Сюда входят Афрахат , Иаков из Нисибиса , Ефрем , Нарсай , Иаков из Серуга , Хенана , Аба , Авраам из Излы , Бабай , Хормизд и Исаак из Ниневии .
Афрахат (ок. 270 – ок. 345) был сирийско-христианским писателем III века из региона Адиабены в Северной Месопотамии , входившим в Персидскую империю , который составил серию из двадцати трех экспозиций или проповедей по вопросам христианского учения. учение и практика. Он родился в Персии около 270 года, но все его известные произведения « Демонстрации » относятся к более позднему периоду его жизни. Он был аскетом и соблюдал целомудрие и почти наверняка был сыном завета (ранняя сирийская форма общинного монашества ). Возможно, он был епископом , а более поздняя сирийская традиция помещает его во главе монастыря Мар-Матти недалеко от Мосула , на территории современного северного Ирака . Он был почти современником чуть более молодого Ефрема Сирина , но последний жил в пределах Римской империи . Названный Персидским Мудрецом ( сирийский : �������������������� ��������������������������������������������������������������������������������������������������������” , ḥakkîmâ p̄ārsāyā), Афрахат свидетельствует о проблемах ранней церкви за восточными границами Римской империи.
Ефрем Сирин (ок. 306–373) был сирийским диаконом и плодовитым сирийским гимнографом и богословом IV века из региона Сирии . [55] [56] [57] [58] Его работы приветствуются христианами во всем мире, и многие конфессии почитают его как святого . Он был объявлен Доктором Церкви Католической Церкви. Его особенно любят в Сирийской Православной Церкви и в Церкви Востока .
Ефрем написал множество гимнов, стихов и проповедей в стихах, а также прозаических толкований Библии . Это были труды практического богословия для созидания церкви в смутные времена. Его произведения были настолько популярны, что на протяжении веков после его смерти христианские авторы написали от его имени сотни псевдоэпиграфических произведений. Его называют самым значительным из всех отцов сирийскоязычной церковной традиции. [59]
Исаак Антиохийский (451–452), одна из звезд сирийской литературы , является известным автором большого количества метрических проповедей (самый полный список, составленный Густавом Бикеллом , содержит 191 из них, сохранившихся в рукописях), многие из которых отличался оригинальностью и проницательностью, редкой среди сирийских писателей.
Исаак Ниневийский был сирийским епископом и богословом VII века , которого больше всего помнят благодаря его письменным работам. Он также считается святым в Церкви Востока , Католической церкви , Восточной Православной Церкви и среди Восточных Православных Церквей, что делает его последним святым в хронологическом порядке, признанным каждой апостольской церковью. Его праздник приходится на 28 января, а по сирийскому православному календарю — на 14 марта. Исаак запомнился своими духовными проповедями о внутренней жизни, которые имеют человеческую широту и богословскую глубину, превосходящие несторианское христианство Церкви, к которой он принадлежал. Они сохранились в сирийских рукописях, а также в греческих и арабских переводах.
Отцы -пустынники были ранними монахами, жившими в египетской пустыне. Хотя они писали не так много, как другие отцы Церкви, их влияние также было велико, и им приписывают начало практики монашества и систематизацию многих его особенностей. Среди них Павел Фивянин , Антоний Великий и Пахомий . Многие из их, обычно кратких, изречений собраны в Apophthegmata Patrum («Изречения отцов-пустынников»).
В католической церкви считается, что святоотеческая эпоха прошла, и Иоанн Дамаскин чаще всего считается последним из отцов, хотя иногда упоминается святой Бернар Клервоский ; тем не менее, Церковь действительно предоставляет аналогичный титул Доктора Церкви известным постпатристическим святым, внесшим значительный вклад в католическое богословие или доктрину. [60] [61]
Восточная Православная Церковь не считает, что эпоха отцов церкви закончилась, и включает в себя более поздних влиятельных писателей вплоть до наших дней. Православная точка зрения заключается в том, что людям не обязательно соглашаться во всех деталях, а тем более быть непогрешимыми, чтобы считаться отцами церкви. Скорее, православное учение определяется консенсусом Святых Отцов — теми пунктами, в которых они согласны. Этот консенсус направляет церковь в вопросах догмы , правильного толкования Священного Писания и отличает подлинную священную традицию Церкви от ложных учений. [62]
Например , первоначальное лютеранское Аугсбургское исповедание 1530 года и более поздняя «Формула согласия» 1576–1584 годов начинаются с упоминания учения, исповедуемого отцами Первого Никейского собора.
Хотя большая часть протестантской религиозной мысли основана на sola scriptura (принципе, согласно которому Библия сама является высшим авторитетом в доктринальных вопросах), первые протестантские реформаторы , такие как католическая и православная церкви, использовали богословские интерпретации Священного Писания, изложенные ранними отцами церкви. Во французском Исповедании веры Жана Кальвина 1559 года говорится: «И мы исповедуем то, что было установлено древними соборами, и мы ненавидим все секты и ереси, которые были отвергнуты святыми учителями, такими как св. Иларий, св. Афанасий. , Св. Амвросий и Св. Кирилл». [63] Шотландское исповедание 1560 года посвящено генеральным советам в 20-й главе. Тридцать девять статей англиканской церкви , как оригинал 1562–1571 годов, так и американская версия 1801 года, прямо признают Никейский символ веры в статье VII. Даже когда в конкретной протестантской конфессиональной формуле не упоминается Никейский собор или его символ веры, его доктрина, тем не менее, всегда утверждается, как, например, в пресвитерианском Вестминстерском исповедании 1647 года. Многие протестантские семинарии включают в свою учебную программу курсы по патристике . и многие исторические протестантские церкви подчеркивают важность традиций и отцов в интерпретации Священных Писаний. Подобный акцент еще более выражен в некоторых течениях протестантской мысли, таких как палеоортодоксия .
Изучение Отцов Церкви известно как патристика .
Произведения отцов раннего христианства , до никейского христианства , были переведены на английский язык в сборнике XIX века «Анте-никейские отцы» . Те, что были в Первом Никейском соборе и продолжались до Второго Никейского собора (787 г.), собраны в книгах «Никейские и постникейские отцы» .
Эти учителя, как на Востоке, так и на Западе, проявили силу христианской истины и силу христианской жизни в своих трудах, обозначивших этот период как Золотой век отцов.
Конец святоотеческой эпохи обычно отмечается на Западе смертью св. Исидора Севильского (ок. 636 г.), а на Востоке - кончиной св. Иоанна Дамаскина (ок. 750 г.).
Писания отцов пользовались большим уважением как за их роль в установлении христианской традиции верований и образа жизни, так и как произведения, которые обеспечивают более глубокое понимание смысла христианских истин или вызывают вопросы, которые ведут христиан к более глубокому пониманию. своих убеждений.
