Славянская мифология или славянское язычество — это религиозные верования, мифы и ритуальные практики славян до христианизации , которые происходили на различных этапах между 8 и 13 веками. [1] Южные славяне , вероятно, расселившиеся на Балканском полуострове в VI–VII веках нашей эры, [2] граничащие с Византийской империей на юге, попали в сферу влияния восточного христианства , начиная с создания письменности. системы славянских языков (сначала глаголица , а затем кириллица ) в 855 году братьями Кириллом и Мефодием и принятие христианства в Болгарии в 864 и 863 годах в Великой Моравии. Восточные славяне последовали официальному усыновлению Киевской Руси в 988 году Владимиром Великим . [3]
Процесс христианизации западных славян был более постепенным и сложным. Моравцы приняли христианство уже в 831 году, чешские князья последовали за ним в 845 году, словаки приняли христианство где-то между 828 и 863 годами, [4] но первый исторический польский правитель ( Мешко I ) принял его гораздо позже, в 966 году, около в то же время, что и лужи , а полабские славяне попали под значительное влияние католической церкви только с 12 века. Для полабских славян и лужаев христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией . [5]
Однако христианизация славянских народов была медленным и — во многих случаях — поверхностным явлением, особенно на территории сегодняшней России. Христианизация была энергичной в западных и центральных частях современной Украины, поскольку они были ближе к столице Киеву . Однако даже там на протяжении веков периодически возобновлялось народное сопротивление , возглавляемое волхвами , языческими жрецами или шаманами. [3] Народное сопротивление христианству было также широко распространено в ранней Польше, кульминацией которого стала языческая реакция .
Западные славяне Прибалтики стойко сопротивлялись христианству, пока оно не было насильственно навязано им посредством Северных крестовых походов . [5] Среди поляков и восточных славян на протяжении 11 века вспыхивали восстания. [1] Христианские летописцы сообщали, что славяне регулярно вновь принимали свою первоначальную религию ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [6]
Многие элементы самобытной славянской религии были официально включены в славянское христианство (что проявилось в архитектуре русской церкви, иконописи и т. д.) [3] и, кроме этого, в неофициальной народной среде сохранилось поклонение славянским богам. религии до наших дней. [7] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянском словаре определялся как двоеверие , «двоеверие». [1] С начала 20-го века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянской Родной Веры (Родновери).
Одним из первых письменных источников по религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), который упоминал о жертвоприношениях верховному богу-громовержцу славян , речных духах («нимфах») и другие:
Эти племена, славяне и анты , не управляются одним человеком, но с древнейших времен живут в условиях народной власти (демократии), и поэтому их счастье и несчастье в жизни считаются общим делом. А во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковый быт и законы. Они верят, что один из богов, создатель молний, является повелителем всего, ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Они не знают судьбы и вообще не сознают, что она имеет какую-либо власть по отношению к людям, и когда им предстоит встретиться со смертью, будь то охваченная болезнью или в опасном положении на войне, они обещают, если будут спасенные, чтобы немедленно принести жертву Богу за свою душу; избежав смерти, они жертвуют тем, что обещали, и думают, что ценою этой жертвы куплено их спасение. Они поклоняются и рекам, и нимфам, и всяким другим божествам, всем им приносят жертвы и с помощью этих жертв производят еще и гадание.
— Прокопий Кесарийский . Война с готами. Книга VII (Книга III войны с готами)
Аль-Масуди , арабский историк, географ и путешественник, приравнивает язычество славян и русов к разуму :
Был указ столицы Хазарского каганата, и в нем семь судей, двое из мусульман, двое из хазар, которые судят по закону Тауры, двое из тамошних христиан, которые судят по закон Инджиля , одного из них из славян, русов и других язычников, он судит по закону язычества, то есть по закону разума.
— Аль-Масуди . Золотые рудники или россыпи драгоценных камней
Западноевропейские авторы XI и XII веков дали подробные описания святилищ и культов Редигоста ( Радегаста , Сварожича ) в Ретре , Святовита (Световида) в Арконе ( Яромарсбурге ), Триглава в Щецине , Чернобога , святилища на Волыни и др. Отождествление ряда восточноевропейских памятников со славянскими святилищами является предметом споров ( Перин , комплекс близ местонахождения Збручского идола ). [8]
Основное представление о язычестве и мифологии славян дают прежде всего исторические и документальные источники ( летописы и летописи ). В «Повести временных лет» под 980 годом содержится рассказ о святилище в Киеве , построенном Владимиром Святославичем, и упоминаются установленные там идолы языческих богов:
И Владимир стал единолично княжить в Киеве. И поставил он на холме вне дворца идолов: Перуна в лесу с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса Даждьбога , и Стрибога , и Симаргла , и Мокоши . И они приносили жертвы и называли их богами, и они брали к себе своих сыновей и дочерей и приносили их в жертву дьяволам. И они осквернили землю жертвами своими, и Русь и холм тот осквернились кровью. Но Бог милостивый, не желающий смерти грешников, на той горе стоит сегодня церковь святого Василия, о чем мы расскажем дальше.
Древневосточнославянский оригинальный текстИ начали къняжити Володимиръ въ Киевѣ единъ, и поставили кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древня, а главу его сребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жёрряху имъ, естественнее я боги, и привожаху сыновья свои и дъщери, и жёрряху бѣсомъ. И осквёрняху землю требую своими; и осквьрни ся Кръвьми земля Русская и хълмъ тъ. Нъ преблагий Богъ не, хотя съмьрти грѣшьшимъ, на томъ хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, также послѣди, как, напримеръ.
В тексте упоминаются божества Сварог , Ярило и Велес . Известно, что идол Велеса стоял в Киеве «под горой», вероятно, на Киевском Подоле , в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева, у пристани на реке Почаин. В «Житии Владимира » сказано, что этот идол был свергнут при крещении Киевской Руси в 988 году: «И Велесу идол... приказал сбросить с реки в Почайне». [9]
Источниками могут служить и древнерусские учения против язычества. В этом жанре известны три наиболее известных памятника: « Слово святителя Григория об идолах» , «Слово некоего христолюбца и наказание духовника» (о покорности и послушании) и «Хождение Богородицы в мучение . [10]
При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как об историческом этапе общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжным источникам, сравнивая их и реконструируя то, что историки Евгений Аничков , Дмитрий Зеленин , Любор Нидерле , Генрик Ловмяньский , Александр Гейштор , Станислав Урбанчик и многие другие сделали это.
Лишь в начале XX века широкое распространение получила реконструкция путем сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийских, иранских, немецких и др.) культурных традиций (прежде всего, работ Вячеслава Иванова и Владимира Топорова). выделяются).
Богатейшими источниками для изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются современные (относящиеся к XIX—XX вв.) лингвистические, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций. [11] Многие следы славянского язычества остались в западноевропейской топонимике, в том числе в названиях населенных пунктов, рек, гор и деревень.
Среди ученых двадцатого века, которые занимались изучением древней славянской религии, - Вячеслав Иванов , Владимир Топоров , Мария Гимбутас , Борис Рыбаков , [13] и Роман Якобсон , среди других. Рыбаков известен своими усилиями по переосмыслению средневековых церковных текстов, синтезируя свои выводы с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными практиками девятнадцатого века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии в своем «Язычестве древних славян» и других произведениях. [14] Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернхард Северин Ингеманн , известный своим исследованием « Основ северославянской и вендской мифологии» .
К историческим документам о славянской религии относятся « Первая летопись» , составленная в Киеве около 1111 года, и « Новгородская Первая летопись» , составленная в Новгородской республике . В них содержатся подробные сообщения об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверии». В « Первой летописи» содержатся также подлинные тексты русско-греческих трактатов (945 и 971 гг.) с местными дохристианскими клятвами. Начиная с одиннадцатого века, различные русские сочинения были созданы против выживания славянской религии, а славянские боги были вставлены в переводы иностранных литературных произведений, таких как Малаловая летопись и Александреида . [1]
Западные славяне, обитавшие в районе между Вислой и Эльбой , упорно сопротивлялись Северным крестовым походам , и история их сопротивления записана в латинских хрониках трёх немецких священнослужителей — Титмара Мерзебургского и Адама Бременского в одиннадцатом веке, и Гельмольда в двенадцатом веке, в биографиях Оттона Бамбергского в двенадцатом веке и в « Gesta Danorum » Саксона Грамматика тринадцатого века . Эти документы, вместе с второстепенными немецкими документами и исландской сагой о Книтлинге , дают точное описание северо-западной славянской религии. [1]
Религии других славянских народов менее документированы, поскольку сочинения на эту тему были написаны позднее после христианизации, например, « Польские хроники» пятнадцатого века , и содержат множество явных вымыслов. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, скудно документировали некоторые славянские концепции и обычаи. [ нужна цитата ]
Языковое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры, а также лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии. [15] Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; иными словами, принадлежность к славянам определялась главным образом соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. [16] Иванов и Топоров определили славянскую религию как результат предполагаемой общей протоиндоевропейской религии , имеющей сильное сходство с другими соседними системами верований, такими как системы балтов , фракийцев и фригийцев . [17]
Хотя, особенно в таких местах, как Россия, местное развитие древней славянской религии, вероятно, также включало несколько влияний со стороны соседних финских народов , которые способствовали местному этногенезу. Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и близкими к предполагаемой исходной протоиндоевропейской религии - и, следовательно, ценными для понимания последней - чем другие традиции, производные от индоевропейцев, в связи с тем, что на протяжении всей истории у славян она оставалась популярной религией, а не подвергалась переработке и усовершенствованию интеллектуальной элитой, как это произошло с другими религиозными культурами, производными от индоевропейской культуры. [18]
Сходство с протоиндоиранской религией проявляется в общих разработках, включая устранение термина, обозначающего верховного Бога Небес, * Дайуса , и замену его термином «небо» (славянский Небо ), [15 ] смещение индоевропейского описания небесных божеств ( авестийское даэва , старославянский див ; праиндоевропейское * deiwos , «небесный», подобный Дайесу ) к обозначению злых сущностей, и параллельное обозначение богов термин, означающий одновременно и «богатство», и его «даритель» (авестийская бага , славянское болото ). [19] Большая часть религиозной лексики славян, в том числе вера (в вольном переводе как «вера», что означает «излучение знания»), свет («свет»), мир («мир», «согласие частей», также означает «мир») и рай («рай»), является общим с иранским . [20]
По мнению Адриана Ивахива, индоевропейский элемент славянской религии, возможно, включал в себя то, что Жорж Дюмезиль изучал как « трифункциональную гипотезу », то есть троичную концепцию социального порядка, представленную тремя кастами жрецов, воинов и земледельцев. . По мнению Гимбутаса, славянская религия представляет собой безошибочное перекрытие любых предполагаемых тем индоевропейского происхождения с древними религиозными темами, восходящими к незапамятным временам. Последние были особенно стойкими в славянской религии, представленной широко распространенным поклонением Мат Сыре Земле , «Сырой Матери-Земле». Рыбаков отметил, что преемственность и постепенное усложнение славянской религии началось с поклонения животворящим силам ( берегиням ) , предкам и верховному Богу Роду (само «Порождение») и развилось в «высокую мифологию» официальной религии славян. Ранняя Киевская Русь . [21]
Как свидетельствует Гельмольд ( ок. 1120–1177) в своей «Хронике славорум» , славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью. [22] По словам Гельмольда, «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] произошли от его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально их близости к богу богов». [20] Согласно исследованиям Рыбакова, такие символы колеса, как «громовой знак» и «шестилепестковая роза внутри круга» (напр.
), которые так распространены в славянских народных промыслах и которые еще в XIX веке вырезали на краях и вершинах крыш на севере России, были символами верховного животворящего Рода. [23] До концептуализации Рода, как его изучал Рыбаков, этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственный санскритскому Дэву , латинскому Деусу , древневерхненемецкому Зиу и литовскому Диевасу ). [22] Славяне верили, что от этого Бога произошла космическая двойственность, представленная Белобогом («Белым Богом») и Чернобогом («Черным Богом», также называемым Тиарноглофи , «Черной Головой/Умом»), [22] представляющими корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов прибывающего и убывающего света соответственно. [24] В обеих категориях божествами могли быть либо Рази , «дарующие», либо Зирнитра , «волшебники». [25]
Славяне воспринимали мир как оживлённый разнообразными духами, которых они представляли в виде личностей и которым поклонялись. К этим духам относились духи воды ( мавка и русалка ), леса ( лисовик ), поля ( полёвик ), домовладения ( домовой ), болезней, удачи и предков человека. [26] Например, Леший — важный лесной дух, который, как полагают, раздает пищу, распределяя добычу охотникам, позже считается богом стад и стад, и ему до сих пор поклоняются в этой роли в России начала двадцатого века. Многие боги считались родами ( родом или племой ) своими предками, а идея родословной была настолько важна, что славянскую религию можно охарактеризовать как «манизм» (т.е. поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. [22]
Славяне также поклонялись звездным богам, в том числе луне ( рус . Месяц ) и солнцу ( Солнце ), первые считались мужскими, а вторые - женскими. Бог луны имел особое значение, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись посредством хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в бога луны была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне Украинских Карпат открыто заявляли, что луна — их бог. [22]
Некоторые славянские божества имеют отношение к балтийской мифологии: Перун / Перкунас , Велес / Велниас , Род / Диевас , Ярило / Сауле . [27] Между верованиями восточных славян , западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность . У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, что соответствует Сварожичу у восточных славян. [28] Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы года активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Громом»). [29]
Его имя, от индоевропейского корня * per или * perk w («ударять», «раскалывать»), означало как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, quercus , происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы. Этот корень также дал начало ведическому Parjanya , балтийскому Perkūnas , албанскому Perëndi (ныне обозначающему «Бога» и «небо»), германскому Fjörgynn и греческому Keraunós («удар молнии», рифмованной форме * Peraunós , используемому в качестве эпитет Зевса ). [29]
От этого корня происходит имя финского божества Укко , имеющее балто-славянское происхождение. [30] Прэгини или перегини , в современном русском фольклоре переведенные брегиня или берегыня (от брег , берег , что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи, были, скорее, — как свидетельствуют летописи и подчеркивается корнем * пер , — духами деревья и реки, связанные с Перуном. [31]
Славянские традиции сохранили очень древние элементы и перемешались с традициями соседних европейских народов. Показательным примером являются южнославянские еще живые дождевые ритуалы пары Перун - Перперуна , Владыка и Госпожа Громовержец, общие с соседними албанцами , греками и румынами , соответствующие германским Фьёргинн - Фьёргын , литовским Перкунас - Перкуна , и находящие сходства в ведических гимнах Парджанье . [32]
Западные славяне, особенно прибалтийские, в основном поклонялись Световиду («Повелителю силы»), в то время как восточные славяне в основном поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов. [23] Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как сверхъестественные и священные; они включали родники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы, возвышающиеся над реками. Календарные ритуалы были связаны с духами, которые, как считалось, имели периоды прироста и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия. [26]
%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg/1280px-%22Swiatowid_(cult_statue)%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg)
Космология древней славянской религии, сохранившаяся в современной славянской народной религии, визуализируется как трехъярусная вертикальная структура, или « мировое дерево », как это принято в других религиях . Вверху находится небесная плоскость, символизируемая птицами, солнцем и луной; средний план — это план земного человечества, символизируемого пчелами и людьми; внизу сооружения находится преисподняя, символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом . Збручский идол (который был идентифицирован сначала как изображение Световида [33] ), найденный на Западной Украине, представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех главных божеств — Перуна , Дажьбога , Макоши и Лады — представляет собой состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенными в четыре стороны света; средний уровень с изображениями человеческой ритуальной общности ( хоровод ); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, поддерживающего всю конструкцию. [34]
Ученый Иржи Дында изучал фигуры Триглава (буквально «Трёхглавый») и Световида, которые широко засвидетельствованы в археологических свидетельствах, как трёхглавые и четырёхглавые изображения одной и той же оси мира , одной и той же оси соответственно. верховный Бог. [35] Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими распространенными символами оси мира , и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записано Эббо ( ок. 775–851) . [36]
Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную тремя социальными функциями, изучаемыми Дюмезилем: священнической, военной и экономической. [37] Сам Эббо задокументировал, что Триглав рассматривался как олицетворение связи и посредничества между Небом, Землей и подземным миром. [38] Адам Бременский ( ок. 1040–1080-е гг.) описал Триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ/поколений»), свидетельствующий о цветах, которые были связаны с тремя мирами, а также изученный Карелом Яромиром Эрбеном (1811–1870): белый для Неба, зеленый для Земли и черный для подземного мира. [37]
Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав — это Перун в небесном плане, Световид — в центре, от которого разворачиваются горизонтальные четыре направления, и Велес — психопомп в подземном мире. [39] Световид интерпретируется Дындой как воплощение оси мира в четырех измерениях пространства. [40] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»). [41]
Помимо Триглава и Световида, многоголовыми изображались и другие божества. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе Саксон Грамматик ( ок. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Чаренце изображался с семью ликами, которые сходились вверху в единую корону. [42] Эти трёх-, четырёх- или многоголовые изображения, деревянные или высеченные в камне, [34] некоторые покрытые металлом, [22] которые держали рога для питья и были украшены солнечными символами и лошадьми, хранились в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические находки.
Они были построены на приподнятых платформах, часто на холмах, [34] , но также и в местах слияния рек. [22] Биографы Оттона Бамбергского (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны у западных славян как continae , «жилища», что свидетельствует о том, что они считались домами богов. [42] Это были деревянные постройки с внутренней клеткой со статуей бога, расположенной в более широких стенах или укреплениях; такие укрепления могли содержать до четырех контин . [22]
Разные контины принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь своих богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны по-разному в славянских странах: в России как братчина (от брата , «брат»), мольба («мольба», «мольба») и канун (короткая религиозная служба); слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями. [22]
Были также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе. Согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто Бамбергского , такие места характеризовались сочетанием присутствия деревьев и источников . Святилище того же типа в Кобариде , современной Словении , было уничтожено во время «крестового похода» совсем недавно, в 1331 году. [43]
Обычно простой народ не допускался к изображениям своих богов, вид на которые был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения руками христианских миссионеров. [5] Большим авторитетом пользовались жрецы ( волхвы ) , которые содержали храмы и руководили обрядами и праздниками; они получали дань и долю военной добычи от вождей родов. [22]
Каменные идолы северо-восточных славян в некоторых случаях имели вид грибов, без лица, с ярко выраженной шляпкой. Причем такие идолы изготавливались вручную путем обточки валуна и придания ему формы гриба. Средневековый манускрипт XI-XIV веков «Слово св. Григория, придуманное в Толцехе» содержит прямое указание на то, что славяне поклонялись таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы посвящались богу Роду или богу Велесу (по местному старинному фольклору, Велесу посвящены каменные грибы). [44] [45] [46]
Благодаря тому, что у этих идолов не было лица, они не были уничтожены. По верованиям местного населения, такие каменные идолы были целительными, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни им приносили дары, и чтобы получить исцеление от болезни, нужно было сесть на идола. Каменный гриб почитали и оберегали. Неуважительное отношение к этому кумиру не допускалось. Хранительницами традиций и обрядов, совершавшихся вокруг идола, были очень старые женщины; традиция передавалась из поколения в поколение. [44] [45] [46]
Также существуют поверья, что такие каменные грибы обеспечивали плодородие почвы и людей. Поэтому в некоторых местах поклонение этим идолам сохранялось на протяжении веков вплоть до конца XX века (и даже после передачи в музей элементы ритуалов исполняются до сих пор). Датировка каменных грибов приблизительная; они датируются примерно 1000 годом нашей эры. Эти каменные грибные идолы очень похожи на двух славянских каменных идолов из северо-восточных земель: идола Шексны (в Новгородском музее, Новгородская область, Россия) и идола Себея (музей Себея, Псковская область, Россия). Эти славянские идолы имеют лицо и фаллическую форму. Их характерная черта – шляпа. [44] [45] [46]
Древнеславянский каменный идол был обнаружен на территории Николо-Бабаевского монастыря (Некрасовский район) в 2020 году. Древнее языческое место, существовавшее до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богдановича. В том месте, на Бабайках, поклонялись идолу верховного небесного бога. Обнаруженный Бабаевский идол имеет четкую форму большого гриба, полностью высеченного из валуна. Он очень похож на грибных идолов из местных городов Плеса и Мышкина. На основании морфологических деталей предполагается многогранная культовая функция этого идола – плодородие не только земли и леса, но и плодородие человека. [47]
Форма древней славянской политеистической религии (см. Славянскую мифологию ) практиковалась южными славянами (включая сербов) до христианизации. Сербы вступили в контакт с христианством во время правления императора Ираклия (610–641) и позднее были во время правления Василия I (867–886) крещены византийскими миссионерами Константинополя Кириллом и Мефодием . [48]
В 980 г. [49] в Киевской Руси под предводительством Великого князя Владимира была предпринята попытка объединить различные верования и жреческие практики славянской религии с целью связать вместе славянские народы в растущее централизованное государство. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столичного Киева . [50] Этих божеств, зафиксированных в «Первой летописи» , было пять: Перун , Хорс Дажбог , [51] Стрибог , Симаргл и Мокошь . [52] Простые люди поклонялись различным другим божествам, в частности Велесу, у которого был храм в купеческом районе Подола самой столицы. [53] По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал уже к 970-м годам и которые были направлены на сохранение традиций рода и превращение Киева в духовный центр восточного славянства . [54]
Перун был богом грома, закона и войны, его символизировали дуб и молоток ( или бросание камней), и он отождествлялся, среди прочих, с балтийским Перкунасом , германским Тором и ведическим Индрой ; его культ практиковался не столько простолюдинами, сколько преимущественно аристократией . Велес был богом рогатого скота ( Скотибог ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали противостоящую и, тем не менее, дополняющую друг друга двойственность, подобную двойственности ведических Митры и Варуны , вечную борьбу между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон называл Велеса ведическим Варуной, богом клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, и была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве. [55] Хорс Дажбог («Сияющий Бог-Даритель») был богом животворящей силы Солнца. Стрибог был идентифицирован Е.Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. [52] Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, Якобсон интерпретирует как «Мокрый» или «Влажный», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать-Земля») позднейшей народной религии. [56]
По мнению Иваница, письменные источники Средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что простославянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои обряды на протяжении столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство вновь образованной Православная церковь часто присоединялась к торжествам. [52] Высшее духовенство неоднократно осуждало официальными увещеваниями поклонение Роду и Рожаницам («Богу и Богиням», или «Поколению и образующим») с приношениями хлеба, каши, сыра и медовухи. Русские религиоведы определяют Род как «всеобщую силу рождения и воспроизводства», а Рожаниц как «владычиц индивидуальной судьбы». Кагаров определил позднего Домового , бога домашнего и родового происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются во многом загадочными, например, Лада и ее сыновья Лель и Полель , которых ученые часто отождествляют с греческими богами Ледой или Лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, например Купала и Коляда , были скорее олицетворениями духов аграрных праздников. [56]
В 988 году Владимир Киевской Руси отверг славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в Восточную Православную Церковь , которая тогда была государственной религией Византийской Империи . По легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какую религию наиболее убедительно принять Киеву. [3] Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских церемоний, и делегаты искали что-то, что могло бы соответствовать этим качествам. Они были удручены исламской религией Волжской Булгарии , где они нашли «никакой радости... но скорбь и великое зловоние», и западным христианством (тогда католической церковью ), где они нашли «много богослужений, но нигде... красота". [59] Вместо этого те, кто посетил Константинополь , были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. [3] Согласно « Первой летописи» , после того как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах, а изображения богов сжечь или бросить в Днепр . На всей территории Киевской Руси были разрушены славянские храмы и на их месте возводились христианские церкви. [3]
По словам Ивахива, христианизация была сильнее на территории нынешней западной и центральной Украины, на землях, расположенных недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах славянского расселения, на территории нынешней центральной части европейской России , таких как районы Новгорода , Суздаля и Белозерска . В самих центральных регионах христианизации простое население оставалось привязанным к волхвам , священникам , которые периодически, на протяжении веков, возглавляли народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику включения дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами (например, фигура Перуна накладывалась на фигуру святого Илии , Велес отождествлялся со святым Влазием , а Ярило стал святым Георгием ), а христианские праздники устанавливались в те же даты, что и языческие. [3]
Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которое стало очевидным к XIII веку с возникновением богомильства среди южных славян . Южнославянское богомильство породило большое количество апокрифических текстов, и их учение позже проникло в Россию и оказало влияние на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI-XV веков, которое, возможно, не контролировалось все еще слабой Русской Православной Церковью. [60]
Некоторые ученые подчеркивают, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии, проведенной Владимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не оказало «какого-либо глубокого влияния... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», а внедрение христианства в Киеве «не привело к радикальному изменению сознания». общества на протяжении всей ранней русской истории». Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение. [49] По мнению некоторых ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжении вышеизложенной цепочки реформ славянской религии, начатых Владимиром, а не как переломный момент. [61]
В. Г. Власов цитирует выдающегося славянского религиоведа Е. В. Аничкова, который по поводу христианизации России сказал: [62]
Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого века.
По мнению Власова, ритуал крещения и массового обращения, совершенный Владимиром в 988 году, никогда не повторялся в последующие века, а овладение христианским учением так и не было достигнуто на народном уровне даже к началу двадцатого века. По его мнению, номинальная, поверхностная идентификация с христианством была возможна при наложении христианизированного аграрного календаря («Рождество-Пасха-Белое воскресенье») на исконный комплекс праздников «Коляда-Ярило-Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с данными популярной астрономии позволяет установить, что юлианский календарь , связанный с Православной церковью, был принят русскими крестьянами между шестнадцатым и семнадцатым веками. Именно к этому периоду большая часть населения России официально стала частью Православной Церкви и, следовательно, номинально христианами. [63] Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые пережила Россия к пятнадцатому веку, то есть радикальных изменений в сторону централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и консолидацию крепостного права крестьянства . [64]
О том, что подавляющее большинство русского населения еще в XV веке не было христианством, возможно, свидетельствует археология: по мнению Власова, курганные ( курганные ) погребения, не отражающие христианских норм, были «повсеместным явлением на Руси вплоть до пятнадцатом веке» и сохранялась до 1530-х годов. [65] Более того, летописи того периода, например Псковская летопись , и археологические данные, собранные Н. М. Никольским, свидетельствуют, что еще в XV веке еще «не было сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только при дворы боярские и князья». [66] Лишь к XVI веку Русская Православная Церковь выросла как мощный централизующий институт, взяв за образец Католическую Церковь Рима, и своеобразие славянской народной религии стало очевидным. Церковь осуждала « ереси » и пыталась искоренить «ложную полуязыческую» народную религию простого народа, но эти меры, исходившие из центров церковной власти, были во многом неэффективны, а на местном уровне творческие синтезы народных религиозных обрядов и праздники продолжали процветать. [67]
Когда в середине XVI века принятие русского населения в христианство стало существенным, Русская Православная Церковь впитала в себя дальнейшие элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с принятием шатровой крыши, которая была традиционно ассоциируется с дохристианскими славянскими храмами. Однако самым значительным изменением стало принятие христианского ритуального шествия по направлению солнца (или по часовой стрелке). [68]
Христианству свойственно ритуальное движение, то есть движение против хода солнца. То же самое имело место и в славянском христианстве до шестнадцатого века. Вместо этого для славянской религии характерны солнечные движения, что проявляется в хороводе , ритуальном хороводе, который магическим образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина применялось и в народных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против хода природы, чтобы изменить положение вещей. [69]
Когда Московский Патриарх Никон начал реформу Православной Церкви в 1656 году, он восстановил ритуальное движение истершинов. Это было среди изменений, которые привели к расколу ( расколу ) внутри русского православия между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, сохранившими вместо этого «древнее благочестие», происходящее от коренной славянской религии. [69] Большое количество русских и этнических меньшинств перешло в движение старообрядцев в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на что указал Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцы европейской части России и Сибири на протяжении второй половины XVII века, когда в этих регионах происходило расширение российского государства. Староверы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативностью, а постоянно возникающие новые религиозные секты стремились причислять себя к этому движению. Это стало серьезным препятствием для проекта Русской Православной Церкви по глубокой христианизации масс. [70] Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили раннеславянские языческие идеи и практики, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символика красного цвета, поиск «славной смерти» и многое другое в общее целостное видение божественного космоса. [71]
По мнению Нормана Дэвиса , [72] христианизация Польши посредством чешско-польского союза представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей вступить в союз с чешским государством, а не с немецким. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польских землях и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце IX века, скорее всего, примерно в то время, когда вислуанское племя столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, Великоморавским (Чешским) государством. «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства Мешко I и большая часть его двора обратились в христианство в Великую субботу 14 апреля 966 года. [73]
В одиннадцатом веке славянская языческая культура была «еще в полном рабочем состоянии» у западных славян . Христианство столкнулось с народным сопротивлением, включая восстание в 1030-х годах (особенно интенсивное в 1035–1037 годах). [74] Однако к двенадцатому веку под давлением германизации католицизм был насильственно навязан посредством Северных крестовых походов , а храмы и изображения славянской религии были насильственно разрушены. Западнославянское население решительно выступало против христианизации. [5] Один из самых известных случаев народного сопротивления произошел у храма-крепости Световида на мысе Аркона , в Ругии . [3] Храм в Арконе имел квадратную форму с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась статуя Световида. [75] У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ругийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога. [76] В 1168 году Аркона сдалась датским войскам короля Вальдемара I , и епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида. [5]
Этнография Украины конца девятнадцатого века зафиксировала «тщательный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» ( русский : двоеверие , украинский : двувиря ). [26] По мнению Бернштама, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» прикрытой христианством, которое могут быть легко «убраны», чтобы выявить более или менее «чистые» образцы первоначальной веры. [77] После распада Советского Союза возникла новая волна научных дискуссий по вопросам славянской народной религии и двоеверия . А. Е. Мусин, академик и дьякон Русской Православной Церкви, совсем недавно, в 1991 году, опубликовал статью о «проблеме двоеверия». В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая Советская идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие — это откровенно синкретическая религия. [78] Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о двоеверии и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверный («многоверный») континуум, в котором более высокий слой православного христианского чиновничества чередуется с множеством «староверий» среди различных слоев общества. Население. [79]
По мнению Иваница, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивляемое обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователи славянской религии, сосредоточившие свое внимание на народной религии девятнадцатого века, часто допускали такие ошибки, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур просто родового культа; однако в средневековых документах Род приравнивается к древнеегипетскому богу Осирису , представляя более широкую концепцию естественной генеративности. [80] Вера в святость Мат Сыра Земли («Сырая Мать-Земля») - еще одна черта, сохранившаяся в современной славянской народной религии; вплоть до ХХ века русские крестьяне практиковали разнообразные посвященные ей обряды и исповедовались перед ней в своих грехах в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал, прося перед смертью прощения у Земли. Ряд ученых объясняли особую преданность русских Богородице , «Богородице», этому еще мощному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери . [80]
Устойчивость синтетической славянской народной религии Иваниц объясняет исключительностью славян и России в частности по сравнению с другими европейскими странами; «Русский случай является крайним», — говорит она, потому что Россия — особенно обширная сельская Россия — не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни эпохи Просвещения , которые сильно ослабили народную духовность в остальной Европе. . [81]
Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды , характеризующимися элементом огня, шествиями и ритуальной драмой, подношениями еды и питья предкам. Для весенних и летних обрядов характерны огненные и водные образы, вращающиеся вокруг фигур богов Ярило , Купалы и Марзанны . Смена сезонных духов отмечается посредством взаимодействия изображений этих духов и элементов, символизирующих наступающее время года, например, сжиганием, утоплением или помещением изображений в воду, а также «скатыванием горящих колес соломы в реки». . [26]
С начала двадцатого века происходит переосмысление и реинституционализация «славянской религии» в так называемом движении «Родновери», буквально «Славянская родная вера». Движение опирается на древнюю славянскую народную религию, часто сочетая ее с философскими основами, взятыми из других религий, главным образом индуизма . [82] : 26 Некоторые группы Родновера сосредотачиваются почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время года, в то время как другие разработали библейское ядро, представленное писаниями, предположительно являющимися документами многовековой давности, такими как Книга Велес ; сочинения, в которых разрабатываются мощные национальные мифологемы , такие как Маха Вира силенкоизма ; [83] и эзотерические сочинения , такие как Славяно-Арийские Веды инглизма . [82] : 50
Линда Дж. Иваниц реконструировала основной календарь празднований самых важных славянских богов среди восточных славян , основываясь на исследованиях Бориса Рыбакова по древним сельскохозяйственным календарям, особенно календарю четвертого века из окрестностей Киева . [23]
Древнерусская архитектура церквей берет свое начало от дохристианского славянского зодчества ( рус . зодчество - строительство/архитектура). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру древней Руси, в том числе на устройство и убранство церквей и искусство иконописи .
По этому поводу исследователь Борис Греков писал:
Ни в Византии, ни на Западе нельзя найти храмов с большим количеством куполов. Это чисто древнерусское явление, наследие деревянного зодчества .
— Борис Греков [84]
Своеобразие древнерусской архитектуры проявилось и в облике самих глав, самым известным из которых является луковица . [84]
Историк Александр Замалеев предполагает, что ориентация древнерусских зодчих на языческие основы объясняется прежде всего различием строительных материалов: в Византии строительство храмов велось из камня и мрамора, тогда как в Древней Руси преобладало деревянное зодчество. [85] Такой выбор материала также привел к появлению многих архитектурных направлений, в том числе так называемой «шатровой архитектуры». Самые ранние деревянные церкви по форме и плану представляли собой квадратный или продолговатый четырехугольник с насаженным на него башнеобразным куполом, подобным тем, которые ставились в древнерусских крепостях. Над куполом, под крестом, строилась еще одна глава, напоминающая луковицу. [86]
Снаружи и внутри храмы украшались различной резьбой, часто в традициях языческого стиля. Позже эта традиция была перенесена и в каменное церковное зодчество. [86]
Отличительной чертой древнерусского архитектурного мышления была тяга к высотной композиции. Это проявлялось не только в создании башенных церквей (причем высоко ценилась отсутствовавшая в византийской культуре «поликупольная» и пирамидальная композиция), но и в выборе высокого места для культовых сооружений. [85]
Чаще всего своды в древнерусских храмах представляются в виде « кокошников » (полукруглых сводов с выступающей острой серединой) и « закомары » (полукруглого выступающего конца внешнего участка стены). [ нужна цитата ]
Между тем христианство оказало влияние на древнерусский погребальный обряд: трупосожжение было заменено погребением. Однако среди простого населения сохранилась память о треугольных курганах, нагроможденных над сгоревшим телом умершего. Позднее этот обычай перерос в сооружение над крестом «крыши», так называемого «голубца».
Этот стиль приобрел огромную популярность в Российской империи , тем самым возродившись в виде неорусской архитектуры . [87] [88]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные со славянской народной религией, на Викискладе?