Культ — это термин, в большинстве контекстов уничижительный , обозначающий (изначально) относительно небольшую группу, которую обычно возглавляет харизматичный и самопровозглашенный лидер, который жестко контролирует своих членов, требуя непоколебимой преданности набору убеждений и практик, которые являются считается девиантным (вне норм общества). [1] Этот термин также используется для обозначения нового религиозного движения или другой социальной группы , которая определяется ее необычными религиозными , духовными или философскими убеждениями и ритуалами , [2] или ее общим интересом к конкретному человеку, объекту или цели . Этот смысл термина слабо определен – его определения расходятся как в массовой культуре, так и в научных кругах – и он также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях исследований. [3] [4] : 348–356
Более старый смысл этого слова включает в себя набор религиозных обрядов поклонения, которые являются общепринятыми в рамках его культуры, связаны с определенной фигурой и часто связаны с определенным местом. [5] Например, в ссылках на имперский культ Древнего Рима это слово употребляется именно в этом смысле. Производное чувство «чрезмерной преданности» возникло в XIX веке. [я]
Начиная с 1930-х годов культы стали объектом социологического изучения в контексте изучения религиозного поведения . [6] С 1940-х годов христианское контркультовое движение выступало против некоторых сект и новых религиозных движений , называя их «культами» из-за их неортодоксальных убеждений . С 1970-х годов светское антикультовое движение выступало против определенных групп и в качестве реакции на акты насилия часто обвиняло эти культы в практике контроля над разумом . В мире существуют тысячи культов. [7] Группы, называемые «культами», различаются по размеру: от местных групп с несколькими членами до международных организаций, насчитывающих миллионы. [8]
Социологические классификации религиозных движений могут идентифицировать культ как социальную группу с социально девиантными или новыми убеждениями и практиками [9] , хотя это часто неясно. [10] [11] [12] Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, говоря, что они возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [13] Культы, особенно нерелигиозные, также называют группами высокого контроля [14] и сравнивают с миниатюрными тоталитарными политическими системами. [15]
В англоязычном мире термин « культ» часто имеет уничижительный оттенок. [16] В этом смысле его считали субъективным термином, используемым как нападка ad hominem на группы с разными доктринами или практиками. [11] [17] Таким образом, религиовед Меган Гудвин определила термин « культ» , когда он используется непрофессионалом, как частое сокращение от «религия, которая мне не нравится». [18]
В 1970-х годах, с ростом светских антикультовых движений , учёные (хотя и не широкая общественность) начали отказываться от использования термина « культ» . Согласно «Оксфордскому справочнику новых религиозных движений» , «к концу десятилетия термин «новые религии» фактически заменит термин «культ» для описания всех тех оставшихся групп, которые с трудом вписывались под ярлык церкви или секта ». [19]
Социолог Эми Райан (2000) утверждала, что необходимо отличать группы, которые могут быть опасными, от более безопасных групп. [20] Райан отмечает резкие различия между определениями, предлагаемыми противниками культа, которые склонны сосредотачиваться на негативных характеристиках, и определениями, предлагаемыми социологами, которые стремятся создать определения, свободные от ценностей . Сами движения также могут иметь разные определения религии. [21] Джордж Криссайдс также указывает на необходимость разработки более точных определений, позволяющих найти точки соприкосновения в дебатах. Казино (1999) представляет этот вопрос как решающий для международного законодательства в области прав человека. Ограничение определения религии может помешать свободе религии, в то время как слишком широкое определение может дать некоторым опасным или злоупотребляющим группам «безграничное оправдание для уклонения от всех нежелательных юридических обязательств». [22]
Новое религиозное движение (НРД) — это религиозная община или духовная группа современного происхождения (с середины 1800-х годов), занимающая периферийное место в рамках доминирующей религиозной культуры своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . [23] [24] В 1999 году Эйлин Баркер подсчитала, что НРД, из которых некоторые, но не все, были названы культами, насчитывают десятки тысяч во всем мире; и что подавляющее большинство из них насчитывает лишь несколько членов, некоторые - тысячи, и лишь очень немногие - более миллиона. [8] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер заметил, что, хотя ни одно НРД не стало доминирующей религией ни в одной стране, многие из впервые представленных ими концепций (часто называемых идеями « Нового века ») стали частью всемирной основная культура. [24] : 51
Группы с высоким контролем могут поощрять своих верующих отстраняться от так называемых «мировых дел», избегать или ограничивать взаимодействие с неверующими и сохранять особую идентичность, отдельную от основной культуры, усиливая групповую сплоченность и контроль. Акцент на изоляции и исключительности также может способствовать формированию чувства идентичности группы и укреплению приверженности ее убеждениям и практикам. [25]
Социолог Макс Вебер (1864–1920) — важный теоретик в академическом исследовании культов, которое часто опирается на его теории харизматической власти и различия между церквями и сектами . [26] Вебер предполагает, что харизматическое лидерство часто следует за рутинизацией харизмы . [27] Эти идеи были использованы для теоретизирования динамики групп, которые были названы культами, включая Народный Храм , [28] и движение Раджниша . [29] Однако концепция культа как социологической классификации была введена в 1932 году американским социологом Говардом П. Беккером как расширение собственной церковно-сектантской типологии немецкого теолога Эрнста Трёльча . Целью Трельча было различать три основных типа религиозного поведения: церковное, сектантское и мистическое .
Беккер далее разделил первые две категории Трельча пополам: церковь была разделена на экклесию и деноминацию ; и секта на секту и культ . [30] Как и «мистическая религия» Трёльча, культ Беккера относится к небольшим религиозным группам, которым не хватает организации и которые подчеркивают частный характер личных убеждений. [31] Более поздние социологические формулировки основывались на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах как девиантных религиозных группах, «черпающих вдохновение за пределами преобладающей религиозной культуры». [4] : 349 Часто считается, что это приводит к высокой степени напряженности между группой и окружающей ее более господствующей культурой, что характерно для религиозных сект. [32] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозного раскола и, следовательно, поддерживают преемственность традиционных верований и практик, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [33]
В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд , живший с южнокорейским миссионером Ён Уном Кимом и некоторыми из первых членов Американской Церкви Объединения в Калифорнии, изучал их деятельность по продвижению своих убеждений и привлечению новых членов. [34] Лофланд отметил, что большая часть их усилий была неэффективной и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто семейных отношений. [35] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги Прентис-Холла под названием «Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания Вера . Это считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения. [36] [37]
Социолог Рой Уоллис (1945–1990) утверждал, что культ характеризуется « эпистемологическим индивидуализмом », что означает, что «культ не имеет четкого локуса окончательной власти за пределами отдельного члена». Культы, по словам Уоллиса, обычно описываются как «ориентированные на проблемы отдельных людей, слабо структурированные, толерантные [и] неисключительные», предъявляющие «мало требований к членам», не имеющие «четкого различия между членами и нечленами». «, имеющие «быструю смену членов» и представляющие собой временные коллективы с расплывчатыми границами и меняющимися системами убеждений. Уоллис утверждает, что культы возникают из «культовой среды ». [38]
Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «количество активных исследователей новых религий можно было пересчитать по пальцам». Однако Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований можно объяснить культовой полемикой начала 1970-х годов. Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х и начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций. [19]
В 1978 году Брюс Кэмпбелл отметил, что культы связаны с верой в божественный элемент в человеке ; это либо душа , либо «я» , либо истинное «я» . Культы по своей сути эфемерны и слабо организованы. Во многих недавних работах есть основная тема, показывающая взаимосвязь между культами и мистицизмом . Кэмпбелл, описывая культы как нетрадиционные религиозные группы, основанные на вере в божественный элемент в личности, обращает внимание на два основных их типа – мистический и инструментальный – разделяя культы на оккультные или метафизические собрания. Существует также третий тип, ориентированный на служение , поскольку Кэмпбелл утверждает, что «виды стабильных форм, которые развиваются в процессе развития религиозной организации, будут иметь существенное отношение к содержанию религиозного опыта основателя или основателей». [39]
Дик Энтони , судебный психолог , известный своей критикой теории конверсии « промывания мозгов », [40] [41] [42] защищал некоторые так называемые культы и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может приносить пользу, а не вред. эффектов, заявив, что «[t] вот большая исследовательская литература , опубликованная в основных журналах о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными во всех измеримых отношениях». [43]
В своей книге 1996 года «Теория религии» американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж предполагают, что формирование культов можно объяснить с помощью теории рационального выбора . [44] В книге «Будущее религии» они отмечают, что «вначале все религии представляют собой малоизвестные, крошечные, девиантные культовые движения». [45] По мнению Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , типичные причины, по которым люди присоединяются к культам, включают поиск сообщества и духовные поиски . [46] Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, даже поставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность является более полезной концепцией. [47]
Деструктивный культ обычно относится к группам, члены которых преднамеренными действиями нанесли физические ранения или убили других членов своей группы или других людей. Консультанты Онтарио по религиозной толерантности специально ограничивают использование этого термина религиозными группами, которые «причинили или могут привести к гибели людей среди своих членов или широкой общественности». [48] Психолог Майкл Лангоне , исполнительный директор антикультовой группы « Международная ассоциация исследований культов» , определяет деструктивный культ как «группу с высоким уровнем манипулирования, которая эксплуатирует, а иногда и физически и/или психологически наносит вред членам и новобранцам». [49]
Джон Гордон Кларк утверждал, что тоталитарные системы управления и акцент на зарабатывании денег являются характеристиками деструктивного культа. [50] В книге «Культы и семья » авторы цитируют Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром , отличительные черты которого включают: «поведенческие и личностные изменения , утрату личностной идентичности , прекращение учебной деятельности, отчуждение от семьи, незаинтересованность». в обществе и ярко выраженный психический контроль и порабощение со стороны лидеров культов». [51]
По мнению профессора социологии Бенджамина Заблоки из Университета Рутгерса , деструктивные культы подвергаются высокому риску стать жестокими по отношению к своим членам, заявляя, что это отчасти связано с преклонением членов перед харизматическими лидерами , способствующим развращению лидеров властью. [52] По словам Барретта, наиболее частыми обвинениями, выдвигаемыми против деструктивных культов, является сексуальное насилие . По словам Краненборга , некоторые группы рискуют, когда советуют своим членам не пользоваться регулярной медицинской помощью. [53] Это может распространяться на физический и психологический вред. [54]
Рассказывая о общинах Брудерхофа в книге «Непонимание культов: поиск объективности в поле противоречий» , Джулиус Х. Рубин сказал, что американские религиозные инновации создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собрали новообращенных и бросили вызов всему обществу. Нередко в результате возникают общественные споры, оспариваемые версии и судебные тяжбы». [3] В своей работе «Культы в контексте» автор Лорн Л. Доусон пишет, что, хотя Церковь Объединения «не показала себя жестокой или непостоянной», «антикультовые крестоносцы» описывали ее как деструктивный культ. [55] В 2002 году Федеральный конституционный суд постановил, что правительство Германии оклеветало движение Ошо , назвав его, среди прочего, «деструктивным культом», не имеющим под собой никакой фактической основы. [56] [57]
Некоторые исследователи раскритиковали термин « деструктивный культ» , написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В своей книге «Понимание новых религиозных движений » Джон А. Салиба пишет, что этот термин слишком обобщен. Салиба рассматривает Храм Народов как «парадигму деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также совершат массовое самоубийство . [58]
Культ Судного дня — это выражение, которое используется для описания групп, которые верят в апокалиптику и милленаризм , а также может использоваться для обозначения как групп, предсказывающих катастрофу , так и групп, которые пытаются ее вызвать. [59] В 1950-х годах американский социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги в течение нескольких месяцев наблюдали за членами небольшой религии НЛО под названием «Искатели» и записывали их разговоры как до, так и после неудавшегося пророчества их харизматического лидера. [60] [61] [62] Их работа была позже опубликована в книге « Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей разрушение мира» . [63] В конце 1980-х годов культы Судного дня были основной темой новостных репортажей, причем некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой для общества. [64] Психологическое исследование, проведенное Фестингером, Рикеном и Шахтером в 1997 году, показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [65] Люди также стремятся найти смысл в глобальных событиях, таких как начало тысячелетия, когда многие предсказывали, что оно пророчески ознаменовало конец эпохи и, следовательно, конец света. [66] Древний календарь майя закончился в 2012 году, и Землю потрясли многие ожидаемые катастрофические бедствия . [67]
В 1995 году члены японского культа Судного дня Аум Синрикё убили несколько человек во время зариновой атаки в токийском метро . Аум Синрикё была замешана в нескольких инцидентах с применением насилия. В 1990 году члены «Аум Синрикё» убили семью адвоката, который участвовал в судебном иске против них. Помимо этого, было еще несколько убийств, в результате которых число погибших, связанных с действиями этой группы, достигло 27. Некоторые были удивлены способностью группы вербовать образованных молодых людей. Ученые попытались объяснить причину этого чувством социального отчуждения, которое делает молодых японцев уязвимыми для методов контроля над разумом. [68]
Политический культ – это культ, основной интерес которого представляют политические действия и идеология . [69] [70] Группы, которые некоторые называют «политическими культами», в основном отстаивающие крайне левые или крайне правые взгляды, привлекли определенное внимание журналистов и ученых. В своей книге 2000 года « На грани: политические культы справа и слева» Деннис Туриш и Тим Уолфорт обсуждают около дюжины организаций в США и Великобритании, которые они характеризуют как культы. [69] [71] В отдельной статье Туриш говорит, что в его использовании: [72]
Слово «культ» не является оскорбительным термином, как пытается объяснить эта статья. Это не что иное, как сокращенное обозначение определенного набора практик, которые наблюдаются в различных неблагополучных организациях.
В 1990 году Люси Патрик прокомментировала: [73]
Хотя мы живем в условиях демократии, культовое поведение проявляется в нашем нежелании подвергать сомнению суждения наших лидеров, в нашей склонности обесценивать чужаков и избегать инакомыслия. Мы можем преодолеть культовое поведение, говорит он, признав, что у нас есть потребности в зависимости, которые не подходят зрелым людям, увеличивая антиавторитарное образование и поощряя личную автономию и свободный обмен идеями.
Последователи Айн Рэнд были охарактеризованы как культ экономистом Мюрреем Н. Ротбардом , а затем Майклом Шермером . [74] [75] [76] Основная группа вокруг Рэнда называлась «Коллектив», которая сейчас не существует; Главной группой, распространяющей сегодня идеи Рэнд, является Институт Айн Рэнд . Хотя «Коллектив» пропагандировал индивидуалистическую философию , Ротбард утверждал, что он организован по типу « ленинистской » организации. [74]
Движение Ларуша — это политическая и культурная сеть, продвигающая покойного Линдона Ларуша и его идеи . В него вошли многие организации и компании по всему миру, которые проводят кампании, собирают информацию и издают книги и периодические издания. The New York Times назвала это «культовым» . [77]
Движение зародилось в рамках радикальной левой студенческой политики 1960-х годов. В 1970-х и 1980-х годах сотни кандидатов баллотировались на праймериз Демократической партии в США на «платформе Ларуша», в то время как Линдон Ларуш неоднократно боролся за выдвижение на пост президента . Однако движение Ларуша часто считают крайне правым. [78] [79] [80] [81] На пике своего развития в 1970-х и 1980-х годах движение Ларуша создало частное разведывательное агентство и установило контакты с иностранными правительствами. [82] [83] [81]
Аргентинская эзотерическая группа, основанная в 1957 году бывшим теософом [84] Хорхе Анхелем Ливрагой , Культурная ассоциация Нового Акрополя, была описана учеными как ультраконсервативная, неофашистская и военизированная группа сторонников превосходства белой расы . [85] [86] [87] Сама группа отрицает подобные описания. [88] [89]
Основанная уроженцем Северной Кореи Сон Мён Муном , Церковь Объединения (также известная как Движение Объединения) занимает сильную антикоммунистическую позицию. [90] [91] В 1940-х годах Мун сотрудничал с членами Коммунистической партии Кореи в движении за независимость Кореи против императорской Японии . Однако после Корейской войны (1950–1953) он стал ярым антикоммунистом. [90] Мун рассматривал холодную войну между демократией и коммунизмом как последний конфликт между Богом и сатаной , с разделенной Кореей в качестве основной линии фронта . [92] Вскоре после своего основания Движение Объединения начало поддерживать антикоммунистические организации, в том числе Всемирную лигу за свободу и демократию, основанную в 1966 году в Тайбэе , Китайская Республика (Тайвань), Чан Кайши , [93] и Корейскую Фонд культуры и свободы , международная организация общественной дипломатии , которая также спонсировала Радио Свободная Азия. [94]
В 1974 году Церковь Объединения поддержала президента -республиканца Ричарда Никсона и сплотилась в его пользу после Уотергейтского скандала , за что Никсон лично поблагодарил. [95] В 1975 году Мун выступил на спонсируемом правительством митинге против потенциальной военной агрессии Северной Кореи на острове Ёидо в Сеуле перед аудиторией около 1 миллиона человек. [96] Движение Объединения подверглось критике как со стороны основных средств массовой информации, так и со стороны альтернативной прессы за его антикоммунистическую активность, которая, по мнению многих, могла привести к Третьей мировой войне и ядерному холокосту . [97] [98] [99]
В 1977 году Подкомитет по международным организациям Комитета по международным отношениям Палаты представителей США обнаружил, что южнокорейское разведывательное управление KCIA использовало это движение для получения политического влияния в Соединённых Штатах и что некоторые его члены работали волонтерами в офисах Конгресса. Вместе они основали Корейский фонд свободы культуры, некоммерческую организацию, которая выступала в качестве кампании общественной дипломатии в интересах Республики Корея . [100] Комитет также расследовал возможное влияние ЦРУ на кампанию Церкви Объединения в поддержку Никсона. [101]
В 1980 году члены основали CAUSA International , антикоммунистическую образовательную организацию, базирующуюся в Нью-Йорке . [102] В 1980-е годы она действовала в 21 стране. В Соединенных Штатах оно спонсировало образовательные конференции для христианских лидеров евангелистов и фундаменталистов [103] , а также семинары и конференции для сотрудников Сената , американцев латиноамериканского происхождения и консервативных активистов. [104] В 1986 году CAUSA International спонсировала документальный фильм « Никарагуа была нашим домом » об индейцах мискито в Никарагуа и их преследованиях со стороны правительства Никарагуа. Его снял и продюсировал член USA-UWC Ли Шапиро , который позже погиб во время съемок с антисоветскими силами во время советско-афганской войны . [105] [106] [107] [108]
В 1983 году некоторые американские члены присоединились к публичному протесту против Советского Союза по поводу того, что он сбил рейс 007 Корейских авиалиний . [109] В 1984 году HSA-UWC основал Вашингтонский институт ценностей в государственной политике, аналитический центр в Вашингтоне, округ Колумбия , который поддерживает консервативно-ориентированные исследования и семинары в Стэнфордском университете , Чикагском университете и других учреждениях. [110] В том же году член Дэн Фефферман основал Международную коалицию за свободу вероисповедания в Вирджинии , которая активно протестует против того, что она считает угрозой свободе вероисповедания со стороны правительственных учреждений. [111] В августе 1985 года Всемирная академия мира профессоров , организация, основанная Муном, спонсировала конференцию в Женеве для обсуждения темы «Положение в мире после падения коммунистической империи». [112]
В апреле 1990 года Мун посетил Советский Союз и встретился с президентом Михаилом Горбачёвым . Мун выразил поддержку политическим и экономическим преобразованиям, происходящим в Советском Союзе. В то же время движение распространялось на бывшие коммунистические страны. [113] В 1994 году газета «Нью-Йорк Таймс» признала политическое влияние движения, заявив, что оно является «теократической силой, которая вкладывает иностранные состояния в консервативные дела в Соединенных Штатах». [114] В 1998 году египетская газета «Аль-Ахрам» раскритиковала «ультраправые взгляды» Муна и предложила установить личные отношения с консервативным премьер-министром Израиля Биньямином Нетаньяху . [115]
Во время президентства Джорджа Буша - младшего Дон Мун Джу , член Движения Объединения, а затем президент The Washington Times , предпринял неофициальные дипломатические миссии в Северную Корею, пытаясь улучшить ее отношения с Соединенными Штатами. [116] Джу родился в Северной Корее и является гражданином США. [117]
Церковь Объединения также владеет несколькими новостными агентствами, включая The Washington Times , Insight on the News , [118] United Press International [119] [120] и сеть News World Communications . [121] [122] Редактор отдела общественного мнения Washington Times Чарльз Хёрт был одним из первых сторонников Дональда Трампа в Вашингтоне, округ Колумбия . [123] В 2018 году он включил Трампа в список с Рональдом Рейганом, Мартином Лютером Кингом-младшим , Маргарет Тэтчер и Папой Римским . Иоанн Павел II как «великие поборники свободы». [124] В 2016 году The Washington Times не поддержала кандидата на пост президента США, но поддержала переизбрание Трампа в 2020 году. [125] [126] [127]
В Великобритании Рабочая революционная партия (РРП), троцкистская группа, которую возглавлял Джерри Хили и которую активно поддерживала актриса Ванесса Редгрейв , описывалась другими, кто был вовлечен в троцкистское движение, как культ или группа, имевшая культовые характеристики в 1970-х и 1980-х годах. [128] Его также описывают как таковой Уолфорт и Туриш, [129] которым Боб Питт, бывший член РРП, признает, что оно имело «культовый характер», хотя и утверждает, что это скорее, чем типичное явление далекого прошлого . слева , эта особенность фактически сделала РРП атипичной и «привела к тому, что к ней относились как к изгою внутри самих революционных левых». [130]
Национальная федерация труда Джино Перенте (NATLFED) [131] и ныне несуществующая Демократическая рабочая партия Марлен Диксон являются примерами политических групп, которые были описаны как «культы». Критическая история DWP изложена в книге «Ограниченный выбор» Яньи Лалич , социолога и бывшего члена DWP. [132] Lutte Ouvrière (LO; «Рабочая борьба») во Франции, публично возглавляемая Арлетт Лагиллер , но в 1990-х годах выяснилось, что ее режиссером является Роберт Барсиа , часто подвергалась критике как культ, например, Даниэлем Кон-Бендитом. и его старший брат Габриэль Кон-Бендит, а также L'Humanité и Libération . [133]
В своей книге Les Sectes Politiques: 1965–1995 ( Политические культы: 1965–1995 ) французский писатель Сирил Ле Тальек рассматривает некоторые религиозные группы, занимавшиеся политикой в то время. Он включал в себя Управление культуры Клюни , Новый Акрополь , Миссию Божественного Света , Традиционную семейную собственность (TFP) , Лонго Май , Клуб Суперменов и Ассоциацию содействия промышленным искусствам (Солазареф). [134]
Несколько бывших лидеров движения Гройпера – альтернативной правой фракции, которая пронизывает превосходство белой расы , христианский национализм и идеологию Инсел – обвинили Ника Фуэнтеса в том, что он руководит движением как культом, описывая его как злоупотребляющего и требующего абсолютной лояльности от своих последователей. [135] [136] Фуэнтес похвалил наличие «культового... менталитета» и признался, что «иронично» назвал свое собственное движение культом. [137]
Давно отмечены культы, обучающие и практикующие полигамию , брак между более чем двумя людьми, чаще всего полигинию , наличие у одного мужчины нескольких жен, хотя их меньшинство. По оценкам, в Северной Америке насчитывается около 50 000 членов полигамных культов. [138] Часто полигамные культы рассматриваются негативно как со стороны правоохранительных органов, так и со стороны основного общества, и эта точка зрения иногда включает негативное восприятие родственных основных конфессий из-за их предполагаемой связи с возможным насилием в семье и жестоким обращением с детьми . [139]
С 1830-х по 1904 год члены крупнейшей деноминации мормонизма , Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), заключали полигамные браки. В церкви это называлось многоженством . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф опубликовал публичный манифест , в котором объявил о прекращении новых многоженств. Антимормонские настроения пошли на убыль, равно как и оппозиция государственности Юты. Слушания Смута в 1904 году, которые зафиксировали, что члены Церкви СПД все еще заключают новые полигамные браки, побудили церковь выпустить Второй манифест , снова заявив, что она прекратила эту практику. К 1910 году Церковь СПД отлучила от церкви тех, кто заключал или заключал новые полигамные браки. [140] Приведение в исполнение Манифеста 1890 года привело к тому, что различные отколовшиеся группы покинули Церковь СПД, чтобы продолжить практику религиозной полигамии. [141] Такие группы известны как мормонские фундаменталисты . Например, Фундаменталистскую церковь Иисуса Христа Святых последних дней часто называют полигамным культом. [142]
Социолог и историк Орландо Паттерсон охарактеризовал Ку-клукс-клан , возникший на Юге Америки после Гражданской войны , как еретический христианский культ, а также охарактеризовал его преследование афроамериканцев и других людей как форму человеческого жертвоприношения . [143] В девятнадцатом и начале двадцатого веков существование тайных арийских культов в Германии и Австрии сильно повлияло на фолькишское движение и рост нацизма . [144] Современные группы белых скинхедов в Соединенных Штатах, как правило, используют те же методы вербовки, что и группы, которые характеризуются как деструктивные культы. [145]
Виберт Л. Уайт-младший, бывший член «Нации ислама» и бывший ее ведущий советник, охарактеризовал организацию как секту, обвинив ее лидера Луи Фаррахана , наряду с другими лидерами организации, в использовании черного национализма и религиозных догм. эксплуатировать чернокожих людей в личных и политических целях. [146] «Нация ислама» проповедует превосходство черных, что ее основатель Уоллес Фард Мухаммад был Мессией, а его преемник Илия Мухаммед был божественным посланником, и что белые люди были расой дьяволов, которые должны быть свергнуты апокалиптически. [147] [148]
В книге «Джихад и священная месть: психологические подоплеки истории » психиатр Питер А. Олссон сравнивает Усаму бен Ладена с некоторыми лидерами культов, включая Джима Джонса , Дэвида Кореша , Шоко Асахару , Маршалла Эпплуайта , Люка Журе и Джозефа Ди Мамбро , а также говорит: что каждый из этих людей соответствует как минимум восьми из девяти критериев людей с нарциссическими расстройствами личности . [149] В книге «В поисках сострадательной жизни: моральный кризис психотерапии и общества» авторы Голдберг и Креспо также называют Усаму бен Ладена «лидером деструктивного культа». [150]
На заседании Американской психологической ассоциации (АПА) в 2002 году антикультист Стивен Хассан заявил, что «Аль-Каида» соответствует характеристикам деструктивного культа, добавив, кроме того: [151]
Нам необходимо применить то, что мы знаем о деструктивных культах контроля над разумом, и это должно быть приоритетом в войне с терроризмом . Нам необходимо понять психологические аспекты того, как люди вербуются и подвергаются идеологической обработке, чтобы мы могли замедлить вербовку. Нам нужно помочь бывшим членам культа консультировать и, возможно, использовать некоторых из них в войне с терроризмом.
В статье об Аль-Каиде, опубликованной в The Times , журналистка Мэри Энн Зигхарт написала, что Аль-Каида напоминает «классический культ»: [152]
Аль-Каида соответствует всем официальным определениям секты. Он воспитывает своих членов; оно образует закрытое тоталитарное общество; у него есть самопровозглашенный, мессианский и харизматический лидер; и считает, что цель оправдывает средства.
Подобно «Аль-Каиде», « Исламское Государство Ирака и Леванта» придерживается еще более экстремистской и пуританской идеологии, целью которой является создание государства , управляемого шариатом , как это интерпретируется его религиозным руководством, которое затем «промывает мозги » и командует . их трудоспособных мужчин-подданных совершать самоубийственные миссии с использованием таких устройств, как начиненные взрывчаткой автомобили , против своих врагов, включая намеренно выбранные гражданские цели, такие как церкви и шиитские мечети , среди других. Субъекты рассматривают это как законное действие; обязательство , даже . Конечная цель этих военно-политических усилий состоит в том, чтобы в конечном итоге возвестить конец света в соответствии с их исламскими верованиями и получить возможность участвовать в их версии апокалиптической финальной битвы , в которой все их враги (т.е. любой, кто не на их стороне) будут уничтожены. [153] Такая попытка в конечном итоге провалилась в 2017 году, [154] хотя выжившие в основном вернулись к повстанческому терроризму (например, иракскому повстанческому движению с 2017 года по настоящее время ).
Партизанское движение «Сияющий путь» , действовавшее в Перу в 1980-х и 1990-х годах, по-разному описывалось как «культ» [155] и интенсивный « культ личности ». [156] Тамильские тигры также были описаны как таковые во французском журнале L'Express . [157]
В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых авторитетных христианских конфессий нехристианским религиям и предположительно еретическим или поддельным христианским сектам выкристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, претендующие на звание христианских, но считавшиеся выходящими за пределы христианской ортодоксальности , считались культами. [158] Христианские культы — это новые религиозные движения , имеющие христианскую основу, но считающиеся теологически девиантными членами других христианских церквей. [159]
Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские секты, убеждения которых частично или полностью не соответствуют Библии, ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться культом, если ее убеждения включают отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность , служение Иисуса , чудеса Иисус , распятие , воскресение Христа , Второе пришествие и восхищение . [160] [161] [162]
Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или теологические проблемы и преследует миссионерские или апологетические цели. [163] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Авторы-активисты христианских контркультов также подчеркивают необходимость христианской евангелизации среди последователей культов. [164] [165] [166] : 479–493
В своей влиятельной книге «Царство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации человека, а не пониманию Библии, принятому никейским христианством , приводя примеры Церкви. Иисуса Христа Святых последних дней , Христианской науки , Свидетелей Иеговы и Церкви Единства . [166] : 18 [167] Мартин исследует большое количество новых религиозных движений ; включены такие основные группы, как Христианская наука , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи , Унитарный Универсализм , Саентология , а также второстепенные группы, включая различные группы Нью Эйдж и группы, основанные на восточном религии . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм . Он освещает историю и учения каждой группы и противопоставляет их общепринятому христианству. [167] [168]
В начале 1970-х годов сформировалось светское движение оппозиции группам, считавшимся культами. Организации, сформировавшие светское антикультовое движение (АСМ), часто действовали от имени родственников «культовых» новообращенных , которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить их жизнь по собственной доброй воле . Некоторые психологи и социологи , работающие в этой области, предположили, что методы «промывания мозгов» использовались для поддержания лояльности членов культа. [169] Вера в то, что культы промывают мозги своим членам, стала объединяющей темой среди критиков культов, и в наиболее крайних аспектах антикультового движения практиковались такие методы, как иногда насильственное « депрограммирование » членов культа. [170]
Противники светских культов, принадлежащие к антикультовому движению, обычно определяют культ как группу, которая имеет тенденцию манипулировать, эксплуатировать и контролировать своих членов. Утверждается, что специфические факторы культового поведения включают манипулятивный и авторитарный контроль над сознанием членов, общинную и тоталитарную организацию, агрессивный прозелитизм , систематические программы идеологической обработки и увековечивание в сообществах среднего класса . [171] [172] [173] [174] [175] В средствах массовой информации , да и среди рядовых граждан, слово «культ» приобретало все более негативный оттенок, становясь ассоциированным с такими вещами, как похищение людей , «промывание мозгов», психологическое насилие , сексуальное насилие и другие. преступная деятельность и массовое самоубийство . Хотя большинство этих негативных качеств обычно имеют реальные документально подтвержденные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную , какой бы мирной или законопослушной она ни была. [176] [177] [66] [4] : 348–356
Хотя некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи по большей части скептически относились к их способности объяснить переход к НРД . [178] В конце 1980-х годов психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как «промывание мозгов» и контроль сознания. Хотя ученые могут полагать, что на членов группы могут влиять различные, менее драматичные психологические механизмы принуждения , они пришли к выводу, что обращение в новые религиозные движения главным образом является актом рационального выбора . [179] [180]
Из-за все более уничижительного использования слов «культ» и «лидер культа» после дебатов о культах в 1970-х годах некоторые ученые, а также группы, называемые культами, утверждают, что этих слов следует избегать. [181] [4] : 348–356 Кэтрин Вессингер ( Университет Лойолы, Новый Орлеан ) заявила, что слово « культ» представляет собой столько же предрассудков и антагонизма, сколько расовые оскорбления или уничижительные слова в отношении женщин и гомосексуалистов . [182] Она утверждала, что людям важно осознавать фанатизм, выражаемый этим словом, обращая внимание на то, как оно дегуманизирует членов группы и их детей. [182] Навешивание ярлыка на группу как недочеловеческую , говорит она, становится оправданием насилия против нее. [182] Она также говорит, что навешивание ярлыка на группу как на «культ» позволяет людям чувствовать себя в безопасности, потому что «насилие, связанное с религией, отделяется от традиционных религий, проецируется на других и считается, что в нем участвуют только аномальные группы». [182] По ее словам, при этом не учитывается, что жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие, финансовое вымогательство и военные действия также совершаются верующими основных религий, но уничижительный «культовый» стереотип позволяет избежать конфронтации с этим неприятным фактом. . [182]
Применение ярлыков «культ» или «секта» к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина « культ» в английском языке и функционально аналогичное использование слов, переведенных как «секта» на нескольких европейских языках. [183] Социологи , критикующие такое негативное политизированное использование слова « культ» , утверждают, что оно может отрицательно повлиять на религиозные свободы членов группы. [184] В разгар контркультового движения и страха перед ритуальным насилием в 1990-х годах правительства некоторых стран опубликовали списки культов . [ii] Хотя в этих документах используется схожая терминология, они не обязательно включают одни и те же группы, а их оценка этих групп не основана на согласованных критериях. [183] Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп. [183] С 2000-х годов некоторые правительства вновь дистанцировались от подобных классификаций религиозных движений. [iii] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы во всем мире была неоднозначной, некоторые правительства в большей степени присоединились к критике этих групп в плане проведения различия между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами в государственной политике . . [169] [185]
На протяжении веков правительства Китая относили некоторые религии к категории сиецзяо (邪教), что иногда переводится как «злые культы» или « неортодоксальные учения ». [186] В императорском Китае классификация религии как сецзяо не обязательно означала, что учение религии считалось ложным или недостоверным, скорее, этот ярлык применялся к религиозным группам, которые не были санкционированы государством, или это было применялся к религиозным группам, которые, как считалось, бросали вызов легитимности государства. [186] В современном Китае термин сецзяо продолжает использоваться для обозначения учений, которые правительство не одобряет, и эти группы сталкиваются с подавлением и наказанием со стороны властей. Четырнадцать различных группировок в Китае были внесены в список министерства общественной безопасности как «сецзяо» . [187] Кроме того, в 1999 году власти Коммунистической партии Китая осудили духовную практику Фалуньгун как еретическое учение и начали кампанию по ее искоренению. Однако такие утверждения существуют только в партийных резолюциях и не узаконены собственной правовой системой Китая. Это фактически сделало такое разоблачение запутанным и поставило вне закона действия, тайно проводимые тайной полицией Коммунистической партии. По данным Amnesty International , преследование Фалуньгун включает в себя многогранную пропагандистскую кампанию , [188] программу насильственного идеологического обращения и перевоспитания, а также разнообразные внезаконные принудительные меры, такие как произвольные аресты , принудительный труд и физическое насилие. пытки , иногда заканчивающиеся смертью. [189]
В 2008 году МВД России подготовило список «экстремистских группировок». Возглавляют список исламские группы, не входящие в «традиционный ислам», который контролируется российским правительством. Следующими в списке были « Языческие культы ». [190] В 2009 году Минюст России создал совет, который назвал «Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. В список крупных сект вошли: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и другие секты, которые широко назывались « нео-пятидесятниками ». [191]
В 1970-х годах научный статус «теории промывания мозгов » стал центральной темой в судебных делах США , где эта теория использовалась для оправдания применения насильственного депрограммирования членов культа. [19] [184] Тем временем социологи , критиковавшие эти теории, помогали защитникам свободы вероисповедания защищать легитимность новых религиозных движений в суде. [169] [185] В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов защищена Первой поправкой к Конституции США , которая запрещает государственное установление религии и защищает свободу вероисповедания , свободу слова , свободу печати и свободу сборки . Однако ни один из членов религиозных групп или культов не имеет специального иммунитета от уголовного преследования . [192] В 1990 году судебное дело Соединенные Штаты против Фишмана (1990) положило конец использованию теорий «промывания мозгов» свидетелями-экспертами, такими как Маргарет Сингер и Ричард Офше . [193] В решении по делу суд сослался на стандарт Фрая , который гласит, что научная теория , используемая свидетелями-экспертами, должна быть общепринятой в соответствующих областях. Суд счел «промывание мозгов» недопустимым в показаниях экспертов, используя подтверждающие документы, опубликованные Рабочей группой АПА по обманным и косвенным методам убеждения и контроля , литературу из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории «промывания мозгов», а также предоставленные показания экспертов. такими учеными, как Дик Энтони . [193] [194]
Правительства Франции и Бельгии заняли политические позиции, которые некритически принимают теории «промывания мозгов», в то время как правительства других европейских стран, таких как правительства Швеции и Италии, проявляют осторожность в отношении «промывания мозгов» и в результате реагируют более нейтрально. Что касается новых религий. [195] Ученые предполагают, что возмущение, последовавшее за массовыми убийствами/самоубийствами, увековеченными Храмом Солнца, [169] [196] в значительной степени способствовало укреплению европейских антикультовых позиций, а также более скрытым ксенофобским и антиамериканским настроениям, которые широко распространены на континенте. [197] В 1980-х годах священнослужители и чиновники французского правительства выражали обеспокоенность тем, что некоторые ордены и другие группы внутри Римско-католической церкви могут пострадать от антикультовых законов, которые тогда рассматривались. [198]
Недавний пример неофашистского потенциала в теософии представляет собой движение «Новый Акрополь» Хорхе Анхеля Ливраги (р. 1930), харизматичного аргентинского теософа, который к 1980-м годам собрал ярую молодежь, последовавшую более чем в тридцати странах. Структура, организация и символика Нового Акрополя явно обязаны фашистским моделям.