Право на смерть – это концепция, основанная на мнении, что люди имеют право покончить с собой или подвергнуться добровольной эвтаназии . Под обладанием этим правом часто понимают, что человеку с неизлечимой болезнью , неизлечимой болью или без желания продолжать жизнь должно быть разрешено покончить с собой, воспользоваться помощью в самоубийстве или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто (если кто-либо) может быть уполномочен принимать это решение, часто является предметом дискуссий.
Религиозные взгляды на самоубийство варьируются от индуистских и джайнских практик ненасильственного самоубийства посредством поста ( Прайопавеса и Сантхара соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха , как в католицизме и исламе .
Сохранение и ценность жизни привели ко многим медицинским достижениям в области лечения пациентов. Новые устройства и развитие паллиативной помощи позволили людям жить дольше, чем раньше. До этих медицинских достижений и ухода продолжительность жизни тех, кто находился без сознания, минимально без сознания и в вегетативном состоянии, была короткой, поскольку они не могли получить помощь с основными потребностями, такими как дыхание и питание. Развитие медицинских технологий ставит вопрос о качестве жизни пациентов, потерявших сознание. Например, право на самоопределение ставит под сомнение определение качества и неприкосновенности жизни: если у человека есть право на жизнь, то этому должно последовать и право на смерть. [1] [2] В этике возникают вопросы относительно того, может ли право на смерть сосуществовать с правом на жизнь. Если утверждать, что право на жизнь неотчуждаемо , то от него нельзя отказаться и, следовательно, оно может быть несовместимо с правом на смерть. [3] В рамках биоэтики существует вторая дискуссия о том, является ли право на смерть универсальным, применяется ли оно только при определенных обстоятельствах (например, при неизлечимой болезни ) или существует ли оно вообще. Также утверждается, что «право на жизнь» не является синонимом «обязанности жить». С этой точки зрения право на жизнь может сосуществовать с правом на смерть. [4]
Право на смерть поддерживается и отвергается многими. Аргументы в пользу этого права включают:
Аргументы против включают в себя:
Например, суд в американском штате Монтана установил, что право на смерть распространяется только на лиц с опасными для жизни заболеваниями. Защитник самоубийств с помощью врача Людвиг Минелли , эксперт по эвтаназии Шон В. Ашер и профессор биоэтики Джейкоб М. Аппель, напротив, утверждают, что все компетентные люди имеют право покончить с собой. Аппель предположил, что право на смерть является проверкой общей свободы данного общества. [6] Профессор социальной работы Александр Бариль предложил создать этику ответственности, «основанную на снижении вреда, непринудительном подходе к самоубийству. [Он] предполагает, что самоубийство с помощью помощи должно быть вариантом для людей, склонных к суициду». [7] Он утверждал, что голос людей, склонных к суициду, считается незаконным и что существуют «приказы жить и жить в будущем», когда субъектов, склонных к суициду, угнетают и заставляют замолчать. [8] [9] Барил предлагает слово «суицидизм» для описания «[...] репрессивной системы (вытекающей из несуицидальных точек зрения), функционирующей на нормативном, дискурсивном, медицинском, юридическом, социальном, политическом, экономическом и эпистемическом уровнях. в котором люди, склонные к суициду, испытывают многочисленные формы несправедливости и насилия [...]» [7] [10] Он предлагает создавать более безопасные пространства и выслушивать людей, склонных к суициду, не навязывая им «волю к жизни». [9]
Закон о самоопределении пациентов 1991 года , принятый Конгрессом США по запросу финансового подразделения Medicare, разрешает пожилым пациентам Medicare/Medicaid (и, как следствие, всем «терминальным» пациентам) готовить предварительную директиву, в которой они выбирают или выбирают отказаться от лечения, продлевающего и/или спасающего жизнь, как средства сокращения их жизни и, таким образом, страданий до верной смерти. Согласно Закону, отказ в лечении по предварительному распоряжению не требует доказывания «бесполезности с медицинской точки зрения» в соответствии с какой-либо существующей процедурой надлежащей правовой процедуры, разработанной в соответствии с законами штата, такими как TADA в Техасе. [11]
Право на смерть, также известное как право на смерть, представляет собой этическую и юридическую концепцию, которая поддерживает свободу человека покончить с собой или пройти добровольную эвтаназию. Это право обычно ассоциируется с людьми, страдающими неизлечимыми заболеваниями или не имеющими желания продолжать жизнь, и оно может позволить им покончить с собой, отказаться от лечения, продлевающего жизнь, или выбрать помощь в самоубийстве или эвтаназию. Вопрос о том, кто должен иметь возможность воспользоваться этим правом, часто является центральным в дискуссиях.
Некоторые ученые и философы, такие как Дэвид Бенатар, подходят к этой дискуссии с точки зрения антинатализма . Поскольку люди не имеют права действовать в момент своего рождения, никто не должен иметь власти над решением человека продолжать жить или умереть. [12]
Сторонники права на смерть часто связывают это с идеей о том, что тело и жизнь человека принадлежат исключительно ему самому и он должен иметь свободу распоряжаться ими по своему усмотрению, понимая, что право на жизнь не предполагает обязанности или обязанность жить. Однако законный государственный интерес в предотвращении иррациональных самоубийств обычно встречает сопротивление. Например, Авиталь Пилпель и Лоуренс Амзель утверждают: [13]
«Современные защитники рационального самоубийства или права на смерть обычно требуют, по соображениям рациональности, чтобы решение покончить с жизнью было автономным выбором человека (т. е. не было результатом давления со стороны врачей или семьи, требующих «делать то, что правильно». ' и покончить жизнь самоубийством), что выбор должен быть "лучшим вариантом в данных обстоятельствах" (желаемого стоикам или утилитаристам), а также другие естественные условия, такие как устойчивость решения, отсутствие импульсивности , отсутствие умственных способностей. болезнь, размышления и т. д.».
По состоянию на 2023 год некоторые формы добровольной эвтаназии легальны в Австралии , Бельгии , [14] Канаде , [15] Колумбии , [15] Люксембурге , [16] Нидерландах , [14] Новой Зеландии , Испании и Швейцарии . [14]
Поскольку эвтаназия является проблемой здравоохранения, согласно конституции Австралии, принятие законодательства и управление этой проблемой возлагается на правительства штатов и территорий .
Эвтаназия была законной на территории Северной территории в течение некоторых периодов 1996–1997 годов в результате принятия парламентом территории Закона о правах неизлечимо больных 1995 года . Будучи территорией, а не штатом, федеральное правительство под руководством премьер-министра Джона Ховарда внесло поправки в Закон о Северной территории (самоуправлении) 1978 года (среди прочих), чтобы гарантировать, что территории Австралии больше не смогут принимать законы об эвтаназии. [17] Однако это правило было отменено в декабре 2022 года с принятием Закона о восстановлении прав территорий. Федеральное правительство не может аналогичным образом законодательно устанавливать ограничения по вопросам здравоохранения для австралийских штатов и территорий. [18]
Программы добровольной помощи при смерти действуют в следующих штатах; Виктория с 19 июня 2019 г., [19] Западная Австралия с 1 июля 2021 г., [20] Тасмания с 23 октября 2022 г., [21] Квинсленд с 1 января 2023 г., [22] и Южная Австралия с 31 января 2023 г. [23] Новый Юг. Уэльс был последним штатом, принявшим в мае 2022 года закон об оказании помощи при смерти, который вступил в силу 28 ноября 2023 года. [24]
В 2002 году парламент Бельгии легализовал эвтаназию. [25]
В августе 2011 года судья Верховного суда Британской Колумбии потребовал ускорить судебный процесс по делу о праве на смерть, чтобы Глория Тейлор могла попросить врача помочь ей умереть в результате самоубийства. У нее была болезнь Лу Герига . [26] Она умерла от инфекции в 2012 году. [27]
6 февраля 2015 года Верховный суд Канады постановил, что отказ в праве на помощь в самоубийстве является неконституционным. Постановление суда ограничивает самоубийства с помощью врача «дееспособным взрослым человеком, который явно согласен на прекращение жизни и имеет тяжелое и неизлечимое состояние здоровья, включая болезнь, заболевание или инвалидность, причиняющую продолжительные страдания, невыносимые для человека в обстоятельства его или ее состояния». Выполнение постановления было приостановлено на 12 месяцев, чтобы позволить канадскому парламенту разработать новый конституционный закон взамен существующего. [28] В решении суда содержится требование о наличии жестких ограничений, которые «тщательно контролируются». Для этого потребуется, чтобы свидетельство о смерти было заполнено независимым судебно-медицинским экспертом, а не лечащим врачом, чтобы обеспечить точность сообщения о причине смерти. [29] Канадская медицинская ассоциация (CMA) сообщила, что не все врачи были готовы оказать помощь в случае смерти пациента из-за юридических осложнений и пошли вразрез с тем, что отстаивал врач. Многие врачи заявили, что они должны иметь право голоса, когда речь идет о том, чтобы помочь пациенту покончить с собой. [30] Однако в конце 2015 года считалось, что ни один врач не будет принужден к этому, но CMA предлагал членам обучающие занятия относительно процесса, который будет использоваться. [31]
17 июня 2016 года закон был принят обеими палатами парламента Канады и получил королевскую санкцию , разрешая эвтаназию на территории Канады. [32] [15]
20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализировал убийство на почве благочестия для неизлечимо больных пациентов, заявив, что «писатель-медик не может нести ответственность за помощь в самоубийстве неизлечимо больного пациента», и призвал Конгресс регулировать эвтаназию «в кратчайшие сроки». возможный". [33]
15 декабря 2014 года Конституционный суд предоставил Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, которые можно было бы использовать, чтобы гарантировать неизлечимо больным пациентам, желающим пройти эвтаназию, их право на достойную смерть. [34]
В феврале 2020 года Федеральный конституционный суд постановил, что право на личную идентичность в конституционном праве Германии включает в себя право на смерть по собственному усмотрению, которое, в свою очередь, содержит право на самоубийство. Примечательно, что это право не ограничивается неизлечимо больными пациентами, а ограничивается требованием автономности выбора. [35] Решение вызвало споры: оппоненты утверждают, что это решение может способствовать оказанию помощи в самоубийстве под давлением со стороны сверстников. [36]
С 2018 года Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию в Индии во время дела с участием Аруны Шанбауг при соблюдении строгих условий, а именно, что необходимо согласие пациента (или родственников) и что пациент должен быть неизлечимо болен или находиться в вегетативном состоянии.
Нидерланды легализовали добровольную эвтаназию в 2002 году. Согласно голландскому законодательству, эвтаназия и помощь в самоубийстве могут осуществляться только врачами, и это законно только в случаях « безнадежных и невыносимых» страданий. На практике это означает, что оно ограничивается лицами с серьезными и неизлечимыми заболеваниями (включая психические заболевания ) и испытывающими значительные страдания, такие как боль, гипоксия или истощение. Помощь кому-либо в самоубийстве без соблюдения условий голландского закона об эвтаназии является незаконной. [37] Эти критерии касаются запроса пациента, его страданий (невыносимых), инфауст-прогноза (безнадежного), предоставленной пациенту информации, отсутствия разумных альтернатив, консультации другого врача и примененного метода прекращения жизни. [37]
Эвтаназия легальна в Новой Зеландии. В 2015 году адвокат, страдающий раком Лекреция Силс, подала иск ( Силс против Генерального прокурора ) в Высокий суд , чтобы оспорить закон Новой Зеландии о ее праве умереть с помощью своего врача общей практики, требуя заявления о том, что ее врач общей практики не будет рисковать убеждение. [38] [39] Однако на всеобщих выборах 2020 года проголосовали за закон о легализации эвтаназии для неизлечимо больных пациентов, и он был проголосован в пользу легализации. Законопроект о выборе в конце жизни вступил в силу 7 ноября 2021 года.
В Перу законодательно запрещена эвтаназия. [40] В 2020 году Ана Эстрада подала иск против закона, направленный на декриминализацию этой практики. [40]
Термин «право на смерть» интерпретировался по-разному, включая вопросы самоубийства, пассивной эвтаназии, активной эвтаназии, самоубийства с помощью и самоубийства с помощью врача. [41]
В Соединенных Штатах общественная поддержка права на самоубийство с помощью врача со временем возросла. В опросе 2005 года Исследовательский центр Pew обнаружил, что 70% участников говорят, что существуют обстоятельства, при которых пациенту следует позволить умереть; однако только 46% участников одобрили законы, позволяющие врачам помогать пациентам покончить с собой. [42] В мае 2018 года в отчете опроса Gallup было объявлено, что 72% респондентов заявили, что врачам по закону должно быть разрешено помогать неизлечимо больным пациентам умереть. [43] Тем не менее, такие формулировки, как «самоубийство», а не «прекращение жизни», могут снизить уровень одобрения на 10-15%. [44]
Опрос врачей, проведенный в 2014 году, показал, что 54% респондентов согласны с тем, что самоубийство с помощью врача должно быть разрешено. [44] В ходе тщательного опроса врачей в 1996 году менее 20% врачей сообщили, что получали просьбы от пациентов об эвтаназии, и менее 5% их выполнили. [45] В 2020 году сводка данных Закона штата Орегон о достойной смерти показала, что количество назначений на смертельные дозы лекарств увеличилось на 25% с 2019 года и неуклонно растет с 1998 года. [46] Среди пациентов, получивших эти рецепты, 66% в конечном итоге умерли от приема лекарств. [46]
Движение за право на смерть в Соединенных Штатах началось со случая Карен Куинлан в 1975 году и продолжает поднимать биоэтические вопросы о качестве жизни и юридическом процессе смерти. 21-летний Куинлан потерял сознание после употребления алкоголя и транквилизаторов на вечеринке. [47] Вскоре у нее начались проблемы с дыханием, из-за которых кислород не поступал в мозг. Это привело ее в коматозное состояние, в котором для поддержания ее жизни и дыхания использовались респиратор и трубка для кормления. [48] [47] У Куинлан не было доверенного лица или завещания, и она не выразила своих пожеланий окружающим, если с ней что-то случится, что затрудняло принятие решения о том, каким должен быть следующий шаг.
Родители Куинлана понимали, что их дочь никогда не проснется и что продление ее жизни может оказаться более разрушительным и не будет качественной жизнью. [47] [49] Ее отец добивался права быть законным опекуном Куинлана и подал прошение об удалении респиратора, который поддерживал ее жизнь. Суд, однако, утверждал, что отключение аппарата искусственной вентиляции легких, которое приведет к смерти Куинлана, будет считаться незаконным, неестественным и неэтичным. Адвокат Куинлана выдвинул контраргумент, что снятие респиратора позволит Куинлану умереть естественной смертью, что является естественным и этичным. Куинланы выиграли судебное дело и были назначены законными опекунами своей дочери. Респиратор был удален в 1976 году, но Куинлан продолжал жить без аппарата до 1985 года. [48] [49] Дело продолжает поднимать биоэтические вопросы качества жизни и юридического процесса смерти. Это также поднимает множество важных вопросов, которые решаются и по сей день. [49] [50] Одним из критических моментов, поднятых в деле Куинлана, является право пациента отказать в лечении или отказаться от него. Случаи, когда пациент отказывался от лечения или отказывался от него, в то время были неслыханными и противоречили медицинской этике при сохранении своей жизни. Дебаты о предоставлении пациентам права на самоопределение были противоречивыми, и в течение следующих нескольких десятилетий они будут оцениваться в разных штатах. В деле также поднимался вопрос о том, допускаются ли члены семьи и близкие пациента к процессу принятия решений. Поскольку у Куинлан не было письменной документации, она не озвучила никакого решения и не назначила доверенного лица, между семьей Куинлан и государством возникла длительная судебная тяжба по определению интересов Куинлан и определению того, захочет ли она жить или умереть. Это оказало значительное влияние на использование и установление предварительных распоряжений, устных распоряжений, доверенностей и завещаний о жизни. [51]
Еще одним важным делом, которое еще больше пропагандировало движение за право на смерть и использование завещаний при жизни, предварительных указаний и использования доверенных лиц, было дело Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури . В 1983 году Крузан попала в автомобильную аварию, в результате которой она навсегда осталась в вегетативном состоянии. Ее статус взрослой особы и отсутствие предварительного распоряжения, завещания о жизни или доверенности привели к длительной судебной тяжбе за семью Крузан, ходатайствовавшую об удалении ее зонда для кормления, который поддерживал ее жизнь после аварии. Крузан упомянула подруге, что ни при каких обстоятельствах она не захочет продолжать жить, если когда-нибудь окажется в вегетативном состоянии, но это было недостаточно сильное заявление, чтобы убрать зонд для кормления. [52] В конце концов, семья Крузан выиграла дело и удалила трубку дочери. Это дело вызвало бурные споры о том, следует ли утверждать право на смерть от штата к штату или в целом нации. [53]
Дело Терри Скьяво произошло в период с 1990 по 2005 год. Этот случай вызвал споры из-за разногласий между ближайшими членами семьи Скьяво и ее мужем. В делах Куинлана и Крузана семья смогла принять единогласное решение о состоянии своих дочерей. У Скьяво случилась остановка сердца, которая привела к ее коллапсу, и вскоре после этого у нее начались проблемы с дыханием. Недостаток кислорода в ее мозгу вызвал необратимое повреждение головного мозга, оставив ее в вегетативном состоянии, и для поддержания ее жизни потребовалась трубка для кормления и аппарат искусственной вентиляции легких. Скьяво не оставила никаких предварительных указаний и не обсудила с родителями или мужем, чего бы она хотела, если бы с ней что-то случилось. Вскоре после этого ее муж был назначен ее законным опекуном. [53]
Спустя годы ее муж решил удалить зонд для кормления Скьяво, поскольку шансы на то, что она проснется, были практически нулевыми. Однако семья Скьяво выступила против этого решения и подала дело в суд. Дело было очень бурным, продолжалось несколько лет, и прежде чем решение было принято, в нем участвовали государство и его законодатели. [53] Это вызвало биоэтические дебаты о прекращении жизни Скьяво или разрешении ей продолжать жить в постоянном вегетативном состоянии. Сторонники сохранения жизни Скьяво заявили, что удаление трубки было бы этически аморальным, поскольку они не знают, чего бы она хотела. Они подвергли сомнению ее физическое и психическое состояние и заявили, что она может обладать некоторым сознанием; таким образом, она заслуживала продолжения жизни. Сторонники удаления трубки выступали за самоопределение и за то, что качество ее жизни ухудшилось. [53] [54] [55] Дело Скьяво является самым последним и значимым делом о праве на смерть, которое пропагандирует мысль о наличии предварительного распоряжения или завещания на жизнь. Он также дополнительно рассматривает другие осложнения, которые могут возникнуть, например, семейные разногласия, которые следует учитывать при рассмотрении дела о праве на смерть. [53] [55]
Поскольку здоровье граждан считается прерогативой полиции, которую должны регулировать отдельные штаты, только в 1997 году Верховный суд США вынес решение по вопросу оказания помощи в самоубийстве и права человека на смерть. В том же году Верховный суд рассмотрел две апелляции, в которых утверждалось, что статуты Нью-Йорка ( Вакко против Квилла [56] ) и Вашингтона ( Вашингтон против Глюксберга [57] ), согласно которым самоубийство с помощью врача является уголовным преступлением, нарушают положение о равной защите Четырнадцатого суда. Поправка. [58] Единогласно суд постановил, что не существует конституционного права на самоубийство с помощью врача, и оставил в силе государственные запреты на самоубийство с помощью врача. Хотя в Нью-Йорке сохранились законы, запрещающие самоубийство с помощью врача, решение суда также оставило возможность другим штатам решать, разрешать ли они самоубийство с помощью врача или нет.
С 1994 года в следующих штатах США были приняты законы об оказании помощи при самоубийстве: Орегон (Закон о достойной смерти, 1994 г.), Вашингтон (Закон о достойной смерти, 2008 г.), Вермонт (Закон о выборе пациента и контроле в конце жизни, 2013 г.). , Калифорния (Закон об опциях в конце жизни, 2015 г.), Колорадо (Закон об опциях в конце жизни, 2016 г.), Округ Колумбия (Закон округа Колумбия о смерти с достоинством, 2016 г.), Гавайи (Закон о нашей заботе о нашем выборе, 2018 г.), Мэн (Смерть с Законом о достоинстве, 2019 г.), Нью-Джерси (Закон о помощи при смерти неизлечимо больных, 2019 г.) и Нью-Мексико (Закон об окончании жизни Элизабет Уайтфилд, 2021 г.) приняли закон, предусматривающий протокол для практики самоубийства с помощью врача. . [59] [60] Закон в этих штатах позволяет неизлечимо больным взрослым пациентам обращаться к своим врачам за смертельными лекарствами. В 2009 году Верховный суд Монтаны постановил, что ничто в законе штата не запрещает самоубийство с помощью врача и не обеспечивает правовую защиту врачей в случае, если они прописывают смертельные лекарства по просьбе пациента. В Калифорнии в октябре 2015 года губернатор подписал спорный законопроект о самоубийстве с помощью врача, Калифорнийский закон о прекращении жизни , который был принят во время специальной законодательной сессии, посвященной вопросу финансирования Medi-Cal, [61] после того, как он был отклонен во время очередная законодательная сессия. [62]
В начале 2014 года второй окружной судья штата Нью-Мексико Нан Нэш постановила, что неизлечимо больные пациенты имеют право на помощь при смерти в соответствии с конституцией штата, т.е. разрешая врачу прописывать смертельную дозу лекарства неизлечимо больному пациенту. [63] Окончательное решение будет принято по итогам апелляции генерального прокурора штата Нью-Мексико на это постановление. Организации постоянно добиваются легализации права на самоопределение неизлечимо больных пациентов в штатах, где право на самоубийство запрещено. [64]
Медицинская перспектива
Американская медицинская ассоциация (АМА) — это национальная ассоциация, которая защищает интересы врачей и предоставляет рекомендации по передовому опыту оказания медицинской помощи. АМА несет ответственность за соблюдение Кодекса этики, который состоит из двух частей: Принципов медицинской этики и Мнений Совета АМА по этическим и судебным вопросам. [65] Роль врачей в обеспечении права пациента на смерть обсуждается в медицинском сообществе, однако АМА предоставила свое мнение по этому поводу.
Заявление о мнении относительно самоубийства с помощью врача
Пациенты, которые неизлечимо больны или страдают от изнурительных заболеваний, могут решить, что они предпочитают умереть, чем продолжать страдать. Врачи обязуются « не причинять вреда », и, участвуя в помощи в самоубийстве, врачи по своей сути причиняют вред своим пациентам. Вместо участия в эвтаназии врачи должны оказывать паллиативную помощь, чтобы свести к минимуму страдания пациента. Это рекомендации для врачей из Кодекса медицинской этики, мнение 5.7 [66] относительно ухода в конце жизни:
Индуизм признает право умереть за тех, кого мучают неизлечимые болезни, или за тех, у кого нет ни желаний, ни амбиций, ни ответственности. Смерть допускается ненасильственными методами, такими как голодание до истощения ( Прайопавеша ). [67] В джайнизме есть похожая практика под названием Сантара . Другие религиозные взгляды на самоубийство различаются по своей терпимости и включают отрицание этого права, а также осуждение этого акта. В католической вере самоубийство считается тяжким грехом. [68]
