Естественное право [1] ( лат . ius naturale , lex naturalis ) — это система права, основанная на пристальном наблюдении за естественным порядком и природой человека , из которой ценности, которые сторонники естественного права считают присущими человеческой природе, могут быть выведены и применены независимо от позитивного права (прямо установленных законов государства или общества ) . [2] Согласно теории права, называемой юснатурализмом , все люди имеют неотъемлемые права, предоставленные не законодательным актом, а « Богом , природой или разумом ». [3] Теория естественного права может также относиться к «теориям этики, теориям политики, теориям гражданского права и теориям религиозной морали». [4]
В западной традиции естественное право предвосхищалось досократиками , например, в их поисках принципов, управляющих космосом и людьми. Концепция естественного права была задокументирована в древнегреческой философии , включая Аристотеля , [5] и упоминалась в древнеримской философии Цицероном . Ссылки на него также встречаются в Ветхом и Новом Заветах Библии , а позднее были изложены в Средние века христианскими философами, такими как Альберт Великий и Фома Аквинский . Школа Саламанки внесла заметный вклад в эпоху Возрождения .
Хотя центральные идеи естественного права были частью христианской мысли со времен Римской империи, ее основа как последовательной системы была заложена Фомой Аквинским, который синтезировал и сконденсировал идеи своих предшественников в своем Lex Naturalis ( дословно « Естественный закон » ). [6] Фома Аквинский утверждает, что, поскольку люди обладают разумом , и поскольку разум является искрой божественного, все человеческие жизни священны и имеют бесконечную ценность по сравнению с любым другим сотворенным объектом, что означает, что все люди изначально равны и наделены неотъемлемым базовым набором прав, которые никто не может отнять.
Современная теория естественного права сформировалась в эпоху Просвещения , сочетая вдохновение из римского права , христианской схоластической философии и современных концепций, таких как теория общественного договора . Она использовалась для оспаривания теории божественного права королей и стала альтернативным обоснованием установления общественного договора, позитивного права и правительства — и, таким образом, юридических прав — в форме классического республиканизма . Джон Локк был ключевым сторонником естественного права эпохи Просвещения, подчеркивая его роль в обосновании прав собственности и права на революцию . [7] В первые десятилетия 21-го века концепция естественного права тесно связана с концепцией естественных прав и имеет либертарианских и консервативных сторонников. [8] Действительно, многие философы , юристы и ученые используют естественное право как синоним естественных прав ( лат . ius naturale ) или естественной справедливости ; [9] другие различают естественное право и естественное право. [10]
Некоторые ученые отмечают, что концепция естественного права использовалась философами на протяжении всей истории также в ином смысле, нежели упомянутые выше, например, для закона сильнейшего, который можно наблюдать среди всех представителей животного мира, или как принцип самосохранения, присущий как инстинкт всем живым существам. [11]
У Платона не было явной теории естественного права (он редко использовал фразу «естественное право», за исключением «Горгия» 484 и «Тимея» 83e), но его концепция природы, по словам Джона Уайлда , содержит некоторые элементы многих теорий естественного права. [12] По мнению Платона, мы живем в упорядоченной вселенной. [13] Основой этой упорядоченной вселенной или природы являются формы , наиболее фундаментально Форма Добра , которую Платон называет «самой яркой областью Бытия». [14] Форма Добра является причиной всех вещей, и человек, который видит ее, побуждается действовать мудро. [15] В «Пире » Добро тесно отождествляется с Красотой, [16] и Платон описывает, как опыт Прекрасного Сократа позволил ему противостоять искушениям богатства и секса. [17] В « Государстве » идеальным сообществом является «город, который будет создан в соответствии с природой». [18]
Греческая философия подчеркивала различие между «природой» ( physis , φúσις ) и «законом», «обычаем» или « конвенцией » ( nomos , νóμος ). [ требуется ссылка ] Ожидается, что то, что предписывал закон, будет меняться от места к месту, но то, что «по природе», должно быть одинаковым везде. Поэтому «закон природы» имеет оттенок скорее парадокса, чем чего-то, что явно существовало. [10] Вопреки конвенционализму , который могло породить различие между природой и обычаем, Сократ и его философские наследники, Платон и Аристотель , постулировали существование естественной справедливости или естественного права ( dikaion physikon , δίκαιον φυσικόν , лат. ius naturale ). Из них Аристотеля часто называют отцом естественного права. [9]
Связь Аристотеля с естественным правом может быть связана с интерпретацией его работы Фомой Аквинским . [19] Но вопрос о том, правильно ли Аквинский читал Аристотеля, является спорным. [ требуется ссылка ] По мнению некоторых, Аквинский смешивает естественное право и естественное право, последнее из которых Аристотель постулирует в Книге V Никомаховой этики (Книге IV Эвдемовой этики ). Согласно этой интерпретации, влияние Аквинского было таково, что повлияло на ряд ранних переводов этих отрывков неудачным образом, хотя более поздние переводы передают их более буквально. [20] Аристотель отмечает, что естественная справедливость является разновидностью политической справедливости, в частности, схема распределительной и исправительной справедливости , которая будет установлена в наилучшем политическом сообществе; если бы это приняло форму закона, это можно было бы назвать естественным правом, хотя Аристотель не обсуждает это и предполагает в Политике, что наилучший режим может вообще не править по закону. [21]
Лучшим доказательством того, что Аристотель считал, что существует естественный закон, является «Риторика » , где Аристотель отмечает, что, помимо «частных» законов, которые каждый народ установил для себя, существует «общий» закон, который соответствует природе. [22] В частности, он цитирует Софокла и Эмпедокла:
Всеобщий закон — это закон Природы. Ибо действительно существует, как каждый в какой-то степени предвидит, естественная справедливость и несправедливость, которая обязательна для всех людей, даже для тех, кто не имеет никакой ассоциации или договора друг с другом. Именно это явно имеет в виду Антигона Софокла , когда говорит, что погребение Полиника было справедливым актом, несмотря на запрет: она имеет в виду, что это было справедливо по природе:
- «Это не сегодня и не вчера,
- Но живет вечно: никто не может определить дату его рождения».
Итак , когда Эмпедокл призывает нас не убивать ни одного живого существа, он говорит, что делать это несправедливо по отношению к некоторым людям, но несправедливо по отношению к другим:
- «Нет, но всеобъемлющий закон, через царства небесные
- Неразрывно тянется он над необъятностью земли». [23]
Некоторые критики полагают, что контекст этого замечания предполагает только то, что Аристотель советовал риторически выгодно ссылаться на такой закон, особенно когда «конкретный» закон собственного города противоречит излагаемому доводу, а не то, что такой закон на самом деле существует. [9] Более того, они пишут, что Аристотель считал два из трех кандидатов на универсально действительный естественный закон, представленных в этом отрывке, неверными. [10] Следовательно, авторство Аристотеля в традиции естественного права оспаривается.
Развитие этой традиции естественной справедливости в традицию естественного права обычно приписывается стоикам . Возникновение естественного права как универсальной системы совпало с возникновением крупных империй и королевств в греческом мире. [24] [ необходима полная цитата ] В то время как «высший» закон, к которому, по мнению Аристотеля, можно было апеллировать, был подчеркнуто естественным , в отличие от того, чтобы быть результатом божественного позитивного законодательства , стоический естественный закон был безразличен как к естественному, так и к божественному источнику закона: стоики утверждали существование рационального и целенаправленного порядка во вселенной ( божественный или вечный закон ), и средством, с помощью которого разумное существо жило в соответствии с этим порядком, был естественный закон, который вдохновлял действия, соответствующие добродетели. [10]
Как отмечает английский историк А. Дж. Карлейль :
Нет изменения в политической теории, столь поразительного по своей полноте, как переход от теории Аристотеля к более поздним философским воззрениям, представленным Цицероном и Сенекой... Мы думаем, что это нельзя проиллюстрировать лучше, чем на примере теории равенства человеческой природы». [25] Чарльз Х. Макилвейн также замечает, что «идея равенства людей является наиболее глубоким вкладом стоиков в политическую мысль» и что «ее наибольшее влияние заключается в измененной концепции права, которая отчасти возникла в результате этого». [26]
Естественное право впервые появилось среди стоиков, которые верили, что Бог везде и в каждом (см. классический пантеизм ). Согласно этому убеждению, внутри нас есть «божественная искра», которая помогает нам жить в соответствии с природой. Стоики верили, что есть способ, которым была создана вселенная, и что естественное право помогает нам гармонировать с этим. [ необходима цитата ]
В пятой книге своей «Истории Римской республики» Ливий вкладывает формулировку Естественного закона в уста Марка Фурия Камилла во время осады Фалериев: «Ты, негодяй, не пришел со своим злодейским предложением к нации или командиру, подобному тебе. Между нами и фалисканцами нет товарищества, основанного на формальном договоре, как между людьми, но товарищество, основанное на естественных инстинктах, существует между нами и будет существовать впредь. Существуют права войны, как и права мира, и мы научились вести наши войны справедливо и мужественно. Мы не используем наше оружие против тех, кто живет в эпоху, которая щадит даже при взятии городов, но против тех, кто вооружен так же, как и мы, и кто без всякого вреда или провокации с нашей стороны напал на римский лагерь в Вейях. Этих людей ты, насколько мог, победил беспрецедентным актом злодейства; я победю их, как победил Вейи, римским искусством, мужеством, стратегией и силой оружие."
Цицерон писал в своем труде «О законах» , что и справедливость, и закон происходят из того, что природа дала человечеству, из того, что охватывает человеческий разум, из функции человечества и из того, что служит объединению человечества. [27] Для Цицерона естественное право обязывает нас вносить вклад в общее благо общества в целом. [28] Цель позитивных законов — обеспечить «безопасность граждан, сохранение государств, а также спокойствие и счастье человеческой жизни». С этой точки зрения, «злые и несправедливые статуты» — это «что угодно, только не „законы“», потому что «в самом определении термина „закон“ заложена идея и принцип выбора того, что справедливо и истинно». [29] Закон, по Цицерону, «должен быть реформатором порока и стимулом к добродетели». [30] Цицерон выразил мнение, что «добродетели, которые мы должны развивать, всегда способствуют нашему собственному счастью, и что наилучшее средство их развития состоит в том, чтобы жить с людьми в том совершенном союзе и милосердии, которые скреплены взаимной выгодой». [28]
В «De Re Publica» он пишет:
Действительно, есть закон, правильный разум, который находится в согласии с природой; существующий во всем, неизменный, вечный. Повелевающий нам делать то, что правильно, запрещающий нам делать то, что неправильно. Он имеет власть над хорошими людьми, но не имеет никакого влияния на плохих. Никакой другой закон не может быть заменен им, никакая его часть не может быть отнята, и он не может быть отменен полностью. Ни народ, ни сенат не могут освободить от него. Это не одно в Риме и другое в Афинах: одно сегодня и другое завтра; но это вечно и неизменно для всех народов и на все времена. [31]
Цицерон влиял на обсуждение естественного права на протяжении многих последующих столетий, вплоть до эпохи Американской революции. Юриспруденция Римской империи берет свое начало в Цицероне, который имел «чрезвычайную власть... над воображением потомков» как «средством распространения тех идей, которые одушевляли закон и институты империи». [32] Концепция Цицерона о естественном праве «нашла свой путь в последующие века, в частности, через труды Исидора Севильского и «Декрет Грациана ». [33] Фома Аквинский в своем резюме средневекового естественного права процитировал утверждение Цицерона о том, что «природа» и «обычай» были источниками законов общества. [34]
Итальянский историк эпохи Возрождения Леонардо Бруни восхвалял Цицерона как человека, «который перенес философию из Греции в Италию и напитал ее золотой рекой своего красноречия». [35] Правовая культура елизаветинской Англии, примером которой был сэр Эдвард Коук , была «пропитана риторикой Цицерона». [36] Шотландский философ-моралист Фрэнсис Хатчесон , будучи студентом в Глазго, «больше всего был привлечен Цицероном, к которому он всегда испытывал величайшее восхищение». [37] В более общем плане в Великобритании восемнадцатого века имя Цицерона было нарицательным среди образованных людей. [37] Аналогичным образом, «в восхищении ранних американцев Цицерон занимал почетное место как оратор, политический теоретик, стилист и моралист». [38]
Британский полемист Томас Гордон «включил Цицерона в радикальную идеологическую традицию, которая распространилась из метрополии в колонии в течение восемнадцатого века и решительно сформировала раннюю американскую политическую культуру». [39] Описание Цицероном непреложного, вечного и универсального естественного права цитировал Бурламаки [40] , а позднее — американский революционный правовед Джеймс Уилсон . [41] Цицерон стал для Джона Адамса «главным образцом государственного служения, республиканской добродетели и судебного красноречия». [42] Адамс писал о Цицероне, что «поскольку все века мира не породили более великого государственного деятеля и философа, объединенных в одном характере, его авторитет должен иметь большой вес». [43] Томас Джефферсон «впервые столкнулся с Цицероном, будучи школьником, изучающим латынь, и продолжал читать его письма и рассуждения на протяжении всей своей жизни. Он восхищался им как патриотом, ценил его мнение как морального философа, и нет никаких сомнений в том, что он рассматривал жизнь Цицерона, с его любовью к учебе и аристократической сельской жизни, как образец для своей собственной». [44] Джефферсон описал Цицерона как «отца красноречия и философии». [45]
Послание апостола Павла к Римлянам обычно считается библейским авторитетом для христианской идеи естественного закона как чего-то, что было наделено всеми людьми, в отличие от идеи закона как чего-то явленного (например, закона, явленного Моисею Богом ). [46]
«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие друг друга». [47]
Интеллектуальный историк А. Дж. Карлайл прокомментировал этот отрывок: «Не может быть никаких сомнений в том, что слова Святого Павла подразумевают некую концепцию, аналогичную «естественному закону» у Цицерона , закону, написанному в сердцах людей, признанному человеческим разумом, закону, отличному от позитивного закона любого государства или от того, что Святой Павел признавал как явленный закон Божий . Именно в этом смысле слова Святого Павла воспринимались Отцами четвертого и пятого веков, такими как Святой Иларий из Пуатье , Святой Амвросий и Святой Августин , и, кажется, нет никаких оснований сомневаться в правильности их толкования». [48]
Из-за его происхождения в Ветхом Завете, ранние Отцы Церкви , особенно на Западе , рассматривали естественный закон как часть естественной основы христианства . Самым выдающимся из них был Августин из Гиппона , который приравнивал естественный закон к догреческому состоянию человечества; как таковая, жизнь в соответствии с нерушимой человеческой природой была больше невозможна, и людям вместо этого нужно было искать исцеления и спасения через божественный закон и благодать Иисуса Христа . Августин также был одним из первых, кто исследовал легитимность законов человека и пытался определить границы того, какие законы и права возникают естественно, основываясь на мудрости и совести, а не произвольно навязываются смертными, и обязаны ли люди подчиняться несправедливым законам . [49]
Естественный закон был по своей сути телеологическим, а также деонтологическим . Для христиан естественный закон — это то, как люди проявляют божественный образ в своей жизни. Это подражание жизни самого Бога невозможно осуществить, кроме как посредством силы благодати. Таким образом, в то время как деонтологические системы просто требуют выполнения определенных обязанностей, христианство прямо заявляет, что никто не может, по сути, выполнять какие-либо обязанности, если отсутствует благодать. Для христиан естественный закон вытекает не из божественных заповедей, а из того факта, что человечество создано по образу Божьему, человечество наделено силой Божьей благодатью. Жить по естественному закону — это то, как человечество проявляет дары жизни и благодати, дары всего доброго.
Последствия находятся в руках Бога, последствия, как правило, не находятся под контролем человека, поэтому в естественном праве действия оцениваются по трем вещам: (1) намерение человека, (2) обстоятельства действия и (3) природа действия. Очевидное доброе или злое последствие, вытекающее из морального действия, не имеет отношения к самому действию. Конкретное содержание естественного закона, таким образом, определяется тем, как действия каждого человека отражают внутреннюю жизнь Бога в любви. Поскольку человек живет по естественному закону, временное удовлетворение может быть достигнуто или нет, но спасение будет достигнуто. Государство , будучи связанным естественным законом, задумано как институт, цель которого состоит в том, чтобы помочь привести своих подданных к истинному счастью. Истинное счастье происходит от жизни в гармонии с разумом Бога как образом живого Бога. [ необходима цитата ]
После протестантской Реформации некоторые протестантские конфессии сохранили части католической концепции естественного права. Английский теолог Ричард Хукер из Церкви Англии адаптировал томистские представления о естественном праве к пяти принципам англиканства : жить, учиться, воспроизводиться, поклоняться Богу и жить в упорядоченном обществе. [50] [ нерелевантная цитата ]
В католических странах в традиции раннего христианского права и в двенадцатом веке Грациан приравнивал естественный закон к божественному закону. Альберт Великий обратился к этой теме столетие спустя, а его ученик Фома Аквинский в своей Summa Theologica I-II qq. 90–106 восстановил естественный закон в его независимом состоянии, утверждая естественный закон как участие разумного существа в вечном законе. [51] Однако, поскольку человеческий разум не мог полностью постичь Вечный закон , его необходимо было дополнить явленным Божественным законом . См. также Библейский закон в христианстве . [52]
Фома Аквинский учил, что все человеческие или позитивные законы должны оцениваться по их соответствию естественному закону. Несправедливый закон не является законом в полном смысле этого слова. Он сохраняет только «внешний вид» закона, поскольку он должным образом составлен и применяется таким же образом, как справедливый закон, но сам по себе является «извращением закона». [53] В этот момент естественный закон использовался не только для вынесения суждения о моральной ценности различных законов, но и для определения того, что эти законы означают в первую очередь. Этот принцип заложил семена возможной социальной напряженности в отношении тиранов . [54]
Католическая церковь придерживается взгляда на естественное право, введенного Альбертом Великим и разработанного Фомой Аквинским , [55] особенно в его «Summa Theologica» , и часто профильтрованного через Школу Саламанки . Этот взгляд также разделяют некоторые протестанты , [56] и был изложен англиканским писателем К. С. Льюисом в его работах «Просто христианство» и «Отмена человека» . [57]
Католическая церковь понимает, что человек состоит из тела и души, и что они неразрывно связаны. [58] Люди способны различать добро и зло, потому что у них есть совесть . [59] Есть много проявлений добра, к которым мы можем стремиться. Некоторые из них, такие как деторождение , свойственны другим животным, в то время как другие, такие как стремление к истине, являются склонностями, свойственными способностям человека. [60]
Чтобы знать, что правильно, нужно использовать свой разум и применить его к предписаниям Фомы Аквинского. Считается, что этот разум воплощен в своей наиболее абстрактной форме в концепции первичного предписания: «Добро следует искать, зло следует избегать». [61] Аквинский объясняет, что:
К естественному закону относятся, во-первых, некоторые наиболее общие предписания, которые известны всем; и, во-вторых, некоторые вторичные и более подробные предписания, которые являются, так сказать, выводами, следующими непосредственно из первых принципов. Что касается этих общих принципов, то естественный закон, в абстрактном смысле, никоим образом не может быть изглажен из человеческих сердец. Но он изглажен в случае конкретного действия, поскольку разуму препятствует применение общего принципа к конкретной точке практики из-за похоти или какой-либо другой страсти, как указано выше (77, 2). Но что касается других, т. е. вторичных предписаний, естественный закон может быть изглажен из человеческого сердца либо злыми убеждениями, как в спекулятивных вопросах случаются ошибки в отношении необходимых выводов; либо порочными обычаями и испорченными привычками, как у некоторых людей воровство и даже противоестественные пороки, как утверждает Апостол (Рим. 1), не считались греховными. [62]
Однако, в то время как первичные и непосредственные предписания не могут быть «вычеркнуты», вторичные предписания могут быть. Поэтому для деонтологической этической теории они открыты для удивительно большого количества интерпретаций и гибкости. Любое правило, которое помогает человечеству жить в соответствии с первичными или вспомогательными предписаниями, может быть вторичным предписанием, например:
Естественный моральный закон касается как внешних, так и внутренних актов, также известных как действие и мотив. Просто делать правильные вещи недостаточно; чтобы быть по-настоящему нравственным, мотив должен быть также правильным. Например, помогать старушке перейти дорогу (хороший внешний акт), чтобы произвести на кого-то впечатление (плохой внутренний акт) неправильно. Однако добрые намерения не всегда приводят к хорошим действиям. Мотив должен совпадать с кардинальными или теологическими добродетелями. Кардинальные добродетели приобретаются посредством разума, применяемого к природе; они:
Богословские добродетели :
Согласно Аквинату, отсутствие любой из этих добродетелей означает отсутствие способности делать моральный выбор. Например, представьте себе человека, обладающего добродетелями справедливости, благоразумия и стойкости, но лишенного умеренности. Из-за отсутствия самообладания и желания удовольствий, несмотря на свои добрые намерения, они обнаружат, что отклоняются от морального пути.
Основываясь на трудах Фомы Аквинского, члены Саламанкской школы в XVI и XVII веках были первыми, кто разработал современный подход к естественному праву, который оказал большое влияние на Гроция . [63] Для Леонарда Лессия естественное право вытекает из рациональной природы и естественного состояния всего: таким образом, оно является неизменным в противоположность позитивному праву, которое проистекает из божественной или человеческой воли. [64]
Юристы и теологи, таким образом, утверждали право наблюдать соответствие позитивного права естественному праву. Для Доминго де Сото задачей теологов является оценка моральных основ гражданского права. [65] В связи с этим правом пересмотра, основанным на естественном праве, Сото критиковал новые испанские законы о благотворительности под предлогом того, что они нарушают основные права бедных, [66] или что Хуан де Мариана считал, что согласие населения необходимо в вопросах налогообложения или изменения денег. [67] Критикуемая протестантскими мыслителями, такими как Фридрих Балдуин и Самуэль фон Пуфендорф , [68] эта точка зрения была спасена папой Львом XIII в этой энциклике Sapientiae Christianae , в которой он просил членов духовенства проанализировать современное законодательство с точки зрения более высоких норм. [69]
Естественное право также сыграло большую роль в распространении договорного консенсуализма. [70] Впервые признано глосраторами и постглосраторами перед церковными судами, [71] только в XVI веке гражданское право допускает принцип обязательности контрактов, обусловленный чистым согласием. [72] Как сказал Педро де Оньяте: «Следовательно, естественное право, каноническое право и испанское право полностью согласуются, и бесчисленные трудности, мошенничества, тяжбы и споры были устранены благодаря такому большому консенсусу и ясности в законах. Для договаривающихся сторон свобода была очень мудро восстановлена» [73]
Кроме того, естественное право также требует соблюдения коммутативной справедливости в договорных отношениях: [74] обе стороны обязаны соблюдать понятие справедливых цен [75] под страхом наказания за грех. [76]
Катехизис Католической Церкви описывает это следующим образом: «Естественный закон выражает изначальное нравственное чувство, которое позволяет человеку с помощью разума различать добро и зло, истину и ложь: «Естественный закон написан и запечатлен в душе каждого человека, потому что именно человеческий разум предписывает ему творить добро и запрещает ему грешить... Но это повеление человеческого разума не имело бы силы закона, если бы оно не было голосом и толкователем высшего разума, которому должны подчиняться наш дух и наша свобода » . [77 ]
Для Католической Церкви естественный закон состоит из одного верховного и универсального принципа, из которого вытекают все наши естественные моральные обязательства или обязанности. Фома Аквинский резюмирует различные идеи католических моральных мыслителей о том, что такое этот принцип: поскольку добро — это то, что в первую очередь подпадает под понимание практического разума, высший принцип морального действия должен иметь добро в качестве своей центральной идеи, и поэтому высший принцип заключается в том, что добро должно быть сделано, а зло — избегать. [78]
Абу Райхан аль-Бируни , средневековый ученый , учёный и полимат , понимал «естественный закон» как выживание наиболее приспособленных. Он утверждал, что антагонизм между людьми может быть преодолен только посредством божественного закона , который, как он верил, был послан через пророков . Также говорят, что это общая позиция школы Ашари , крупнейшей школы суннитской теологии, [79] , а также Ибн Хазма . Концептуализированные таким образом, все «законы» рассматриваются как происходящие из субъективных установок, приводимых в действие культурными концепциями и индивидуальными предпочтениями, и поэтому понятие «божественного откровения» оправдывается как своего рода «божественное вмешательство», которое заменяет человеческие позитивные законы , которые критикуются как относительные, единым божественным позитивным законом . Однако это также подразумевает, что в «божественный закон» может быть включено все, что угодно, как и в «человеческие законы», но в отличие от последних, «закон Божий» рассматривается как обязательный независимо от характера повелений в силу «могущества Божьего»: поскольку Бог не подчиняется человеческим законам и условностям, Он может приказывать то, что пожелает, так же как и делать то, что пожелает.
Школа Матуриди , вторая по величине школа суннитской теологии, а также мутазилиты постулируют существование формы естественного или «объективного» закона, который люди могут постичь. Абу Мансур аль-Матуриди утверждал, что человеческий разум может знать о существовании Бога и основных формах «добра» и «зла» без помощи откровения. Аль-Матуриди приводит пример воровства, которое, как он считает, известно как зло только по причине того, что люди упорно трудятся ради своей собственности. Аналогично, убийство, блуд и пьянство являются «различимыми пороками», о которых человеческий разум может знать, согласно аль-Матуриди. Аналогично, Аверроэс (Ибн Рушд) в своем трактате « Справедливость и джихад» и комментарии к «Государству» Платона пишет, что человеческий разум может знать о незаконности убийства и воровства и, таким образом, о пяти макасид или высших намерениях исламского шариата , или защите религии, жизни, имущества, потомства и разума. Его аристотелевские комментарии также повлияли на последующее аверроистское движение и труды Фомы Аквинского . [80]
Ибн Кайим Аль-Джаузия также утверждал, что человеческий разум может различать «великие грехи» и «благие деяния». [ требуется цитата ] Тем не менее, он, как и Ибн Таймия , подчеркивал авторитет «божественного откровения» и утверждал, что ему необходимо следовать, даже если оно «кажется» противоречащим человеческому разуму, хотя он подчеркивал, что большинство, если не все, «божьи заповеди» являются как разумными (то есть рационализированными), так и полезными для людей как в «этой жизни», так и в «загробной».
Концепция истисла в исламском праве имеет некоторое сходство с традицией естественного права на Западе, примером чего является Фома Аквинский . Однако, в то время как естественное право считает хорошим то, что само по себе является хорошим, в соответствии с тем, как оно стремится к удовлетворению человека, истисла обычно называет хорошим все, что связано с одним из пяти «основных благ». Многие юристы, теологи и философы пытались абстрагировать эти «основные и фундаментальные блага» от правовых предписаний. Аль-Газали , например, определял их как религию, жизнь, разум, родословную и собственность, в то время как другие добавляют также «честь». [ необходима цитата ]
Раннее ирландское право, An Senchus Mor (Великая традиция), упоминает в ряде мест recht aicned или естественное право. Это концепция, предшествующая европейской правовой теории, и отражает тип права, который является универсальным и может быть определен разумом и наблюдением за естественным действием. Нил Маклеод выделяет концепции, которым должно соответствовать право: fír (истина) и dliged (право или правоспособность). Эти два термина встречаются часто, хотя ирландское право никогда не дает им строгого определения. Аналогично, термин córus (закон в соответствии с надлежащим порядком) встречается в некоторых местах и даже в заголовках определенных текстов. Это были две очень реальные концепции для юристов, и ценность данного решения в отношении них, по-видимому, была установлена. Маклеод также предположил, что большинство упомянутых конкретных законов прошли испытание временем, и, таким образом, их истинность была подтверждена, в то время как другие положения оправданы другими способами, потому что они моложе и не были проверены временем. [81]
Законы были написаны на старейшем диалекте ирландского языка, называемом Bérla Féini [Bairla-faina], который даже в то время был настолько сложным, что люди, собиравшиеся стать брехонами, должны были быть специально обучены ему, продолжительность времени от начала до становления образованным брехоном обычно составляла 20 лет. Хотя по закону любое третье лицо могло выполнить обязанность, если обе стороны согласились, и оба были в здравом уме. [82] Он был включен в этно-кельтскую отколовшуюся субкультуру, поскольку он имеет религиозный подтекст, а свобода религиозного выражения позволяет ему снова использоваться как действующая система в Западной Европе. [83]
Генрих А. Роммен отметил «упорство, с которым дух английского общего права сохранял концепции естественного права и справедливости, которые он усвоил в католическое Средневековье, особенно благодаря влиянию Генри де Брактона (ум. 1268) и сэра Джона Фортескью (ум. около 1476)». [84] Переводчик Брактона отмечает, что Брактон «был обученным юристом, твердо помнившим принципы и различия римской юриспруденции»; но Брактон адаптировал эти принципы к английским целям, а не слепо их копировал. [85] В частности, Брактон перевернул с ног на голову имперскую римскую максиму о том, что «воля государя есть закон», настаивая на том, что король подчиняется закону . [86]
Историк права Чарльз Ф. Маллетт отметил «этическое определение права» Брэктона, его признание справедливости и, наконец, его преданность естественным правам. [87] Брэктон считал справедливость «источником», из которого «возникают все права». [88] В своем определении справедливости Брэктон процитировал итальянского юриста XII века Азо : «Справедливость — это постоянная и неизменная воля давать каждому его право». [89] Работа Брэктона была вторым юридическим трактатом, изученным американской исторической личностью Томасом Джефферсоном, будучи молодым учеником юриста. [90]
Фортескью подчеркивал «высшую важность закона Бога и природы» в работах, которые «глубоко повлияли на ход развития права в последующие столетия». [91] Ученый-юрист Эллис Сандоз отметил, что «исторически древний и онтологически высший закон — вечный, божественный, естественный — сплетены вместе, чтобы составить единую гармоничную структуру в изложении Фортескью английского права». [92] Как объясняет историк права Норман Доу: «Фортескью следует общей схеме, установленной Фомой Аквинским. Цель каждого законодателя — расположить людей к добродетели. Это достигается посредством закона. Определение закона Фортескью (также встречающееся у Аккурсия и Брактона), в конце концов, было «священной санкцией, повелевающей то, что добродетельно [ honesta ], и запрещающей противоположное». [93] Фортескью цитировал великого итальянца Леонардо Бруни за его утверждение, что «только добродетель производит счастье». [94]
Книга Кристофера Сен-Жермена « Доктор и студент» была классикой английской юриспруденции. [95] [96] Норман Доу отмечает, что взгляд Сен-Жермена «по сути является томистским», цитируя определение закона Фомой Аквинским как «установления разума, созданного для общего блага тем, кто несет ответственность за сообщество, и обнародованного». [97]
Сэр Эдвард Коук был выдающимся юристом своего времени. [98] Превосходство Коука простиралось за океан: «Для американских революционных лидеров «закон» означал обычай и правильный разум сэра Эдварда Коука». [99] [100] Коук определял закон как «совершенный разум, который повелевает тем, что является надлежащим и необходимым, и который запрещает противоположные вещи». [101] Для Коука человеческая природа определяла цель закона; и закон был выше разума или воли любого человека. [102] Обсуждение Коука естественного права появляется в его отчете о деле Кальвина (1608): «Закон природы — это то, что Бог во время сотворения природы человека вселил в его сердце для его сохранения и направления». В этом случае судьи установили, что «верность или преданность подданного королю обусловлена законом природы: во-вторых, что закон природы является частью закона Англии: в-третьих, что закон природы существовал до любого судебного или муниципального закона: в-четвертых, что закон природы неизменен». В поддержку этих выводов собравшиеся судьи (как сообщил Коук, который был одним из них) сослались в качестве авторитетов на Аристотеля , Цицерона и апостола Павла ; а также на Брактона, Фортескью и Сен-Жермена . [103]
После Коука самым известным юристом общего права семнадцатого века является сэр Мэтью Хейл . Хейл написал трактат о естественном праве, который распространялся среди английских юристов в восемнадцатом веке и сохранился в трех рукописных копиях. [104] Этот трактат о естественном праве был опубликован как «О законе природы» (2015). [105] Определение естественного права Хейлом гласит: «Это Закон Всемогущего Бога, данный им Человеку с его Природой, открывающий моральное добро и моральное зло Нравственных Действий, повелевающий первыми и запрещающий последние тайным голосом или велением его врожденной природы, его разума и его совести». [106]
Он рассматривал естественное право как предшествующее, подготовительное и последующее гражданскому правительству, [107] и утверждал, что человеческий закон «не может запрещать то, что предписывает Закон природы, и приказывать то, что Закон природы запрещает». [108] Он ссылался в качестве авторитетов на Платона , Аристотеля , Цицерона , Сенеку , Эпиктета и апостола Павла . [109] Он критиковал сведение Гоббсом естественного права к самосохранению и гоббсовское описание естественного состояния, [110] но положительно заимствовал из De jure belli ac pacis Гуго Гроция , Tractatus de legibus ac deo legislatore Франсиско Суареса и De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum Джона Селдена . [111]
Еще в тринадцатом веке считалось, что «закон природы... является основой всех законов» [112] , а канцлер и судьи утверждали, что «закон природы требует, чтобы каждый человек, прежде чем он может быть наказан, присутствовал; и если он отсутствует из-за неповиновения, он должен быть вызван и признан неявившимся». [113] [114] Далее, в 1824 году мы находим, что считалось, что «судебные разбирательства в наших судах основаны на законе Англии, и что закон снова основан на законе природы и явленном законе Бога. Если право, которое требуется обеспечить, несовместимо с любым из них, английские муниципальные суды не могут его признать». [115]
К XVII веку средневековый телеологический взгляд подвергся резкой критике со стороны некоторых кругов. Томас Гоббс вместо этого основал договорную теорию правового позитивизма на том, с чем все люди могли согласиться: то, чего они искали (счастье), было предметом спора, но широкий консенсус мог сформироваться вокруг того, чего они боялись, например, насильственной смерти от рук другого. Естественный закон — это то, как будет действовать разумный человек, стремящийся выжить и процветать. Таким образом, естественный закон был открыт путем рассмотрения естественных прав человечества , тогда как ранее можно было сказать, что естественные права были открыты путем рассмотрения естественного закона.
По мнению Гоббса, единственный способ, которым естественный закон мог бы восторжествовать, — это подчинение людей приказам суверена. Поскольку конечный источник права теперь исходит от суверена, а решения суверена не обязательно должны основываться на морали, рождается юридический позитивизм. Изменения Джереми Бентама в юридическом позитивизме еще больше развили эту теорию.
Как использовал Томас Гоббс в своих трактатах «Левиафан» и «О государстве» , естественный закон — это « предписание или общее правило, найденное разумом , согласно которому человеку запрещается делать то, что разрушает его жизнь или лишает его средств ее сохранения, и упускать то, что, по его мнению, может наилучшим образом ее сохранить». [116]
Согласно Гоббсу, существует девятнадцать Законов. Первые два изложены в главе XIV « Левиафана» («о первом и втором естественных законах; и о договорах»); остальные — в главе XV («о других законах природы»).
Философия Гоббса включает в себя лобовую атаку на основополагающие принципы более ранней естественной правовой традиции, [117] игнорируя традиционную связь добродетели со счастьем, [118] и также переопределяя «закон», чтобы устранить любое представление о содействии общему благу. [119] Гоббс не использует связь Аристотеля природы с человеческим совершенством, инвертируя использование Аристотелем слова «природа». Гоббс постулирует примитивное, несвязанное состояние природы, в котором люди, имея «естественную склонность... причинять вред друг другу», также имеют «право на все, даже на тело друг друга»; [120] и «ничто не может быть несправедливым» в этой «войне всех людей против всех людей», в которой человеческая жизнь «одинока, бедна, отвратительна, жестока и коротка». [121]
Отвергая точку зрения Цицерона о том, что люди объединяются в общество в первую очередь через «определенный социальный дух, который природа вложила в человека», [122] Гоббс заявляет, что люди объединяются в общество просто с целью «выйти из этого жалкого состояния Войны, которое является необходимым следствием... естественных страстей людей, когда нет никакой видимой Силы, которая держала бы их в страхе». [123] В рамках своей кампании против классической идеи естественной человеческой общительности Гоббс переворачивает эту фундаментальную естественную правовую максиму, Золотое правило . Версия Гоббса звучит так: «Не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы сделали тебе самому». [124]
Английский священнослужитель Ричард Камберленд написал длинную и влиятельную атаку на описание Гоббсом индивидуального эгоизма как важнейшей черты человеческой мотивации. Историк Кнуд Хааконссен отметил, что в восемнадцатом веке Камберленд обычно помещался рядом с Альберико Джентили , Гуго Гроцием и Самуэлем Пуфендорфом «в триумвирате основателей семнадцатого века «современной» школы естественного права». [125] Философы восемнадцатого века Шефтсбери и Хатчесон «очевидно были частично вдохновлены Камберлендом». [126] Историк Джон Паркин также описывает работу Камберленда как «одну из важнейших работ этической и политической теории семнадцатого века». [127]
Паркин отмечает, что большая часть материала Камберленда «заимствована из римского стоицизма , в частности из работ Цицерона , поскольку «Камберленд намеренно придал своему взаимодействию с Гоббсом форму дебатов Цицерона между стоиками, которые считали, что природа может обеспечить объективную мораль, и эпикурейцами , которые утверждали, что мораль является человеческой, общепринятой и эгоистичной». [128] Поступая так, Камберленд преуменьшил значение наслоения христианской догмы (в частности, доктрины «первородного греха» и соответствующей презумпции, что люди не способны «совершенствовать» себя без божественного вмешательства), которая приросла к естественному праву в Средние века.
В противовес множественности законов Гоббса, Камберленд в самом первом предложении своего «Трактата о законах природы » утверждает , что «все законы природы сводятся к одному — благожелательности ко всем рациональным существам». [129] Позже он поясняет: «Под именем Рациональные существа я прошу разрешения понимать как Бога , так и Человека ; и я делаю это на основании авторитета Цицерона». Камберленд утверждает, что зрелое развитие («совершенство») человеческой природы включает в себя индивидуальное человеческое желание и действие ради общего блага. [130]
Для Камберленда взаимозависимость людей исключает естественное право каждого человека Гоббса вести войну против всех остальных ради личного выживания. Однако Хааконссен предостерегает от прочтения Камберленда как сторонника « просвещенного эгоизма ». Скорее, «надлежащая моральная любовь к человечеству» — это «бескорыстная любовь к Богу через любовь к человечеству в нас самих, а также в других». [131] Камберленд приходит к выводу, что действия, «в первую очередь способствующие нашему счастью», — это те, которые способствуют «Чести и Славе Бога», а также «Милосердию и Справедливости по отношению к людям». [132]
Камберленд подчеркивает, что желание благополучия наших собратьев по человечеству является существенным для «стремления к нашему собственному счастью». [133] Он ссылается на «разум» как на основание для своего вывода о том, что счастье заключается в «максимальной благожелательности», но он также упоминает в качестве «основных ингредиентов счастья» «благожелательные чувства», что означает «любовь и благожелательность по отношению к другим», а также «ту радость, которая возникает из их счастья». [134]
В Декларации независимости США говорится, что для народа Соединенных Штатов стало необходимым занять «отдельное и равное положение, на которое Законы Природы и Бога Природы дают им право». Некоторые ранние американские юристы и судьи воспринимали естественное право как слишком шаткую, аморфную и недолговечную правовую основу для обоснования конкретных прав и правительственных ограничений . [135] Естественное право, однако, служило основанием для юридических претензий и прав в некоторых судебных решениях, законодательных актах и юридических заявлениях. [136] Роберт Лоури Клинтон утверждает, что Конституция США покоится на фундаменте общего права , а общее право, в свою очередь, покоится на классическом фундаменте естественного права. [137]
.png/1280px-Dr_Sir_Albericus_Gentilis_(Father_of_international_law).png)
Либеральное естественное право выросло из средневековых христианских теорий естественного права и пересмотра естественного права Гоббсом , иногда находясь в непростом равновесии между ними.
Сэр Альберико Джентили и Гуго Гроций основывали свои философии международного права на естественном праве. В частности, труды Гроция о свободе морей и теории справедливой войны напрямую апеллировали к естественному праву. О самом естественном праве он писал, что «даже воля всемогущего существа не может изменить или отменить» естественное право, которое «сохранило бы свою объективную действительность, даже если бы мы предположили невозможное, что Бога нет или что он не заботится о человеческих делах». ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Это известный аргумент etiamsi daremus ( non esse Deum ), который сделал естественное право больше не зависящим от теологии. Однако немецкие историки церкви Эрнст Вольф и М. Эльце не согласились и написали, что концепция естественного права Гроция имела теологическую основу. [138] По мнению Гроция, Ветхий Завет содержал моральные предписания (например, Декалог ), которые Христос подтвердил и, следовательно, все еще были действительны. Более того, они были полезны для объяснения содержания естественного права. И библейское откровение, и естественное право произошли от Бога и поэтому не могли противоречить друг другу. [139]
Подобным образом Самуэль Пуфендорф дал естественному праву теологическое обоснование и применил его к своим концепциям государственного управления и международного права . [140]
Джон Локк включил естественное право во многие свои теории и философию, особенно в « Двух трактатах о правлении» . Ведутся серьезные споры о том, была ли его концепция естественного права более близка концепции Аквинского (профильтрованной через Ричарда Хукера ) или радикальному переосмыслению Гоббса , хотя эффект понимания Локка обычно формулируется в терминах пересмотра Гоббса на основе гоббсовских договорных принципов. Локк перевернул предписание Гоббса, заявив, что если правитель пойдет против естественного права и не сможет защитить «жизнь, свободу и собственность», люди могут обоснованно свергнуть существующее государство и создать новое. [141]
Хотя Локк говорил на языке естественного права, содержание этого права в целом защищало естественные права , и именно этот язык предпочитали поздние либеральные мыслители. Политический философ Джереми Уолдрон указал, что политическая мысль Локка основывалась на «определенном наборе протестантских христианских предположений». [142] Для Локка содержание естественного права было идентично библейской этике, изложенной, в частности, в Декалоге , учении Христа и образцовой жизни, а также наставлениях Павла. [143] Локк вывел концепцию базового человеческого равенства, включая равенство полов («Адам и Ева»), из Книги Бытия 1, 26–28, отправной точки теологической доктрины Imago Dei . [144] Одним из последствий является то, что, поскольку все люди созданы одинаково свободными, правительствам необходимо согласие управляемых. [145]
Томас Джефферсон , возможно, вторя Локку, апеллировал к неотъемлемым правам в Декларации независимости : «Мы считаем эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными, что они наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых жизнь, свобода и стремление к счастью ». [146] Идея Локка о том, что правительствам необходимо согласие управляемых, также была основополагающей для Декларации независимости, поскольку американские революционеры использовали ее в качестве оправдания своего отделения от британской короны. [147]
Бельгийский философ права Франк ван Дан является одним из тех, кто разрабатывает светскую концепцию [148] естественного права в либеральной традиции. Анархо-капиталистический теоретик Мюррей Ротбард утверждает, что «само существование естественного закона, обнаруживаемого разумом, является потенциально мощной угрозой статус-кво и постоянным упреком господству слепо традиционного обычая или произвольной воли государственного аппарата». [149] Австрийский школьный экономист Людвиг фон Мизес утверждает, что он переложил общие социологические и экономические основы либеральной доктрины на утилитаризм, а не на естественное право, но RA Gonce утверждает, что «реальность аргумента, составляющего его систему, подавляет его отрицание». [150] Однако Мюррей Ротбард говорит, что Гонс допускает множество ошибок и искажений в анализе работ Мизеса, включая путаницу с термином, который Мизес использует для обозначения научных законов, «законы природы», утверждая, что это характеризует Мизеса как философа естественного права. [151] Дэвид Гордон отмечает: «Когда большинство людей говорят о естественном праве, они имеют в виду утверждение, что мораль может быть выведена из человеческой природы. Если люди — это разумные животные такого-то и такого-то рода, то моральные добродетели... (заполнение пробелов — трудная часть)». [152]
Лауреат Нобелевской премии австрийский экономист и социальный теоретик Ф. А. Хайек сказал, что изначально «термин «естественный» использовался для описания упорядоченности или регулярности, которые не были продуктом преднамеренной человеческой воли. Вместе с «организмом» это был один из двух терминов, которые обычно понимались как относящиеся к спонтанно выросшему в отличие от изобретенного или спроектированного. Его использование в этом смысле было унаследовано от стоической философии, возрождено в XII веке, и, наконец, именно под ее флагом поздние испанские схоласты разработали основы генезиса и функционирования спонтанно сформированных социальных институтов». [153]
Идея о том, что «естественное» было «продуктом проектирования разума», является продуктом рационалистической переинтерпретации закона природы в семнадцатом веке. Луис Молина , например, когда говорил о «естественной» цене, объяснял, что она «так называется, потому что «она вытекает из самой вещи безотносительно к законам и указам, но зависит от многих обстоятельств, которые ее изменяют, таких как чувства людей, их оценка различных видов использования, часто даже вследствие прихотей и удовольствий». [154] И даже Джон Локк , говоря об основах естественного права и объясняя, что он думал, цитируя «разум», сказал: «Однако под разумом я не думаю, что здесь подразумевается та способность понимания, которая формирует ход мысли и выводит доказательства, но некоторые определенные принципы действия, из которых возникают все добродетели и все необходимое для надлежащего формирования морали». [155]
Этот антирационалистический подход к человеческим делам, по мнению Хайека, был тем же самым, который направлял шотландских мыслителей эпохи Просвещения, таких как Адам Смит , Дэвид Юм и Адам Фергюсон , в их аргументации в пользу свободы. [156] По их мнению, никто не может обладать знаниями, необходимыми для планирования общества, и этот «естественный» или «стихийный» порядок общества показывает, как оно может эффективно «планировать» снизу вверх. [157] Кроме того, идея о том, что закон — это всего лишь продукт преднамеренного замысла, отрицаемая естественным правом и связанная с правовым позитивизмом , может легко породить тоталитаризм : «Если закон — это целиком и полностью продукт преднамеренного замысла, то все, что дизайнер постановляет как закон, является справедливым по определению, а несправедливый закон становится противоречием в терминах. Воля должным образом уполномоченного законодателя тогда полностью свободна и направляется исключительно его конкретными интересами». [158] Эта идея неверна, поскольку право не может быть просто продуктом «разума»: «никакая система четко сформулированного права не может применяться, кроме как в рамках общепризнанных, но часто не сформулированных правил правосудия». [159]
Однако светская критика доктрины естественного права была высказана Пьером Шарроном в его труде De la sagesse (1601): «Признаком естественного закона должно быть всеобщее уважение, с которым к нему относятся, ибо если бы было что-либо, что природа действительно повелела нам делать, мы бы, несомненно, подчинялись этому всеобще: не только каждая нация уважала бы это, но и каждый человек. Вместо этого нет ничего в мире, что не было бы предметом противоречий и споров, ничего, что не было бы отвергнуто не только одной нацией, но и многими; равным образом нет ничего странного и (по мнению многих) противоестественного, что не было бы одобрено во многих странах и не было бы разрешено их обычаями». [ необходима цитата ]
Современную формулировку концепции естественных законов дали Белина и Дзудзек: [160]
«Благодаря постоянному повторению эти практики развиваются в структуры в форме дискурсов, которые могут стать настолько естественными, что мы абстрагируемся от их общественного происхождения, которое будет забыто и покажется естественными законами».
В юриспруденции естественное право может относиться к нескольким доктринам :
Эти значения могут как противоречить, так и дополнять друг друга, хотя у них есть общая черта: они опираются на неотъемлемость, а не на замысел при поиске справедливых законов.
В то время как юридический позитивизм утверждает, что закон может быть несправедливым, не переставая быть законом, юриспруденция естественного права утверждает, что несправедливая норма имеет некоторый юридический изъян.
Помимо утилитаризма и кантианства , юриспруденция естественного права имеет общее с этикой добродетели в том, что она является живым вариантом теории этики первых принципов в аналитической философии .
Концепция естественного права была очень важна в развитии английского общего права . В борьбе между парламентом и монархом парламент часто ссылался на Основные законы Англии , которые, как порой говорили, воплощали принципы естественного права с незапамятных времен и устанавливали ограничения на власть монархии. Однако, по мнению Уильяма Блэкстоуна , естественное право могло быть полезным при определении содержания общего права и при решении дел о справедливости , но само по себе не было идентичным законам Англии. Тем не менее, причастность естественного права к традиции общего права означало, что великие противники естественного права и сторонники правового позитивизма , такие как Джереми Бентам , также были ярыми критиками общего права.
Сегодня наиболее цитируемыми авторами в литературе, связанной с естественным правом, являются, в их порядке: Аквинский, Джон Финнис, Джон Локк, Лон Фуллер, Рональд Дворкин и Джеймс Уилсон, которые участвовали в составлении Декларации независимости США. [161] Это показывает, что Аквинский по-прежнему оказывает значительное влияние на эту тему. Второй австралийский профессор Оксфордского университета, Джон Финнис , является самым выдающимся современным юристом по естественному праву из ныне живущих. Другие авторы, такие как американцы Жермен Гризе , Роберт П. Джордж , канадец Джозеф Бойл и бразилец Эмидио Бразилейро, также конструируют новую версию естественного права. Они создали школу под названием « Новое естественное право », созданную Гризе. Она фокусируется на «базовых человеческих благах», таких как человеческая жизнь, знания и эстетический опыт, которые являются самоочевидными и внутренне ценными, и утверждает, что эти блага проявляют себя как несоизмеримые друг с другом.
Анархист и теоретик права XIX века Лисандр Спунер также был фигурой, выразившей идеи современного естественного права.
Противоречия между естественным правом и позитивным правом играли и продолжают играть ключевую роль в развитии международного права . [162]
Судьи Верховного суда США Кларенс Томас [163] [164] [165] и Нил Горсач [166] [167] являются сторонниками естественного права.
Авторы и сторонники естественного права используют различные методы для разработки и выражения своих идей. Вот некоторые из наиболее часто используемых методов:
1. Рациональное исследование и человеческий разум: теоретики естественного права часто занимаются рациональным исследованием, чтобы исследовать природу людей, их моральные обязательства и принципы, управляющие человеческим поведением. Они полагаются на логическое рассуждение и философский анализ, чтобы вывести принципы естественного права. Большинство современных ученых, посвятивших себя естественному праву, будут следовать этому рационалистическому подходу.
2. Наблюдение за природой: авторы естественного права иногда опираются на наблюдения за природным миром и поведением человека, чтобы вывести моральные принципы. Согласно Аристотелю [168] и Аквинскому [169], можно исследовать человеческие способности и наклонности, чтобы обнаружить, какие блага достижимы и заслуживают того, чтобы их достичь.
3. Исторический и сравнительный анализ: Некоторые авторы естественного права изучают исторические правовые системы и сравнительное право, чтобы выявить общие моральные принципы, заложенные в них. Они могут исследовать древние правовые кодексы, религиозные тексты и философские трактаты, чтобы раскрыть этические нормы, выдержавшие испытание временем. В некоторой степени Монтескье и Макс Глюкман провели аналогичный анализ, хотя последний в рамках другой школы мысли. [170]
4. Аксиология и теология: Теоретики естественного права часто прибегают к нескольким целям и ценностям для выявления принципов и правил естественного права. Например, Джон Финнис разрабатывает естественное право на основе семи основных благ (жизнь, знание, игра, эстетический опыт, общительность, практическая разумность, религия), которые он считает самоочевидными. [171]
5. Диалог, Дебаты, Опыт, Интерпретация и другие школы: Несколько методов естественного права были разработаны в разных школах. Некоторые авторы участвуют в научном диалоге и дебатах с другими философами и этиками. Они представляют свои аргументы, отвечают на возражения и совершенствуют свои теории посредством критического обсуждения и обмена идеями. Майкл Мур представил свой реалистичный интерпретационный подход к праву. [172] Совсем иной будет точка зрения Лона Фуллера . Важно отметить, что методы, используемые авторами естественного права, могут различаться в зависимости от их конкретных философских взглядов и исторического контекста, в котором они работают. Различные теоретики естественного права могут подчеркивать разные подходы в своих попытках сформулировать основы и последствия естественного права.
Тем не менее, Риофрио [173] обнаружил в количественном и качественном анализе наиболее цитируемых работ по естественному праву, что авторы, посвященные естественному праву, обычно принимают во внимание некоторые элементы, чтобы вывести другие. Например, Финнис выводит правовые принципы и естественные права из семи основных благ; [171] Аквинский выводит человеческие блага из человеческих сил, [169] и т. д. Элементами так называемой «Формулы естественного права» [173] являются следующие: бытие (людей и вещей) - потенции людей и вещей - цели и наклонности этих потенций; средства - человеческие ценности или блага - этические и правовые принципы - правила - естественные и позитивные права - случаи и обстоятельства.
В Послании к Римлянам Павел прямо ссылается на доктрину естественного права как дара всех людей.
