Прагматизм — философская традиция , которая рассматривает язык и мышление как инструменты для прогнозирования , решения проблем и действия , а не как описание, представление или отражение реальности . Прагматики утверждают, что большинство философских тем, таких как природа знания, языка, концепций, смысла, веры и науки, лучше всего рассматривать с точки зрения их практического использования и успехов.
Прагматизм зародился в Соединенных Штатах в 1870-х годах. Его истоки часто приписывают философам Чарльзу Сандерсу Пирсу , Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи . В 1878 году Пирс описал его в своей прагматической максиме : «Рассмотрите практические эффекты объектов вашей концепции. Тогда ваша концепция этих эффектов будет всей вашей концепцией объекта». [1]
Прагматизм как философское движение зародился в Соединенных Штатах около 1870 года. [2] Чарльз Сандерс Пирс (и его прагматическая максима) считается автором его развития, [3] а также более поздние участники 20-го века Уильям Джеймс и Джон Дьюи. [4] Его направление было определено членами Метафизического клуба Чарльзом Сандерсом Пирсом, Уильямом Джеймсом и Чонси Райтом , а также Джоном Дьюи и Джорджем Гербертом Мидом .
Слово «прагматический» существует в английском языке с 1500-х годов, это слово было заимствовано из французского и в конечном итоге произошло из греческого через латынь. Греческое слово pragma , означающее бизнес, дело или поступок, является существительным, происходящим от глагола prassein , делать. [5] Первое использование в печати названия прагматизм было в 1898 году Джеймсом, который приписал Пирсу создание этого термина в начале 1870-х годов. [6] Джеймс считал серию «Иллюстрации логики науки» Пирса, включая «Фиксацию веры» (1877) и особенно «Как сделать наши идеи ясными» (1878), основой прагматизма. [7] [8] Пирс, в свою очередь, писал в 1906 году [9] , что Николас Сент-Джон Грин сыграл важную роль, подчеркнув важность применения определения веры Александром Бэйном , которое было «тем, на основании чего человек готов действовать». Пирс писал, что «из этого определения прагматизм едва ли является чем-то большим, чем следствием; так что я склонен считать его дедушкой прагматизма». Джон Шук сказал: «Чонси Райт также заслуживает значительной заслуги, поскольку, как вспоминают и Пирс, и Джеймс, именно Райт требовал феноменалистского и фаллибилистского эмпиризма как альтернативы рационалистическому умозрению». [10]
Пирс развил идею о том, что исследование зависит от реального сомнения, а не просто словесного или гиперболического сомнения [11] , и сказал, что для того, чтобы понять концепцию плодотворным образом, «рассмотрите практические эффекты объектов вашей концепции. Тогда ваша концепция этих эффектов является всей вашей концепцией объекта», [1] которую он позже назвал прагматической максимой . Она приравнивает любую концепцию объекта к общей степени мыслимых последствий для осознанной практики эффектов этого объекта. Это суть его прагматизма как метода экспериментального умственного размышления, приходящего к концепциям в терминах мыслимых подтверждающих и опровергающих обстоятельств — метода, благоприятного для генерации объяснительных гипотез и способствующего использованию и улучшению проверки. Типичным для Пирса является его интерес к выводу объяснительных гипотез, выходящих за рамки обычной основополагающей альтернативы между дедуктивным рационализмом и индуктивным эмпиризмом, хотя он был математическим логиком и основателем статистики . [ необходима ссылка ]
Пирс читал лекции и писал о прагматизме, чтобы прояснить свою собственную интерпретацию. Формулируя значение концепции в терминах мыслимых проверок, Пирс подчеркивал, что, поскольку концепция является общей, ее значение, ее интеллектуальный смысл приравниваются к последствиям ее принятия для общей практики, а не к какому-либо определенному набору реальных эффектов (или результатов проверки); проясненное значение концепции указывает на ее мыслимые проверки, но результаты являются не значениями, а индивидуальными результатами. В 1905 году Пирс придумал новое название прагматизм «с точной целью выражения первоначального определения», [12] заявив, что «все прошло счастливо» с вариантами использования Джеймсом и Ф. К. С. Шиллером старого названия «прагматизм» и что он, тем не менее, придумал новое название из-за растущего использования старого названия в «литературных журналах, где им злоупотребляют». Однако в рукописи 1906 года он ссылался в качестве причин на свои разногласия с Джеймсом и Шиллером [13] , а в публикации 1908 года [14] на свои разногласия с Джеймсом, а также с литературным автором Джованни Папини . Пирс считал, что его собственные взгляды на то, что истина неизменна, а бесконечность реальна, противоречат взглядам других прагматиков, но он оставался с ними в отношении ложности нецесситаризма и реальности общих черт и привычек, понимаемых с точки зрения потенциальных конкретных эффектов, даже если они не были реализованы. [14]
Прагматизм вновь привлек к себе внимание после того, как Уиллард Ван Орман Куайн и Уилфрид Селларс использовали пересмотренный прагматизм для критики логического позитивизма в 1960-х годах. Вдохновленный работами Куайна и Селларса, бренд прагматизма, известный иногда как неопрагматизм, получил влияние через Ричарда Рорти , самого влиятельного из прагматиков конца 20-го века наряду с Хилари Патнэм и Робертом Брэндомом . Современный прагматизм можно в целом разделить на строгую аналитическую традицию и «неоклассический» прагматизм (такой как у Сьюзан Хаак ), который придерживается работ Пирса, Джеймса и Дьюи. [ необходима цитата ]
Вот несколько различных, но часто взаимосвязанных позиций, характерных для философов, работающих на основе прагматического подхода:
Дьюи в «Поиске определенности» критиковал то, что он называл «философским заблуждением»: Философы часто принимают категории (такие как ментальное и физическое) как должное, потому что они не понимают, что это номинальные концепции, которые были изобретены, чтобы помочь решить конкретные проблемы. [15] Это вызывает метафизическую и концептуальную путаницу. Различные примеры — « конечное Бытие » гегелевских философов, вера в « сферу ценностей », идея о том, что логика, поскольку она является абстракцией от конкретной мысли, не имеет ничего общего с действием конкретного мышления.
Дэвид Л. Хильдебранд резюмировал проблему: «Невнимание к специфическим функциям, включающим исследование, привело как реалистов, так и идеалистов к формулированию отчетов о знании, которые проецируют продукты обширной абстракции обратно на опыт» [15] : 40
С самого начала прагматики хотели реформировать философию и привести ее в большее соответствие с научным методом, как они его понимали. Они утверждали, что идеалистическая и реалистическая философия имели тенденцию представлять человеческое знание как нечто, выходящее за рамки того, что наука могла постичь. Они считали, что эти философии затем прибегали либо к феноменологии, вдохновленной Кантом, либо к теориям соответствия знания и истины . [ требуется цитата ] Прагматики критиковали первую за ее априоризм , а вторую за то, что она принимает соответствие как неанализируемый факт. Прагматизм вместо этого пытается объяснить связь между познающим и познаваемым.
В 1868 году [16] К. С. Пирс утверждал, что не существует силы интуиции в смысле познания, не обусловленного выводом, и силы интроспекции, интуитивной или иной, и что осознание внутреннего мира происходит посредством гипотетического вывода из внешних фактов. Интроспекция и интуиция были основными философскими инструментами, по крайней мере, со времен Декарта. Он утверждал, что не существует абсолютно первого познания в когнитивном процессе; такой процесс имеет свое начало, но всегда может быть проанализирован на более тонкие когнитивные стадии. То, что мы называем интроспекцией, не дает привилегированного доступа к знанию о разуме — «я» — это концепция, которая выводится из нашего взаимодействия с внешним миром, а не наоборот. [17] В то же время он настойчиво утверждал, что прагматизм и эпистемология в целом не могут быть выведены из принципов психологии, понимаемой как особая наука: [18] то, что мы думаем, слишком отличается от того, что мы должны думать; В своей серии « Иллюстрации логики науки » Пирс сформулировал как прагматизм, так и принципы статистики как аспекты научного метода в целом. [19] Это важный момент несогласия с большинством других прагматиков, которые отстаивают более глубокий натурализм и психологизм.
Ричард Рорти подробно остановился на этих и других аргументах в своей работе «Философия и зеркало природы» , в которой он критиковал попытки многих философов науки выделить пространство для эпистемологии, которая совершенно не связана с эмпирическими науками, а иногда и считается превосходящей их. У. В. Куайн , сыгравший важную роль в возвращении натурализованной эпистемологии в моду своим эссе «Натурализованная эпистемология» [20] , также критиковал «традиционную» эпистемологию и ее «картезианскую мечту» об абсолютной уверенности. Мечта, утверждал он, невозможна на практике, а также ошибочна в теории, поскольку она отделяет эпистемологию от научного исследования.
Хилари Патнэм предположил, что примирение антискептицизма [24] и фаллибилизма является центральной целью американского прагматизма. [21] [22] [23] Хотя все человеческое знание частично, не способно принять «взгляд Бога», это не требует глобализированного скептического отношения, радикального философского скептицизма (в отличие от того, что называется научным скептицизмом ). Пирс настаивал на том, что (1) в рассуждениях есть предпосылка и, по крайней мере, надежда, [25] что истина и реальность могут быть обнаружены и будут обнаружены, рано или поздно, но все равно неизбежно, путем достаточно глубокого исследования, [1] и (2) вопреки знаменитой и влиятельной методологии Декарта в « Размышлениях о первой философии» , сомнение не может быть притворным или созданным словесным указом, чтобы мотивировать плодотворное исследование, и тем более философия не может начинаться с универсального сомнения. [26] Сомнение, как и вера, требует обоснования. Подлинное сомнение раздражает и подавляет, в том смысле, что вера — это то, на основании чего человек готов действовать. [1] Оно возникает из-за столкновения с каким-то конкретным непокорным фактом (который Дьюи называл «ситуацией»), который расшатывает нашу веру в какое-то конкретное положение. Исследование тогда является рационально самоконтролируемым процессом попытки вернуться к устоявшемуся состоянию веры по этому вопросу. Обратите внимание, что антискептицизм является реакцией на современный академический скептицизм вслед за Декартом. Прагматическое настойчивое утверждение о том, что все знания являются предварительными, вполне соответствует старой скептической традиции.
Прагматизм не был первым, кто применил эволюцию к теориям познания: Шопенгауэр отстаивал биологический идеализм, поскольку то, во что организму полезно верить, может сильно отличаться от того, что является истиной. Здесь знание и действие изображаются как две отдельные сферы с абсолютной или трансцендентной истиной, превосходящей любые виды исследований, которые организмы используют для того, чтобы справляться с жизнью. Прагматизм бросает вызов этому идеализму, предоставляя «экологическое» описание знаний: исследование — это то, как организмы могут получить контроль над своей средой. Реальное и истинное — функциональные ярлыки в исследовании, и их нельзя понять вне этого контекста. Он не реалистичен в традиционном прочном смысле реализма (то, что Хилари Патнэм позже назвала метафизическим реализмом ), но реалистичен в том, как он признает внешний мир, с которым нужно иметь дело. [ необходима цитата ]
Многие из лучших фраз Джеймса — «денежная стоимость истины» [27] и «истина — это только целесообразность в нашем образе мышления» [28] — были вырваны из контекста и высмеяны в современной литературе как представляющие точку зрения, согласно которой любая идея с практической пользой является истинной. Уильям Джеймс писал:
Настало время призвать к использованию немного воображения в философии. Нежелание некоторых наших критиков вкладывать в наши утверждения хоть какой-то, кроме самого глупого из возможных смыслов, так же дискредитирует их воображение, как и все, что я знаю из недавней истории философии. Шиллер говорит, что истина — это то, что «работает». Вследствие этого его считают тем, кто ограничивает проверку минимальными материальными полезностями. Дьюи говорит, что истина — это то, что дает «удовлетворение»! Его считают тем, кто верит в то, что все, что, если бы было правдой, было бы приятно, можно назвать истинным. [29]
На самом деле, утверждает Джеймс, теория гораздо более тонкая. [nb 1]
Роль убеждения в представлении реальности широко обсуждается в прагматизме. Действительно ли убеждение, когда оно представляет реальность? «Копирование — один (и только один) подлинный способ познания». [30] Являются ли убеждения диспозициями, которые квалифицируются как истинные или ложные в зависимости от того, насколько они полезны в исследовании и действии? Только ли в борьбе разумных организмов с окружающей средой убеждения приобретают смысл? Становится ли убеждение истинным только тогда, когда оно преуспевает в этой борьбе? В прагматизме Джеймса ничто практическое или полезное не считается обязательно истинным , как и ничто, помогающее выжить только в краткосрочной перспективе. Например, вера в то, что мой изменяющий супруг верен, может помочь мне чувствовать себя лучше сейчас, но это, безусловно, бесполезно с более долгосрочной точки зрения, потому что это не соответствует фактам (и, следовательно, не является истинным).
Хотя прагматизм начинался просто как критерий смысла, он быстро расширился, став полноценной эпистемологией с широкими последствиями для всей философской области. Прагматики, работающие в этих областях, разделяют общее вдохновение, но их работа разнообразна, и нет общепринятых взглядов.
В философии науки инструментализм — это точка зрения, согласно которой концепции и теории — это всего лишь полезные инструменты, а прогресс в науке не может быть выражен в терминах концепций и теорий, каким-то образом отражающих реальность. Философы-инструменталисты часто определяют научный прогресс как не более чем улучшение в объяснении и предсказании явлений. Инструментализм не утверждает, что истина не имеет значения, а скорее дает конкретный ответ на вопрос о том, что означают истина и ложь и как они функционируют в науке.
Одним из главных аргументов К. И. Льюиса в книге «Разум и мировой порядок: очерк теории познания» (1929) было то, что наука не просто предоставляет копию реальности, но должна работать с концептуальными системами и что они выбираются по прагматическим причинам, то есть потому, что они помогают исследованию. Собственное развитие Льюисом множественной модальной логики является показательным примером. Из-за этого Льюиса иногда называют сторонником концептуального прагматизма . [31]
Другим развитием является сотрудничество логического позитивизма и прагматизма в работах Чарльза В. Морриса и Рудольфа Карнапа . Влияние прагматизма на этих авторов в основном ограничивается включением прагматической максимы в их эпистемологию. Прагматики с более широкой концепцией движения не часто ссылаются на них.
Статья У. В. Куайна « Две догмы эмпиризма », опубликованная в 1951 году, является одной из самых известных статей философии 20-го века в аналитической традиции. Статья представляет собой атаку на два центральных принципа философии логических позитивистов. Один из них — это различие между аналитическими утверждениями (тавтологиями и противоречиями), истинность (или ложность) которых является функцией значений слов в утверждении («все холостяки не женаты»), и синтетическими утверждениями, истинность (или ложность) которых является функцией (контингентных) положений дел. Другой — редукционизм, теория о том, что каждое осмысленное утверждение получает свое значение из некоторой логической конструкции терминов, которая относится исключительно к непосредственному опыту. Аргумент Куайна напоминает настойчивое утверждение Пирса о том, что аксиомы являются не априорными истинами, а синтетическими утверждениями.
Позже в своей жизни Шиллер прославился своими нападками на логику в своем учебнике « Формальная логика» . К тому времени прагматизм Шиллера стал ближе всех классических прагматиков к обычной языковой философии . Шиллер стремился подорвать саму возможность формальной логики, показывая, что слова имеют значение только тогда, когда используются в контексте. Наименее известным из главных произведений Шиллера было конструктивное продолжение его разрушительной книги «Формальная логика» . В этом продолжении, «Логика для использования» , Шиллер попытался построить новую логику, чтобы заменить формальную логику, которую он критиковал в «Формальной логике» . То, что он предлагает, — это то, что философы сегодня признали бы логикой, охватывающей контекст открытия и гипотетико-дедуктивный метод.
В то время как Шиллер отвергал возможность формальной логики, большинство прагматиков критически относятся к ее претензии на окончательную обоснованность и рассматривают логику как один логический инструмент среди других — или, возможно, учитывая множество формальных логик, один набор инструментов среди других. Это точка зрения К. И. Льюиса. К. С. Пирс разработал несколько методов для выполнения формальной логики.
Работа Стивена Тулмина «Использование аргументации» вдохновила учёных на изучение неформальной логики и риторики (хотя это эпистемологическая работа).
Джеймс и Дьюи были эмпирическими мыслителями в самом прямолинейном смысле: опыт — это высший тест, а опыт — это то, что нужно объяснить. Они были недовольны обычным эмпиризмом, потому что в традиции, восходящей к Юму, эмпирики имели тенденцию думать об опыте как о не более чем индивидуальных ощущениях. Для прагматиков это шло вразрез с духом эмпиризма: мы должны попытаться объяснить все, что дано в опыте, включая связи и смысл, вместо того, чтобы объяснять их и постулировать чувственные данные как конечную реальность. Радикальный эмпиризм , или непосредственный эмпиризм, по словам Дьюи, хочет дать место смыслу и ценности, вместо того, чтобы объяснять их как субъективные дополнения к миру свистящих атомов.
Уильям Джеймс приводит интересный пример этого философского недостатка:
[Молодой выпускник] начал с того, что он всегда считал само собой разумеющимся, что когда вы входите в философский класс, вы должны открыть отношения со вселенной, совершенно отличной от той, которую вы оставили позади себя на улице. Он сказал, что эти две вещи должны иметь так мало общего друг с другом, что вы не можете занять ими свой ум одновременно. Мир конкретных личных переживаний, к которому принадлежит улица, многочисленнее воображения, запутан, грязен, болезнен и сбит с толку. Мир, в который вас знакомит ваш профессор философии, прост, чист и благороден. Противоречия реальной жизни в нем отсутствуют. ... По сути, это гораздо меньше описание этого реального мира, чем ясное дополнение, построенное на нем ... Это не объяснение нашей конкретной вселенной [32]
Первая книга Ф. К. С. Шиллера «Загадки Сфинкса» была опубликована до того, как он узнал о растущем прагматическом движении, происходящем в Америке. В ней Шиллер отстаивает золотую середину между материализмом и абсолютной метафизикой. Эти противоположности сопоставимы с тем, что Уильям Джеймс называл жестким эмпиризмом и мягким рационализмом. Шиллер утверждает, с одной стороны, что механистический натурализм не может понять «высшие» аспекты нашего мира. К ним относятся свободная воля, сознание, цель, универсалии и некоторые добавили бы Бога. С другой стороны, абстрактная метафизика не может понять «низшие» аспекты нашего мира (например, несовершенство, изменение, физичность). Хотя Шиллер неопределенно говорит о том, какую именно золотую середину он пытается установить, он предполагает, что метафизика — это инструмент, который может помочь исследованию, но что он ценен только постольку, поскольку он помогает в объяснении.
Во второй половине 20-го века Стивен Тулмин утверждал, что необходимость различать реальность и видимость возникает только в рамках объяснительной схемы, и поэтому нет смысла спрашивать, из чего состоит «окончательная реальность». Совсем недавно похожая идея была предложена постаналитическим философом Дэниелом Деннетом , который утверждает, что любой, кто хочет понять мир, должен признать как «синтаксические» аспекты реальности (т. е. проносящиеся атомы), так и ее эмерджентные или «семантические» свойства (т. е. значение и ценность). [ необходима цитата ]
Радикальный эмпиризм дает ответы на вопросы о пределах науки, природе смысла и ценности и работоспособности редукционизма . Эти вопросы занимают видное место в современных дебатах о взаимоотношениях религии и науки , где часто предполагается — большинство прагматиков не согласятся — что наука низводит все, что имеет смысл, до «просто» физических явлений .
И Джон Дьюи в «Опыте и природе» (1929), и, полвека спустя, Ричард Рорти в своей «Философии и зеркале природы» (1979) утверждали, что большая часть споров об отношении разума к телу является результатом концептуальных путаниц. Вместо этого они утверждают, что нет необходимости постулировать разум или вещество разума как онтологическую категорию.
Прагматики не согласны с тем, должны ли философы занимать квиетистскую или натуралистическую позицию по отношению к проблеме разума и тела. Первые, включая Рорти, хотят избавиться от проблемы, поскольку считают ее псевдопроблемой, тогда как последние считают ее значимым эмпирическим вопросом. [ необходима цитата ]
Прагматизм не видит принципиальной разницы между практическим и теоретическим разумом, а также онтологической разницы между фактами и ценностями. Прагматическая этика в целом гуманистична, поскольку не видит окончательного критерия морали, выходящего за рамки того, что важно для нас как людей. Хорошие ценности — это те, для которых у нас есть веские причины, а именно подход с хорошими причинами . Формулировка прагматизма предшествует формулировкам других философов, которые подчеркивали важные сходства между ценностями и фактами, такими как Джером Шнивинд и Джон Сирл .
Вклад Уильяма Джеймса в этику, изложенный в его эссе « Воля к вере», часто неправильно понимался как призыв к релятивизму или иррациональности. На своих собственных условиях он утверждает, что этика всегда подразумевает определенную степень доверия или веры и что мы не всегда можем ждать адекватных доказательств при принятии моральных решений.
Моральные вопросы немедленно представляются как вопросы, решение которых не может ждать разумного доказательства. Моральный вопрос - это вопрос не о том, что разумно существует, а о том, что хорошо или было бы хорошо, если бы оно существовало. ... Социальный организм любого рода, большой или малый, является тем, что он есть, потому что каждый его член приступает к своему собственному долгу с верой в то, что другие члены одновременно выполнят свои. Везде, где желаемый результат достигается сотрудничеством многих независимых лиц, его существование как факта является чистым следствием предшествующей веры друг в друга тех, кого это непосредственно касается. Правительство, армия, торговая система, корабль, колледж, спортивная команда - все существует на этом условии, без которого не только ничего не достигается, но даже ничего не предпринимается. [33]
Из классических прагматиков Джон Дьюи наиболее подробно писал о морали и демократии. [34] В своей классической статье «Три независимых фактора в морали» [35] он попытался объединить три основные философские точки зрения на мораль: право, добродетель и добро. Он считал, что хотя все три предоставляют осмысленные способы размышления о моральных вопросах, возможность конфликта между тремя элементами не всегда может быть легко разрешена. [36]
Дьюи также критиковал дихотомию между средствами и целями, которую он считал ответственной за деградацию нашей повседневной трудовой жизни и образования, поскольку оба они были задуманы как просто средства для достижения цели. Он подчеркивал необходимость осмысленного труда и концепцию образования , которая рассматривала его не как подготовку к жизни, а как саму жизнь. [37]
Дьюи выступал против других этических философий своего времени, в частности, эмотивизма Альфреда Айера . Дьюи предполагал возможность этики как экспериментальной дисциплины и считал, что ценности лучше всего можно охарактеризовать не как чувства или императивы, а как гипотезы о том, какие действия приведут к удовлетворительным результатам или тому, что он назвал завершающим опытом . Дополнительным следствием этой точки зрения является то, что этика — это ошибочное начинание, поскольку люди часто не способны знать, что их удовлетворит.
В конце 1900-х и в первом десятилетии 2000-х прагматизм был принят многими в области биоэтики во главе с философами Джоном Лаксом и его учеником Гленном Макги , чья книга 1997 года «Идеальный ребенок: прагматичный подход к генной инженерии » (см. дизайнерский ребенок ) получила похвалу от классической американской философии и критику от биоэтики за разработку теории прагматической биоэтики и отказ от теории принципализма, которая тогда была в моде в медицинской этике . Антология, опубликованная издательством MIT Press под названием «Прагматическая биоэтика» , включала ответы философов на этот спор, включая Мику Хестера, Гриффина Троттера и других, многие из которых разработали свои собственные теории, основанные на работах Дьюи, Пирса, Ройса и других. Лакс разработал несколько приложений прагматизма к биоэтике, независимых от работ Дьюи и Джеймса, но расширяющих их.
Недавний вклад прагматика в метаэтику — Making Morality Тодда Лекана . [38] Лекан утверждает, что мораль — это ошибочная, но рациональная практика, и что она традиционно ошибочно воспринималась как основанная на теории или принципах. Вместо этого, утверждает он, теория и правила возникают как инструменты, позволяющие сделать практику более разумной.
Искусство как опыт Джона Дьюи , основанное на лекциях Уильяма Джеймса, которые он читал в Гарвардском университете, было попыткой показать целостность искусства, культуры и повседневного опыта ( IEP ). Искусство, по мнению Дьюи, является или должно быть частью творческой жизни каждого человека, а не просто привилегией избранной группы художников. Он также подчеркивает, что аудитория — это больше, чем пассивный получатель. Трактовка искусства Дьюи была отходом от трансцендентального подхода к эстетике вслед за Иммануилом Кантом , который подчеркивал уникальный характер искусства и беспристрастную природу эстетического восприятия. Известным современным эстетиком-прагматиком является Джозеф Марголис . Он определяет произведение искусства как «физически воплощенную, культурно возникающую сущность», человеческое «высказывание», которое не является онтологической причудой, а соответствует другой человеческой деятельности и культуре в целом. Он подчеркивает, что произведения искусства сложны и трудны для понимания, и что нельзя дать никакой определенной интерпретации.
И Дьюи, и Джеймс исследовали роль, которую религия все еще может играть в современном обществе: первый в работе «Общая вера» , а второй в работе «Многообразие религиозного опыта» .
С общей точки зрения, для Уильяма Джеймса что-то истинно только постольку, поскольку оно работает. Таким образом, например, утверждение, что молитва услышана, может работать на психологическом уровне, но (a) может не помочь осуществить то, о чем вы молитесь, (b) может быть лучше объяснено ссылкой на его успокаивающий эффект, чем утверждением, что молитвы услышаны. Как таковой прагматизм не противоречит религии, но он также не является апологетикой веры. Однако метафизическая позиция Джеймса оставляет открытой возможность того, что онтологические утверждения религий могут быть истинными. Как он заметил в конце «Многообразия», его позиция не сводится к отрицанию существования трансцендентных реальностей . Напротив, он отстаивал законное эпистемическое право верить в такие реальности, поскольку такие убеждения действительно меняют жизнь человека и ссылаются на утверждения, которые не могут быть проверены или опровергнуты ни на интеллектуальных, ни на обычных чувственных основаниях.
Джозеф Марголис в Historied Thought, Constructed World (Калифорния, 1995) проводит различие между «существованием» и «реальностью». Он предлагает использовать термин «существует» только для тех вещей, которые адекватно демонстрируют вторичность Пирса : вещей, которые оказывают грубое физическое сопротивление нашим движениям. Таким образом, такие вещи, которые влияют на нас, как числа, можно назвать «реальными», хотя они не «существуют». Марголис предполагает, что Бог, в таком лингвистическом использовании, вполне может быть «реальным», заставляя верующих действовать таким-то и таким-то образом, но может и не «существовать».
Прагматическая педагогика — это образовательная философия , которая делает акцент на обучении студентов практическим знаниям для жизни и побуждает их становиться лучшими людьми. Американский философ Джон Дьюи считается одним из главных мыслителей прагматического образовательного подхода.
Неопрагматизм — это широкая современная категория, используемая для различных мыслителей, которые включают важные идеи классических прагматиков, но при этом значительно расходятся с ними. Это расхождение может происходить либо в их философской методологии (многие из них верны аналитической традиции), либо в концептуальной формации: например, концептуальный прагматик К. И. Льюис был очень критичен к Дьюи; неопрагматик Ричард Рорти не любил Пирса.
Среди важных аналитических прагматиков можно отметить раннего Ричарда Рорти (который первым разработал неопрагматическую философию в своей работе «Философия и зеркало природы» (1979), [39] Хилари Патнэм , У. В. О. Куайн и Дональд Дэвидсон . Бразильский социальный мыслитель Роберто Унгер выступает за радикальный прагматизм , который «денатурализует» общество и культуру, и, таким образом, настаивает на том, что мы можем «трансформировать характер нашего отношения к социальным и культурным мирам, в которых мы живем, а не просто мало-помалу менять содержание соглашений и верований, которые их составляют». [40] Поздние Рорти и Юрген Хабермас ближе к континентальной мысли .
К неопрагматистским мыслителям, более лояльным к классическому прагматизму, относятся Сидни Хук и Сьюзен Хаак (известная своей теорией фаундхерентизма ). Многие прагматистские идеи (особенно идеи Пирса) находят естественное выражение в реконструкции эпистемологии на основе теории принятия решений, проводимой в работах Айзека Леви . Николас Решер отстаивает свою версию методологического прагматизма , основанную на толковании прагматической эффективности не как замены истин, а как средства ее доказательства. [41] Решер также является сторонником прагматического идеализма .
Не всех прагматиков легко охарактеризовать. С появлением постаналитической философии и диверсификацией англо-американской философии многие философы находились под влиянием прагматической мысли, не обязательно публично причисляя себя к этой философской школе. Дэниел Деннетт , ученик Куайна, попадает в эту категорию, как и Стивен Тулмин , который пришел к своей философской позиции через Витгенштейна , которого он называет «прагматиком утонченного типа». [42] Другим примером является Марк Джонсон, чья воплощенная философия [43] разделяет свой психологизм, прямой реализм и антикартезианство с прагматизмом. Концептуальный прагматизм — это теория познания, берущая начало в работах философа и логика Кларенса Ирвинга Льюиса . Эпистемология концептуального прагматизма была впервые сформулирована в книге 1929 года « Разум и мировой порядок: очерк теории познания» .
Французский прагматизм сопровождается такими теоретиками, как Мишель Каллон , Бруно Латур , Мишель Крозье , Люк Болтански и Лоран Тевено . Его часто рассматривают как противопоставление структурным проблемам, связанным с французской критической теорией Пьера Бурдье . Французский прагматизм в последнее время также проник в американскую социологию и антропологию. [44] [45] [46]
Философы Джон Р. Шук и Тибор Солимоси заявили, что «каждое новое поколение заново открывает и изобретает свои собственные версии прагматизма, применяя наилучшие доступные практические и научные методы к философским проблемам современности» [47] .
В 20 веке движения логического позитивизма и философии обычного языка имели сходство с прагматизмом. Как и прагматизм, логический позитивизм предоставляет критерий проверки смысла, который должен избавить нас от бессмысленной метафизики; однако логический позитивизм не делает акцент на действии, как это делает прагматизм. Прагматики редко использовали свою максиму смысла, чтобы исключить всю метафизику как бессмыслицу. Обычно прагматизм выдвигался для исправления метафизических доктрин или для построения эмпирически проверяемых, а не для предоставления тотального отказа.
Философия обыденного языка ближе к прагматизму, чем другие философии языка , из-за своего номиналистического характера (хотя прагматизм Пирса не является номиналистическим [14] ), а также потому, что она фокусируется на более широком функционировании языка в окружающей среде, а не на исследовании абстрактных отношений между языком и миром.
Прагматизм связан с философией процесса . Большая часть работы классических прагматистов развивалась в диалоге с философами процесса, такими как Анри Бергсон и Альфред Норт Уайтхед , которых обычно не считают прагматиками, потому что они сильно расходятся во взглядах по другим вопросам. [48] Тем не менее, философ Донован Ирвен утверждает, что существует тесная связь между Анри Бергсоном, прагматиком Уильямом Джеймсом и экзистенциалистом Жаном-Полем Сартром относительно их теорий истины. [49]
Бихевиоризм и функционализм в психологии и социологии также связаны с прагматизмом, что неудивительно, учитывая, что Джеймс и Дьюи были исследователями психологии, а Мид стал социологом.
Прагматизм подчеркивает связь между мыслью и действием. Прикладные области, такие как государственное управление , [50] политология , [51] исследования лидерства, [52] международные отношения , [53] разрешение конфликтов, [54] и методология исследований [55] включили принципы прагматизма в свою область. Часто эта связь устанавливается с использованием расширенного понятия демократии Дьюи и Аддамса.
В начале 20-го века символический интеракционизм , основная перспектива в социологической социальной психологии, был выведен из прагматизма, особенно из работ Джорджа Герберта Мида и Чарльза Кули , а также Пирса и Уильяма Джеймса . [56] [57]
Все больше внимания уделяется прагматической эпистемологии в других отраслях социальных наук, которые боролись с расколотыми дебатами о статусе социальных научных знаний. [4] [58]
Энтузиасты полагают, что прагматизм предлагает подход, который является одновременно плюралистическим и практичным. [59]
Классический прагматизм Джона Дьюи , Уильяма Джеймса и Чарльза Сандерса Пирса оказал влияние на исследования в области государственного управления. Ученые утверждают, что классический прагматизм оказал глубокое влияние на зарождение области государственного управления. [60] [61] На самом базовом уровне государственные администраторы отвечают за то, чтобы программы «работали» в плюралистической, ориентированной на проблемы среде. Государственные администраторы также отвечают за повседневную работу с гражданами. Партисипативная демократия Дьюи может быть применена в этой среде. Понятие Дьюи и Джеймса о теории как об инструменте помогает администраторам создавать теории для решения политических и административных проблем. Кроме того, рождение американского государственного управления тесно совпадает с периодом наибольшего влияния классических прагматиков.
Какой прагматизм (классический прагматизм или неопрагматизм) имеет наибольший смысл в государственном управлении, стало источником дебатов. Дебаты начались, когда Патрисия М. Шилдс представила концепцию Сообщества по исследованию Дьюи. [62] Хью Миллер возражал против одного элемента сообщества по исследованию (проблемная ситуация, научное отношение, демократия участия): научное отношение. [63] Последовали дебаты, включавшие ответы практика, [64] экономиста, [65] планировщика, [66] других ученых по государственному управлению, [67] [68] и известных философов [69] [70] . Миллер [71] и Шилдс [72] [73] также ответили.
Кроме того, прикладная наука государственного управления, которая оценивает чартерные школы , [74] аутсорсинг или передачу на аутсорсинг , [75] финансовый менеджмент, [76] измерение эффективности , [77] инициативы по повышению качества жизни в городах, [78] и городское планирование [79] частично опирается на идеи классического прагматизма при разработке концептуальной основы и фокуса анализа. [80] [81] [82]
Использование прагматизма администраторами сектора здравоохранения критиковалось как неполное в своем прагматизме, однако, [83] по мнению классических прагматиков, знания всегда формируются человеческими интересами. Сосредоточение администратора на «результатах» просто продвигает их собственные интересы, и это сосредоточение на результатах часто подрывает интересы их граждан, которые часто больше озабочены процессом. С другой стороны, Дэвид Брендель утверждает, что способность прагматизма преодолевать дуализмы, фокусироваться на практических проблемах, включать множественные точки зрения, включать участие заинтересованных сторон (пациента, семьи, команды здравоохранения) и временный характер делают его хорошо подходящим для решения проблем в этой области. [84]
С середины 1990-х годов философы-феминистки заново открыли классический прагматизм как источник феминистских теорий. Работы Зейгфрида [85] , Дюрана [86] , Кейта [87] и Уиппса [88] исследуют исторические и философские связи между феминизмом и прагматизмом. Связь между прагматизмом и феминизмом потребовала так много времени, чтобы быть заново открытой, потому что сам прагматизм был затмен логическим позитивизмом в середине двадцатого века. В результате она была утеряна из феминистского дискурса. Теперь феминистки считают, что величайшей силой прагматизма являются те самые черты, которые привели к его упадку. Это «постоянная и ранняя критика позитивистских интерпретаций научной методологии; раскрытие ценностного измерения фактических утверждений»; рассмотрение эстетики как информирования повседневного опыта; подчинение логического анализа политическим, культурным и социальным вопросам; связывание доминирующих дискурсов с господством; «перестройка теории с практикой; и сопротивление повороту к эпистемологии и вместо этого подчеркивание конкретного опыта». [89]
Феминистские философы указывают на Джейн Аддамс как на основательницу классического прагматизма. Мэри Паркер Фоллетт также была важным феминистским прагматиком, озабоченным организационной деятельностью в первые десятилетия 20-го века. [90] [91] Кроме того, идеи Дьюи, Мида и Джеймса согласуются со многими феминистскими принципами. Джейн Аддамс, Джон Дьюи и Джордж Герберт Мид развивали свои философии, поскольку все трое стали друзьями, влияли друг на друга и были вовлечены в опыт Халл Хауса и дела, связанные с правами женщин .
В эссе 1908 года «Тринадцать прагматизмов» Артур Онкен Лавджой утверждал, что существует значительная двусмысленность в представлении о последствиях истинности предложения и веры в предложение, чтобы подчеркнуть, что многие прагматики не смогли распознать это различие. [92] Он выделил 13 различных философских позиций, каждая из которых была названа прагматизмом. [92]
Францисканский монах Селестин Биттл представил многочисленные критические замечания в адрес прагматизма в своей книге 1936 года « Реальность и разум: эпистемология» . [ 93] Он утверждал, что в прагматизме Уильяма Джеймса истина полностью субъективна и не является общепринятым определением истины, которое является соответствием реальности. Для Биттла определение истины как того, что полезно, является «извращением языка». [93] Поскольку истина по сути сводится к тому, что хорошо, она больше не является объектом интеллекта. Следовательно, проблема знания, поставленная интеллектом, не решается, а скорее переименовывается. Переименование истины как продукта воли не может помочь ей решить проблемы интеллекта, согласно Биттлу. Биттл сослался на то, что он видел как противоречия в прагматизме, такие как использование объективных фактов для доказательства того, что истина не возникает из объективного факта; это показывает, что прагматики признают истину как объективный факт, а не то, что полезно, как они утверждают. Битл утверждал, что существуют также некоторые утверждения, которые вообще не могут быть оценены с точки зрения человеческого благополучия. Такие утверждения (например, утверждение, что «проезжает машина») являются вопросами «истины и ошибки» и не влияют на человеческое благосостояние. [93]
Британский философ Бертран Рассел посвятил по главе Джеймсу и Дьюи в своей книге 1945 года «История западной философии» ; Рассел указал области, в которых он был согласен с ними, но также высмеял взгляды Джеймса на истину и взгляды Дьюи на исследование. [94] : 17 [95] : 120–124 Хилари Патнэм позже утверждала, что Рассел «представил собой просто карикатуру» взглядов Джеймса [94] : 17 и «неправильное прочтение Джеймса» [94] : 20 , в то время как Том Берк подробно утверждал, что Рассел представил «искаженную характеристику точки зрения Дьюи» [95] : 121 В другом месте, в книге Рассела «Анализ разума» , Рассел восхвалял радикальный эмпиризм Джеймса, которому был обязан собственный рассказ Рассела о нейтральном монизме . [94] : 17 [96] Дьюи в деле Бертрана Рассела защищал Рассела от попытки отстранить Рассела от его должности в Колледже города Нью-Йорка в 1940 году. [97]
Неопрагматизм , представленный Ричардом Рорти, подвергался критике как релятивистский как со стороны других неопрагматиков, таких как Сьюзан Хаак [98], так и со стороны многих аналитических философов. [99] Однако ранние аналитические работы Рорти заметно отличаются от его поздних работ, которые некоторые, включая Рорти, считают более близкими к литературной критике, чем к философии, и которые привлекают основной удар критики со стороны его недоброжелателей.
Я имею в виду г-на Чарльза С. Пирса, с самим существованием которого как философа, смею сказать, многие из вас не знакомы. Он один из самых оригинальных современных мыслителей; и принцип практицизма или прагматизма, как он его назвал, когда я впервые услышал, как он его сформулировал в Кембридже в начале [1870-х годов], является ключом или компасом, следуя которому, я все больше и больше убеждаюсь в том, что мы можем оставаться на верном пути.
Джеймс снова упомянул Пирса в лекциях 1906 года, опубликованных в 1907 году под названием «Прагматизм: новое название для некоторых старых способов мышления» , см. Лекцию 2, четвертый абзац.
Я всегда основывал свой прагматизм ( как я его называю с тех пор, как Джеймс и Шиллер придали слову [прагматизм] значение «воли к вере», изменчивости истины, обоснованности опровержения Зеноном движения и плюрализма в целом) на Канте, Беркли и Лейбнице. ...
то, что можно быть как фаллибилистом,так
и
антискептиком, возможно, является
уникальным
пониманием американского прагматизма
Опросы
Основные тексты
Обратите внимание, что это вводный список: некоторые важные работы опущены, а некоторые менее монументальные работы, которые могут служить прекрасными введениями, включены.
Вторичные тексты
Критика
Общие источники
Журналы и организации Существует несколько рецензируемых журналов, посвященных прагматизму, например