В Католической церкви религиозный институт — это «общество, в котором члены, согласно надлежащему закону, произносят публичные обеты, как постоянные, так и временные, которые, однако, должны быть возобновлены по истечении определенного периода времени, и ведут совместную жизнь братьев и сестер». [1]
Монашеский институт является одним из двух типов институтов посвященной жизни ; другой — светский институт , где его члены «живут в мире». Монашеские институты находятся в юрисдикции Дикастерии Институтов посвященной жизни и Обществ апостольской жизни .
Член религиозного института живет в сообществе с другими членами института и соблюдает три евангельских совета : целомудрие, бедность и послушание, которые они обязывают соблюдать посредством публичных обетов. [2]
Поскольку каждый религиозный институт имеет свою собственную уникальную харизму , он придерживается определенного образа религиозной жизни, будь то созерцательный или апостольский . Таким образом, монахини некоторых созерцательных орденов подлежат папскому заключению . [3]
Другие религиозные институты имеют апостольство, в котором их члены взаимодействуют со светским миром, например, в обучении, здравоохранении, социальной работе, сохраняя при этом свою самобытность в общественной жизни . Некоторые основатели требовали от членов своего института не только исповедовать три евангельских совета целомудрия, бедности и послушания, но также давать обет или обещать замкнутость или верность.
Религиозные ордена различаются как:
В каждом случае термин «регулярный» означает тех, кто следует какому-либо правилу: либо уже существующему, например, Правилу Святого Августина или Правилу Святого Василия и т. д., либо составленному основателем, который обычно включает в себя аспекты более ранних, традиционных правил, таких как упомянутые выше, или Правилу Святого Бенедикта .
В просторечии все члены мужских религиозных институтов часто называются монахами , а члены женских религиозных институтов — монахинями , хотя в точном смысле монах — это тот, кто живет в монастыре по монашескому уставу, такому как устав Святого Бенедикта . Термин «монах» в правильном смысле относится к мужскому члену нищенствующего ордена .
Термин «монахиня» в Кодексе канонического права 1917 года был зарезервирован для членов женского религиозного института торжественных обетов [4] и иногда применяется только к тем, кто полностью посвящает себя созерцательной жизни и принадлежит к одному из закрытых религиозных орденов, живущих и работающих в общине, и читающих Литургию часов в общине [3] .
Исторически то, что сейчас называется религиозными институтами, различалось как религиозные ордена , члены которых приносят торжественные обеты , или религиозные конгрегации , члены которых приносят простые обеты. Начиная с Кодекса канонического права 1983 года , используется только термин религиозный институт , [5] в то время как различие между торжественными и простыми обетами все еще сохраняется. [6]
Прием в религиозный институт регулируется требованиями канонического права. Религиозная клятва может быть временной или постоянной: «Временная клятва должна быть принесена на период, определенный собственным законом института. Этот период не может быть менее трех лет и более шести лет». [7]
В общем, после периода, охватывающего постулат и послушничество , а также временные обеты для проверки своего призвания в определенном институте, члены, желающие быть принятыми на постоянной основе, должны принести публичные и вечные обеты .
Обет классифицируется как публичный, если законный настоятель принимает его от имени церкви, как это происходит, когда человек присоединяется к религиозному институту. Принимая религиозную клятву, члены «включаются в институт с правами и обязанностями, определенными законом», и «через служение Церкви они посвящаются Богу». [8]
Обычно члены религиозных институтов либо принимают обеты евангельского целомудрия, бедности и послушания («Евангельские советы»), чтобы вести жизнь в подражании Христу Иисусу, либо, следуя правилу святого Бенедикта, обеты послушания, стабильности (то есть оставаться в данной конкретной общине до самой смерти и не стремиться перейти в другую) и «обращение к жизни», которое неявно включает в себя советы целомудрия и евангельской бедности. [9] Некоторые институты принимают дополнительные обеты (типичным является «четвертый обет»), определяющие какую-то конкретную работу или определяющие условия их образа жизни (например, обет иезуитов предпринять любую миссию, на которую их пошлет папа; миссионеры милосердия клянутся всегда служить беднейшим из бедных).
Традиционное различие между простыми и торжественными обетами больше не имеет юридической силы. Торжественные обетами когда-то считались те, которые принимались в так называемом религиозном ордене. «Сегодня, чтобы узнать, когда обет торжествен, необходимо обратиться к надлежащему закону институтов посвященной жизни». [10]
Если члены захотят покинуть институт после вечных обетов, им придется искать папского индульгента. Преимущества профессии носят духовный характер. [11]
Повседневная жизнь в религиозных институтах регулируется каноническим правом, а также принятыми ими правилами, их собственными уставами и обычаями. Их соответствующие расписания (« horarium ») выделяют надлежащее время для общей молитвы, личной молитвы, духовного чтения, работы, приема пищи, общего отдыха, сна и устанавливают любые часы, в течение которых должна соблюдаться более строгая тишина, в соответствии с харизмой их собственного института .
Религиозные институты обычно следуют одному из четырех великих религиозных правил: Правило Святого Василия , Правило Святого Бенедикта , Правило Святого Августина и Правило Святого Франциска . [12] Правило Святого Василия, одно из самых ранних правил христианской религиозной жизни, соблюдается в основном монашескими общинами византийской традиции. Западные монахи ( бенедиктинцы , трапписты , цистерцианцы и т. д.) соблюдают Правило Святого Бенедикта, сборник предписаний для так называемой созерцательной религиозной жизни. Правило Святого Августина подчеркивает самоотречение, умеренность и заботу о нуждающихся. Многие каноники регулярно следуют Правилу Святого Августина.
Кармелиты следуют Уставу Святого Альберта , который был написан специально для них в начале 1200-х годов Альбертом Верчелли и одобрен в слегка измененном виде Папой Иннокентием IV . [13] Иезуиты следуют тому, что называется не уставом, а конституциям, составленным Святым Игнатием Лойолой , который отбросил традиционные практики, такие как пение литургии, в пользу большей адаптивности и мобильности. [14]
Некоторые институты объединяют правило с конституциями, которые дают более точные указания для жизни членов. Таким образом, Конституции капуцинов 1536 года добавляются к Правилу Святого Франциска. [15] В дополнение к более фундаментальным положениям правила или конституций, религиозные институты имеют уставы, которые легче подвергаются изменениям. [16]
Религиозные институты обычно начинаются как ассоциация, сформированная с согласия епархиального епископа с целью стать религиозным институтом. После того, как время предоставит доказательства честности, серьезности и долговечности новой ассоциации, епископ, получив разрешение Святого Престола, может официально учредить ее как религиозный институт под своей собственной юрисдикцией. [17] Позже, когда она вырастет в числе, возможно, распространившись также на другие епархии, и еще больше докажет свою ценность, Святой Престол может дать ей официальное одобрение, передав ее под ответственность Святого Престола, а не епископов епархий, где она присутствует. [18] Для блага таких институтов и для обеспечения нужд их апостольства Святой Престол может освободить их от управления местных епископов, полностью передав их под власть самого Святого Престола или кого-то еще. [19] В некоторых отношениях, например, в публичной литургической практике, они всегда остаются под надзором местного епископа.
С самых ранних времен, вероятно, существовали отдельные отшельники , которые жили в изоляции, подражая 40 дням Иисуса в пустыне . Они не оставили никаких подтвержденных археологических следов, а только намеки в письменных источниках. Общины девственниц , посвятивших себя Христу, встречаются по крайней мере еще во II веке. [20] Были также отдельные аскеты, известные как «благочестивые», которые обычно жили не в пустынях, а на окраинах населенных мест, все еще оставаясь в миру, но практикуя аскетизм и стремясь к единению с Богом, хотя крайний аскетизм, такой как энкратизм, считался Церковью подозрительным. [21]
Павел Фивейский ( 3 век ), увековеченный в трудах святого Иеронима , считается первым христианским отшельником в Египте , его уход в пустыню, по-видимому, был вызван гонениями на христиан в то время. Святой Антоний был первым, кто покинул мир, чтобы жить в пустыне по сугубо духовным причинам; святой Афанасий говорит о нем как о отшельнике . В Верхнем Египте , где-то около 323 года, святой Пахомий Великий решил организовать своих учеников в форму общины, в которой они жили в отдельных хижинах или комнатах ( cellula на латыни ), но работали, ели и молились в общем пространстве. Были составлены руководящие принципы для повседневной жизни (монашеское «правило»); и было основано несколько монастырей, девять для мужчин и два для женщин. Этот метод монашеской организации называется общежительным или «основанным на общине». Таким образом, к концу своей жизни святой Пахомий был не только настоятелем монастыря , но и главой целой группы монастырей. [22]
Греки (например, святой Василий Великий из Кесарии Каппадокийской) и сирийскоязычный Восток имели свои собственные монашеские традиции (например, святой Ефрем Низибийский и Эдесский).
Самые ранние формы монашества в Западной Европе включали таких деятелей, как Мартин Турский , который основал скит недалеко от Милана . Затем он перебрался в Пуатье , где вокруг его скита собралась община. В 372 году он был призван стать епископом Тура и основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу реки Луары . Его монастырь был основан как колония отшельников, а не как единое интегрированное сообщество.
Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине около 385 года, чтобы изучить там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри были организованными монашескими общинами. Около 410 года он основал два монастыря около Марселя , один для мужчин, один для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были Институты Кассиана , которые служили руководством для монашеской жизни, и его Конференции , собрание духовных размышлений. [23]
Гоноратус Марсельский был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египет основал монастырь Лерин на острове, лежащем у современного города Канны . Со временем Лерин стал центром монашеской культуры и обучения, и многие последующие монахи и епископы проходили через Лерин на ранних этапах своей карьеры. [24]
Анонимный «Устав магистра» ( Regula magistri ) был написан где-то к югу от Рима около 500 года. В устав добавлены административные элементы, которых не было в более ранних правилах, в них подробно описываются действия монастыря, его должностных лиц и их обязанности. Одним из произведений, повлиявших на «Учителя», было «Письмо 211 » святого Августина , которое было отправлено общине женщин в городе Гиппон, которым управляла его сестра. Труды Августина были хорошо известны на Западе в шестом веке (хотя на Востоке они были неизвестны до нескольких столетий спустя), а его тексты о религиозной или монашеской жизни считались стандартными. [25]
Бенедикт Нурсийский получил образование в Риме, но вскоре стал искать жизнь отшельника в пещере в Субиако , за пределами города. Затем он привлек последователей, с которыми основал монастырь Монтекассино около 520 года, между Римом и Неаполем . Его Устав короче, чем у Мастера. Он стал к IX веку стандартным монашеским уставом в Западной Европе. [26]
Самые ранние монастырские поселения в Ирландии появились в конце V века. Первым известным основателем монастыря была святая Бригитта из Килдэра , которая наряду со святым Патриком считалась главной фигурой ирландской церкви. Монастырь в Килдэре был двойным монастырем, где и мужчины, и женщины управлялись настоятельницей, что можно найти во многих других монастырских учреждениях. [27]
Обычно ирландские монастыри основывались путем предоставления земли аббату или аббатисе, которые происходили из местной знатной семьи. Монастырь становился духовным центром племени или родовой группы. Ирландские монашеские правила предписывают суровую жизнь молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Однако ирландские монахи читали даже светские латинские тексты с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. К концу VII века ирландские монашеские школы привлекали студентов из Англии и Европы.
Ирландское монашество широко распространилось, сначала в Шотландии и Северной Англии , а затем в Галлии и Италии. Святой Колумба и его последователи основали монастыри в Бангоре , на северо-восточном побережье Ирландии, на Айоне в Шотландии и в Линдисфарне , в Нортумбрии . Святой Колумбан , аббат из знатной семьи Лейнстера, отправился в Галлию в конце VI века с двенадцатью спутниками. Он и его последователи распространили ирландскую модель монашеских учреждений, основанных знатными семьями, на континенте. Возник целый ряд новых сельских монастырей в больших сельских поместьях под ирландским влиянием, начиная с оснований святым Колумбаном Фонтена и Люксея , спонсируемых франкским королем Хильдебертом II . После смерти Хильдеберта святой Колумбан отправился на восток в Мец, где Теодеберт II позволил ему основать новый монастырь среди полуязыческих алеманнов на территории современной Швейцарии . Один из последователей Святого Колумбана основал монастырь Святого Галла на берегах Боденского озера, в то время как Святой Колумбан продолжил свой путь через Альпы в королевство лангобардов в Италии. Там король Агилульф и его жена Теодолинда предоставили Святому Колумбану землю в горах между Генуей и Миланом, где он основал монастырь Боббио . [28]
Монашеское возрождение началось еще в X веке с реформы Клюни , которая организовала в орден с общим управлением монастыри, следующие бенедиктинскому уставу, которые решили присоединиться к нему или были им основаны [29], продолжилось с основанием в 1084 году картезианских монастырей , которые сочетали отшельническую жизнь с жизнью монастыря, где каждый монах имел свою собственную обитель, собираясь вместе только для литургии и иногда для трапезы и не имея никаких контактов с внешним миром, а также с основанием несколько лет спустя цистерцианцев , учреждение, которое, казалось, было обречено на провал, пока в 1113 году не прибыла группа из 30 молодых людей из самых знатных семей Бургундии во главе с Бернаром Клервоским , которому тогда было 23 года, и которому суждено было стать доминирующей фигурой в жизни Западной Европы на протяжении сорока лет. За этим последовало основание в 1120 году каноников Prémontré Regular , не монахов, а духовенства, преданного аскетизму, учебе и пастырской заботе. [30] Эти объединения монастырей ознаменовали отход от ранее существовавшего порядка, при котором каждый монастырь был полностью независим и мог решать, какому правилу следовать. Это также подготовило путь для совершенно разных религиозных орденов 13-го века. [31]
В XIII веке были основаны и быстро распространились доминиканцы в 1216 году и францисканцы в 1210 году, два главных нищенствующих ордена , которые содержали себя не за счет арендной платы за земельную собственность, как монастыри, а за счет работы и благотворительной помощи других. [32] Оба эти института имели обеты бедности, но, в то время как для францисканцев бедность была целью сама по себе, доминиканцы, рассматривая бедность как средство или инструмент, имели право владеть своими церквями и монастырями. [33] Похожие институты, которые появились примерно в то же время, были августинцы , кармелиты и сервиты . В то время как монастыри выбрали места в отдаленной сельской местности, эти новые институты, которые стремились по крайней мере в той же степени евангелизировать других, как и освящение своих собственных членов, имели свои дома в городах и поселках. [31]
Конституцией Inter cetera от 20 января 1521 года Папа Лев X установил правило для терциариев с простыми обетами. Согласно этому правилу, затворничество было необязательным, что позволяло не затворенным последователям правила заниматься различными делами благотворительности, не разрешенными затворенным монахам. [12] В 1566 и 1568 годах Папа Пий V отклонил этот класс институтов, но они продолжали существовать и даже увеличились в числе. После того, как поначалу их просто терпели, они впоследствии получили одобрение, [12] наконец, получив 8 декабря 1900 года признание в качестве монахов Папой Львом XIII . [34] Их жизнь была ориентирована не на древний монашеский образ жизни, а больше на социальное служение и евангелизацию , как в Европе , так и в миссионерских областях. Число этих « конгрегаций » (не « орденов ») еще больше возросло в результате потрясений, вызванных Французской революцией и последующими вторжениями Наполеона в другие католические страны, лишив тысячи монахов и монахинь доходов, которые их общины имели благодаря наследствам, и заставив их искать новый способ проживания своей религиозной жизни. Примерами таких институтов являются кларетины , братья Ла Саль , пассионисты , редемптористы и викентианцы .
Особый случай произошел в 1540 году. Игнатий Лойола получил разрешение на разделение членов Общества Иисуса на принявших торжественные обеты и коадъюторов с необязательными простыми обетами. [35] Новизна была обнаружена в природе этих простых обетов, поскольку они делали иезуитских коадъюторов религиозными в истинном и надлежащем смысле этого слова, с вытекающими привилегиями и освобождением постоянных членов, включая их как временное препятствие для брака и т. д. [36] Теоретически признание религиозных простых обетов имело всеобщую силу, но на практике Римская курия считала это исключительной привилегией Общества Иисуса. [37]
Кодекс канонического права 1917 года зарезервировал название «религиозный орден » для институтов, в которых обеты были торжественными, и использовал термин «религиозная конгрегация » или просто «конгрегация» для тех, кто давал простые обеты. Члены религиозного ордена для мужчин назывались «регулярными», те, кто принадлежал к религиозной конгрегации, были просто «религиозными», термин, который применялся также к регулярным. Для женщин, те, кто давал простые обеты, были просто «сестрами», а термин « монахиня » был зарезервирован в каноническом праве для тех, кто принадлежал к институту торжественных обетов, даже если в некоторых местностях им разрешалось принимать простые обеты. [4]
Тот же Кодекс также отменил различие, согласно которому торжественные обеты, в отличие от простых обетов, были нерасторжимыми. Он не признавал абсолютно обязательных религиозных обетов и тем самым отменил для Латинской Церкви особое посвящение, которое отличало «ордена» (институты с торжественными обетами) от «конгрегаций» (институты с простыми обетами), сохраняя при этом некоторые юридические различия между этими двумя классами. Даже эти оставшиеся юридические различия были отменены Кодексом канонического права 1983 года, который различает торжественные и простые обеты, но не делит монашество на категории на этой основе.
К тому времени наряду с религиозными институтами появилась новая форма институтов посвященной жизни : в 1947 году Папа Пий XII признал светские институты как форму, в которой христиане исповедуют евангельские советы целомудрия, бедности и послушания, живя в миру. [38]
В 1972 году французский иезуит Раймон Хости опубликовал свое исследование Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (Париж. Desclée de Brouwer), английский перевод которого появился в 1983 году под названием The Life and Death of Religious Orders (Вашингтон: CARA). Хости утверждал, что жизнь религиозного института проходит через последовательные стадии: 10–20 лет созревания , 20–40 лет консолидации, столетие или около того расширения, еще одно столетие или около того стабилизации, 50–100 лет упадка, за которым следует смерть, даже если смерть официально объявляется позже. С этой точки зрения религиозный институт существует 250–350 лет, прежде чем его заменит другой религиозный институт с аналогичной продолжительностью жизни. Хости признал, что есть исключения: бенедиктинцы , францисканцы , доминиканцы , августинцы и некоторые другие просуществовали дольше, либо потому, что они изменились из того, чем они были изначально, либо из-за престижа их основателей. В 2015 году Джанкарло Рокка предположил, что следует уделять внимание не столько продолжительности жизни отдельных религиозных институтов, сколько продолжительности того, что Рокка называл «религиозными институтами», соответствующими юридическим категориям монахов, каноников, нищенствующих орденов, регулярных клерков, священнических обществ, религиозных конгрегаций и светских институтов. Религиозные институты, которые исчезли с 1960 года, в основном были конгрегациями . Этот класс институтов с простыми обетами и сильным акцентом на апостольстве возник незадолго до Французской революции . Они модернизировали Церковь, государство и саму религиозную жизнь. Более старые институты переняли некоторые из их особенностей, особенно в области образования и здравоохранения, областях, которые, однако, государство теперь почти полностью взяло под свой контроль. Это говорит о том, что продолжительность жизни религиозного института во многом определяется точкой, в которой он появляется в жизненном цикле «религиозного института», к которому он принадлежит. Сами «религиозные институты» не обязательно исчезают со временем, но они теряют значение, как это произошло с монашеством , которое больше не является той силой, какой оно было в Средние века до того, как его затмили нищенствующие ордена . [39]
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .