Сиу или Oceti Sakowin ( / s uː / SOO ; дакота / лакота : Očhéthi Šakówiŋ [oˈtʃʰeːtʰi ʃaˈkoːwĩ] ) — группы индейских племён и первых наций с Великих равнин Северной Америки. У сиу есть два основных языковых подразделения : народы дакота и лакота (перевод: «друг» или «союзник», ссылаясь на союзы между группами). В совокупности они называются Očhéthi Šakówiŋ, или «Семь огней совета». Термин «сиу», экзоним от французской транскрипции (« Nadouessioux ») оджибвейского термина «Nadowessi» , может относиться к любой этнической группе в пределах Великой нации сиу или к любому из многочисленных языковых диалектов этой нации. [ необходима цитата ]
До 17 века санти-дакота ( исаньяти : «нож», также известные как восточные дакота) жили вокруг озера Верхнее на территориях в современных северной Миннесоте и Висконсине. Они собирали дикий рис , охотились на лесных животных и использовали каноэ для ловли рыбы. Войны с оджибве на протяжении 18 века вытеснили дакота на запад в южную Миннесоту, где жили западные дакота (янктон, янктонаи) и лакота (титон). В 19 веке дакота подписали договоры о уступке земель с Соединенными Штатами на большую часть своих земель в Миннесоте. Неспособность Соединенных Штатов вовремя вносить платежи по договору или предоставлять пайки привела к голоду и войне дакота 1862 года , которая привела к изгнанию дакота из Миннесоты. Они были вынуждены переселиться в резервации в Небраске, Северной Дакоте и Южной Дакоте, а некоторые бежали в Канаду. После 1870 года народ дакота начал возвращаться в Миннесоту, создав современные резервации в штате. Янктон и янктонаи дакота ( Iháŋktȟuŋwaŋ и Iháŋktȟuŋwaŋna ; «Деревня-на-конце» и «Маленькая деревня-на-конце»), вместе также называемые эндонимом Wičhíyena , жили недалеко от реки Миннесота , прежде чем уступить свои земли и переехать в Южную Дакоту в 1858 году. Несмотря на уступку своих земель, их договор с правительством США позволил им сохранить свою традиционную роль в Očhéthi Šakówiŋ в качестве смотрителей карьера Pipestone , культурного центра народа сиу. Считающиеся западными дакота, в прошлом их ошибочно классифицировали как накота . [2] Накота — это ассинибойны и стоуни Западной Канады и Монтаны . [ необходима ссылка ]
Лакота , также называемые тетонами ( Thítȟuŋwaŋ ; возможно, «жители прерий»), являются самыми западными сиу, известными своей охотничьей и воинской культурой индейцев равнин . С появлением лошадей в 18 веке лакота стали могущественным племенем на Северных равнинах к 1850-м годам. Они сражались с армией США в войнах сиу и разбили 7-й кавалерийский полк в битве при Литтл-Биг-Хорне . Вооруженные конфликты с США закончились резней при Вундед-Ни .
На протяжении 20-го и 21-го веков дакота и лакота продолжали бороться за свои договорные права , включая инцидент в Вундед-Ни , протесты у трубопровода Dakota Access и дело Верховного суда 1980 года «Соединенные Штаты против индейцев сиу» , в котором суд постановил, что правительство США незаконно отобрало племенные земли, охваченные Договором Форт-Ларами 1868 года , и что племени причитается компенсация плюс проценты. По состоянию на 2018 год эта сумма составила более 1 миллиарда долларов; сиу отказались от выплаты, потребовав вместо этого вернуть Черные холмы . Сегодня сиу поддерживают множество отдельных племенных правительств в нескольких резервациях и общинах в Северной Дакоте , Южной Дакоте , Небраске , Миннесоте и Монтане в Соединенных Штатах и резервациях в Манитобе и Саскачеване в Канаде.
Народ сиу называет весь свой народ (иногда называемый Великой нацией сиу) Očhéthi Šakówiŋ (что означает «Семь огней совета»). Каждый огонь символизирует oyate (народ или нацию). Сегодня семь наций, которые составляют Očhéthi Šakówiŋ, это:
Их также называют лакота или дакота , исходя из различий в диалектах. [3] [4] На любом из диалектов лакота или дакота переводится как «друг» или «союзник», что указывает на союзы между группами. [3] [4]
Название «сиу» было заимствовано в английском языке из французского в 1760-х годах . Оно является сокращением от французского Nadouessioux , впервые засвидетельствованного Жаном Николе в 1640 году. [3] Иногда говорят, что название произошло от « Nadowessi » (множественное число « Nadowessiwag »), [5] экзонима оджибве для сиу, означающего «маленькие змеи» [ 6] или враг [7] [8] [9] (сравните nadowe «большие змеи», используемое для ирокезов ). [10] Французы образовали множественное число от единственного числа оджибве « Nadowessi », добавив французский суффикс множественного числа « oux », чтобы образовать « Nadowessioux », которое позже было сокращено до « Sioux ». [5] Протоалгонкинская форма *na·towe·wa , означающая «северный ирокез», имеет рефлексы в нескольких дочерних языках, которые относятся к небольшой гремучей змее ( massasauga , Sistrurus ) . [11] Альтернативное объяснение — происхождение от (алгонкинского) экзонима na·towe·ssiw (множественное число na·towe·ssiwak ), от глагола * -a·towe·, означающего «говорить на иностранном языке». [12] Современное оджибвийское название сиу и родственных групп — Bwaanag (единственное число Bwaan ), означающее «жаровни». [13] [14] Предположительно, это относится к стилю приготовления пищи, который сиу использовали в прошлом.
В последнее время некоторые племена официально или неофициально вернули себе традиционные названия: племя Роузбад Сиу также известно как Сичхану Ойате, а Оглала часто используют название Оглала Лакшота Ойате, а не формальное племя Оглала Сиу или ОСТ. Альтернативное английское написание Огаллала считается неправильным. [3]
Традиционная социальная структура Očhéthi Šakówiŋ в значительной степени опиралась на родственные связи, которые выходят за рамки человеческого взаимодействия и включают в себя естественный и сверхъестественный миры. [15] Mitákuye Oyás'iŋ («все связаны») представляет собой духовную веру в то, как люди должны в идеале действовать и относиться к другим людям, естественному миру, духовному миру и космосу. [16] Thiyóšpaye представляет собой политическую и экономическую структуру традиционного общества.
До прибытия европейцев различные деревни Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, «племя/нация») состояли из множества thiyóšpaye («лагерные круги»), которые были большими расширенными семьями, объединенными родством (thiwáhe, «ближайшая семья»). [17] Thiyóšpaye различались по размеру, возглавлялись лидером, назначаемым советом старейшин, и назывались в честь выдающегося члена или памятного события, связанного с группой. Этнограф дакота Элла Кара Делория отметила, что родственные связи были крайне важны, они диктовали и требовали всех фраз традиционной жизни:
«Я могу с уверенностью сказать, что конечная цель жизни дакота, лишенная аксессуаров, была довольно проста: человек должен подчиняться правилам родства; человек должен быть хорошим родственником. Ни один дакота, который участвовал в этой жизни, не будет спорить с этим... все остальные соображения были второстепенными — собственность, личные амбиции, слава, хорошие времена, сама жизнь. Без этой цели и постоянной борьбы за ее достижение люди больше не были бы дакотами по-настоящему. Они даже больше не были бы людьми. Быть хорошим дакота, таким образом, означало стать гуманным, цивилизованным. А быть цивилизованным означало соблюдать правила, налагаемые родством, для достижения вежливости, хороших манер и чувства ответственности по отношению к каждому человеку, с которым общаешься». [17]
В эпоху торговли мехом thiyóšpaye отказывались от торговли только по экономическим причинам. Вместо этого производство и торговля товарами регулировались правилами родственных связей. [18] Личные отношения были решающим фактором успеха: для того, чтобы европейцы-американцы могли торговать с Očhéthi Šakówiŋ, необходимо было создать социальные связи. [18] Самые успешные торговцы мехом вступали в браки с членами родственного общества, что также повышало статус семьи женщины за счет доступа к европейским товарам. [19] Чужаки также принимались в родство через религиозную церемонию Huŋkalowaŋpi. Ранние европейские исследователи и миссионеры, жившие среди дакота, иногда принимались в thiyóšpaye (известные как «родственники huŋka»), например, Луи Хеннепин, который отмечал: «Это помогло мне завоевать доверие среди этих людей». [20] В более позднюю эпоху резерваций районы часто заселялись группами семей из одного и того же тиошпайе. [21]
Традиционная социальная система простиралась за пределы человеческого взаимодействия в сверхъестественные сферы. [16] Считается, что Вакцан Танка («Великий Дух/Великая Тайна») создал вселенную и воплощает все во вселенной как единое целое. [15] Главным символом религии сиу является Чанглеска Вакцан («священный обруч»), который визуально представляет концепцию того, что все во вселенной переплетено. [22] Истории сотворения Очети Шаковина описывают, как различные духи были сформированы из Вакцан Танка. [23] Черный Лось описывает отношения с Вакцан Танка следующим образом:
«Мы должны хорошо понимать, что все вещи являются творениями Великого Духа. Мы должны знать, что Он находится внутри всех вещей: деревьев, трав, рек, гор и всех четвероногих животных, и крылатых людей; и что еще важнее, мы должны понимать, что Он также выше всех этих вещей и людей. Когда мы поймем все это глубоко в наших сердцах, тогда мы будем бояться, и любить, и знать Великого Духа, и тогда мы будем, и действовать, и жить так, как Он хочет». [22]
Молитва, как полагают, вызывает отношения с предками или духовным миром. [17] Слово молитва на языке лакота , wočhékiye , означает «призывать о помощи», «молиться» и «утверждать отношения с». [15] Их главный культурный пророк — Птесаньвинь, Женщина-Белый Буйволенок , которая пришла в качестве посредника между Вакцань Тцанька и человечеством, чтобы научить их быть хорошими родственниками, познакомив их с Семью Священными Обрядами и čhaŋnúŋpa ( священной трубкой ). [22] Семь церемоний — это Inípi (очищающая ложа), Haŋbléčheyapi ( плач о видении ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi ( танец Солнца ), Huŋkalowaŋpi (создание родственников), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (церемония полового созревания женщин), Tȟápa Waŋkáyeyapi (бросание мяча) и Wanáǧi Yuhápi (хранение души). [22] Каждая часть čhaŋnúŋpa (ствол, чаша, табак, дыхание и дым) символизирует отношения природного мира, стихий, людей и духовных существ, которые поддерживают цикл вселенной. [24]
Сны также могут быть средством установления отношений с духами и важны для Očhéthi Šakówiŋ. [16] С помощью снов можно обрести сверхъестественные силы. Считается, что сны о Wakíŋyaŋ (громовых существах) невольно делают кого-то Heyókȟa , священным клоуном. [25] Черный Лось , известный Heyókȟa, сказал: «Только те, у кого были видения громовых существ запада, могут действовать как heyokas. У них есть священная сила, и они делятся ею со всеми людьми, но делают это посредством забавных действий». [26]
Историческая организация лидерства
Тийошпайе Очхети Шаковинь собирались каждое лето, чтобы провести совет, обновить родственные связи, решить племенные вопросы и принять участие в Танце Солнца . [27] Семь подразделений выбирали четырех лидеров, известных как Вичхаша Ятапика, из числа лидеров каждого подразделения. [27] Быть одним из четырех лидеров считалось высшей честью для лидера; однако ежегодное собрание означало, что большая часть племенного управления осуществлялась обычными лидерами каждого подразделения. Последнее заседание Семи Огней Совета состоялось в 1850 году. [27] Историческая политическая организация была основана на индивидуальном участии и сотрудничестве многих для поддержания образа жизни племени. Лидеры выбирались на основе знатного происхождения и демонстрации добродетелей вождя, таких как храбрость, стойкость, щедрость и мудрость. [27]
В племенах сиу были определены гендерные роли. Мужчины в деревне были назначены охотниками, путешествующими за пределы деревни. [29] Женщины в деревне отвечали за изготовление одежды и подобных предметов, а также заботились о доме и владели им. [29] [30] Однако даже с этими ролями и мужчины, и женщины имели власть в принятии решений, а сексуальные предпочтения были гибкими и допускались. [29] [30] Термин wíŋtke относится к мужчинам, которые принимали участие в традиционных женских обязанностях, в то время как термин witkówiŋ («сумасшедшая женщина») использовался для женщин, которые отвергали свои роли матери или жены, чтобы стать проституткой. [29]
Традиционные похоронные обряды
Среди общин сиу распространено поверье, что дух умершего отправляется в загробную жизнь . В традиционных верованиях считалось, что это духовное путешествие начинается после завершения похорон и длится четыре дня. Скорбящая семья и друзья принимали участие в этих четырехдневных поминках , чтобы сопровождать дух к месту его упокоения. [31] В прошлом тела не бальзамировали и не выставляли на погребальном дереве или помосте в течение года перед захоронением в земле. Платформу для покоя тела устанавливали на деревьях или, поочередно, помещали на четыре вертикальных столба, чтобы приподнять тело над землей. [32] Тела были надежно завернуты в одеяла и ткани вместе со многими личными вещами умершего и всегда размещались головой на юг. Скорбящие говорили с телом и предлагали еду, как будто оно все еще было живым. [33] Эта практика, наряду с Танцем Призрака, помогала людям скорбеть и связывать духов умерших с теми, кто был жив. [34] Единственный случай, когда тело хоронили в земле сразу после смерти, был в случае убийства: умершего помещали в землю головой на юг, лицом вниз, с куском жира во рту. [34]
Современные похоронные практики
По словам Пэта Джениса, директора Программы помощи в захоронении племени Оглала-сиу , похоронные практики общин сегодня часто представляют собой смесь традиций и современных христианских практик. Хотя захоронения на деревьях и погребения на эшафотах больше не практикуются, теперь также редко можно увидеть, как семьи соблюдают четырехдневный период поминок. Вместо этого семьи выбирают одно- или двухдневные периоды поминок, которые включают поминальный пир для всей общины. В дополнение к современным похоронным практикам, часто можно увидеть молитвы, проводимые знахарем, вместе с традиционными песнями, часто поемыми под барабан. Один член семьи также должен присутствовать рядом с телом все время до погребения. [31] Дары кладут в гроб, чтобы помочь в путешествии в загробный мир, которое, как до сих пор считается, занимает до четырех дней после смерти. [31]
В племенах существует ряд историй о сотворении мира . [35] Одна из широко известных историй о сотворении мира у народа дакота происходит в Бдоуте , районе, где встречаются реки Миннесота и Миссисипи . [35] Люди племени лакота считают пещеру Ветра в Южной Дакоте местом своего появления. [36]
Предки сиу, скорее всего, жили в регионе Центральной долины Миссисипи, а затем в Миннесоте в течение по крайней мере двух или трех тысяч лет. [37] Предки сиу прибыли в северные леса центральной Миннесоты и северо-западного Висконсина из Центральной реки Миссисипи незадолго до 800 г. н. э. [37] Археологи называют их континуумом лесной черной утки-катио-реки моллюсков. [37] Около 1300 г. н. э. они переняли черты северного племенного общества и стали известны как Семь огней совета. [37]
Впервые дакота были зарегистрированы как проживающие у истоков реки Миссисипи и Великих озер в семнадцатом веке. [38] Они были рассеяны на запад в 1659 году из-за войны с ирокезами . В 1600-х годах лакота начали свою экспансию на запад в Равнины, взяв с собой большую часть людей из Očhéthi Šakówiŋ. [39] [40] К 1700 году дакота жили в Висконсине и Миннесоте . Поскольку нация сиу начала расширяться с доступом к лошадям, дакота оказались в ослабленном положении для защиты восточной границы: новые болезни (оспа и малярия) и возросшие межплеменные войны (между миграцией племен, бежавших от ирокезов на их территорию современного Висконсина) оказали давление на их способность удерживать свою территорию. [40] В результате их популяция в долине Миссисипи, как полагают, сократилась на треть между 1680 и 1805 годами. [40]
В конце XVII века дакота вступили в союз с французскими торговцами. [41] Французы пытались получить преимущество в борьбе за североамериканскую торговлю пушниной против англичан, которые недавно основали Компанию Гудзонова залива . Группы оджибве , потаватоми и оттава были одними из первых, кто торговал с французами, когда они мигрировали в район Великих озер. [40] По прибытии дакота были в экономическом союзе с ними, пока дакота не смогли напрямую торговать европейскими товарами с французами. [40] Первое зарегистрированное столкновение между сиу и французами произошло, когда Радиссон и Гросейе достигли того, что сейчас является Висконсином, зимой 1659–60 годов. Позднее среди приезжих французских торговцев и миссионеров были Клод-Жан Аллуэз , Даниэль Грейсолон Дулут и Пьер-Шарль Ле Сюэр, который зимовал с группами дакота в начале 1700 года. [42]
Дакота начали возмущаться торговлей оджибве с наследственными врагами сиу, кри и ассинибойнами . [40] Напряженность возросла в 1720-х годах и переросла в затяжную войну в 1736 году. [40] Дакота потеряли свои традиционные земли вокруг озера Лич и озера Милл-Лакс, поскольку в результате сражений они были вынуждены двигаться на юг вдоль реки Миссисипи и долины реки Сент-Круа. [40] Эти межплеменные конфликты также сделали их опасными для европейских торговцев пушниной: с какой бы стороной они ни торговали, они рассматривались как враги с другой стороны. [40] Например, в 1736 году группа сиу убила Жана Батиста де Ла Верендри и двадцать других мужчин на острове в озере Лесов по таким причинам. [43] Однако торговля с французами продолжалась до тех пор, пока французы не отказались от Северной Америки в 1763 году. Европейцы неоднократно пытались заключить перемирие между враждующими племенами, чтобы защитить свои интересы. [40]
Одно из крупнейших сражений между дакота и оджибве произошло в 1770 году в Даллесе на реке Сент-Круа. По словам Уильяма Уиппла Уоррена , историка- метисов , боевые действия начались, когда мескваки (фокс) вступили в бой с оджибве (их наследственными врагами) около водопадов Сент-Круа . [44] Сиу были бывшими врагами мескваки и были привлечены для совместной атаки против оджибве. [44] Мескваки первыми вступили в бой с большим военным отрядом оджибве во главе с Вободжигом : мескваки якобы хвастались дакота, что будут сдерживаться, поскольку они быстро уничтожат своих врагов. Когда дакота присоединились к битве, они имели преимущество, пока не прибыли подкрепления оджибве из Сэнди-Лейк. [44] Дакота были отброшены назад, и Уоррен утверждает: «Многие были отброшены по скалам в кипящие потоки внизу, чтобы найти там водную могилу. Другие, пытаясь прыгнуть в свои узкие деревянные каноэ, были перевернуты в порогах». [44] В то время как дакота и оджибве понесли тяжелые потери, мескваки остались с наибольшим количеством погибших и были вынуждены присоединиться к своим родственникам, народу сауков . [44] Победа оджибве обеспечила контроль над Верхним Санта-Круа и создала неформальную границу между дакота и оджибве вокруг устья реки Снейк. [44]
Когда лакота вошли в прерии, они переняли многие обычаи соседних равнинных племен , создав новые культурные модели, основанные на торговле лошадьми и мехом. [37] Между тем, дакота сохранили многие черты своих лесных земель. [37] К 1803 году три подразделения сиу (западные/восточные дакота и лакота) обосновались в своих различных средах обитания и выработали свой собственный отличительный образ жизни. [37] Однако из-за распространенной культурной концепции thiyóšpaye (общины) три подразделения поддерживали прочные связи на протяжении всех времен и до наших дней. [45]
В 1805 году дакота подписали свой первый договор с американским правительством. Зебулон Пайк вел переговоры о 100 000 акров земли в месте слияния реки Сент-Круа , где сейчас находится Гастингс, штат Миннесота , и в месте слияния реки Миннесота и реки Миссисипи , где сейчас находится Сент-Пол, штат Миннесота . [46] Американцы хотели создать военные аванпосты, а дакота хотели новый источник торговли. Американский военный пост не был создан в месте слияния реки Сент-Круа с Миссисипи, но в 1819 году вдоль рек Миннесота и Миссисипи был основан форт Снеллинг . [37] Взамен дакота обещали возможность «проходить и проходить обратно, охотиться или использовать иным образом указанные районы, как они делали раньше». [47]
В попытке остановить межплеменные войны и лучше вести переговоры с племенами, американское правительство подписало Договор Прери-дю-Чиен 1825 года с племенами дакота, оджибве, меномини, хо-чанк, сак и фокс, айова, потаватоми и оттава. [46] В Договоре Прери-дю-Чиен 1830 года Западная Дакота (Янктон, Янктонаи) уступила свои земли вдоль реки Де-Мойн американскому правительству. Живя на территории, которая сейчас является юго-восточной частью Южной Дакоты, лидеры Западной Дакоты подписали Договор от 19 апреля 1858 года, по которому была создана резервация Янктон-сиу . Под давлением продолжающегося прибытия европейцев вождь янктонов Страк бай Ри сказал своему народу: «Белые люди наступают, как черви. Бесполезно сопротивляться им. Их намного больше, чем нас. Мы не можем надеяться остановить их. Многие из наших храбрых воинов будут убиты, наши женщины и дети останутся в печали, и все равно мы не остановим их. Мы должны принять это, получить лучшие условия, которые мы можем получить, и попытаться принять их обычаи». [48] Несмотря на уступку своих земель, договор позволил западным дакота сохранить свою традиционную роль в Очети Шаковинь в качестве смотрителей карьера Pipestone , который является культурным центром народа сиу. [48]
С созданием Территории Миннесота Соединенными Штатами в 1849 году, народ Восточной Дакоты (Сиссетон, Вапетон, Мдевакантон и Вапекуте) был вынужден уступить больше своих земель. Период резервирования для них начался в 1851 году с подписанием Договора Мендота и Договора Траверс-де-Сиу . [49] Договор Мендота был подписан около Пайлот-Ноб на южном берегу реки Миннесота и в пределах видимости форта Снеллинг . Договор предусматривал, что группы Мдевакантон и Вапекуте должны были получить 1 410 000 долларов США в обмен на переселение в Агентство Нижнего Сиу на реке Миннесота около современного Мортона, штат Миннесота, а также отказаться от своих прав на значительную часть южной Миннесоты. [49] В Договоре Траверс-де-Сиу племена сиссетон и вапетон из племени дакота уступили 21 миллион акров за 1 665 000 долларов, или около 7,5 центов за акр. [46] Однако американское правительство оставило себе более 80% средств, и только проценты (5% в течение 50 лет) были выплачены дакота. [46]
США выделили две резервации для сиу вдоль реки Миннесота , каждая около 20 миль (30 км) в ширину и 70 миль (110 км) в длину. Позже правительство заявило, что они были предназначены для временного использования, в попытке вытеснить сиу из Миннесоты. [46] Агентство Верхних сиу для групп сиссетон и вапетон было создано около Гранит-Фолс, Миннесота , в то время как Агентство Нижней сиу для групп мдевакантон и вапекуте было создано примерно в тридцати милях ниже по течению около того, что впоследствии стало Редвуд-Фолс, Миннесота . Верхние сиу не были удовлетворены своей резервацией из-за нехватки продовольствия, но поскольку она включала несколько их старых деревень, они согласились остаться. Нижние сиу были вытеснены из своих традиционных лесов и были недовольны своей новой территорией, в основном прерий.
США намеревались договорами побудить сиу перейти от кочевого образа жизни охотников к более европейско-американскому оседлому земледелию, предлагая им компенсацию в переходный период. К 1858 году у дакота была только небольшая полоска земли вдоль реки Миннесота, без доступа к их традиционным охотничьим угодьям. [46] Им приходилось полагаться на договорные платежи для своего выживания, которые часто запаздывали. [46] Вынужденное изменение образа жизни и гораздо более низкие, чем ожидалось, платежи от федерального правительства привели к экономическим страданиям и усилению социальной напряженности внутри племен. К 1862 году многие дакота голодали, и напряженность вылилась в войну Дакота 1862 года . [46]
К 1862 году, вскоре после неурожая годом ранее и зимнего голода, федеральные выплаты были просрочены. Местные торговцы отказались выдавать дакоте какие-либо кредиты. Один торговец, Эндрю Мирик , зашел так далеко, что сказал: «Если они голодны, пусть едят траву». [50]
16 августа 1862 года договорные платежи восточной дакоте прибыли в Сент-Пол, штат Миннесота , и были доставлены в Форт-Риджли на следующий день. Однако они прибыли слишком поздно, чтобы предотвратить войну. 17 августа 1862 года началась война дакота, когда несколько мужчин санти убили белого фермера и большую часть его семьи. Они вдохновили дальнейшие нападения на белые поселения вдоль реки Миннесота . 18 августа 1862 года Маленький Ворон из группы Мдевакантон возглавил группу, которая напала на агентство Нижнего сиу (или агентство Редвуд) и расположенный там торговый пост. Позже поселенцы нашли Мирика среди мертвых с набитым травой ртом. [51] Многие из верхней дакоты (Сиссетон и Вахпетон) не хотели участвовать в нападениях [52] [53] , поскольку большинство из 4000 членов Сиссетон и Вахпетон выступили против войны. Таким образом, их банды не принимали участия в ранних убийствах. [54] Историк Мэри Уингерд заявила, что это «полный миф, что все дакоты пошли на войну против Соединенных Штатов», и что это была скорее «фракция, которая пошла в наступление». [53]
Большинство людей Маленького Ворона сдались вскоре после битвы при Вуд-Лейк в Кэмп-Релиз 26 сентября 1862 года. Маленький Ворон был вынужден отступить где-то в сентябре 1862 года. Он недолго оставался в Канаде, но вскоре вернулся в западную Миннесоту. Он был убит 3 июля 1863 года недалеко от Хатчинсона, штат Миннесота, когда собирал малину со своим сыном-подростком. Пара забрела на землю поселенца Натана Лэмсона, который стрелял в них, чтобы получить вознаграждение. Как только было обнаружено, что тело принадлежит Маленькому Ворону, его череп и скальп были выставлены на обозрение Историческим обществом Миннесоты в Сент-Поле, штат Миннесота. Государство удерживало трофеи до 1971 года, когда оно вернуло останки внуку Маленького Ворона. За убийство Маленького Ворона государство увеличило вознаграждение до 500 долларов, когда оно заплатило Лэмсону.
5 ноября 1862 года военный трибунал признал 303 человека, в основном из племени Мдевакантон, виновными в изнасиловании , убийстве и зверствах сотен поселенцев Миннесоты. Они были приговорены к повешению. У мужчин не было адвокатов или свидетелей защиты, и многие были осуждены менее чем за пять минут. [55] Президент Авраам Линкольн смягчил смертные приговоры 284 воинам, в то же время подписав повешение 38 мужчин Санти 26 декабря 1862 года в Манкейто, штат Миннесота . Это была самая крупная массовая казнь в истории США на территории США. [56] Мужчины, арестованные по приказу президента Линкольна, были отправлены в тюрьму в Айове , где более половины умерли. [55]
После этого Конгресс США аннулировал все договорные соглашения с восточной Дакотой и исключил восточную Дакоту Актом о конфискации от 16 февраля 1863 года, что означало, что все земли, принадлежавшие восточной Дакоте, и все причитающиеся им ренты были конфискованы в пользу правительства США. [37] [57] Во время и после военных действий большинство восточных Дакота бежали из Миннесоты на территорию Дакоты или в Канаду . Некоторые поселились в долине реки Джеймс в недолгой резервации, прежде чем были вынуждены переехать в резервацию Кроу-Крик на восточном берегу реки Миссури . [55] К 1867 году в Миннесоте осталось всего 50 восточных дакота. [37] Многие бежали в резервацию санти-сиу в Небраске (созданную в 1863 году), резервацию Фландро (созданную в 1869 году из членов, покинувших резервацию санти), резервации Лейк-Траверс и Спирит-Лейк (обе созданы в 1867 году). [57] У тех, кто бежал в Канаду в течение 1870-х годов, теперь есть потомки, проживающие в девяти небольших резервациях дакота, пять из которых расположены в Манитобе ( Долина сиу , Дакота-Плейн , Дакота-Типи , Бердтейл-Крик и Канупавакпа-Дакота ), а оставшиеся четыре ( Стэндинг-Баффало , Уайт-Кэп , Раунд-Плейн [вапетон] и Вуд-Маунтин) в Саскачеване . Несколько дакота присоединились к янктонаям и двинулись дальше на запад, чтобы присоединиться к группам лакота и продолжить борьбу против армии США, позже поселившись в резервации Форт-Пек в Монтане. [55]
До 1650-х годов подразделение Thítȟuŋwaŋ племени Očhéthi Šakówiŋ, известное как Lakota, было отмечено как расположенное к востоку от реки Ред-Ривер [58] и проживающее на окраинах прерий и лесов прерий южной Миннесоты и восточной Дакоты по крайней мере к 1680 году. [37] Согласно зимнему перечню Батиста Гуда , к 1700 году у Lakota появились лошади . [58] В то время как Dakota продолжали цикл существования, состоящий из кукурузы, дикого риса и охоты на лесных животных, Lakota все больше стали зависеть от бизонов для получения мяса и его побочных продуктов (жилья, одежды, инструментов), поскольку они расширили свою территорию на запад с появлением лошадей. [37] После принятия ими культуры лошадей , общество Lakota сосредоточилось на охоте на бизонов верхом на лошадях.
К 19 веку типичным годом лакота была коллективная охота на бизонов ранней весной, как только их лошади оправлялись от суровой зимы. В июне и июле разрозненные группы племен собирались вместе в большие лагеря, которые включали церемонии, такие как Танец Солнца . Эти собрания позволяли лидерам встречаться для принятия политических решений, планирования перемещений, разрешения споров и организации и запуска набегов или военных отрядов. Осенью люди разделялись на более мелкие группы, чтобы облегчить охоту и добыть мясо на долгую зиму. Между осенней охотой и началом зимы было время, когда воины лакота могли совершать набеги и вести войну. С приходом зимних снегов лакота обосновались в зимних лагерях, где проводились мероприятия сезона, церемонии и танцы, а также пытались обеспечить своих лошадей достаточным зимним кормом. [59]
Они начали доминировать в прериях к востоку от реки Миссури к 1720-м годам. В то же время ветвь лакота разделилась на две основные секты: саоны, которые переместились в район озера Траверс на границе Южной Дакоты, Северной Дакоты и Миннесоты, и оглала-сичханугу, которые заняли долину реки Джеймс . Однако примерно к 1750 году саоны переместились на восточный берег реки Миссури , а через 10 лет за ними последовали оглала и брюле (сичханугу). К 1750 году они пересекли реку Миссури и столкнулись с Льюисом и Кларком в 1804 году. Первоначальный контакт Соединенных Штатов с лакота во время экспедиции Льюиса и Кларка 1804–1806 годов был отмечен противостоянием. Племена лакота отказались позволить исследователям продолжить путь вверх по течению, и экспедиция приготовилась к битве, которая так и не состоялась. [60] В 1776 году лакота победили шайеннов за Черные холмы , которые ранее отобрали этот регион у кайова . [61] Затем шайенны двинулись на запад в страну реки Паудер , [61] а лакота сделали Черные холмы своим домом.
По мере расширения их территории росло и число соперничающих групп, с которыми они сталкивались. К 1820-м годам они заключили союз с северными шайеннами и северными арапахо , поскольку межплеменные войны на равнинах усилились среди племен за доступ к сокращающейся популяции бизонов. [37] Альянс воевал с манданами , хидатса и арикара за контроль над рекой Миссури в Северной Дакоте. [37] К 1840-м годам их территория расширилась до страны реки Паудер в Монтане, где они сражались с кроу. Их победам над этими племенами в этот период способствовал тот факт, что эти племена были уничтожены европейскими болезнями. Большинство манданов, хидатса и арикара погибли от оспы, а почти половина населения кроу погибла из-за оспы, холеры и других болезней. [37] В 1843 году южные лакота атаковали деревню вождя пауни Синего Пальто около Лупа в Небраске, убив многих и сжег половину земляных вигвамов, [62] а 30 лет спустя лакота снова нанесли столь же сильный удар по пауни во время битвы в каньоне Массакр около реки Репабликан. [63] К 1850-м годам лакота были известны как самое могущественное племя на Равнинах. [37]
Договор Форт-Ларами 1851 года был подписан 17 сентября 1851 года между американскими комиссарами по договорам и представителями народов шайеннов , сиу, арапахо , кроу , ассинибойнов , манданов , хидатса и арикара . Договор представлял собой соглашение между девятью более или менее независимыми сторонами. В договоре излагались традиционные территориальные претензии племен друг к другу. [64] Соединенные Штаты признали, что вся земля, охватываемая договором, была индейской территорией, и не претендовали ни на какую ее часть. Границы, согласованные в договоре Форт-Ларами 1851 года, использовались для урегулирования ряда претензий в 20 веке. [65] Племена гарантировали безопасный проход для поселенцев по Орегонской тропе и разрешали строительство дорог и фортов на своих территориях в обмен на обещания ежегодной ренты в размере пятидесяти тысяч долларов в течение пятидесяти лет. Договор также должен был «установить эффективный и прочный мир» между восемью племенами, каждое из которых часто находилось в разногласиях с рядом других. [66]
Договор был нарушен почти сразу после его заключения лакота и шайеннами, которые в течение следующих двух лет нападали на кроу. [67] В 1858 году неспособность Соединенных Штатов предотвратить массовую иммиграцию шахтеров и поселенцев в Колорадо во время золотой лихорадки Пайкс-Пик также не улучшила ситуацию. Они захватили индейские земли, чтобы добывать их, «вопреки протестам индейцев», [68] и основали города, начали фермы и улучшили дороги. Такие иммигранты конкурировали с племенами за дичь и воду, истощая ограниченные ресурсы и приводя к конфликтам с эмигрантами. Правительство США не обеспечивало соблюдение договора, чтобы не допустить иммигрантов. [68]
Ситуация обострилась в 1854 году после дела Грэттана, когда отряд американских солдат незаконно проник в лагерь сиу, чтобы арестовать обвиняемых в краже коровы, и в ходе этого спровоцировал битву, в которой был убит вождь Медведь-Завоеватель. [69]
Хотя межплеменные столкновения существовали до прибытия белых поселенцев, некоторые из межплеменных столкновений после заключения договора можно отнести к массовым убийствам бизонов белыми поселенцами и правительственными агентами. Армия США не обеспечивала соблюдение положений договора и позволяла охотникам на индейских землях убивать бизонов, предоставляя защиту и иногда боеприпасы. [70] Сто тысяч бизонов убивали каждый год, пока они не оказались на грани вымирания, что угрожало существованию племен. Эти массовые убийства затронули все племена, поэтому племена были вынуждены ходить на охотничьи угодья друг друга, где и начались бои. [71] [72] [73]
20 июля 1867 года Конгресс принял закон о создании Комиссии по установлению мира для индейцев «для установления мира с некоторыми враждебными индейскими племенами». [74] Комиссия по установлению мира для индейцев в целом считалась провалом, и насилие возобновилось еще до ее роспуска в октябре 1868 года. Федеральному правительству были представлены два официальных отчета, в которых в конечном итоге рекомендовалось, чтобы США прекратили признавать племена суверенными нациями, воздержались от заключения с ними договоров, применяли военную силу против тех, кто отказывался переселяться в резервации, и перевели Бюро по делам индейцев из Министерства внутренних дел в Министерство войны . Система договоров в конечном итоге деградировала до точки краха, и за работой комиссии последовало десятилетие войны. Это была последняя крупная комиссия такого рода.
С 1866 по 1868 год лакота сражались с армией Соединенных Штатов на территории Вайоминга и территории Монтаны в так называемой Войне Красного Облака (также называемой Войной Боземана). Война названа в честь Красного Облака , видного вождя лакота, который возглавил войну против Соединенных Штатов после вторжения в этот район американских военных . Победа сиу в войне привела к тому, что они временно сохранили свой контроль над страной реки Паудер. [75] Война закончилась Договором Форт-Ларами 1868 года .
Договор Форт-Ларами (также Договор сиу 1868 года [a] ) был соглашением между США и племенами оглала , миниконжу и брюле народов лакота , янктонаи дакота и арапахо , после провала первого договора Форт-Ларами, подписанного в 1851 году. Он учредил Великую резервацию сиу , включая право собственности на Черные холмы , и выделил дополнительные земли в качестве «неуступленной индейской территории» в районах Южной Дакоты , Вайоминга и Небраски , а также, возможно, Монтаны . [b] Он установил, что правительство США будет иметь полномочия наказывать не только белых поселенцев, совершивших преступления против племён, но и членов племени, совершивших преступления и которые должны были быть доставлены правительству, а не предстать перед судами племен. В нем говорилось, что правительство оставит форты вдоль Боземанской тропы , и содержался ряд положений, призванных поощрить переход к сельскому хозяйству и приблизить племена «к образу жизни белого человека». Договор защищал определенные права третьих сторон, не участвовавших в переговорах, и фактически положил конец войне Красного Облака .
Договор в целом, и в сравнении с соглашением 1851 года, представлял собой отход от более ранних соображений племенных обычаев, и вместо этого демонстрировал «более жесткую позицию правительства в отношении племенных наций и ... желание ассимилировать сиу в американские имущественные соглашения и социальные обычаи». [77] Согласно одному источнику, «враждебность по поводу договора возникла почти сразу», когда группе миниконжу сообщили, что они больше не могут торговать в Форт-Ларами, находясь к югу от их недавно созданной территории. Это произошло несмотря на то, что договор не содержал никаких положений о том, что племена не могут выезжать за пределы своей земли, а только то, что они не будут постоянно занимать чужую землю. Единственным путешествием, прямо запрещенным договором, было путешествие белых поселенцев в резервацию. [78]
Правительство в конечном итоге нарушило условия договора после золотой лихорадки в Блэк-Хиллз и экспедиции в этот район Джорджа Армстронга Кастера в 1874 году и не смогло помешать белым поселенцам переселиться на племенные земли. Растущая напряженность в конечном итоге снова привела к открытому конфликту в Великой войне сиу 1876 года . [79] [80] [81] : 46 Договор 1868 года трижды изменялся Конгрессом США в период с 1876 по 1889 год, каждый раз изымая больше первоначально предоставленных земель, включая односторонний захват Блэк-Хиллз в 1877 году. [77] Договор лег в основу дела Верховного суда 1980 года «Соединенные Штаты против индейцев племени сиу» , в котором суд постановил, что племенные земли, охватываемые договором, были незаконно изъяты правительством США, и племени причиталась компенсация плюс проценты. По состоянию на 2018 год эта сумма составила более 1 миллиарда долларов. Сиу отказались от платы, потребовав вместо этого вернуть им землю.
Продолжающиеся набеги и сражения на северных равнинах, которые длились с 1850 по 1890 год, известны под общим названием Войны сиу . В их число входят Дакотская война 1862 года (1862–1864), Война Красного Облака (1866–1868) и Война за Блэк-Хиллз , включающая битву при Литтл-Бигхорне (1876–1877); Резня в Вундед-Ни в 1890 году считается концом войн сиу и началом новой эры для народов дакота и лакота.
Великая война сиу 1876 года , также известная как война за Блэк-Хиллз, была серией сражений и переговоров, которые произошли в 1876 и 1877 годах между лакота , северными шайеннами и Соединенными Штатами . Причиной войны было желание правительства США получить право собственности на Черные холмы . В Черных холмах было обнаружено золото , и поселенцы начали вторгаться на племенные земли, а сиу и шайенны отказались уступить право собственности Соединенным Штатам. [61] Самым ранним сражением была битва при Паудер-Ривер , а последней битвой была битва при Вулф-Маунтин . Включены битва при Роузбаде , битва при Уорбоннет-Крик , битва при Слим-Бьютс , битва при Кедровом ручье и битва при Тупых ножах .
Среди многочисленных сражений и стычек войны была битва при Литтл-Бигхорн , часто известная как Последний бой Кастера, самая легендарная из многочисленных столкновений между армией США и племенами конных равнин . Битва при Литтл-Бигхорн, известная лакота как Битва за жирную траву [82] и также обычно называемая Последним боем Кастера, была вооруженным столкновением между объединенными силами племен лакота, северных шайеннов и арапахо и 7-м кавалерийским полком армии Соединенных Штатов . Битва, которая привела к поражению сил США, была самым значительным действием Великой войны сиу 1876 года. Она произошла 25–26 июня 1876 года вдоль реки Литтл-Бигхорн в резервации индейцев кроу на юго-восточной территории Монтаны . [83]
Битва была сокрушительной победой для лакота, северных шайеннов и арапахо, которых возглавляли несколько крупных военных лидеров, включая Неистового Коня и вождя Галла , и которые были вдохновлены видениями Сидящего Быка . 7-й кавалерийский полк США, сила из 700 человек, потерпел крупное поражение под командованием подполковника Джорджа Армстронга Кастера . Пять из двенадцати рот 7-го кавалерийского полка были уничтожены, а Кастер был убит. Общее количество потерь США включало 268 убитых и 55 тяжело раненых (шесть умерли позже от ран), [84] включая четырех разведчиков кроу и по крайней мере двух разведчиков арикара . Национальный памятник битвы при Литтл-Бигхорн чтит тех, кто сражался с обеих сторон. Несмотря на эту победу, США задействовали национальные ресурсы, чтобы заставить племена сдаться, в первую очередь путем нападения и уничтожения их лагерей и имущества. Великая война сиу произошла под председательством Улисса С. Гранта и Резерфорда Б. Хейса . Соглашение 1877 года (19 Stat. 254, вступило в силу 28 февраля 1877 года) официально аннексировало земли сиу и создало постоянные индейские резервации.
Резня в Вундед-Ни была последним крупным вооруженным конфликтом между лакота и Соединенными Штатами. Генерал Нельсон А. Майлз в письме комиссару по делам индейцев описал ее как резню. [85] 29 декабря 1890 года пятьсот солдат 7-го кавалерийского полка при поддержке четырех орудий Hotchkiss (легкое артиллерийское орудие, способное вести быстрый огонь) окружили лагерь отрядов лакота Miniconjou и Hunkpapa [86] с приказом сопроводить их к железной дороге для транспортировки в Омаху, штат Небраска . К тому времени, как все закончилось, 25 солдат и более 150 лакота-сиу лежали мертвыми, включая мужчин, женщин и детей. Остается неизвестным, какая из сторон была ответственна за первый выстрел; некоторые из солдат, как полагают, стали жертвами « дружественного огня », поскольку стрельба велась в упор в хаотичных условиях. [87] Считается, что около 150 индейцев Лакота бежали от хаоса, многие из которых, возможно, умерли от переохлаждения . [88]
После трехдневной метели военные наняли гражданских, чтобы похоронить мертвых лакота. Похоронная группа обнаружила покойников замерзшими; их собрали и поместили в братскую могилу на холме с видом на лагерь, из которого велся огонь из орудий Гочкиса. Сообщалось, что четверо младенцев были найдены живыми, завернутыми в шали своих покойных матерей. Всего на поле погибло 84 мужчины, 44 женщины и 18 детей, в то время как по меньшей мере семь лакота были смертельно ранены. [89]
За это наступление 1890 года американская армия наградила двадцатью Медалями Почета , своей высшей наградой. Современные активисты коренных американцев призывают отменить медали, называя их «медалью бесчестия». По словам лакота Уильяма Тандер Хоука, «Медаль Почета предназначена для награждения солдат, которые действуют героически. Но в Вундед-Ни они не проявили героизма; они проявили жестокость». В 2001 году Национальный конгресс американских индейцев принял две резолюции, осуждающие награды Медалью Почета, и призвал правительство США отменить их. [90]
К 1880-м годам племена дакота и лакота были раздроблены на резервации, которые со временем уменьшались в размерах. К 1920-м годам они потеряли сотни тысяч акров. В 1887 году Конгресс США принял Закон о всеобщем распределении земель (Закон Дауэса), который положил начало ассимиляции народов дакота и лакота, заставив их отказаться от своего традиционного образа жизни. Закон Дауэса положил конец традиционным системам землевладения , заставив племена адаптировать навязанные правительством системы частной собственности и «принять капиталистические и собственнические отношения с собственностью», которых ранее не существовало. [91] В 1889 году Северная Дакота и Южная Дакота проводили съезды по вопросу о государственности и потребовали сокращения Большой резервации сиу , которая была создана Договором Форт-Ларами 1868 года . [92] Всего за несколько месяцев до того, как эти штаты были приняты в Союз в ноябре 1889 года, Конгресс принял закон, который разделил Большую резервацию сиу на пять меньших резерваций. [92] Вожди племен, такие как Джон Грасс , Галл и Сидящий Бык, выступили против законопроекта, который создал следующие пять резерваций:
После того, как границы этих пяти резерваций были установлены, правительство открыло около 9 миллионов акров (36 000 км 2 ), что составляет половину бывшей Великой резервации сиу, для публичной покупки для скотоводства и создания приусадебных участков. [93] Большая часть территории не была застроена приусадебными участками до 1910-х годов, после того как Закон о расширенных приусадебных участках увеличил выделение до 320 акров (1,3 км 2 ) для «полузасушливых земель». [94]
Помимо потери земель, закон Дауэса также «поставил вне закона культуру коренных американцев и установил кодекс правонарушений индейцев, регулирующий индивидуальное поведение в соответствии с евро-американскими нормами поведения». Любые нарушения этого кодекса должны были «рассматриваться в суде по правонарушениям индейцев в каждой резервации». Закон Дауэса включал «средства для обучения коренных американцев евро-американским моделям мышления и поведения через школы для индейцев», что вынуждало многие племена отправлять своих детей в школы-интернаты .
Школы-интернаты были предназначены для того, чтобы «убить индейца, чтобы спасти человека», что означало разрушение обществ дакота и лакота: детей забирали из их семей, их традиционной культуры и родственных ролей. [95] [96] Их одевали в европоцентричную одежду, давали английские имена, стригли волосы и запрещали говорить на своих языках. [96] [97] Их религии и церемонии также были объявлены вне закона и запрещены. [97] Целью было обучение академическим предметам на английском языке, профессиональным навыкам, подходящим для евро-американского общества, таким как сельское хозяйство, чтобы заменить традиционный образ жизни. [96] Эти школы были переполнены и имели плохие санитарные условия, что приводило к инфекционным заболеваниям и побегам или смерти учеников во время обучения в школах. [97] [95] Школы достигли неоднозначных результатов травматического опыта для многих, в то время как другие, такие как Чарльз Истмен , Элла Кара Делория , Лютер Стэндинг Беар и Зиткала-Са, смогли использовать образование в своих интересах, чтобы помочь своему народу.
Акт о реорганизации индейцев (IRA) стремился отменить многие положения Акта Дауэса, изменив традиционную цель культурной ассимиляции племен в американское общество. IRA «отменила распределение земли, запретила несогласованный захват земли, признала племенные правительства, поощряла написание племенных конституций и предоставила коренным народам право управлять своими собственными ресурсами». [98] В период с 1934 по 1945 год племена голосовали за свои правительственные конституции. Племя янктон-сиу — единственное племя в Южной Дакоте, которое не подчинилось IRA и решило сохранить свое традиционное правительство, конституция которого была ратифицирована в 1891 году. [99] Племена Спирит -Лейк и Стэндинг-Рок также голосовали против IRA. [100] Поскольку их конституции не были написаны под руководством IRA, им пришлось создать племенные корпорации, которые управлялись отдельно от племенного правительства, чтобы подавать заявки на кредиты. [100] В Миннесоте ИРА признала племена дакота как общины, позволив им восстановить свои резервации и выкупить земли, утраченные во время войны Дакота 1862 года . Резервации Нижнего Сиу и острова Прери сформировали конституции в 1936 году, Верхний Сиу сформировался как община в 1938 году и написал конституцию в 1995 году, а Шакопи Мдевакантон официально сформировали правительство ИРА в 1969 году. [98]
Несмотря на то, что ИРА предоставила племенам больше прав на землю, федеральное правительство захватило тысячи акров земли через Закон о борьбе с наводнениями 1944 года, построив плотину Оахе . В результате строительства плотины индейская резервация реки Шайенн потеряла 150 000 акров (61 000 гектаров), сократив ее площадь до 2 850 000 акров (1 150 000 га) на сегодняшний день. Резервация Стэндинг-Рок потеряла 55 993 акра (22 660 га), оставив ей 2 300 000 акров (930 000 га). Большая часть земли была изъята в результате принудительного отчуждения имущества, заявленного Бюро мелиорации. Помимо потери земли , большая часть основных сельскохозяйственных земель резервации была включена в потерю. Большую часть земли невозможно было вырубить (чтобы вырубить деревья на дрова), прежде чем земля была затоплена водой. [101] Один из посетителей резерваций позже спросил, почему в резервациях так мало пожилых индейцев, и ему сказали, что «старики умерли от душевных страданий» после строительства плотины и потери земель резерваций. [102] По состоянию на 2015 год бедность остается проблемой для перемещенного населения в Дакотах, которое все еще добивается компенсации за потерю городов, затопленных озером Оахе, и утрату своего традиционного образа жизни. [103]
Закон о переселении индейцев 1956 года побудил многих членов племен покинуть свои дома в резервациях и перебраться в города. Некоторые племена понесли драматические потери населения: племя янктон-сиу сократилось до всего лишь 1000 членов, проживающих в резервации в 1950-х годах; резервация санти-сиу потеряла 60 процентов своего населения (к 1962 году осталось только 2999 человек, в основном пожилых людей). [37] Новый курс Рузвельта и война Джонсона с бедностью принесли в резервации новые школы, дороги, поликлиники и жилье. [37]
Конфликт политических ценностей «традиционалистов» против новой формы правления, продвигаемой через Закон о реорганизации индейцев, создал длительную напряженность в резервациях. [104] Обвинения в коррупции со стороны вождей племен привели к инциденту в Вундед-Ни, который начался 27 февраля 1973 года, когда город Вундед-Ни в Южной Дакоте был захвачен последователями Американского индейского движения (AIM). Оккупанты контролировали город в течение 71 дня, в то время как различные государственные и федеральные правоохранительные органы, такие как Федеральное бюро расследований и Служба маршалов США, осадили его.
Члены AIM протестовали против того, что они называли коррумпированным местным правительством, а также против федеральных проблем, затрагивающих общины индейских резерваций, а также против отсутствия правосудия в приграничных округах. Коренные американцы из многих других общин, в первую очередь городских, мобилизовались, чтобы присоединиться к оккупации. ФБР направило агентов и маршалов США , чтобы оцепить место. Позже высокопоставленный представитель Министерства юстиции взял под контроль ответ правительства. В результате осады, которая длилась 71 день, двенадцать человек были ранены, включая агента ФБР, оставшегося парализованным. В апреле по меньшей мере два человека погибли от огнестрельного оружия, после чего Оглала Лакота призвали положить конец оккупации. Кроме того, еще два человека, один из которых был афроамериканским активистом за гражданские права Рэем Робинсоном , пропали без вести и, как полагают, были убиты во время оккупации, хотя их тела так и не были найдены. [105] [106] После этого было арестовано 1200 американских индейцев. Вундед-Ни привлек международное внимание к бедственному положению американских индейцев, и лидеры AIM предстали перед федеральным судом Миннесоты. Суд отклонил их дело на основании неправомерных действий государственного обвинения. [107] Однако Леонард Пелтиер был признан виновным в убийстве двух агентов ФБР 26 июня 1975 года, совершив стрельбу в резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте.
После инцидента в Вундед-Ни дакота и лакота продолжали бороться за свои племенные права и самоопределение .
Сиу никогда не признавали законность принудительного лишения их резервации Блэк-Хиллс. [108] На протяжении 1920–1950-х годов они продвигали свои претензии на земли Блэк-Хиллс в федеральный суд. После 60 лет судебных разбирательств в Суде по претензиям, Комиссии по претензиям индейцев, Конгрессе США, Верховный суд рассмотрел дело в 1980 году и постановил, что федеральное правительство незаконно отобрало Блэк-Хиллс, и присудил более 100 миллионов долларов в качестве репараций племенам. Заявив, что земля никогда не продавалась, племена отказались принять деньги, которые сейчас составляют более одного миллиарда долларов. [109]
После инцидента в Вундед-Ни в 1973 году был сформирован Международный совет по индейским договорам для поддержки низовой борьбы коренных народов за права человека, самоопределение и экологическую справедливость посредством распространения информации, создания сетей, создания коалиций, пропаганды и технической помощи. Это повлияло на активистов, которые заявили, что они основали Республику Лакота в 2007 году. Делегация свободы Лакота, группа противоречивых активистов коренных американцев, заявила 19 декабря 2007 года, что Лакота выходят из всех договоров, подписанных с Соединенными Штатами, чтобы восстановить суверенитет над своей страной. Один из активистов, Рассел Минс , утверждал, что действие было законным, и ссылался на естественное , международное и американское право . [110] Группа считает Лакота суверенной нацией , хотя пока что штат в целом не признан . Предлагаемые границы отвоевывают тысячи квадратных километров Северной и Южной Дакоты, Вайоминга, Небраски и Монтаны. [111] Не все лидеры правительств племени Лакота поддерживают или признают декларацию.
На протяжении десятилетий тысячи детей коренных американцев были насильно вывезены из своих домов и отправлены в школы-интернаты с главной целью ассимиляции детей и молодежи коренных американцев в евро-американскую культуру, в то же время обеспечивая базовое образование по евро-американским предметам. Многие дети потеряли знания своей культуры и языка, а также столкнулись с физическим и сексуальным насилием в этих школах. В 1978 году правительство попыталось положить конец этим школам-интернатам (и размещению в приемных семьях) с помощью Закона о благополучии детей индейцев (ICWA) , который гласит, что за исключением самых редких случаев дети коренных американцев должны быть размещены со своими родственниками или племенами. В нем также говорится, что штаты должны делать все возможное, чтобы сохранить семьи коренных народов вместе.
В 2011 году Лакота попали в национальные новости, когда в эфир вышел сериал-расследование NPR под названием «Потерянные дети, разрушенные семьи» . [112] Он разоблачил то, что многие критики считают «похищением» детей Лакота из их домов Департаментом социальных служб штата Южная Дакота. [112] Расследование NPR показало, что в Южной Дакоте больше всего случаев, когда не соблюдается ICWA. В Южной Дакоте дети коренных американцев составляют менее 15 процентов детского населения, но при этом они составляют более половины детей, находящихся в приемных семьях. [112] Штат получает тысячи долларов от федерального правительства за каждого ребенка, которого он забирает из семьи, а в некоторых случаях штат получает даже больше денег, если ребенок является коренным американцем. [112]
Активисты племени лакота Мадонна Тандер Хок и Чейз Айрон Айз работали с организацией Lakota People's Law Project, стремясь положить конец тому, что они называли незаконными изъятиями детей коренных американцев лакота в Южной Дакоте, и прекратить практику штата по размещению этих детей в домах некоренных народов. [113] В настоящее время они работают над перенаправлением федерального финансирования из Департамента социальных систем штата Южная Дакота в новые программы по приемным семьям племен. [113] В 2015 году в ответ на отчеты о расследованиях NPR, Lakota People's Law Project, а также коалиции всех девяти резерваций Lakota/Dakota в Южной Дакоте, Бюро по делам индейцев обновило руководящие принципы ICWA, чтобы дать племенам больше полномочий для вмешательства в интересах детей, заявив: «Обновленные руководящие принципы устанавливают, что индейский ребенок, родитель или опекун из числа индейцев или племя могут подать прошение о признании недействительным действия, если Акт или руководящие принципы были нарушены, независимо от того, права какой стороны были нарушены. Такой подход способствует соблюдению ICWA и отражает то, что ICWA призван защищать права каждой из этих сторон». [114] Новые руководящие принципы также не только запрещают судам забирать детей на основании социально-экономического статуса, но и дают строгое определение того, что следует считать вредными условиями жизни. [114] Ранее в штате Южная Дакота термин «быть бедным» использовался как вредный. [114]
Летом 2016 года индейцы сиу и племя сиу Стэндинг-Рок начали протест против строительства нефтепровода Dakota Access , также известного как трубопровод Баккен, который, в случае завершения, предназначен для транспортировки сырой нефти, полученной методом гидроразрыва пласта , с нефтяных месторождений Баккен в Северной Дакоте в нефтехранилище и перевалочный центр Патока, штат Иллинойс . [115] Трубопровод проходит всего в полумиле к северу от резервации сиу Стэндинг-Рок и спроектирован так, чтобы пройти под рекой Миссури и выше по течению от резервации, что вызывает много беспокойств по поводу безопасности питьевой воды племени, защиты окружающей среды и вредного воздействия на культуру. [116] [117] Трубопроводная компания утверждает, что трубопровод обеспечит рабочие места, снизит зависимость Америки от иностранной нефти и снизит цену на газ. [118]
Конфликт вызвал общенациональные дебаты и широкое освещение в СМИ. Тысячи сторонников из числа коренных и некоренных народов присоединились к протесту, и к югу от зоны строительства было разбито несколько лагерей. Протест был мирным, и алкоголь, наркотики и огнестрельное оружие были запрещены на территории кемпинга или на месте протеста. [119] 23 августа племя Standing Rock Sioux опубликовало список из 87 племенных правительств, которые написали резолюции, прокламации и письма поддержки, в которых выразили свою солидарность со Standing Rock и народом сиу. [120] С тех пор к усилиям в Северной Дакоте присоединились многие другие организации коренных американцев, экологические группы и группы по гражданским правам, включая движение Black Lives Matter , сенатора Вермонта Берни Сандерса , кандидата в президенты от Партии зеленых 2016 года Джилл Стайн и ее напарника Аджаму Бараку и многих других. [121] The Washington Post назвала это «Национальным движением коренных американцев». [122]
В ноябре 2022 года 150 священных артефактов будут возвращены народу Лакота-сиу. [123] Они хранились более века в Музее основателей в Барре, штат Массачусетс. [123] Однако это лишь малая часть из примерно 870 000 артефактов коренных американцев (включая почти 110 000 человеческих останков), которые все еще находятся в престижных колледжах, музеях и федеральном правительстве. [123]
Сиу включают три близкородственные языковые группы:
Более раннее лингвистическое трехкомпонентное разделение языка сиу определяло лакота , дакота и накота как разновидности одного языка, где лакота = тетон, дакота = санти-сиссетон и накота = янктон-янктонай. [11] Однако последние исследования [4] [124] показывают, что янктон-янктонай никогда не использовали самоназвание накхота , а произносили свое название примерно так же, как санти (т. е. дакто́та ).
Эти более поздние исследования определяют ассинибойны и стони как два отдельных языка, а сиу является третьим языком. У сиу есть три похожих диалекта: лакота, западная дакота (янктон-янктонай) и восточная дакота (санти-сиссетон). Носители ассинибойнов и стони называют себя накхота или накхода [4] (ср. накота ).
Термин «дакота» также применялся антропологами и правительственными департаментами для обозначения всех групп сиу, что привело к появлению таких названий, как «тетон дакота» , «санти дакота» и т. д. Это произошло главным образом из-за неверного перевода слова «оттава», от которого произошло слово «сиу» . [27]
Сиу делятся на три этнические группы, большая из которых делится на подгруппы, а затем разветвляется на группы. Самые ранние известные европейские записи о сиу идентифицируют их в Миннесоте, Айове и Висконсине. [11] После появления лошадей в начале 18 века сиу доминировали на более обширных территориях — от современной Центральной Канады до реки Платт , от Миннесоты до реки Йеллоустоун , включая страну реки Паудер . [28]
Сиу поддерживают множество отдельных племенных правительств, разбросанных по нескольким резервациям и общинам в Северной Америке: в Дакоте, Миннесоте, Небраске и Монтане в Соединенных Штатах; и в Манитобе и южном Саскачеване в Канаде. Сегодня многие сиу также живут за пределами своих резерваций.
В прошлом они были лесным народом, который процветал за счет охоты, рыболовства и земледелия. [125]
Миграции оджибве с востока в XVII и XVIII веках, с мушкетами, поставляемыми французами и британцами, вытеснили дакота дальше в Миннесоту и на запад и юг. США дали название «Территория Дакота» северному пространству к западу от реки Миссисипи и до ее верховьев. [11] Сегодня санти живут в резервациях, резервациях и общинах в Миннесоте, Небраске, Южной Дакоте, Северной Дакоте и Канаде. Однако после войны с Дакотой в 1862 году многие санти были отправлены в индейскую резервацию Кроу-Крик , а в 1864 году некоторые из резервации Кроу-Крик были отправлены в резервацию санти-сиу .
Подразделения Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, также известные по англизированному написанию Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: «Конечная деревня») и Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: «Маленькая конечная деревня»), состоят из двух групп или двух из семи советских огней. По словам Насунатанки и Матононпы в 1880 году, янктонаи делятся на две подгруппы, известные как Верхние янктонаи и Нижние янктонаи (Хункпатина). [11] Сегодня большинство янктонов живут в индейской резервации Янктон на юго-востоке Южной Дакоты. Некоторые янктоны живут в индейской резервации Нижний Брюле и индейской резервации Кроу-Крик . Янктонаи делятся на Нижних янктонаи, которые занимают резервацию Кроу-Крик; и Верхние Янктонаи, которые живут в северной части индейской резервации Стэндинг-Рок , в племени Спирит-Лейк в центральной части Северной Дакоты и в восточной половине индейской резервации Форт-Пек в северо-восточной Монтане. Кроме того, они проживают в нескольких канадских резервациях, включая Бёрдтейл, Оук-Лейк и Мус-Вудс. [4]
Они занимались добычей трубчатого камня . Янктон-Янктонаи переселились в северную Миннесоту. В 18 веке они были зарегистрированы как живущие в регионе Манкато в Миннесоте. [126]
До того, как в 17 веке появились лошади, лакота жили недалеко от современной Миннесоты. Доминируя на севере Великих равнин с помощью своей легкой кавалерии, западные сиу быстро расширили свою территорию до Скалистых гор (которые они называют Хеска , «белые горы») к 1800-м годам.
Их традиционный рацион включает бизонов и кукурузу. Они традиционно приобретали кукурузу в основном через торговлю с восточными сиу и их языковыми кузенами, манданами и хидатса вдоль реки Миссури до эпохи резерваций. [11] Название Тетон или Титцуньван является архаичным среди людей, которые предпочитают называть себя Лакота. [4] Сегодня Лакота являются самой большой и самой западной из трех групп, занимая земли как в Северной , так и в Южной Дакоте .
В конце 19 века железные дороги хотели проложить пути через индейские земли. Железнодорожные компании нанимали охотников, чтобы истреблять стада бизонов, основной источник пищи для индейцев равнин. Дакота и Лакота были вынуждены принять определенные США резервации в обмен на оставшиеся земли и земледелие и разведение домашнего скота, в отличие от кочевой охотничьей экономики. В первые годы Эры резерваций народ сиу зависел от ежегодных федеральных выплат, гарантированных договором для выживания.
В Миннесоте договоры Траверс-де-Сиу и Мендота 1851 года оставили дакота резервацию шириной 20 миль (32 км) по обе стороны реки Миннесота.
Сегодня половина всех зарегистрированных сиу в Соединенных Штатах живут за пределами резерваций . Зарегистрированные члены любого из племен сиу в Соединенных Штатах должны иметь предков, которые являются по крайней мере 1/4 градуса сиу (эквивалент одного прародителя). [128]
В Канаде канадское правительство признает племенное сообщество как Первые Нации . Земельные владения этих Первых Наций называются индейскими резервациями .
В 1762 году лейтенант Джеймс Горрелл жаловался на нехватку средств для распределения соответствующих подарков 30 000 воинов сиу, за которых он, по его оценкам, нес ответственность, что указывает на общую численность населения около 150 000 человек (в среднем 5 человек на одного воина). [129] [130] Такая высокая численность населения, по-видимому, подтверждается французскими иезуитами, которые посетили 40 деревень сиу в 1660 году и насчитали 5000 мужчин только в пяти из них (в среднем 1000 мужчин на деревню). Почти столетие спустя после оценки Горрелла, в 1841 году, Джордж Кэтлин оценил численность сиу в 50 000 человек и упомянул, что они только что потеряли около 8000 человек из-за оспы несколько лет назад. Александр Рэмси (Indian Affairs 1849) подсчитал, что в 1846 году у сиу было 5000 палаток, в среднем более 10 человек на палатку, что указывает на население более 50 000 человек. Во второй половине 19 века численность сиу продолжала сокращаться. В 1865 году численность сиу оценивалась до 40 000 человек. Indian Affairs 1880 года дала 31 747 человек. Перепись 1890 года дала 25 675 человек. Indian Affairs 1900 года дала 27 169 человек. Перепись 1910 года дала 23 318 человек (включая 14 284 тетона). Кроме того, Canadian Indian Affairs насчитала 2000 сиу в Канаде в 1886 году. [131]
В течение XX и XXI веков численность сиу восстановилась, достигнув 207 456 человек в США по данным переписи 2020 года. [132]
Современные сиу перечислены по племенам, к которым они принадлежат.
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )После надлежащего согласования и подписания договора лакота быстро двинулись на север и в течение следующих двух лет напали на кроу, вторглись в их земли в том, что стало Вайомингом и Монтаной, поселились там и вытеснили их. Шайенны присоединились к нападениям в 1853 г.
