stringtranslate.com

Призрак

Гравюра с изображением призрака Хаммерсмита появляется в журнале Роджера Кирби « Чудесный и научный музей» , опубликованном в 1804 году. «Призраком» оказался старый местный сапожник, который использовал белую простыню, чтобы отомстить своему ученику за то, что тот напугал его внуков. [1]

В фольклоре призрак — это душа или дух умершего человека или животного , не являющегося человеком, который, как полагают , способен являться живым. В истории призраков описания призраков широко варьируются: от невидимого присутствия до полупрозрачных или едва видимых тонких форм и до реалистичных, похожих на живые формы. Преднамеренная попытка связаться с духом умершего человека известна как некромантия , или в спиритизме как сеанс . Другими терминами, связанными с ним, являются привидение , привидение , призрак , фантом , полтергейст , тень , призрак , дух , привидение , призрак , демон и вурдалак .

Вера в существование загробной жизни , а также в проявления духов умерших широко распространена, восходящая к анимизму или поклонению предкам в дописьменных культурах. Определенные религиозные практики — погребальные обряды, экзорцизм и некоторые практики спиритизма и ритуальной магии — специально предназначены для упокоения душ умерших. Призраков обычно описывают как одиноких человекоподобных существ, хотя также рассказывались истории о призрачных армиях и призраках животных, отличных от людей. [2] [3] Считается, что они преследуют определенные места , предметы или людей, с которыми были связаны в жизни. Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2009 году, 18% американцев утверждают, что видели привидение. [4]

Подавляющее большинство ученых пришли к выводу, что нет никаких доказательств существования призраков. [5] Их существование невозможно фальсифицировать , [5] а охота за привидениями была классифицирована как лженаука . [6] [7] [8] Несмотря на столетия исследований, не существует научных доказательств того, что какое-либо место населено духами мертвых. [6] [9] Исторически было показано, что некоторые токсичные и психоактивные растения (такие как дурман и гиосциамус черный ), использование которых уже давно связано с некромантией и преступным миром , содержат антихолинергические соединения, которые фармакологически связаны с деменцией (в частности, DLB) . ), а также гистологические закономерности нейродегенерации . [10] [11] Недавние исследования показали, что появление призраков может быть связано с дегенеративными заболеваниями головного мозга, такими как болезнь Альцгеймера . [12] Обычные лекарства, отпускаемые по рецепту, и лекарства, отпускаемые без рецепта (например, снотворные ), в редких случаях могут также вызывать призрачные галлюцинации, особенно золпидем и димедрол . [13] Более ранние сообщения связывали отравление угарным газом с призрачными галлюцинациями. [14]

В фольклорных исследованиях призраки подпадают под индексное обозначение мотива E200–E599 («Призраки и другие призраки»).

Терминология

Английское слово «призрак» продолжает древнеанглийское слово «gāst» . Происходящее от протогерманского * gaistaz , оно родственно старофризскому gāst , древнесаксонскому gēst , древнеголландскому gēst и древневерхненемецкому geist . Хотя эта форма не встречается в северогерманских и восточногерманских языках (эквивалентное слово в готском языкеahma , в древнескандинавскомandi m., önd f.), она, по-видимому, является производным зубного суффикса от догерманского *ghois-d. -oz («ярость, гнев»), что сопоставимо с санскритским hédas («гнев») и авестийским zōižda – («ужасный, безобразный»). Предыдущая протоиндоевропейская форма реконструируется как *ϵʰéys-d-os , от корня *Ƶʰéys- , который отражен в древнескандинавских geisa («гневиться») и *geiski («страх»; ср. geiskafullr ' полный страха»), в готском usgaisjan («устрашать») и usgaisnan («ужасаться»), а также в авестийском zōiš- (ср. zōišnu «дрожащий, трепещущий»). [15] [16] [17]

Германское слово записано только как мужское слово, но, вероятно, имеет среднюю основу s . Таким образом, первоначальное значение германского слова было оживляющим принципом разума , в частности способным к возбуждению и ярости (сравните óðr ). В германском язычестве « германский Меркурий », а позднее Один , был одновременно проводником мертвых и «повелителем ярости», возглавляющим Дикую Охоту .

Помимо обозначения человеческого духа или души, как живых, так и умерших, древнеанглийское слово используется как синоним латинского Spiritus также в значении «дыхание» или «взрыв» из самых ранних свидетельств (9 век). Оно также могло обозначать любого доброго или злого духа, например ангелов и демонов; В англосаксонском Евангелии одержимость демонами упоминается в Евангелии от Матфея 12:43 как se unclæna gast . Также из древнеанглийского периода это слово могло обозначать дух Божий, а именно. « Святой Дух ».

Преобладающее сейчас понятие «душа умершего человека, о которой говорят как о появившейся в видимой форме» появляется только в среднеанглийском языке (14 век). Однако современное существительное сохраняет более широкую область применения, простираясь, с одной стороны, на «душу», «дух», « жизненный принцип », « разум » или « психику », местонахождение чувств, мыслей и моральных ценностей. суждение; с другой стороны, используется в переносном смысле для любого темного контура, нечеткого или несущественного изображения; в оптике, фотографии и особенно в кинематографии — блики, вторичное изображение или паразитный сигнал. [18]

Синоним «призрак» - это голландское заимствование, родственное нижненемецкому spôk (неопределенной этимологии); он вошел в английский язык через американский английский в 19 веке. [19] [20] [21] [22] Альтернативные слова в современном использовании включают призрак (альтернативный призрак ; от латинского спектра ), шотландский призрак (неясного происхождения), фантом (через французский язык, в конечном итоге от греческого phantasma , сравните фантазию ) и привидение . Термин «тень» в классической мифологии переводится с греческого σκιά, [23] или латинского umbra , [24] в отношении понятия духов в греческом подземном мире . Термин «полтергейст» — немецкое слово, буквально «шумный призрак», обозначающий дух, который, как говорят, проявляется, невидимо перемещая объекты и воздействуя на них. [25]

Wraithшотландское слово, обозначающее призрак , привидение или привидение . Оно появилось в литературе шотландских романтиков и приобрело более общий или переносный смысл предзнаменования или предзнаменования . В шотландской литературе XVIII–XIX веков это слово также применялось к водным духам. Это слово не имеет общепринятой этимологии; OED отмечает только « неясного происхождения». [26] Ассоциация с глаголом корчиться была этимологией, предпочитаемой Дж. Р. Р. Толкином . [27] Использование этого слова Толкином для обозначения существ, известных как Призраки Кольца , повлияло на более позднее использование этого слова в фэнтезийной литературе. Богги [28] или призрак/тележка — это термин, обозначающий призрак, который появляется в « Хэллоуине» шотландского поэта Джона Мейна в 1780 году. [29] [30]

Ревенант — это умерший человек, возвращающийся из мертвых, чтобы преследовать живых, либо в виде бестелесного призрака, либо, альтернативно, в виде оживлённого (« нежить » ) трупа. Также связана с концепцией апорта , видимого призрака или духа еще живого человека.

Типология

Рельеф с резного погребального лекита в Афинах, изображающий Гермеса как психопомпа , ведущего душу умершего, Миррину, в Аид (ок. 430–420 до н. э.)

Антропологический контекст

Понятие трансцендентного , сверхъестественного или сверхъестественного , обычно включающее в себя такие сущности, как призраки, демоны или божества , является культурной универсалией . [31] В дописьменных народных религиях эти верования часто суммируются под анимизмом и поклонением предкам . Некоторые люди верят, что призрак или дух никогда не покидает Землю до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы помнить того, кто умер. [32]

Во многих культурах злобные, беспокойные призраки отличаются от более добрых духов, участвующих в поклонении предкам. [33]

Поклонение предкам обычно включает в себя обряды, направленные на предотвращение ревенантов , мстительных духов мертвых, которых считают голодающими и завидующими живым. Стратегии предотвращения появления ревенантов могут включать либо жертвоприношение , то есть предоставление мертвым еды и питья, чтобы их успокоить, либо магическое изгнание умерших, чтобы заставить их не возвращаться. Ритуальное кормление умерших проводится в таких традициях, как Китайский фестиваль призраков или Западный День поминовения усопших . Магическое изгнание мертвых присутствует во многих погребальных обычаях мира . Тела, найденные во многих курганах , были ритуально связаны перед погребением, [34] и обычай связывания умерших сохраняется, например, в сельской Анатолии . [35]

Антрополог девятнадцатого века Джеймс Фрейзер в своей классической работе «Золотая ветвь» заявил , что души рассматриваются как существа внутри тела, оживляющие тело. [36]

Призраки и загробная жизнь

Хотя в древних культурах человеческую душу иногда символически или буквально изображали в виде птицы или другого животного, по-видимому, широко распространено мнение, что душа представляет собой точное воспроизведение тела во всех чертах, вплоть до одежды, которую носил человек. Это изображено в произведениях искусства различных древних культур, в том числе в таких произведениях, как «Египетская Книга Мертвых» , в которой умершие люди в загробной жизни выглядят так же, как и до смерти, включая стиль одежды.

Боязнь призраков

Юрэй (японское привидение) из Хяккай Дзукан , ок. 1737 г.

В то время как умершие предки повсеместно считаются почтенными и часто полагают, что они продолжают присутствовать в той или иной форме загробной жизни , дух умершего человека, который сохраняется в материальном мире (призрак), рассматривается как неестественное или нежелательное положение дел и идея призраков или призраков связана с реакцией страха. Это повсеместно распространено в досовременных народных культурах, но страх перед призраками также остается неотъемлемым аспектом современных историй о привидениях , готических ужасов и других произведений ужасов , посвященных сверхъестественному.

Общие атрибуты

Другое широко распространенное мнение о призраках состоит в том, что они состоят из туманного, воздушного или тонкого материала. Антропологи связывают эту идею с ранними представлениями о том, что призраки — это человек внутри человека (дух человека), наиболее заметный в древних культурах как дыхание человека, которое при выдохе в более холодном климате проявляется в виде белого тумана. [32] Эта вера, возможно, также способствовала метафорическому значению слова «дыхание» в некоторых языках, таких как латинский Spiritus и греческий Pneuma , которое по аналогии стало означать душу. В Библии Бог изображен синтезирующим Адама , как живую душу, из праха земного и дыхания Бога.

Во многих традиционных источниках призраки часто считались умершими людьми, жаждущими мести ( мстительные призраки ) или заключенными в тюрьму на земле за плохие поступки, которые они совершили при жизни. Появление призрака часто рассматривалось как предзнаменование или предзнаменование смерти. Видеть своего призрачного двойника или « принести » — родственное предзнаменование смерти. [37]

Кладбище Юнион в Истоне, штат Коннектикут, является домом для легенды о Белой леди.

Сообщалось, что белые женщины появлялись во многих сельских районах и предположительно погибли трагически или получили жизненную травму. Легенды о Белой Леди встречаются по всему миру. Общим для многих из них является тема потери ребенка или мужа и чувство чистоты, в отличие от призрака Дамы в красном , который чаще всего приписывают брошенному любовнику или проститутке. Призрак Белой Дамы часто связывают с отдельной семейной линией или рассматривают как предвестницу смерти, подобную банши . [38] [39] [ нужен контекст ]

Легенды о кораблях-призраках существуют с 18 века; наиболее заметным из них является « Летучий голландец» . Эта тема использовалась в литературе Кольриджем в «Известиях о древнем мореплавателе» .

Призраки часто изображаются покрытыми саваном и/или тянущими цепи. [40]

Языковой стандарт

Место, где сообщается о призраках, описывается как населенное привидениями , и часто считается, что оно населено духами умерших, которые, возможно, были бывшими жильцами или были знакомы с этим имуществом. Говорят, что сверхъестественная активность внутри домов в основном связана с жестокими или трагическими событиями в прошлом здания, такими как убийства, случайная смерть или самоубийство — иногда в недавнем или древнем прошлом. Однако не все призраки происходят в месте насильственной смерти или даже на насильственной почве. Многие культуры и религии верят, что сущность существа, такая как « душа », продолжает существовать. Некоторые религиозные взгляды утверждают, что «духи» умерших не «перешли» и заперты внутри собственности, где их воспоминания и энергия сильны.

История

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий бога Думузида , которого пытали в подземном мире галла - демоны.

Древний Ближний Восток и Египет

Есть много упоминаний о призраках в религиях Месопотамии – религиях Шумера , Вавилона , Ассирии и других ранних государств Месопотамии . Следы этих верований сохранились в более поздних авраамических религиях , которые стали доминировать в регионе. [41] Считалось, что призраки создаются в момент смерти, перенимая память и личность умершего. Они отправились в преисподнюю, где им была назначена должность, и вели существование, в некотором смысле похожее на существование живых. Ожидалось, что родственники погибших будут предлагать умершим еду и питье, чтобы облегчить их состояние. Если бы они этого не сделали, призраки могли бы навлечь на живых несчастья и болезни. Традиционные методы лечения приписывали различные болезни действию призраков, в то время как другие были вызваны богами или демонами. [42]

Египетский символ Ах – душа и дух воссоединились после смерти.

В древнеегипетской культуре была широко распространена вера в призраков . Еврейская Библия содержит мало упоминаний о призраках, связывающих спиритизм с запрещенной оккультной деятельностью, ср. Второзаконие 18:11. Наиболее примечательное упоминание находится в Первой книге Царств (I Царств 28: 3–19 KJV), в которой замаскированный царь Саул приказывает Аэндорской ведьме вызвать дух или призрак Самуила .

Считалось, что душа и дух существуют после смерти, со способностью помогать живым или причинять им вред, а также с возможностью второй смерти. На протяжении более чем 2500 лет египетские представления о природе загробной жизни постоянно менялись. Многие из этих верований были зафиксированы в иероглифических надписях, свитках папируса и росписях гробниц. Египетская Книга Мертвых объединяет некоторые верования из разных периодов древнеегипетской истории. [43] В наше время причудливая концепция о том, как мумия возвращается к жизни и мстит, если ее потревожить, породила целый жанр ужасных историй и фильмов. [44]

Классическая античность

Архаическая и классическая Греция

Апулийский краснофигурный колокольный кратер , изображающий призрак Клитемнестры , пробуждающий Эринии , дата неизвестна.

Призраки появлялись в «Одиссее » и «Илиаде» Гомера , в которых они описывались как исчезающие «как пар, бормочущий и скулящий в землю». Призраки Гомера мало взаимодействовали с миром живых. Периодически их призывали дать совет или пророчествовать, но, похоже, их особо не боялись. Призраки в классическом мире часто появлялись в форме пара или дыма, но в других случаях их описывали как существенные, выглядящие такими, какими они были в момент смерти, с ранами, которые их убили. [45]

К V веку до нашей эры классические греческие призраки превратились в преследующих и пугающих существ, которые могли действовать как во благо, так и во зло. Считалось, что дух умершего витает возле места упокоения трупа, а кладбища избегали живые. Мертвых нужно было ритуально оплакивать посредством публичных церемоний, жертвоприношений и возлияний, иначе они могли вернуться и преследовать свои семьи. Древние греки устраивали ежегодные пиры в честь и умиротворение духов умерших, на которые приглашались семейные призраки, после чего им «твёрдо предлагалось уйти до того же времени в следующем году». [46]

В пьесе V века до нашей эры «Орестея» появляется призрак Клитемнестры , одного из первых призраков, появившихся в художественном произведении. [47]

Римская империя и поздняя античность

Афинодор и призрак , картина Генри Джастиса Форда , около 1900 года.

Древние римляне верили, что призрака можно использовать, чтобы отомстить врагу, нацарапав проклятие на куске свинца или керамике и положив его в могилу. [48]

Плутарх в I веке нашей эры описал призрак убитого человека, посещавший бани Херонеи . Громкие и страшные стоны призрака заставили жителей города запечатать двери здания. [49] Другой знаменитый рассказ о доме с привидениями из древнего классического мира дан Плинием Младшим ( ок. 50 г. н. э.). [50] Плиний описывает призраки дома в Афинах , который купил философ -стоик Афинодор , живший примерно за 100 лет до Плиния. Зная, что дом предположительно населен привидениями, Афинодор намеренно установил свой письменный стол в комнате, где, как говорят, появилось привидение, и сидел там и писал до поздней ночи, когда его побеспокоил призрак, скованный цепями. Он последовал за призраком наружу, где тот указал место на земле. Когда позже Афинодор раскопал эту местность, был обнаружен скованный скелет. Призраки прекратились, когда скелет был надлежащим образом перезахоронен. [51] Писатели Плавт и Лукиан также писали рассказы о домах с привидениями.

В Новом Завете , согласно Луки 24:37–39, [52] после своего воскресения Иисус был вынужден убедить учеников , что он не был призраком (в некоторых версиях Библии, таких как KJV и NKJV, используется термин «дух»). Точно так же последователи Иисуса сначала поверили, что он призрак (дух), когда увидели его идущим по воде .

Одним из первых, кто выразил неверие в призраков, был Лукиан Самосатский во II веке нашей эры. В своем сатирическом романе «Любитель лжи» (около 150 г. н. э.) он рассказывает, как Демокрит , «ученый человек из Абдеры во Фракии », жил в гробнице за городскими воротами , чтобы доказать, что кладбища не посещают духи усопших. Люциан рассказывает, как он упорствовал в своем неверии, несмотря на розыгрыши «некоторых молодых людей из Абдеры», которые, чтобы напугать его, одевались в черные одежды с масками-черепами. [53] В этом отчете Люциана отмечается кое-что о популярном классическом представлении о том, как должно выглядеть привидение.

В V веке нашей эры христианский священник Констанций Лионский записал пример повторяющейся темы о неправильно похороненных мертвецах, которые возвращаются, чтобы преследовать живых, и которые могут прекратить свое преследование только тогда, когда их кости будут обнаружены и должным образом перезахоронены. [54]

Средний возраст

Призраки, о которых сообщалось в средневековой Европе, обычно делились на две категории: души умерших или демоны. Души умерших вернулись с определенной целью. Демонические призраки существовали только для того, чтобы мучить или искушать живых. Живые могли отличить их друг от друга, спросив об их цели во имя Иисуса Христа. Душа умершего раскрывала свою миссию, а демонический призрак изгонялся при звуке Святого Имени. [55]

Большинство призраков были душами, отправленными в Чистилище , приговоренными на определенный период, чтобы искупить свои жизненные проступки. Их покаяние обычно было связано с их грехом. Например, призрак человека, жестоко обращавшегося со своими слугами, был приговорен к тому, чтобы оторвать и проглотить кусочки собственного языка; призрак другого человека, который не оставил свой плащ бедным, был приговорен носить плащ, теперь «тяжелый, как церковная башня». Эти призраки являлись живым, чтобы попросить молитв, чтобы положить конец их страданиям. Другие мертвые души вернулись, чтобы убедить живых покаяться в своих грехах перед собственной смертью. [56]

Средневековые европейские призраки были более существенными, чем призраки, описанные в викторианскую эпоху , и есть сообщения о том, что с призраками боролись и физически удерживали их до тех пор, пока не приходил священник, чтобы выслушать их исповедь. Некоторые из них были менее прочными и могли проходить сквозь стены. Часто их описывали как более бледные и печальные версии тех людей, которыми они были при жизни, одетых в рваные серые лохмотья. Подавляющее большинство зарегистрированных наблюдений были мужчинами. [57]

Сообщалось о некоторых случаях призрачных армий, сражавшихся по ночам в лесу или на руинах городища железного века , как, например, в Уэндлбери , недалеко от Кембриджа, Англия. Живых рыцарей иногда вызывали на единоборство призрачные рыцари, которые исчезали после поражения. [58]

В средневековый период появление призрака зафиксировано в 1211 году, во время Альбигойского крестового похода . [59] Жервас Тильберийский , маршал Арля , писал, что изображение Гильема, мальчика, недавно убитого в лесу, появилось в доме его двоюродного брата в Бокере , недалеко от Авиньона . Эта серия «визитов» продолжалась все лето. Через своего двоюродного брата, который говорил от его имени, мальчик якобы вел беседы со всеми желающими, пока местный священник не попросил поговорить с мальчиком напрямую, что привело к расширенным рассуждениям по теологии. Мальчик рассказал о травмах смерти и несчастьях своих собратьев в чистилище , а также сообщил, что Бог очень доволен продолжающимся крестовым походом против катаров- еретиков, начатым тремя годами ранее. Время Альбигойского крестового похода на юге Франции было отмечено интенсивными и продолжительными войнами, и это постоянное кровопролитие и перемещение населения стали контекстом этих сообщений о посещениях убитого мальчика.

Дома с привидениями фигурируют в «Арабских ночах» 9-го века (например, в сказке об Али Каирянине и Доме с привидениями в Багдаде ). [60]

Европейский Ренессанс к романтизму

« Гамлет и призрак его отца» Генри Фюзели (рисунок 1796 года). Призрак одет в стилизованные пластинчатые доспехи в стиле 17-го века, включая шлем морионового типа и накидки . Изображение призраков в доспехах, чтобы создать ощущение старины, было обычным явлением в елизаветинском театре .

Магия эпохи Возрождения возродила интерес к оккультизму , включая некромантию . В эпоху Реформации и Контрреформации часто наблюдалась негативная реакция на нездоровый интерес к темным искусствам, типичным примером которого являются такие писатели, как Томас Эраст . [61] Швейцарский реформатский пастор Людвиг Лаватер предоставил одну из наиболее часто переиздаваемых книг того периода — книгу « О призраках и духах, ходящих ночью». [62]

Детская баллада « Призрак сладкого Уильяма » (1868) повествует историю о призраке, возвращающемся к своей невесте и умоляющем ее освободить его от его обещания жениться на ней. Он не может жениться на ней, потому что он мертв, но ее отказ будет означать его проклятие. Это отражает популярное британское убеждение, что мертвые преследовали своих возлюбленных, если они вступали в новую любовь без какого-либо формального разрешения. [63] « Беспокойная могила » выражает еще более распространенное убеждение, встречающееся в различных местах по всей Европе: призраки могут возникать из-за чрезмерного горя живых, чей траур мешает мирному отдыху мертвых. [64] Во многих народных сказках всего мира герой устраивает захоронение умершего человека. Вскоре после этого у него появляется спутник, который помогает ему, и, в конце концов, спутник героя показывает, что он на самом деле мертвец . [65] Примеры этого включают итальянскую сказку « Прекрасные брови » и шведскую « Птичью хватку ».

Современный период западной культуры

Спиритуалистическое движение

К 1853 году, когда была опубликована популярная песня Spirit Rappings , спиритуализм стал объектом сильного любопытства.

Спиритизм – это монотеистическая система верований или религия , постулирующая веру в Бога , но с отличительной чертой веры в то, что с духами умерших, живущими в духовном мире , можно связаться с « медиумами », которые затем могут предоставить информацию о загробной жизни . [66]

Спиритуализм развился в Соединенных Штатах и ​​достиг пика роста числа членов с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [67] [68] К 1897 году у него было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и ​​​​Европе, [69] в основном из среднего и высшего классов, в то время как соответствующее движение в континентальной Европе и Латинской Америке известно. как спиритизм.

Религия процветала в течение полувека без канонических текстов и формальной организации, достигая сплоченности благодаря периодическим изданиям, поездкам лекторов по трансу, лагерным собраниям и миссионерской деятельности опытных медиумов. [70] Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами. Большинство последователей поддерживали такие цели, как отмена рабства и избирательное право женщин . [67] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве среди медиумов, и стали появляться формальные спиритуалистические организации. [67] Спиритуализм в настоящее время практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистические церкви в Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве.

Спиритизм

Спиритизм, или французский спиритуализм, основан на пяти книгах « Кодификации спиритизма» , написанных французским педагогом Иполитом Леоном Денизаром Риваем под псевдонимом Аллан Кардек, сообщающим о сеансах , на которых он наблюдал ряд явлений, которые он приписывал бестелесному разуму (духам). Его предположение о духовном общении было подтверждено многими современниками, в том числе многими учеными и философами, которые посещали сеансы и изучали эти явления. Его творчество позже было расширено такими писателями, как Леон Дени , Артур Конан Дойл , Камилла Фламмарион , Эрнесто Боццано , Чико Ксавьер , Дивалдо Перейра Франко, Вальдо Виейра, Йоханнес Гребер , [71] и другие.

Спиритизм имеет приверженцев во многих странах мира, включая Испанию, США, Канаду, [72] Японию, Германию, Францию, Англию, Аргентину, Португалию и особенно Бразилию, которая имеет наибольшую долю и наибольшее количество последователей. [73]

Научный взгляд

Врач Джон Ферриар написал «Очерк теории явлений» в 1813 году, в котором утверждал, что наблюдения призраков были результатом оптических иллюзий . Позже французский врач Александр Жак Франсуа Бриер де Буасмон в 1845 году опубликовал «О галлюцинациях: или рациональная история видений, снов, экстаза, магнетизма и сомнамбулизма», в которых утверждал, что наблюдения призраков были результатом галлюцинаций . [74] [75]

Изображение шаровой молнии 1901 года.

Дэвид Тернер, бывший физико-химик, предположил, что шаровая молния может вызывать беспорядочное движение неодушевленных объектов. [76]

Джо Никелл из Комитета скептических расследований написал, что не существует достоверных научных доказательств того, что какое-либо место населено духами мертвых. [77] Ограничения человеческого восприятия и обычные физические объяснения могут объяснить появление призраков; например, изменения давления воздуха в доме вызывают хлопанье дверей, изменения влажности, вызывающие скрип досок, конденсация в электрических соединениях , вызывающая перебои в работе, или свет проезжающей машины, отражающийся через окно ночью. Парейдолия , врожденная склонность распознавать закономерности в случайном восприятии, — это то, что, по мнению некоторых скептиков, заставляет людей верить, что они «видели призраков». [78] Сообщения о призраках, «видимых краем глаза», можно объяснить чувствительностью периферического зрения человека . По словам Никелла, периферическое зрение может легко ввести в заблуждение, особенно поздно ночью, когда мозг утомлен и с большей вероятностью неправильно интерпретирует изображения и звуки. [79] Далее Никелл заявляет: «Наука не может обосновать существование «жизненной энергии», которая могла бы пережить смерть, не рассеиваясь, или вообще функционировать без мозга... почему... одежда выживет?»» Он спрашивает, если призраки скользят, тогда почему люди утверждают, что слышат их «тяжелые шаги»? Никелл говорит, что призраки действуют так же, как «сны, воспоминания и фантазии, потому что они тоже являются мысленными творениями. Они являются свидетельствами – не другого мира, а настоящего и естественного». [80]

Бенджамин Рэдфорд из Комитета скептических расследований и автор книги 2017 года « Исследование призраков: научный поиск духов » пишет, что «охота за привидениями — самое популярное в мире паранормальное занятие», однако на сегодняшний день охотники за привидениями не могут договориться о том, что такое призрак. или предложить доказательства их существования; «Это все предположения и догадки». Он пишет, что было бы «полезно и важно различать типы духов и призраков. До тех пор это просто комнатная игра, отвлекающая охотников за привидениями от поставленной задачи». [81]

Согласно исследованиям в области аномалистической психологии, видения призраков могут возникать в результате гипнагогических галлюцинаций («сны наяву», переживаемые в переходных состояниях ко сну и обратно). [82] В ходе исследования двух экспериментов с предполагаемыми призраками (Wiseman et al. , 2003) пришли к выводу, «что люди постоянно сообщают о необычных переживаниях в «призрачных» местах из-за факторов окружающей среды, которые могут различаться в разных местах». Некоторые из этих факторов включали «изменения местных магнитных полей, размер локации и уровень освещения, о которых свидетели могут не осознавать». [83]

Некоторые исследователи, такие как Майкл Персингер из Лаврентийского университета в Канаде, предположили, что изменения в геомагнитных полях (создаваемых, например, тектоническими напряжениями в земной коре или солнечной активностью ) могут стимулировать височные доли мозга и вызывать многие переживания, связанные с призраки. [84] Звук считается еще одной причиной предполагаемых наблюдений. Ричард Лорд и Ричард Уайзман пришли к выводу, что инфразвук может вызывать у людей в комнате странные чувства, такие как тревога, крайняя печаль, ощущение, что за ними наблюдают, или даже озноб. [85] Отравление угарным газом , которое может вызвать изменения в восприятии зрительной и слуховой систем, [86] рассматривалось как возможное объяснение домов с привидениями еще в 1921 году.

Люди, испытывающие сонный паралич, часто сообщают, что во время своих переживаний видели призраков. Нейробиологи Баланд Джалал и В.С. Рамачандран недавно предложили неврологические теории, объясняющие, почему люди видят призраков во время сонного паралича. Их теории подчеркивают роль теменной доли и зеркальных нейронов в возникновении таких призрачных галлюцинаций. [87]

По религии

иудаизм

Эндорская ведьма работы Николая Ге , изображающая встречу царя Саула с призраком Самуила (1857 г.)

Еврейская Библия содержит несколько упоминаний об оубе ( иврит : אוֹב ), которые в некоторых местах сродни оттенкам классической мифологии, но в основном описывают медиумов , связанных с некромантией и консультациями с духами, которые сгруппированы с колдовством и другими формами гадания под категория запрещенной оккультной деятельности. [88] Самая известная ссылка на тень находится в Первой книге Царств , [89] в которой замаскированный царь Саул заставляет Аэндорскую ведьму провести сеанс, чтобы вызвать мертвого пророка Самуила . Похожий термин, встречающийся в Священных Писаниях, - repha'(im). Архивировано 6 марта 2019 г. в Wayback Machine ( иврит : רְפָאִים ), который, описывая во многих стихах расу « гигантов », ранее населявших Ханаан, также относится к ( духи) умерших предков Шеола (подобно теням) во многих других, например, в Книге Исайи . [90]

Еврейская мифология и фольклорные традиции описывают диббуков , злых одержимых духов, которые считаются вывихнутой душой умершего человека. Однако этот термин не встречается в каббале или талмудической литературе, где его скорее называют «злым духом» или руах тезазит ( иврит : רוּחַ טוּמְאָה ). Предположительно, он покидает тело хозяина, как только достиг своей цели, иногда после того, как ему помогли . [91] [92] [93]

христианство

В Новом Завете Иисус должен убедить учеников , что он не призрак после воскресения , Луки 24:37–39 (в некоторых версиях Библии, таких как KJV и NKJV, используется термин «дух») . Точно так же последователи Иисуса сначала верят, что он призрак (дух), когда видят его идущим по воде . [94]

Некоторые христианские конфессии [ какие? ] считают призраков существами, которые, хотя и привязаны к земле, больше не живут на материальном плане и задерживаются в промежуточном состоянии , прежде чем продолжить свое путешествие на небеса . [95] [96] [97] [98] Иногда Бог позволял душам в этом состоянии вернуться на землю, чтобы предупредить живых о необходимости покаяния . [99] Христиан учат, что грешно пытаться вызывать духов или управлять ими в соответствии с Второзаконием XVIII: 9–12. [100] [101]

Говорят, что некоторые призраки на самом деле являются замаскированными демонами , которых Церковь учит, в соответствии с 1 Тимофею 4: 1, что они «приходят, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство». [102] В результате попытки связаться с мертвыми могут привести к нежелательному контакту с демоном или нечистым духом , как, как говорят, произошло в случае с Робби Мангеймом , четырнадцатилетним юношей из Мэриленда. [103] Адвентисты седьмого дня считают, что «душа» не эквивалентна «духу» или «призраку» (в зависимости от версии Библии), и что, за исключением Святого Духа, все духи или призраки являются замаскированными демонами. . Более того, они учат, что в соответствии с ( Бытие 2:7, Экклезиаст 12:7) «душа» состоит только из двух компонентов, ни один из которых не переживает смерть, и каждый возвращается к своему источнику.

Кристадельфиане и Свидетели Иеговы отвергают точку зрения о живой, сознательной душе после смерти. [104]

ислам

Мухаммад ибн Мухаммад Шакир Рузмах-и Натани - Душа, символизируемая ангелом

Рух (араб. روح ; множественное число арва ) — бессмертное, существенное «я» человека — пневма , то есть «дух» или « душа ». [105] Этот термин также используется для обозначения призраков. [106] Души умерших обитают в барзахе . Только барьер в Коране , в исламской традиции имеется в виду целый промежуточный мир между живым и загробным миром. Мир, особенно кладбища, продырявлен несколькими вратами в потусторонний мир или барзах. [107] В редких случаях мертвые могут являться живым. [108] К чистым душам, таким как души святых , обычно обращаются как рух , тогда как к нечистым душам, жаждущим мести, часто обращаются как к афаритам . [109] Неподходящее захоронение также может привести к тому, что душа останется в этом мире, после чего будет бродить по земле как призрак. Поскольку праведные души остаются вблизи своей могилы, некоторые люди пытаются общаться с ними, чтобы получить сокровенные знания. Контакт с мертвыми — это не то же самое, что контакт с джиннами , которые также могут передавать знания, скрытые от живых людей. [110] Многие встречи с призраками связаны со снами, которые, как предполагается, происходят в сфере символов .

Вера в духов не перестала существовать в мусульманской вере. Улыбку новорожденных младенцев иногда используют как доказательство того, что они видели духов, например привидения. Однако связь с потусторонним миром угасает при жизни на земле, но возобновляется после смерти. Опять же, улыбка умирающих людей считается свидетельством узнавания духа своих близких. Тем не менее, мусульмане, утверждающие существование призраков, осторожны при взаимодействии с духами, поскольку призраки людей могут быть такими же плохими, как и джинны. Но хуже всего черти.

Мусульманские авторы, такие как Газали , Ибн Кайим и Суюти , более подробно писали о жизни призраков. Ибн Кайим и Суюти утверждают, что когда душа желает вернуться на землю достаточно долго, она постепенно освобождается от ограничений Барзаха и может свободно передвигаться. Каждый дух переживает загробную жизнь в соответствии со своими делами и обстоятельствами в земной жизни. Злые души найдут загробную жизнь болезненной и наказанной, заключенной в тюрьму до тех пор, пока Бог не позволит им взаимодействовать с другими людьми. Добрые души не ограничены. Они могут свободно посещать другие души и даже спускаться в более низкие регионы. Высшие уровни ( иллийин ) считаются более широкими, чем нижние, а самый нижний — самым узким ( садджин ). Духовное пространство не мыслится как пространственное, а отражает способности духа. Чем чище становится дух, тем больше он способен взаимодействовать с другими душами и, таким образом, достигает более широкой степени свободы. [111]

Философ - исмаилит Насир Хусрав предположил, что злые человеческие души превращаются в демонов , когда их тела умирают, из-за их сильной привязанности к телесному миру. Они были хуже джиннов и фей , которые, в свою очередь, могли стать дьяволами, если преследовали зло. [112] Похожую мысль записал Мухаммад ибн Закария ар-Рази . [113]

Считается, что призраки святых передают благословения от Бога через небесное царство тем, кто посещает их могилы. Поэтому посещение могил святых и пророков стало важнейшим ритуалом мусульманской духовности. [114]

Индийские религии

Бхута — это призрак умершего существа в индийских религиях . [115] Интерпретации того, как возникают бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из-за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к переселению , небытию, нирване , сварге или нараке) . , в зависимости от традиции). Это может быть насильственная смерть, нерешенные вопросы в их жизни или просто неспособность выживших провести надлежащие похороны. [116] Вера в призраков глубоко укоренилась в сознании жителей субконтинента на протяжении поколений. На субконтиненте есть множество мест, предположительно населенных привидениями , таких как места кремации, полуразрушенные здания, королевские особняки, хавели , форты, лесные бунгало , горящие гхаты и т. д. Призраки также занимают значительное место в бенгальской культуре . Призраки и различные сверхъестественные существа составляют неотъемлемую часть социокультурных верований как мусульманских, так и индуистских общин Бангладеш и индийского штата Западная Бенгалия .

Бхуты (единственное число «Бхута»), духи обожествленных героев, свирепых и злых существ, индуистских божеств и животных и т. д., ошибочно называются «призраками» или «демонами» и на самом деле являются защитными и злыми существами. доброжелательные существа. Хотя это правда, что они могут причинить вред в своих жестоких формах, поскольку они чрезвычайно могущественны, их можно усмирить посредством поклонения или подношений, называемых Бхута Арадхана. [117]

Чурел , также пишется как Чараил , Чуррейл , Чудаил , Чудель , Чухай , Кудал или Кудель ( хинди : चुड़ैल , урду : چڑیل ), является мифическим духом женщины, умершей во время беременности или родов, который может быть демоническим призраком , по словам Встречается в Южной Азии и Юго-Восточной Азии , особенно популярен в Индии , Бангладеш , Непале и Пакистане . Чурел обычно описывают как « призрак неочищенного живого существа», но поскольку часто говорят, что она цепляется за деревья, ее также называют древесным духом. [118] Согласно некоторым легендам, женщина, которая умирает во время родов или беременности или от страданий от рук своих родственников, возвращается как призрак- чурел для мести, особенно нацеленной на мужчин в ее семье.

Чурел в основном описывается как чрезвычайно уродливая и отвратительная женщина, но она способна менять форму и маскироваться под красивую женщину, чтобы заманить мужчин в леса или горы, где она либо убивает их, либо высасывает их жизненную силу или мужественность , превращая их в старики. Считается, что их ступни повернуты наоборот, поэтому пальцы ног обращены в сторону спины. Чурел называется Пичал Пери в Пенджабе и Хайбер-Пахтунхве .

Существует множество народных средств и фольклорных поговорок , в которых подробно описано, как избавиться от ревенанта , бхута и чурелей, а также ряд мер, которые якобы не дают чурелам ожить. Семья женщины, которая умирает травматической, трагической или неестественной смертью, может проводить специальные ритуалы, опасаясь, что пострадавшая женщина может вернуться в виде чурела. Трупы подозреваемых в чурелах также хоронят определенным образом и в определенной позе, чтобы не допустить ее возвращения.

буддизм

В буддизме существует ряд планов существования, в которых может переродиться человек, один из которых — царство голодных духов . [119] Буддисты отмечают Фестиваль призраков [120] как выражение сострадания, одной из буддийских добродетелей . Если голодных призраков кормят неродственники, они не будут беспокоить сообщество.

По культуре

Африканский фольклор

Для народа игбо мужчина является одновременно физической и духовной сущностью. Однако именно его энергичное измерение вечно . [121] В концепции Акан мы видим пять частей человеческой личности. У нас есть Нипадуа (тело), ​​Бамия (душа), Сунсум (дух), Нторо (характер от отца), Могья (характер от матери). [121] Народ хумр на юго-западе Кордофана , Судан, употребляет напиток Умм Ньолох, который готовят из печени и костного мозга жирафов . Ричард Радгли [122] выдвигает гипотезу о том, что Умм Ниолох может содержать ДМТ , а некоторые интернет-сайты также выдвигают теорию, что печень жирафа может быть обязана своей предполагаемой психоактивностью веществам, полученным из психоактивных растений , таких как виды акации . потребляется животным. Говорят, что напиток вызывает галлюцинации жирафов, которых хумры считают призраками жирафов. [123] [124]

Европейский фольклор

Макбет , видящий призрак Банко автора Теодор Шассерио

Вера в призраков в европейском фольклоре характеризуется повторяющимся страхом перед «возвращающимися» или воскресшими умершими, которые могут причинить вред живым. Сюда входят скандинавский гьенгангер , румынский стригой , сербский вампир , греческий вриколакас и т. д. В скандинавской и финской традиции призраки появляются в телесной форме, и их сверхъестественную природу выдает поведение, а не внешний вид. На самом деле во многих историях их сначала принимают за живых. Они могут быть немыми, появляться и исчезать внезапно или не оставлять следов или других следов.

Английский фольклор особенно известен своими многочисленными местами с привидениями .

Вера в душу и загробную жизнь оставалась почти универсальной до появления атеизма в 18 веке. [ нужна цитата ] В 19 веке спиритизм возродил «веру в призраков» как объект систематического исследования, и популярное мнение в западной культуре остается разделенным. [125]

Южная и Юго-Восточная Азия

Индийский субконтинент

Бхут или бхут ( хинди : भूत , гуджарати : ભૂત , урду : بهوت , бенгальский : ভূত , Одиа : ଭୂତ ) — сверхъестественное существо, обычно призрак умершего человека, в популярной культуре, литературе и некоторых древних текстах Индийский субконтинент .

Северная Индия

Интерпретации того, как возникают бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из-за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к переселению , небытию, нирване , раю или аду, в зависимости от по традиции). Это может быть насильственная смерть, нерешенные вопросы в их жизни или просто неспособность выживших провести надлежащие похороны. [116]

В Центральной и Северной Индии центральную роль играют оджха , или духи-проводники . [ нужна цитата ] Это справедливо случается, когда ночью кто-то спит и украшает что-то на стене, и говорят, что если кто-то увидит дух утром, он тоже станет духом, и это для обезглавленного духа и душа тела останется темной вместе с темным властелином из духов, обитающих в теле каждого человека в Центральной и Северной Индии. Также считается, что если кто-то зовет кого-то сзади, никогда не оборачивайтесь и не смотрите, потому что дух может поймать человека и сделать его духом. Другие типы духов в индуистской мифологии включают Байтала , злого духа, который посещает кладбища и овладевает трупами, и Пишачу , тип демона-плотояда.

Бенгалия и Восточная Индия

Существует множество видов призраков и подобных сверхъестественных существ, которые часто встречаются в бенгальской культуре , ее фольклоре и составляют важную часть социокультурных верований и суеверий бенгальского народа. Считается, что на Земле остаются духи тех, кто не может обрести покой в ​​загробной жизни или умирает неестественной смертью. Слово Прет (с санскрита) также используется на бенгали и означает призрак. В Бенгалии считается, что призраки — это дух после смерти неудовлетворенного человека или душа человека, который умирает при неестественных или ненормальных обстоятельствах (например, при убийстве, самоубийстве или несчастном случае). Даже считается, что другие животные и существа также могут превратиться в призраков после своей смерти.

Таиланд

Красуэ , тайская женщина-призрак, известная как Ап на кхмерском языке.

Призраки в Таиланде являются частью местного фольклора и теперь стали частью популярной культуры страны. Прайя Ануман Раджадхон был первым тайским ученым, который серьезно изучал тайские народные верования и делал записи о ночных деревенских духах Таиланда. Он установил, что, поскольку такие духи не были изображены на картинах или рисунках, они основывались исключительно на описаниях популярных устно передаваемых традиционных историй . Таким образом, большая часть современной иконографии призраков, таких как Нанг Тани , Нанг Такиан , [126] Красуэ , Краханг , [127] Пхи Хуа Кат, Фи Поп , Пхи Фонг , Пхи Прайя и Мае Нак , берет свое начало в тайских фильмах, которые теперь стали классикой . [128] [129] Самым страшным духом в Таиланде является Пхи Тай Хонг , призрак человека, внезапно умершего от насильственной смерти. [130] Фольклор Таиланда также включает в себя поверье, что сонный паралич вызван призраком Фи Амом .

Тибет

В тибетской культуре широко распространена вера в призраков. Призраки явно признаны в тибетской буддийской религии, как и в индийском буддизме , [131] занимая отдельный, но пересекающийся с человеческим мир, и фигурируют во многих традиционных легендах. Когда человек умирает, после периода неопределенности он может попасть в мир призраков. Голодный призрак ( тибетский : yidag , yi-dvags ; санскрит : प्रेत ) имеет крошечное горло и огромный желудок, и поэтому никогда не может быть удовлетворен. Призраков можно убить ритуальным кинжалом или поймать в ловушку для духов и сжечь, освободив их для возрождения. Призраков также можно изгнать, и с этой целью по всему Тибету проводится ежегодный фестиваль. Некоторые говорят, что Дордже Шугден , призрак могущественного монаха 17 века, является божеством, но Далай- лама утверждает, что он — злой дух, вызвавший раскол в тибетской общине изгнанников.

Австронезия

Дух мертвых наблюдает , Поль Гоген (1892)

Существует множество малайских мифов о призраках , пережитков старых анимистических верований, которые сформировались под влиянием более поздних индуистских, буддийских и мусульманских влияний в современных штатах Индонезия , Малайзия и Бруней . Некоторые концепции призраков, такие как женщины-вампиры Понтианак и Пенанггалан , распространены по всему региону. Призраки — популярная тема в современных малазийских и индонезийских фильмах. В филиппинской культуре также есть много упоминаний о призраках : от древних легендарных существ, таких как Манананггал и Тиянак , до более современных городских легенд и фильмов ужасов. Верования, легенды и истории столь же разнообразны, как и народ Филиппин .

В полинезийской культуре была широко распространена вера в призраков , некоторые из которых сохранились и сегодня. После смерти призрак человека обычно путешествовал в небесный мир или подземный мир, но некоторые могли остаться на земле. Во многих полинезийских легендах призраки часто принимали активное участие в делах живых. Призраки также могут вызывать болезни или даже проникать в тела обычных людей, чтобы их изгнать с помощью сильных лекарств. [132]

Восточная и Центральная Азия

Китай

Изображение Чжун Куя , победителя призраков и злых существ, нарисованное Гун Каем где-то до 1304 года нашей эры.

В китайской культуре много упоминаний о призраках. Даже Конфуций сказал: «Уважай призраков и богов, но держись от них подальше». [133]

Призраки принимают разные формы, в зависимости от того, как умер человек, и часто бывают вредными. Многие китайские верования в призраков были приняты соседними культурами, особенно Японией и Юго-Восточной Азией. Верования в призраков тесно связаны с традиционной китайской религией, основанной на поклонении предкам, многие из которых были включены в даосизм . Более поздние верования находились под влиянием буддизма и, в свою очередь, повлияли на уникальные китайские буддийские верования и создали их.

Многие китайцы сегодня верят, что можно связаться с духами своих предков через медиума и что предки могут помочь потомкам, если их уважать и вознаграждать должным образом. Ежегодный фестиваль призраков отмечают китайцы по всему миру. В этот день призраки и духи, в том числе умерших предков, выходят из нижнего царства . Призраки описаны в классических китайских текстах, а также в современной литературе и фильмах.

В статье в China Post говорится, что почти восемьдесят семь процентов китайских офисных работников верят в призраков, а около пятидесяти двух процентов работников носят рисунки, ожерелья, кресты или даже кладут на свои столы хрустальный шар, чтобы удержать призраков. в страхе, согласно опросу. [ нужна цитата ]

Япония

Утагава Куниёси , «Призраки» , ок. 1850 г.

Юрэй (幽霊) — персонажи японского фольклора , аналогичные западным легендам о привидениях. Имя состоит из двух кандзи : 幽 ( ю ), что означает «слабый» или «тусклый», и 霊 ( рей ), что означает «душа» или «дух». Альтернативные имена включают 亡霊 (Борей), означающее разрушенный или ушедший дух, 死霊 (Сирё), означающее мертвый дух, или более обширное 妖怪 ( Ёкай ) или お化け ( Обаке ).

Как и их китайские и западные коллеги, они считаются духами , удерживаемыми от мирной загробной жизни .

Америка

Мексика

Катринас , одна из самых популярных фигур празднования Дня мертвых в Мексике.

В мексиканской культуре существует обширная и разнообразная вера в призраков . Современный штат Мексика до испанского завоевания был населен различными народами, такими как майя и ацтеки , и их верования сохранились и развивались в сочетании с верованиями испанских колонистов . День мертвых сочетает в себе доколумбовые верования с христианскими элементами. Мексиканская литература и фильмы включают множество историй о призраках, взаимодействующих с живыми.

Соединенные Штаты

По данным службы новостей Gallup Poll , вера в дома с привидениями, привидения, общение с мертвыми и ведьмами особенно резко возросла в 1990-е годы. [134] Опрос Gallup 2005 года показал, что около 32 процентов американцев верят в привидения. [135]

Изображение в искусстве

Призраки занимают видное место в повествованиях разных народов. Истории о привидениях широко распространены во всех культурах: от устных сказок до литературных произведений. Хотя истории о привидениях часто явно задуманы как пугающие, они были написаны для самых разных целей: от комедии до моральных сказок . Призраки часто появляются в повествовании как стражи или пророки грядущих событий. Вера в привидения присутствует во всех культурах мира, поэтому истории о привидениях могут передаваться устно или в письменной форме. [136]

Духи мертвых появляются в литературе еще в « Одиссее » Гомера , в которой рассказывается о путешествии в подземный мир и встрече героя с призраками мертвых, [137] и в Ветхом Завете , в котором Эндорская ведьма вызывает дух пророк Самуил . [137]

От Возрождения до романтизма (1500–1840 гг.)

Одним из наиболее узнаваемых призраков в английской литературе является тень убитого отца Гамлета в шекспировской « Трагической истории Гамлета, принца Датского» . В «Гамлете » именно призрак требует, чтобы принц Гамлет расследовал его «самое гнусное убийство» и отомстил своему дяде-узурпатору, королю Клавдию .

В английском театре эпохи Возрождения призраки часто изображались в одеждах живых и даже в доспехах, как призрак отца Гамлета. Доспехи, устаревшие ко времени Возрождения, придавали сценическому призраку ощущение старины. [138] Но призрак в простыне начал завоевывать популярность на сцене в 19 веке, потому что призрак в броне не мог удовлетворительно передать необходимую жуткость: он лязгал и скрипел, и его приходилось перемещать с помощью сложных систем шкивов или лифтов. Эти лязгающие призраки, водружавшиеся по сцене, стали объектами насмешек, поскольку стали клише-элементами сцены. Энн Джонс и Питер Сталлибрасс в книге «Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти » отмечают: «На самом деле, по мере того, как смех все больше угрожает Призраку, его начинают изображать не в доспехах, а в какой-то форме «духовной драпировки». [139]

Викторианский/Эдвардианский период (1840–1920 гг.)

«Классическая» история о привидениях возникла в викторианский период и включала в себя таких авторов, как М. Р. Джеймс , Шеридан Ле Фаню , Вайолет Хант и Генри Джеймс . Классические истории о привидениях созданы под влиянием традиции готической фантастики и содержат элементы фольклора и психологии. Г-н Джеймс резюмировал основные элементы истории о привидениях следующим образом: «Злоба и ужас, взгляд злых лиц, «каменная ухмылка неземной злобы», преследование форм в темноте и «протяжные, далекие крики» — все это на месте, как и капелька крови, пролитая сознательно и тщательно сберегаемая...». [140] Одним из ключевых ранних появлений призраков был «Замок Отранто» Хораса Уолпола в 1764 году, который считается первым готическим романом . [137] [141] [142]

Известными литературными явлениями этого периода являются призраки « Рождественской песни» , в которой Эбенезеру Скруджу помогает увидеть ошибку своего пути призрак его бывшего коллеги Джейкоба Марли , а также призраки « Прошедшего Рождества» , « Настоящего Рождества » и «Еще Рождества». приходить.

Современная эпоха (1920–1970 гг.)

Коричневая леди из Рейнхэм-холла , фотография призрака, заявленная капитаном Хьюбертом К. Провандом. Впервые опубликовано в журнале Country Life , 1936 г.

Профессиональные парапсихологи и «охотники за привидениями», такие как Гарри Прайс , действовавший в 1920-х и 1930-х годах, и Питер Андервуд , действовавший в 1940-х и 1950-х годах, опубликовали отчеты о своем опыте с якобы правдивыми историями о привидениях, такими как « Дом с самыми привидениями в Англии» Прайса. и «Призраки Борли» Андервуда (оба рассказывают о событиях, произошедших в приходском доме Борли ). Писатель Фрэнк Эдвардс углубился в истории о привидениях в своих книгах, таких как «Более странный, чем наука» .

Популярными стали детские доброжелательные истории о привидениях, такие как « Дружелюбное привидение Каспер» , созданное в 1930-х годах и появившееся в комиксах, мультфильмах и, в конечном итоге, в художественном фильме 1995 года .

С появлением кино и телевидения изображения призраков на экране стали обычным явлением и охватывали самые разные жанры; произведения Шекспира, Диккенса и Уайльда были экранизированы. Рассказы длиной в романы было трудно адаптировать для кино, хотя история « Призраки дома на холме» и «Призраки» 1963 года является исключением. [142]

Сентиментальные изображения в этот период были более популярны в кино, чем ужасы, и включают фильм 1947 года « Призрак и миссис Мьюир» , который позже был адаптирован для телевидения с успешным сериалом 1968–70 годов . [142] Подлинные психологические фильмы ужасов этого периода включают « Незваные» 1944 года и «Мертвую ночь» 1945 года .

Постмодернист (1970 – настоящее время)

В 1970-е годы экранные изображения призраков разделились на отдельные жанры: романтику и ужасы. Распространенной темой в романтическом жанре этого периода является призрак как добрый проводник или посланник, часто с незаконченными делами, как, например, « Поле чудес» 1989 года , фильм «Призрак» 1990 года и комедия « Сердце и души» 1993 года . [143] В жанре ужасов «Туман» 1980-х годов и серия фильмов «Кошмар на улице Вязов» 1980-х и 1990-х годов являются яркими примерами тенденции к слиянию историй о привидениях со сценами физического насилия. [142]

Популяризированная в таких фильмах, как комедия 1984 года «Охотники за привидениями» , охота за привидениями стала хобби для многих, кто сформировал общества охоты за привидениями, чтобы исследовать места, предположительно населенные привидениями. Тема охоты на привидений была показана в реалити-шоу телесериалов , таких как «Приключения призраков », «Охотники за привидениями» , «Международные охотники за привидениями» , «Лаборатория призраков» , «Самые привидения » и «Призраки» . Также он представлен на детском телевидении такими программами, как « Охотник за привидениями» и «Следы за привидениями» . Охота на привидений также привела к появлению множества путеводителей по местам с привидениями и практических руководств по охоте на привидений.

В 1990-е годы произошло возвращение к классическим «готическим» призракам, опасность которых была скорее психологической, чем физической. Примеры фильмов этого периода включают «Шестое чувство» 1999 года и «Другие» .

Азиатское кино также выпустило фильмы ужасов о призраках, такие как японский фильм 1998 года « Рингу» (переделанный в США как «Кольцо» в 2002 году) и фильм братьев Панг 2002 года « Глаз» . [144] Индийские фильмы о привидениях популярны не только в Индии, но и на Ближнем Востоке, в Африке, Юго-Восточной Азии и других частях мира. Некоторые индийские фильмы о привидениях, такие как комедия/фильм ужасов «Чандрамукхи» , имели коммерческий успех и были дублированы на несколько языков. [145]

В художественных телевизионных программах призраки исследовались в таких сериалах, как « Сверхъестественное », «Говорящая с призраками » и «Средний» .

В анимационных художественных телевизионных программах призраки служили центральным элементом в таких сериалах, как « Дружелюбное привидение Каспер» , «Дэнни-призрак » и «Скуби-Ду» . Призраки изображались и в других телешоу.

Метафорические обычаи

Ницше утверждал, что люди обычно носят благоразумные маски в компании, но альтернативная стратегия социального взаимодействия состоит в том, чтобы представить себя как отсутствие, как социальный призрак: «К нам тянутся, но нас не удерживают» [146] – Это мнение позднее было поддержано (хотя и в менее позитивном ключе) Карлом Юнгом . [147]

Ник Харкауэй считал, что все люди носят в голове множество призраков в виде впечатлений от прошлых знакомых – призраков, которые представляют собой ментальные карты других людей в мире и служат философскими ориентирами. [148]

Теория объектных отношений рассматривает человеческую личность как сформированную путем разделения аспектов личности, которые он или она считает несовместимыми, после чего в дальнейшей жизни человека могут преследовать такие призраки его или ее альтернативных «я». [149]

Представление о призраках как о невидимых, загадочных сущностях выражается в нескольких терминах, в которых это слово используется метафорически, например, « писатель-призрак» (писатель, который пишет тексты, приписываемые другому человеку, не раскрывая роль писателя-призрака как автора); певец-призрак (вокалист, записывающий песни, вокал которых приписывают другому человеку); и «призрачное» свидание (когда человек разрывает контакт с бывшим романтическим партнером и исчезает).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кирби, RS (1804 г.). «Призраки Хаммерсмита». Замечательный и научный музей Кирби . стр. 65–79. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
  2. ^ Дыра, стр. 150–163.
  3. ^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия привидений. Додд, Мид. п. 8. ISBN 978-0-396-08308-5. Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
  4. ^ Майкл Липка (30 октября 2015 г.). «18% американцев говорят, что видели привидение». Пью. Архивировано из оригинала 09 февраля 2019 г. Проверено 7 февраля 2019 г.
  5. ^ аб Бунге, Марио . Философия науки: от проблемы к теории. Архивировано 14 августа 2023 г. в Wayback Machine . Издатели транзакций; 1998. ISBN 978-1-4128-2423-1 . п. 178–. 
  6. ^ ab Regal, Брайан (15 октября 2009 г.). Лженаука: критическая энциклопедия. АВС-КЛИО. стр. 75–77. ISBN 978-0-313-35508-0. Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 9 июля 2017 г.
  7. ^ Рафорд, Бенджамин (ноябрь 2010 г.). «Ошибки охоты за привидениями: наука и лженаука в расследованиях привидений». Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 г. Проверено 08 июля 2017 г.
  8. ^ Леви, Роб; Леви, Стефани (30 октября 2015 г.). «Слушание голосов призраков основано на лженауке и ошибочности человеческого восприятия». Разговор . Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 года . Проверено 8 июля 2017 г.
  9. ^ Рэдфорд, Бенджамин . «Реальны ли призраки? Доказательства не материализовались». Живая наука . Архивировано из оригинала 8 мая 2019 года . Проверено 8 июля 2017 г.
  10. ^ Раетч, Ч. (2005). Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения . США: Park Street Press. стр. 277–282.
  11. ^ «Исследование предполагает связь между долгосрочным использованием антихолинергических средств и риском деменции» . Общество Альцгеймера . 26 января 2015 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2015 г. Проверено 17 февраля 2015 г.
  12. ^ Случай прогрессирующей задней кортикальной атрофии (PCA) с яркими галлюцинациями: являются ли некоторые сказки о привидениях яркими галлюцинациями у нормальных людей? Фуруя и др.
  13. ^ Миан, Разс (январь 2019 г.). «Зрительные галлюцинации от использования золпидема для лечения больничной бессонницы у семидесятилетних». Куреус . 11 (1): e3848. дои : 10.7759/cureus.3848 . ПМК 6411327 . ПМИД  30891388. 
  14. Odd, The Body (30 октября 2009 г.). «Видите призраков? Может быть, на это есть медицинская причина». Новости Эн-Би-Си . Архивировано из оригинала 4 апреля 2019 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  15. ^ Орел 2003, с. 262.
  16. ^ Кроонен 2013, с. 163.
  17. ^ Оксфордский словарь английского языка 2021, sv Ghost, n.
  18. ^ «Призрак». Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 октября 2021 года . Проверено 27 августа 2013 г.
  19. ^ "призрак". Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 27 августа 2013 г.
  20. ^ Менкен, HL (1936, редакция 1980). Американский язык: исследование развития английского языка в Соединенных Штатах (4-е издание). Нью-Йорк: Кнопф, с. 108.
  21. ^ Третий новый международный словарь Вебстера , Merriam-Webster, spook .
  22. ^ Словарь колледжей Нового Света Вебстера (4-е издание), Wiley, spook .
  23. ^ οὗτος Архивировано 4 мая 2021 г. в Wayback Machine . Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон .
  24. umbra. Архивировано 25 августа 2021 г. в Wayback Machine . Чарльтон Т. Льюис, Чарльз Шорт, Латинский словарь
  25. ^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия привидений. Додд, Мид. стр. 137–156. ISBN 978-0-396-08308-5. Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
  26. ^ "Призрак". Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 27 октября 2020 года . Проверено 27 августа 2013 г.
  27. ^ Милнер, Лиз. «Том Шиппи, Дж. Р. Р. Толкин: автор века (Houghton Mifflin Company, 2001)». greenmanreview.com . Архивировано из оригинала 25 января 2013 г. Проверено 4 января 2009 г.
  28. ^ богги. Архивировано 27 января 2013 г. в Wayback Machine . Мерриам-Вебстер (31 августа 2012 г.). Проверено 21 марта 2013 г.
  29. ^ Роберт Чемберс Жизнь и творчество Роберта Бернса, Том 1. Архивировано 24 октября 2023 г. в Wayback Machine Lippincott, Grambo & co., 1854 г.
  30. ^ Ольстерские шотландцы - Слова и фразы: "Bogie". Архивировано 6 ноября 2015 г. на Wayback Machine BBC . Проверено 18 декабря 2010 г.
  31. ^ Дональд Браун (1991) Человеческие универсалии . Филадельфия, Temple University Press (онлайн-резюме, архивировано 30 июня 2012 г. на archive.today ).
  32. ^ ab Энциклопедия оккультизма и парапсихологии под редакцией Дж. Гордона Мелтона , Gale Group , ISBN 0-8103-5487-X 
  33. ^ Ричард Кавендиш (1994) Мир призраков и сверхъестественного . Waymark Publications, Бейзингсток: 5
  34. ^ например, в могилах ирландского бронзового века IOL.ie. Архивировано 25 декабря 2008 г. в Wayback Machine.
  35. ^ «Сразу после смерти умершего снимают с кровати, в которой он умер, и кладут на подготовленный пол, называемый «комфортной кроватью». Его челюсть связана, а ноги связаны (обычно у больших пальцев)». Kultur.gov.tr ​​(архивная версия)
  36. ^ "Если человек живет и движется, то это может быть только потому, что у него внутри есть маленький человечек или животное, которое его движет. Животное внутри животного, человек внутри человека - это душа. И как деятельность животного или человек объясняется присутствием души, поэтому покой сна или смерти объясняется ее отсутствием; сон или транс являются временными, а смерть - постоянным отсутствием души...» «Золотая ветвь», архив 2004–11 гг. -05 в Wayback Machine , Проект Гутенберг . Проверено 16 января 2007 г.
  37. ^ Дыра, стр. 13–27.
  38. ^ "Фантастически неправильная воющая банши" . Проводной .
  39. ^ "Самый известный призрак Ирландии - Белая леди" . Ирландский Центральный .[ постоянная мертвая ссылка ]
  40. ^ Шуре, Натали (31 октября 2015 г.). «Кто изобрел« Призрак простыни »?». Ежедневный зверь . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 13 августа 2020 г.
  41. ^ Якобсен, Торкильд (1978). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9.
  42. ^ Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70794-8.
  43. ^ Гоэлет, Огден (1998). Комментарий к корпусу литературы и традиций, составляющему «Книгу движения вперед днем» . Сан-Франциско: Книги хроники. стр. 139–170.
  44. ^ Виейра, Марк А. (2003). Голливудский хоррор: от готики до космического . Гарри Н. Абрамс. стр. 55–58. ISBN 978-0-8109-4535-7.
  45. ^ Финукейн, стр. 4, 16.
  46. ^ Финукейн, стр. 8–11.
  47. ^ Траусделл, Ричард (2008). «Трагедия и трансформация: Орестея Эсхила». Юнгский журнал . 2 (3): 5–38. дои : 10.1525/jung.2008.2.3.5. JSTOR  10.1525/jung.2008.2.3.5. S2CID  170372385.
  48. ^ Финукейн, стр. 12
  49. ^ Финукейн, стр. 13
  50. ^ Джениг, KC (11 марта 1999 г.). «Классические истории о привидениях». Университет Южного Иллинойса. Архивировано из оригинала 8 сентября 2007 года . Проверено 19 сентября 2007 г.
  51. ^ Плиний Младший. «LXXXIII. К Суре». bartleby.com . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
  52. ^ «Луки 24:37-39 - Они были поражены и напуганы, - Библейские ворота» . 26 сентября 2018 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2018 г.
  53. ^ «Сомневающийся» Люциана в книге Роджера Ланселина Грина (1970) « Тринадцать жутких сказок» . Лондон, Дент: 14–21; и Финукейн, стр. 26.
  54. ^ Ф. Р. Хоар, Западные отцы , Sheed & Ward: Нью-Йорк, 1954, стр. 294–5.
  55. ^ Финукейн, Гл. 3
  56. ^ Финкукан, стр. 70–77.
  57. ^ Финукейн, стр. 83–84.
  58. ^ Финукейн, стр. 79.
  59. ^ Марк Грегори Пегг (2008) Самая священная война . Издательство Оксфордского университета , Нью-Йорк: 3–5, 116–117. ISBN 978-0-19-517131-0 
  60. ^ Юрико Яманака, Тецуо Нисио (2006). «Арабские ночи» и ориентализм: взгляды с Востока и Запада . ИБ Таурис . п. 83. ИСБН 978-1-85043-768-0.
  61. ^ Уокер, Д. П. (1958) Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы. Лондон: Институт Варбурга, пасс.
  62. ^ Оригинальное немецкое издание: Von Gespänsten ..., kurtzer und einfaltiger bericht, Цюрих, 1569 г. [VD16 L 834]
  63. ^ Чайлд, Фрэнсис Джеймс , Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, с. 227, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965 г.
  64. Чайлд, Фрэнсис Джеймс, Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, стр. 234, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965.
  65. ^ «Благодарные мертвецы». Британская онлайн-энциклопедия . 2007. Архивировано из оригинала 28 апреля 2008 г. Проверено 14 декабря 2007 г.
  66. ^ Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке.) . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 248. ИСБН 978-0-253-33315-5.
  67. ^ abc Брауде, Энн (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание . Издательство Университета Индианы. п. 296. ИСБН 978-0-253-21502-4.
  68. ^ Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли. Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7.
  69. ^ «ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М.М. Мангасарян обращается к Обществу этической культуры в Карнеги-мюзик-холле. БЕСПОКОЙСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА Обсуждаются теософия, спиритуализм и христианская наука - Теория реакции - заблуждение - Неэффективность спиритуалистической идеи». Нью-Йорк Таймс . 29 ноября 1897 года. Архивировано из оригинала 4 ноября 2019 года . Проверено 4 ноября 2019 г.
  70. ^ Натале, Симона (2016). Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и рост современной медиакультуры . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-07104-6.
  71. ^ Йоханнес Гребер. Архивировано 16 марта 2009 г. на Wayback Machine Seanet.com. Проверено 21 марта 2013 г.
  72. ^ В Канаде спиритизм является официально признанной религиозной конфессией (уникальной в мире), как Национальная спиритическая церковь Альберты. Архивировано 4 мая 2010 г. в Wayback Machine (церковь № A145, зарегистрированная Департаментом статистики естественного движения населения, правительство Альберты - под Закон Альберты о браке) с лицензированным правительством духовенством и юридическими полномочиями на заключение браков.
  73. ^ Хесс, Дэвид (1991). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00724-3.
  74. ^ МакКорристайн, Шейн «Призраки самого себя: размышления о призраках и видении призраков в Англии», 1750–1920, 2010 г., ISBN 1-139-78882-5 , стр. 44–56. 
  75. ^ Гелдер, Кен Читатель ужасов 2000, ISBN 0-415-21356-8, стр. 43–44. 
  76. ^ Мьюир, Хейзел (20 декабря 2001 г.). «Учёные, занимающиеся шаровыми молниями, остаются в неведении». Новый учёный . Архивировано из оригинала 17 сентября 2018 г. Проверено 15 января 2011 г.
  77. ^ Никелл, Джо (сентябрь – октябрь 2000 г.). «Таверны с привидениями: рассказы о призрачных гостях». Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 17 января 2010 г. Проверено 19 декабря 2009 г.
  78. ^ Кэрролл, Роберт Тодд (июнь 2001 г.). «парейдолия». Skepdic.com . Архивировано из оригинала 4 сентября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
  79. ^ Вайнштейн, Ларри (июнь 2001 г.). «Паранормальный визит». Комитет скептических расследований. Архивировано из оригинала 16 марта 2010 г. Проверено 12 февраля 2010 г.
    «Как только в доме появляется идея о привидении… предмет больше не является просто затерянным… В месте возникает динамика, где идея о том, что его преследуют, обретает собственную жизнь. своеобразные причуды, которые невозможно повторить, становятся еще одним свидетельством призраков».
  80. ^ Никелл, Джо (2018). «Развод «призраков» в Старом Луисвилле». Скептический исследователь . 42 (2): 26–29.
  81. ^ Рэдфорд, Бен (2018). «Любопытный вопрос таксономии призраков». Скептический исследователь . 42 (3): 47–49.
  82. ^ Клемперер, Фрэнсис (1992). «Призраки, видения и голоса: иногда просто ошибки восприятия». Британский медицинский журнал . 305 (6868): 1518–1519. дои : 10.1136/bmj.305.6868.1518. JSTOR  29717993. PMC 1884722 . ПМИД  1286367. 
  83. ^ Уайзман, Р.; Ватт, К.; Стивенс, П.; и другие. (2003). «Расследование предполагаемых «призраков»» (PDF) . Британский журнал психологии . 94 (2): 195–211. CiteSeerX 10.1.1.537.2406 . дои : 10.1348/000712603321661886. PMID  12803815. Архивировано (PDF) из оригинала 29 августа 2008 г. 
  84. ^ Ричард Уайзман. Архивировано 30 августа 2007 г. в Wayback Machine . Проверено 25 сентября 2007 г.
  85. ^ «Похоже на ужас в воздухе» . Рейтер . Сидней Морнинг Геральд . 9 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 22 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
  86. ^ Чой И.С. (2001). «Отравление угарным газом: системные проявления и осложнения». J. Корейская Мед. Наука . 16 (3): 253–61. дои : 10.3346/jkms.2001.16.3.253. ПМЦ 3054741 . ПМИД  11410684. 
  87. ^ Джалал, Баланд; Романелли, Андреа; Хинтон, Девон Э. (1 декабря 2015 г.). «Культурные объяснения сонного паралича в Италии: атака Пандафече и связанные с ней сверхъестественные верования». Культура, медицина и психиатрия . 39 (4): 651–664. doi : 10.1007/s11013-015-9442-y. ISSN  0165-005X. PMID  25802016. S2CID  46090345.
  88. ^ Второзаконие 18:11
  89. ^ 1 Царств 28: 3–19.
  90. ^ Исаия 14:9, 26:14-19.
  91. Фальк, Авнер (26 мая 1996 г.). Психоаналитическая история евреев. Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-3660-2. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 5 ноября 2020 г. - через Google Книги.
  92. ^ "Диббук", Британская энциклопедия Online, заархивировано из оригинала 26 января 2018 г. , получено 10 июня 2009 г.
  93. ^ «Диббук», Энциклопедия иудаики. Архивировано 9 октября 2016 г. в Wayback Machine , Гершом Шолем .
  94. ^ Эрман, Барт Д. (2006). Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах . Издательство Оксфордского университета . п. 17. ISBN 978-0-19-530013-0. Проверено 14 ноября 2015 г. Затем Иисус выходит к ним по воде. Увидев его посреди озера, ученики пришли в ужас, думая, что это призрак. Иисус уверяет их, что это он, и тогда Петр в характерно откровенный момент восклицает: «Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14–28).
  95. ^ Эмиссар (30 сентября 2007 г.). Далекая древняя страна. Лулу.com. ISBN 978-0-615-15801-3. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. если у нас есть призраки, то куда нам их поместить в христианской вселенной? Хотя они привязаны к земле, они больше не живут на материальной равнине. Рай и ад — исключительные места, поэтому крайне маловероятно, что люди приходят и уходят из этих мест по своему усмотрению. В загробной жизни должно быть третье состояние, в котором души задерживаются, прежде чем продолжить свое путешествие.
  96. ^ «Небесное мышление: пришло время исправить нашу эсхатологию, говорят ученые, авторы» . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала 21 апреля 2009 года . Проверено 27 марта 2010 г. Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие будут жить в «лоне Авраамовом» или в «рае», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» ( 1999 г. ) (Абингдон).
  97. ^ Проссер, Элеонора (1967). Гамлет и месть. Издательство Стэнфордского университета . ISBN 978-0-8047-0316-1. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Первоначально призрак Чистилища появлялся только для того, чтобы просить о мессе, милостыне, посте, паломничестве и, прежде всего, молитвах.
  98. ^ Отцы, Паулист (1945). Католический мир, Том 162. Отцы-паулисты . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. То, что Призрак приходит из Чистилища, видно из его описания своего пребывания в потустороннем мире как прежде всего состояния очищения, состоящего из...
  99. ^ «Призраки, феи и предзнаменования». Университет Висконсина-Мэдисона . Архивировано из оригинала 23 апреля 2004 г. Проверено 27 марта 2010 г. Римско-католическая церковь учила, что после смерти души тех, кто слишком хорош для ада и слишком плох для рая, отправляются в чистилище. Здесь они были очищены от своих грехов посредством наказания, но иногда им разрешалось вернуться на землю, чтобы предупредить живущих о необходимости покаяния.
  100. ^ «Вы верите в призраков?». Католическая биржа. 07.10.2006. Архивировано из оригинала 31 августа 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Призраки могут прийти к нам навсегда, но мы не должны пытаться вызывать или контролировать духов.
  101. ^ Кляйн, Мишель (30 июня 2003 г.). Не волнуйтесь: еврейская мудрость и фольклор. Еврейское издательское общество . ISBN 978-0-8276-0753-8. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Евреи иногда вызывали духов, когда беспокоились, хотя Библия запрещает такое поведение.
  102. ^ «Христианский взгляд на призраков и призраков». В центре внимания министерства. Архивировано из оригинала 9 января 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Библия предупреждает о вполне реальной опасности со стороны духов-обольстителей, которые придут, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство: «Но Дух [Святой Дух] прямо говорит, что в более поздние времена некоторые отпадут от веры, обращая внимание на духов лукавых и учения бесовские...» (1 Тим. 4:1).
  103. ^ Лим, Сью (18 июня 2002 г.). Добрые духи и злые духи: как их различить. Пресс-клуб Писателей. ISBN 978-0-595-22771-6. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 2 апреля 2010 г. Игра Робби на доске для спиритических сеансов дала оккультным духам юрисдикцию или право контролировать его, что они и делали до тех пор, пока им не было приказано уйти (изгнать).
  104. ^ «Доктрины, которые следует отвергнуть» . 8 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 8 апреля 2003 г.
  105. ^ Бедир, Муртеза (2006). «Взаимодействие суфизма, права, теологии и философии: несуфийский мистик 4–5/10–11 веков». В Кармоне, Альфонсо (ред.). «Суфизм и нормы ислама» — «Trabajos del IV Congreso Internacional de Estudios Jurídicos Islámicos: Derecho y Sufismo» . Региональная редакция Мурсии. стр. 262–3. ISBN 84-7564-323-Х. OCLC  70767145. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г. - через Google Книги.
  106. ^ Сенгерс, Герда (2003). Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте . БРИЛЛ. п. 50. ISBN 978-90-04-12771-5. ОСЛК  50713550.
  107. ^ Кристиан Ланге : Рай и ад в исламских традициях Издательство Кембриджского университета, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 стр. 122 
  108. ^ Вернер Дьем, Марко Шёллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрасовиц Verlag, 2004 ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 144 
  109. ^ Джейн И. Смит, Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскресения Oxford University Press, 2002 ISBN 978-0-19-515649-2 , стр. 153 
  110. ^ Вернер Дьем, Марко Шёллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрасовиц Verlag, 2004 ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 116 
  111. ^ Джейн Айдлман СМИт Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскресения Государственный университет Нью-Йорка Press Albany 1981 ISBN 0-87395-506-4 стр. 117-125 
  112. ^ Валерий Рис От Габриэля до Люцифера: Культурная история ангелов Издательство Bloomsbury, 04.12.2012 ISBN 978-0-85772-162-4 стр. 82 
  113. ^ Герцман, Элина; Розенвейн, Барбара Х. (2018). Средневековье в 50 предметах. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ISBN 978-1-107-15038-6 . OCLC  1030592502. Дата обращения 25 февраля 2020 г. 
  114. ^ ЙОЗЕФ В. МЕРИ АСПЕКТЫ БАРАКИ (БЛАГОСЛОВЕНИЯ) И РИТУАЛЬНОЙ ПРЕДАННОСТИ СРЕДИ СРЕДНЕВЕКОВЫХ МУСУЛЬМАН И ЕВРЕЕВ1 в «Средневековые встречи» 1999 NV, Брилл Лейден, стр. 47-69
  115. ^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-85229-760-5.
  116. ^ аб Рамчандани, Инду (2000). Хойберг, Дейл (ред.). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5. Популярный Пракашан, 2000. ISBN. 978-0-85229-760-5. Архивировано из оригинала 25 июля 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г. Бхут также пишется как бхут, в индуистской мифологии, беспокойное привидение. Бхуты считаются злокачественными, если они умерли насильственной преждевременной смертью или им было отказано в погребальных обрядах.
  117. ^ «Музеи Индии - Национальный музей ремесел и ремесел, Нью-Дели» ( ISBN 0-944142-23-0 ) Джионтиндры Джайна и Аарти Аггарвала. 
  118. ^ Крук, Уильям (1894). Введение в народную религию и фольклор Северной Индии. п. 69 - через Интернет-архив.
  119. ^ Ферт, Ширли. Конец жизни: индуистский взгляд . Ланцет 2005, 366:682-86.
  120. ^ Хосе Видамор Б. Ю. Инкультурация менталитета филиппино-китайской культуры. Григорианский библейский книжный магазин, 2000 ISBN 978-88-7652-848-4 стр. 110 
  121. ^ ab «ГО Озумба: африканская традиционная метафизика - журнал Quodlibet». www.quodlibet.net . Архивировано из оригинала 16 ноября 2010 г. Проверено 22 ноября 2016 г.
  122. ^ Радгли, Ричард Энциклопедия психоактивных веществ , паб. Abacus 1998 ISBN 0 349 11127 8 стр. 20-21. 
  123. ^ Ян Каннисон (1958). «Охота на жирафов среди племени Хумр». Суданские заметки и записи . 39 .
  124. ^ «6 животных, которые могут вас поднять» . Архивировано из оригинала 15 декабря 2017 года . Проверено 18 декабря 2017 г.
  125. ^ Пол Чемберс (2006) Призрак Кок-лейн . Лондон, Саттон: 61-2
  126. Призраки тайского фольклора. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine . Board.postjung.com. Проверено 21 марта 2013 г.
  127. ^ Phi Krahang [ постоянная мертвая ссылка ] . Сайт Thaighosts.net. Проверено 21 марта 2013 г.
  128. Плакат фильма, показывающий тайских призраков Краханга и Красуэ с графом Дракулой. Архивировано 11 ноября 2012 г. в Wayback Machine . photobucket.com
  129. ^ «Призраки и духи Лан На (Северный Таиланд»), в: Форбс, Эндрю и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай , том 4. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012. ASIN: B006J541LE
  130. ^ Духи. Архивировано 7 марта 2023 г. в Wayback Machine . Thaiworldview.com. Проверено 21 марта 2013 г.
  131. ^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Оксфорд: Один мир.
  132. ^ Вестервельт, Уильям Дрейк (1985). Гавайские легенды о призраках и богах-призраках. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-964-7. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 5 ноября 2020 г.
  133. ^ "Китайская культура призраков". Министерство культуры КНР. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 7 июля 2010 г.
  134. ^ Ньюпорт Ф., Штраусберг М. 2001. «Вера американцев в психические и паранормальные явления выросла за последнее десятилетие», Служба новостей Gallup Poll. 8 июня «Наука и технологии: общественное отношение и понимание - общественные знания о науке и технологиях: вера в псевдонауку». Архивировано 12 апреля 2010 г., в Wayback Machine , глава 7 журнала «Показатели науки и техники, 2004 г.» , Национальный научный совет, Национальный научный фонд; Показатели науки и техники 2006 г. , Национальный научный совет, Национальный научный фонд.
  135. Лайонс, Линда (12 июля 2005 г.). «Треть американцев глубоко убеждены, что, возможно, не уехали». Опросы Гэллапа . Архивировано из оригинала 30 августа 2010 г. Проверено 28 ноября 2010 г.
  136. ^ Даррелл Швейцер (2005). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд. стр. 338–340.
  137. ^ abc Даррелл Швейцер 2005, с. 338-340.
  138. ^ Энн Джонс и Питер Сталлибрасс, Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти , издательство Кембриджского университета, 2000.
  139. ^ Голландия, Питер (2005). Обзор Шекспира: Том 58, Письма о Шекспире . Издательство Кембриджского университета. п. 40.
  140. Джеймс, MR «Некоторые замечания по историям о привидениях», The Bookman, декабрь 1929 г.
  141. ^ «Замок Отранто: жуткая история, положившая начало готической фантастике». Архивировано 3 июля 2019 г. в Wayback Machine . Би-би-си. Проверено 7 октября 2017 г.
  142. ^ abcd Ньюман, Ким (редактор) BFI Companion to Horror , Касселл: Лондон, 1996, ISBN 0-304-33216-X , стр. 135. 
  143. Чанко, Кеннет М. (8 августа 1993 г.). «ФИЛЬМ; Когда дело доходит до будущей жизни, правила романтики и чувств». Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 января 2009 г.
  144. Рафферти, Теренс (8 июня 2003 г.). «Почему азиатские истории о привидениях лучшие». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 7 мая 2008 г. Проверено 29 января 2009 г.
  145. Мохамед, Шоаиб (24 сентября 2007 г.). «Кондуктор автобуса стал суперзвездой и сел на правильный автобус до Деми». За лесом . Архивировано из оригинала 31 июля 2010 г. Проверено 17 марта 2010 г.
  146. ^ Цитируется в издании Гэри Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003), стр. 235
  147. ^ К.Г. Юнг, Два эссе по аналитической психологии (Лондон, 1953), с. 197
  148. ^ Ник Харкауэй, Ушедший мир (2008), с. 380
  149. ^ Майкл Парсонс, Голубь, который возвращается, Голубь, который исчезает (2000), с. 83-4

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки