Эудаимония ( / j uː d ɪ ˈ m oʊ n i ə / ; греческий : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ), иногда переводимая на английский язык как eudaemonia или eudemonia , — греческое слово, буквально переводящееся на состояние или состояние «доброго духа», и которое обычно переводится как « счастье » или « благополучие ».
В трудах Аристотеля эвдемония была термином, обозначающим высшее человеческое благо в древней греческой традиции . Цель практической философии-благоразумия, включая этику и политическую философию , состоит в том, чтобы рассмотреть и испытать на опыте, что такое это состояние на самом деле и как его можно достичь. Таким образом, это центральная концепция аристотелевской этики и последующей эллинистической философии , наряду с терминами aretē (чаще всего переводимой как « добродетель » или «совершенство») и phronesis («практическая или этическая мудрость»). [1]
Обсуждение связей между ēthikē aretē (добродетелью характера) и эвдемонией (счастьем) является одной из центральных проблем древней этики и предметом разногласий. В результате существует множество разновидностей эвдемонизма.
С точки зрения этимологии, эвдемония — это абстрактное существительное, полученное от слов eû («хорошо, хорошо») и daímōn («раздатчик, божество-покровитель»), причем последнее, возможно, относится к второстепенному божеству или духу-хранителю. [2]
Семантически слово δαίμων ( daímōn ) происходит от того же корня, что и древнегреческий глагол δαίομαι ( daíomai , «разделять»), что позволяет рассматривать концепцию эвдемонии как «деятельность, связанную с разделением или распределением, в хорошем смысле». способ".
Определения , словарь греческих философских терминов, приписываемый самому Платону , но, по мнению современных ученых, написанный его непосредственными последователями в Академии , дает следующее определение слова эвдемония : «Благо, состоящее из всех благ; способность, которой достаточно для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсы, достаточные для живого существа».
В своей «Никомаховой этике» (§21; 1095a15–22) Аристотель говорит, что все согласны с тем, что эвдемония является высшим благом для людей, но существуют существенные разногласия относительно того, какой образ жизни считается хорошим; то есть эвдаймон:
На словах существует очень общее соглашение; ибо и обычные люди, и люди высшей утонченности говорят, что это [эвдемония], и отождествляют хорошую жизнь и хорошее самочувствие со счастьем; но относительно того, что такое [эвдемония], они расходятся, и многие не дают того же отчета, что и мудрецы. Для первых это нечто простое и очевидное, например, удовольствие, богатство или честь... [1095a17] [3]
Итак, как указывает Аристотель, сказать, что эвдемоническая жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и предполагает жить хорошо, — это не так уж много. Каждый хочет быть эвдемоническим; и все согласны с тем, что эвдемоничность связана с благополучием и благополучием человека . Действительно трудный вопрос состоит в том, чтобы определить, какой именно вид деятельности позволяет человеку жить хорошо. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни для людей. Кандидаты, которых он упоминает, - это (1) жизнь в удовольствиях, (2) жизнь, полная политической деятельности, и (3) философская жизнь.
Одним из важных шагов греческой философии для ответа на вопрос о том, как достичь эвдемонии, является введение еще одного важного понятия древней философии — aretē (« добродетель »). Аристотель говорит, что эвдемоническая жизнь есть жизнь «добродетельной деятельности по разуму» [1097b22–1098a20]; даже Эпикур , утверждающий, что эвдемоническая жизнь есть жизнь удовольствий, утверждает, что жизнь удовольствий совпадает с жизнью добродетели. Итак, древние теоретики этики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( areté связана с эвдемонией ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, каким образом это происходит. Однако главное различие между Аристотелем и стоиками состоит в том, что стоики считали, что моральная добродетель сама по себе достаточна для счастья (эвдемония). По мнению стоиков, для того, чтобы иметь добродетель и, следовательно, счастье, не нужны внешние блага, такие как физическая красота. [4]
Одна из проблем с английским переводом areté как «добродетель» заключается в том, что мы склонны понимать добродетель в моральном смысле, а это не всегда то, что имели в виду древние. Для Аристотеля areté относится ко всем видам качеств, которые мы не считаем относящимися к этике, например, к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что чувство «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое означает areté , включает в себя высказывание чего-то вроде «скорость — достоинство лошади» или «рост — достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, столярное дело, игра на флейте и т. д.) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «совершенство» (или «желательное качество») может быть полезен для передачи общего значения этого термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.
Эвдемония подразумевает позитивное и божественное состояние бытия, к которому человечество способно стремиться и, возможно, достичь. Буквальный взгляд на эвдемонию означает достижение состояния, подобного доброжелательному божеству, или состояние защиты и ухода со стороны доброжелательного божества. Поскольку это состояние считается наиболее позитивным, это слово часто переводится как «счастье», хотя включение божественной природы этого слова расширяет его значение, включив в него также понятия удачливости или благословения. Однако, несмотря на эту этимологию, дискуссии об эвдемонии в древнегреческой этике часто ведутся независимо от какого-либо сверхъестественного значения.
В своей «Никомаховой этике» (1095a15–22) Аристотель говорит, что эвдемония означает «делать и жить хорошо». [3] Примечательно, что синонимы эвдемонии — жить хорошо и преуспевать. В стандартном английском переводе это означало бы, что « счастье – это когда хорошо жить и хорошо жить». Слово «счастье» не полностью отражает значение греческого слова. Одно из важных отличий заключается в том, что счастье часто означает пребывание или стремление находиться в определенном приятном состоянии ума. Например, когда кто-то говорит, что кто-то «очень счастливый человек», обычно имеет в виду, что он кажется субъективно удовлетворен тем, как идут дела в его жизни. Они имеют в виду, что им нравится то, как у них идут дела. Напротив, Аристотель предполагает, что эвдемония - это более всеобъемлющее понятие, чем чувство счастья, поскольку события, которые не способствуют ощущению счастья, могут повлиять на эвдемонию.
Эвдемония зависит от всех вещей, которые сделали бы нас счастливыми, если бы мы знали об их существовании, но совершенно независимо от того, знаем ли мы о них. Таким образом, приписывание человеку эвдемонии может включать в себя приписывание ему таких качеств, как добродетель, любовь и наличие хороших друзей. Но все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются того, действительно ли человек добродетелен, действительно ли его любят и действительно ли у него хорошие друзья. Это означает, что человек, у которого есть злые сыновья и дочери, не будет считаться эвдемоническим, даже если он или она не знает, что они злые, и чувствует себя довольным и довольным тем, какими они стали (счастливыми). И наоборот, любовь ваших детей не будет учитываться в вашем счастье, если вы не знаете, что они вас любят (и, возможно, думаете, что нет), но это будет учитываться в вашей эвдемонии. Итак, эвдемония соответствует идее объективно хорошей или желательной жизни, в некоторой степени независимо от того, знает ли человек о существовании определенных вещей или нет. Оно включает в себя сознательный опыт благополучия, успеха и неудачи, а также многое другое. (См. обсуждение Аристотеля: Никомахова этика, книги 1.10–1.11.)
Из-за этого несоответствия значений эвдемонии и счастья было предложено несколько альтернативных переводов. У. Д. Росс предлагает «благополучие», а Джон Купер предлагает «процветание». Эти переводы могут избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Поэтому в некоторых современных текстах другая альтернатива — оставить этот термин в английской форме оригинального греческого как эвдемония .
Все, что известно о философии Сократа , почти полностью заимствовано из сочинений Платона. Ученые обычно делят творчество Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Они также склонны соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона вполне точно представляют учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как «Федон» и « Государство» .
Как и все древние этические мыслители, Сократ считал, что все люди хотят эвдемонии больше всего на свете (см. Платон, Апология 30b, Евтидем 280d–282d, Менон 87d–89a). Однако Сократ принял весьма радикальную форму эвдемонизма (см. выше): он, по-видимому, считал, что добродетель одновременно необходима и достаточна для эвдемонии. Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества ума и души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (эудамоническую) жизнь. Добродетели гарантируют счастливую жизнь, эвдемонию. Например, в « Меноне» по поводу мудрости он говорит: «все, что душа пытается или переносит под руководством мудрости, заканчивается счастьем» ( Менон 88в). [5]
В « Апологии» Сократ ясно представляет свое несогласие с теми, кто думает, что эвдемоновая жизнь есть жизнь чести или удовольствий, когда он наказывает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и почете, чем о состоянии своей души.
Добрый господин, вы афинянин, гражданин величайшего города, пользующегося величайшей репутацией как мудрого, так и сильного человека; не стыдишься ли ты своего стремления обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как ты не заботишься и не думаешь о мудрости, истине или наилучшем состоянии своей души? (29e) [6] ... [Мне] не свойственно человеческой природе пренебрегать всеми своими делами и терпеть это пренебрежение в течение стольких лет, в то время как я всегда заботился о вас, приближаясь к каждому из вам нравится, когда отец или старший брат убеждают вас заботиться о добродетели . (31a–b; курсив добавлен) [7]
Чуть дальше выясняется, что эта забота о своей душе, о том, чтобы душа была в наилучшем состоянии, сводится к приобретению нравственной добродетели. Таким образом, утверждение Сократа о том, что афинянам следует заботиться о своих душах, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не о погоне за честью или богатством. Добродетели – это состояния души. Когда о душе правильно заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по мнению Сократа, это состояние души, моральная добродетель, является важнейшим благом. Здоровье души несравненно важнее для эвдемонии, чем (например) богатство и политическая власть. Тот, у кого добродетельная душа, лучше, чем тот, кто богат и почитаем, но чья душа испорчена несправедливыми поступками. Эта точка зрения подтверждается в «Критоне» , где Сократ добивается от Критона согласия, что совершенство души, добродетель, есть важнейшее благо:
И стоит ли нам жить с той частью нас, которая испорчена, что несправедливые действия вредят, а справедливые действия приносят пользу? Или мы думаем, что часть нас, какая бы она ни была, озабоченная справедливостью и несправедливостью, уступает телу? Нисколько. Это гораздо ценнее...? Гораздо больше... (47д–48а) [7]
Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, если душа испорчена проступками. [8] Подводя итог, можно сказать, что Сократ считает, что добродетель одновременно необходима и достаточна для эвдемонии. Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что этика стоиков опирается на это сократовское понимание.
Великая работа Платона среднего периода « Государство» посвящена ответу на вызов, поставленный софистом Фрасимахом , о том, что традиционная мораль, особенно «добродетель» справедливости, фактически не позволяет сильному человеку достичь эвдемонии. Взгляды Фрасимаха являются повторением позиции, которую Платон обсуждал ранее в своих сочинениях, в « Горгии» , через рупора Калликла . Основной аргумент, представленный Фрасимахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (будучи справедливой) препятствует или предотвращает достижение эвдемонии, поскольку традиционная мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с ненасыщенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована во второй книге «Государства » , когда Главкон , приняв вызов Фрасимаха, рассказывает миф о волшебном кольце Гигеса . Согласно мифу, Гиг становится царем Лидии , когда натыкается на волшебное кольцо, которое, повернув его определенным образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, не опасаясь наказания. Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и занимает трон. [9] Суть вызова Главкона заключается в том, что никто не был бы справедлив, если бы он мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивается за выполнение своих желаний по прихоти. Но если эвдемония должна быть достигнута через удовлетворение желания, тогда как справедливость или справедливость требуют подавления желания, то не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше .) На протяжении всей остальной части «Государства» Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для эвдемонии.
Аргументы Республики длинны и сложны. Короче говоря, Платон утверждает, что добродетели — это состояния души и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, Платон утверждает, что душа несправедливого человека, лишенная добродетелей, хаотична и воюет сама с собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, отсутствие у него внутренней гармонии и единства лишает его всех шансов на достижение эвдемонии. Этическая теория Платона является эвдемонистической, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. В версии Платона добродетель изображается как наиболее важная и доминирующая составляющая эвдемонии. [10]
Отчет Аристотеля сформулирован в Никомаховой этике и Евдемовой этике . В общих чертах, для Аристотеля, эвдемония предполагает деятельность, демонстрацию добродетели ( aretē иногда переводится как совершенство) в соответствии с разумом . Эта концепция эвдемонии вытекает из эссенциалистского понимания человеческой природы Аристотелем , взгляда на то, что разум ( логос , иногда переводимый как рациональность ) уникален для человеческих существ и что идеальная функция или работа ( эргон ) человеческого существа является наиболее полным и совершенным упражнением. разума. По сути, благополучие (эвдемония) достигается путем правильного развития своих высших и наиболее человеческих способностей, а человек является «разумным животным». Отсюда следует, что эвдемония для человека есть достижение совершенства ( areté ) в разуме.
По мнению Аристотеля, эвдемония действительно требует активности , действия, так что человеку недостаточно обладать растраченной способностью или расположением. Эвдемония требует не только хорошего характера, но и разумной активности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом — значит достигать тем самым совершенства. Более того, он утверждает, что это превосходство не может быть изолировано, и поэтому необходимы также компетенции, соответствующие смежным функциям. Например, если для того, чтобы стать по-настоящему выдающимся ученым, требуются впечатляющие математические навыки, можно сказать: «Хорошо заниматься математикой необходимо, чтобы быть первоклассным ученым». Отсюда следует, что эвдемония, благополучная жизнь, состоит в деятельности, упражняющей разумную часть психики в соответствии с добродетелями или превосходством разума [1097b22–1098a20]. То есть быть полностью вовлеченным в интеллектуально стимулирующую и приносящую удовлетворение работу, в которой человек достигает заслуженного успеха. Остальная часть «Никомаховой этики» посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека — это жизнь, совершенная в соответствии с разумом. Поскольку разум Аристотеля не только теоретический, но и практический, он тратит немало времени на обсуждение превосходства характера, которое позволяет человеку успешно применять свой практический разум (т. е. разум, относящийся к действию).
Этическая теория Аристотеля является эвдемонистической, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. Однако Аристотель четко придерживается мнения, что добродетель необходима, но недостаточна для эвдемонии. Подчеркивая важность рационального аспекта психики, он не игнорирует важность других «благ», таких как друзья, богатство и власть, в эвдемонической жизни. Он сомневается в вероятности быть эвдемонистом, если у человека нет определенных внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети и красота». Таким образом, человек, который ужасно уродлив или «потерял детей или хороших друзей из-за смерти» (1099b5–6), или который изолирован, вряд ли будет эвдемоном. Таким образом, «тупая удача» ( случай ) может предвосхитить достижение эвдемонии.
Пиррон был основателем пирронизма . Краткое изложение его подхода к эвдемонии было сохранено Евсевием , цитирующим Аристокла Мессенского , цитирующего Тимона Флиуса , в так называемом «отрывке Аристокла».
Тот, кто хочет эвдемонии, должен рассмотреть следующие три вопроса: во-первых, каковы прагматы (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, какое отношение к ним нам следует занять? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого подхода?» Пиррон отвечает: «Что касается прагмат, то все они являются адиафорой (недифференцируемой логическим дифференцированием), астатметой (нестабильной, несбалансированной, неизмеримой) и анэпикритой (неоцененной, неопределенный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши доксаи (взгляды, теории, убеждения) не говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без взглядов), aklineis (не склонными к той или иной стороне) и akradantoi (непоколебимыми в своем отказе от выбора), говоря о каждом отдельном, что он не более чем есть, чем он есть, или он и тот, и другой есть. и нет, или оно ни есть, ни нет. [11]
Что касается aretē, философ-пирронист Секст Эмпирик сказал:
Если определить систему как привязанность к множеству догм , согласующихся между собой и с видимостью , а догму определить как согласие с чем-то неочевидным, то мы скажем, что у пиррониста нет системы. Но если кто-то говорит, что система — это образ жизни, который, в соответствии с видимостью, следует определенному обоснованию, причем это обоснование показывает, как можно казаться живущим правильно («правильно», если понимать это, а не как относящееся только к aretē , но в более обычном смысле) и имеет тенденцию вызывать склонность воздерживаться от суждения , то мы говорим, что у него действительно есть система. [12]
Этическая теория Эпикура гедонистична . (Его точка зрения оказала большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма , Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля .) Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел имеют внутреннюю ценность, если они хороши просто потому, что они есть. Внутреннюю ценность следует противопоставлять инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел имеют инструментальную ценность, если они служат средством достижения того, что имеет внутреннюю ценность. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим следующий пример. Предположим, человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами с целью получения денег. Кто-то их спрашивает: «Зачем вам деньги?», а они отвечают: «Значит, я могу купить квартиру с видом на океан и красную спортивную машину». Этот ответ выражает ту мысль, что деньги имеют инструментальную ценность, потому что их ценность заключается в том, что человек получает с их помощью — в этом случае деньги — это средство приобретения квартиры и спортивной машины, и ценность того, чтобы поставить эти деньги в зависимость от цена этих товаров.
Эпикур отождествляет хорошую жизнь с жизнью удовольствий. Он понимает эвдемонию как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что Эпикур не призывает человека стремиться к любому удовольствию. Скорее, он рекомендует политику, при которой удовольствия максимизируются «в долгосрочной перспективе». Другими словами, Эпикур утверждает, что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы их иметь, потому что они приводят к еще большим страданиям, а некоторые страдания стоят того, чтобы привести к еще большим удовольствиям. Лучшая стратегия для достижения максимального удовольствия в целом — не искать мгновенного удовлетворения, а выработать разумную долгосрочную политику. [13]
Древнегреческая этика является эвдемонистической, поскольку она связывает добродетель и эвдемонию, где эвдемония относится к благополучию человека. Учение Эпикура можно считать эвдемонистическим, поскольку Эпикур утверждает, что жизнь в удовольствиях совпадает с жизнью добродетели. [14] Он считает, что мы должны и должны стремиться к добродетели, потому что добродетель приносит удовольствие. Основная доктрина Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь — это жизнь, которая приносит наибольшее удовольствие, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис о том, что эвдемония — это жизнь, доставляющая удовольствие, — не является тавтологией , какой было бы «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это существенное и противоречивое утверждение о том, что жизнь, полная удовольствий и отсутствия боли, — это то, в чем состоит эвдемония.
Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и эвдемонизмом Платона и Аристотеля состоит в том, что для последнего добродетель является составной частью эвдемонии, тогда как Эпикур делает добродетель средством достижения счастья. Чтобы понять эту разницу, рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что эвдемония — это то, чего хочет каждый (и Эпикур с этим согласен). Он также думает, что эвдемония лучше всего достигается жизнью, наполненной добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие, поступая правильно, в результате надлежащего воспитания моральных и интеллектуальных качеств (см., например, Никомахову этику 1099а5). Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность осуществляется ради удовольствия. Удовольствие — это побочный продукт добродетельного действия: оно совершенно не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не думает, что мы буквально стремимся к эвдемонии. Скорее, эвдемония — это то, чего мы достигаем (при условии, что нам не особенно не повезло с обладанием внешними благами), когда живем согласно требованиям разума. Добродетель — важнейшая составляющая жизни эвдемона. Напротив, Эпикур считает, что добродетель — это средство достижения счастья. Его теория эвдемонистична в том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью эвдемонической жизни, и быть добродетельным (не считая внешних благ) не тождественно тому, чтобы быть эвдемоном. Скорее, по мнению Эпикура, добродетель связана со счастьем лишь инструментально. Таким образом, хотя Аристотель не говорил, что для достижения удовольствия следует стремиться к добродетели, Эпикур поддержал это утверждение.
Стоическая философия начинается с Зенона из Китиума ок. 300 г. до н. э., и был развит Клеантом (331–232 до н. э.) и Хрисиппом (ок. 280–206 до н. э.) в грозное систематическое единство. [15] Зенон считал, что счастье — это «хороший поток жизни»; Клеант предположил, что он «живет в согласии с природой», а Хрисипп считал, что он «живет в соответствии с опытом того, что происходит в природе». [15] Стоическая этика является особенно сильной версией эвдемонизма. По мнению стоиков, добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. (Этот тезис обычно считается вытекающим из Сократа и ранних диалогов Платона.)
Ранее мы видели, что традиционное греческое понятие arete не совсем то же самое, что обозначается добродетелью , которая имеет христианские коннотации милосердия, терпения и честности, поскольку arete включает в себя множество неморальных добродетелей, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция arete гораздо ближе к христианской концепции добродетели, которая относится к моральным добродетелям. Однако, в отличие от христианских представлений о добродетели, праведности или благочестии, стоическая концепция не придаёт такого большого значения милосердию, прощению, самоуничижению (т.е. ритуальному процессу провозглашения полного бессилия и смирения перед Богом), благотворительности и самопожертвованию. любовь, хотя стоики не обязательно отвергают это поведение/менталитет (их отвергают некоторые другие философы древности). Скорее стоицизм подчеркивает такие состояния, как справедливость, честность, умеренность, простота, самодисциплина, решительность, сила духа и мужество (состояния, которые христианство также поощряет).
Стоики радикально заявляют, что эвдемонова жизнь — это нравственно добродетельная жизнь. Моральная добродетель хороша, моральный порок плох, а все остальное, например, здоровье, честь и богатство, просто «нейтральны». [15] Поэтому стоики склонны утверждать, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вовсе не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. В этом они подобны философам -киникам , таким как Антисфен и Диоген , в отрицании важности эвдемонии внешних благ и обстоятельств, как это признавал Аристотель, который считал, что серьезное несчастье (например, смерть семьи и друзей) может лишить эвдемонии даже самого добродетельного человека. Это стоическое учение вновь возникает позднее в истории этической философии в трудах Иммануила Канта , который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Единственное отличие состоит в том, что, хотя стоики рассматривают внешние блага как нейтральные, не как ни хорошие, ни плохие, позиция Канта, по-видимому, заключается в том, что внешние блага хороши, но только постольку, поскольку они являются условием достижения счастья.
Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом возродился в 20 веке. Джем Анскомб в своей статье « Современная моральная философия » (1958) утверждала, что концепции морали, основанные на долге, концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». [16] Она утверждает, что система морали, задуманная по образцу Десяти заповедей, зависит от того, кто-то установил эти правила. [17] Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотеля, которые основывают мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могут сделать это, не обращаясь к какому-либо такому законодателю.
Джулия Драйвер в Стэнфордской энциклопедии философии объясняет:
Статья Анскомба « Современная моральная философия» стимулировала развитие этики добродетели как альтернативы теориям утилитаризма, кантовской этики и общественного договора. Ее основное обвинение в статье заключается в том, что, как светские подходы к теории морали, они не имеют под собой никаких оснований. Они используют такие понятия, как «моральный долг», «моральный долг», «моральное право» и т. д., которые являются законническими и требуют законодателя как источника морального авторитета . В прошлом эту роль занимал Бог, но системам, которые обходятся без Бога как части теории, не хватает надлежащей основы для значимого использования этих концепций. [18]
Модели эвдемонии в психологии и позитивной психологии возникли в результате ранних работ по самореализации и средствам ее достижения таких исследователей, как Эрик Эриксон , Гордон Олпорт и Абрахам Маслоу ( иерархия потребностей ). [19]
Теории включают трехстороннюю модель субъективного благополучия Динера , шестифакторную модель психологического благополучия Риффа , работу Кейса о процветании , а также вклад Селигмана в позитивную психологию и его теории подлинного счастья и PERMA. Связанные концепции - счастье , процветание , качество жизни , удовлетворенность , [20] и осмысленная жизнь .
Японская концепция икигай описывается как эвдемоническое благополучие, поскольку она «влечет за собой действия, посвященные занятиям, которые приносят удовольствие и связаны с чувством выполненного долга и удовлетворения». [21]
В «Анкете эвдемонического благополучия», разработанной в « Позитивной психологии», перечислены шесть измерений эвдемонии: [22]
Но хотя современная этика добродетели не обязательно должна принимать форму, известную как «неоаристотелевская», почти любая современная версия по-прежнему показывает, что ее корни уходят в древнегреческую философию за счет использования трех производных от нее концепций. Это areté (совершенство или добродетель), phronesis (практическая или моральная мудрость) и эвдемония (обычно переводимая как счастье или процветание). По мере того, как современная этика добродетели развивалась и все больше людей знакомилось с ее литературой, понимание этих терминов увеличивалось. но по-прежнему бывает так, что читатели, знакомые только с современной философией, склонны неправильно их интерпретировать.
Но теперь исследователи полагают, что эвдемоническое благополучие может быть более важным.
Эвдемония, образованная от греческого eu («добро») и daimon («дух» или «божество»), означает стремление к совершенству, основанное на уникальных талантах и потенциале. Аристотель считал это благороднейшей целью в жизни.
В его время греки обычно верили, что при рождении человек благословлен личным даймоном, олицетворяющим максимально возможное выражение его природы.
Одним из способов, которым они представляли даймона, было золотая статуэтка, которую можно было обнаружить, отколов внешний слой дешевой керамики (низкая внешность человека).
Усилие познать и реализовать свое самое золотое «я» — «личностный рост», выражаясь сегодняшним языком, — теперь является центральной концепцией эвдемонии, которая также стала включать в себя постоянное принятие новых вызовов и реализацию чувства цели в жизни.
На словах существует очень общее согласие, как для большинства людей, так и для людей высшей утонченности...
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Афиняне, я благодарен и ваш друг, но я буду подчиняться богу, а не вам, и пока я дышу и могу, я не перестану заниматься философией, увещевать вас и в своей обычной манере. чтобы указать любому из вас, с кем мне довелось встретиться: «Добрый господин, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией как мудрого, так и сильного человека; не стыдитесь ли вы своего стремления обладать таким же богатством? , слава и почести, а ты не заботишься и не думаешь ни о мудрости, ни об истине, ни о наилучшем состоянии твоей души?»
Сократ говорит, что человек, вообще чего-либо стоящий, не учитывает, подвергает ли его образ действий опасности его жизнь или грозит смертью.
Он смотрит только на одно — справедливо или нет то, что он делает, дело хорошего или плохого человека (28б–в).
Но что такое счастье?
Ответ эпикурейцев был обманчиво прямолинеен: счастливая жизнь — это та, которая наиболее приятна.
(Но их объяснение того, в чем состоит высшее удовольствие, было совсем не однозначным.) Ответом Зенона было «хорошее течение жизни» (Арий Дидим, 63А) или «жизнь в согласии», и Клеант разъяснил это формулировкой, что целью была «жить в согласии с природой» (Арий Дидим, 63Б).
Хрисипп расширил это до (среди других формулировок) «жизни в соответствии с опытом того, что происходит в природе»;
позднее стоики неоправданно, в ответ на нападки академиков, подменили такие формулировки, как «разумный отбор первичных вещей по природе».
Определение стоиков о том, в чем состоит счастье, не может быть адекватно понято без их взглядов на ценности и психологию человека.
Законническая этика опирается на бессвязное понятие «закона» без законодателя: ДКП неприемлем;
альтернативные источники морального «законодательства» не являются адекватной заменой
Во-первых, нам сейчас невыгодно заниматься моральной философией;
во всяком случае, от этого следует отказаться до тех пор, пока у нас не появится адекватная философия психологии, которой нам явно не хватает.
Во-вторых, понятия обязательства и долга, то есть морального обязательства и морального долга, а также того, что является морально правильным и неправильным, а также морального чувства «долга», должны быть отброшены, если это психологически приемлемо. возможный;
потому что они являются пережитками или производными от пережитков более ранней концепции этики, которая больше не выживает и без нее приносит только вред.
Мой третий тезис состоит в том, что различия между известными английскими авторами моральной философии, начиная с Сиджвика и до наших дней, не имеют большого значения.
В прошлом эту роль занимал Бог, но системам, которые обходятся без Бога как части теории, не хватает надлежащей основы для значимого использования этих концепций.
СМИ, связанные с эвдемонией, на Викискладе?