stringtranslate.com

Эльф

Энгсалвор (шведский «Луговые эльфы») Нильса Бломмера (1850)

Эльф ( мн. эльфы ) — тип гуманоидного сверхъестественного существа в германском фольклоре . Эльфы особенно появляются в северогерманской мифологии , упоминаясь в исландской «Поэтической Эдде» и « Прозаической Эдде» Снорри Стурлусона . 

В средневековых германоязычных культурах эльфы обычно считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, двойственно настроенными по отношению к обычным людям и способными либо помогать им, либо мешать им. [1] Однако детали этих верований значительно менялись во времени и пространстве и процветали как в дохристианской, так и в христианской культурах .

Иногда эльфы, как и гномы , ассоциируются с мастерством. Вейланд Смит воплощает в себе эту особенность. Он известен под многими именами, в зависимости от языка, на котором распространялись рассказы. Имена включают Велунд на древнескандинавском языке, Веланд на англосаксонском языке и Виланд на немецком языке. Историю Вейланда также можно найти в « Прозаической Эдде» . [2]

Слово «эльф» встречается во всех германских языках и, по-видимому, первоначально означало «белое существо». Однако реконструкция ранней концепции эльфа во многом зависит от текстов, написанных христианами на древнеанглийском , среднеанглийском , средневековом немецком и древнескандинавском языках . Они по-разному ассоциируют эльфов с богами скандинавской мифологии , вызывающими болезни, магией, красотой и соблазнением.

После средневекового периода слово « эльф» стало менее распространенным в германских языках, уступая место альтернативным местным терминам, таким как Zwerg («карлик») в немецком языке и huldra («скрытое существо») в северогерманских языках , а также заимствованиям. такие слова, как фея (заимствованы из французского языка в большинство германских языков). Тем не менее, вера в эльфов сохранялась и в ранний современный период , особенно в Шотландии и Скандинавии, где эльфы считались магически могущественными людьми, живущими, обычно невидимо, рядом с обычными человеческими сообществами. Их по-прежнему связывали с возникновением заболеваний и сексуальными угрозами. Например, несколько ранних современных баллад на Британских островах и в Скандинавии, возникшие в средневековый период, описывают эльфов, пытающихся соблазнить или похитить человеческих персонажей.

С урбанизацией и индустриализацией в девятнадцатом и двадцатом веках вера в эльфов быстро снизилась (хотя Исландия имеет некоторые претензии на сохранение популярной веры в эльфов). Однако эльфы начали занимать видное место в литературе и искусстве образованной элиты, начиная с периода раннего Нового времени. Эти литературные эльфы представлялись крошечными игривыми существами, а «Сон в летнюю ночь» Уильяма Шекспира стал ключевым развитием этой идеи. В восемнадцатом веке немецкие писатели -романтики находились под влиянием этого понятия об эльфе и повторно импортировали английское слово « эльф» в немецкий язык.

Из романтической идеи эльфов произошли эльфы популярной культуры, возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках. « Рождественские эльфы » современной популярной культуры — относительно недавнее творение, популяризированное в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах. Эльфы вошли в жанр высокого фэнтези двадцатого века после работ, опубликованных такими авторами, как Дж. Р. Р. Толкин ; они вновь популяризировали идею эльфов как существ размером с человека и человекоподобных существ. Эльфы и сегодня остаются заметной фигурой фэнтезийных СМИ.

Связь с реальностью

Реальность и восприятие

Во многих временах и местах эльфы считались реальными существами. [3] Там, где достаточное количество людей верило в реальность эльфов, и эти убеждения затем имели реальные последствия в мире, их можно понимать как часть мировоззрения людей и как социальную реальность : вещь, которая, как меновая стоимость Долларовая купюра или чувство гордости, возбуждаемое национальным флагом, реальны благодаря убеждениям людей, а не как объективная реальность. [3] Соответственно, представления об эльфах и их социальных функциях менялись во времени и пространстве. [4]

Даже в двадцать первом веке фэнтезийные истории об эльфах, как утверждается, отражают и формируют понимание аудитории реального мира, [5] [6] , а традиции о Санта-Клаусе и его эльфах связаны с Рождеством .

Со временем люди пытались разными способами демифологизировать или рационализировать представления об эльфах. [7]

Интеграция в христианскую космологию

Титульный лист книги «Демонология» Якова VI и меня , в которой пытались объяснить традиционные шотландские верования с точки зрения христианской науки.

Верования об эльфах возникли еще до обращения в христианство и связанной с ним христианизации северо-западной Европы. По этой причине вера в эльфов, начиная со Средневековья и до недавнего времени, часто называлась « языческой » и « суеверием ». Однако почти все сохранившиеся текстовые источники об эльфах были созданы христианами (будь то англосаксонские монахи, средневековые исландские поэты, певцы баллад раннего Нового времени, собиратели фольклора девятнадцатого века или даже авторы фэнтези двадцатого века). Таким образом, подтвержденные представления об эльфах следует понимать как часть христианской культуры германоязычных стран , а не просто пережиток их дохристианской религии . Соответственно, исследование взаимосвязи между верованиями в эльфов и христианской космологией было предметом внимания ученых об эльфах как в древние времена, так и в современных исследованиях. [8]

Исторически люди использовали три основных подхода к интеграции эльфов в христианскую космологию, каждый из которых широко распространен во времени и пространстве:

Демифологизация эльфов как коренного народа

Некоторые ученые девятнадцатого и двадцатого веков пытались рационализировать веру в эльфов как народные воспоминания об исчезнувших коренных народах. Поскольку вера в сверхъестественные существа широко распространена в человеческих культурах, ученые больше не верят в достоверность таких объяснений. [24] [25] Однако исследования показали, что истории об эльфах часто использовались людьми как способ метафорически думать о других этнических людях в реальной жизни. [26] [27] [5]

Демифологизация эльфов как людей с болезнями или инвалидностью

Ученые иногда также пытались объяснить, что вера в эльфов была вдохновлена ​​людьми, страдающими определенными видами заболеваний (такими как синдром Уильямса ). [28] Эльфов, безусловно, часто считали причиной болезней, и действительно, английское слово oaf, похоже, возникло как форма слова «эльф» : слово «эльф» стало означать « подменыш, оставленный эльфом», а затем, поскольку подменыши были замечены за их неспособность процветать в современном смысле слова «дурак, глупый человек»; крупный, неуклюжий мужчина или мальчик». [29] Однако вновь кажется маловероятным, что происхождение верований в самих эльфов можно объяснить встречами людей с объективно реальными людьми, пораженными болезнями. [30]

Этимология

Таблица, показывающая, как менялось звучание слова «эльф» в истории английского языка [31] [32]

Английское слово « эльф» происходит от древнеанглийского слова, которое чаще всего обозначается как ælf (множественное число которого было бы * ælfe ). Хотя это слово принимало различные формы в разных древнеанглийских диалектах, в среднеанглийский период они слились в форме elf . [33] В древнеанглийский период отдельные формы использовались для обозначения женщин-эльфов (например, ælfen , предположительно от протогерманского * ɑlβ(i)innjō ), но в среднеанглийский период слово « эльф» обычно стало включать в себя существ женского пола. [34]

Древнеанглийские формы являются родственными – языковыми братьями и сестрами, происходящими от общего происхождения – со средневековыми германскими терминами, такими как древнескандинавские alfr («эльф»; множественное число alfar ), древневерхненемецкое alp («злой дух»; мн. alpî , elpî ; женский род). elbe ), бургундское * alfs («эльф») и средненижненемецкое alf («злой дух»). [35] [36] Эти слова должны происходить из протогерманского языка , языка-прародителя подтвержденных германских языков ; протогерманские формы реконструируются как * ɑlβi-z и * ɑlβɑ-z . [35] [37]

Германское *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z обычно считается родственным латинскому albus («(матовый) белый»), древнеирландскому ailbhín («стадо»), древнегреческому ἀλφός ( alphós ; «белизна, белая проказа»). ;) и албанский угорь («ячмень»); и германское слово «лебедь», реконструированное как *albit- (сравните современный исландский álpt ), часто считается производным от него. Все они происходят от протоиндоевропейского корня *h₂elbʰ- и, похоже, связаны идеей белизны. Германское слово, предположительно, первоначально означало «белый», возможно, как эвфемизм. [38] Якоб Гримм считал, что белизна подразумевает позитивный моральный подтекст, и, отмечая ljósálfar Снорри Стурлусона , предположил, что эльфы были божествами света. [38] Однако это не обязательно так. Например, поскольку родственные слова предполагают матовый белый, а не сияющий белый, и поскольку в средневековых скандинавских текстах белизна ассоциировалась с красотой, Аларик Холл предположил, что эльфов могли называть «белыми людьми», потому что белизна ассоциировалась с (особенно женским) лицом. красота. [38] Некоторые ученые утверждают, что названия Альбион и Альпы также могут быть связаны (возможно, через кельтское происхождение). [35] [ не удалось проверить — см. обсуждение ]

Совершенно иная этимология, делающая эльфа родственным Ṛbhus , полубожественным мастерам в индийской мифологии, была предложена Адальбертом Куном в 1855 году . [39] В этом случае * ɑlβi-z будет означать «умелый, изобретательный, умный». и может быть родственным латинскому труду в смысле «творческий труд». Хотя эта этимология часто упоминается, она не получила широкого признания. [40]

В именах собственных

Во всех средневековых германских языках слово «эльф» было одним из существительных, используемых в личных именах , почти всегда в качестве первого элемента. На эти имена, возможно, повлияли кельтские имена, начинающиеся с альбио , например, Альбиорикс . [41]

Олден-Вэлли, Ланкашир, возможно, место, когда-то связанное с эльфами.

Личные имена являются единственным свидетельством существования эльфа в готском языке , который, должно быть, имел слово * albs (множественное число * albeis ). Самое известное имя такого рода — Альбоин . Староанглийские имена в эльфах - включают родственники Альбоина Эльфвина (буквально «друг эльфа», м.), Эльфрика («эльфийский», м.), Эльфверда («эльф-хранитель», м.) и Эльфвару. («забота об эльфе», ф.). Широко распространенным из них в современном английском языке является Альфред (древнеанглийский Ælfrēd , «эльфийский совет»). Также сохранились английская фамилия Элгар ( Ælfgar , «эльфийское копье») и имя Святого Альфеджа ( Ælfhēah , «высокий эльф»). [42] Немецкие примеры — Альберих , Альфарт и Альфере (отец Вальтера Аквитанского ) [43] [44] , а исландские примеры включают Альфхильдура . Эти имена предполагают, что эльфы положительно относились к ранней германской культуре. Из множества слов, обозначающих сверхъестественных существ в германских языках, в личных именах регулярно используются только слова « эльф» и слова, обозначающие языческих богов, что позволяет предположить, что эльфы считались похожими на богов. [45]

В более позднем древнеисландском языке alfr («эльф») и личное имя, которое в общегерманском языке было * Aþa(l)wulfaz , по совпадению превратились в álfr~Álfr . [46]

Эльфы встречаются в некоторых географических названиях, хотя трудно с уверенностью сказать, сколько других слов, включая личные имена, могут быть похожи на слово «эльф» . Ярчайшими английскими примерами являются Эльведен («холм эльфов», Саффолк) и Элвендон («долина эльфов», Оксфордшир); [47] другими примерами могут быть Элдон-Хилл («Эльфийский холм», Дербишир); и Олден-Вэлли («Долина эльфов», Ланкашир). Кажется, они довольно последовательно ассоциируют эльфов с лесами и долинами. [48]

В средневековых текстах и ​​постсредневековых народных верованиях

Средневековые англоязычные источники

Как причины болезней

Самые ранние сохранившиеся рукописи, в которых упоминаются эльфы на любом германском языке, происходят из англосаксонской Англии . Таким образом, средневековые английские свидетельства привлекли довольно обширные исследования и дебаты. [49] [50] [51] [52] На древнеанглийском языке эльфы чаще всего упоминаются в медицинских текстах, которые свидетельствуют о вере в то, что эльфы могут поражать людей и домашний скот болезнями: по-видимому, в основном острыми внутренними болями и психическими расстройствами. Самым известным из медицинских текстов является метрическое заклинание Wið færstice («против колющей боли») из компиляции Lacnunga десятого века , но большинство подтверждений находится в «Книге пиявок Болда» и «Книге пиявок III » десятого века . Эта традиция продолжается и в более поздних англоязычных традициях: эльфы продолжают появляться в медицинских текстах на среднеанглийском языке. [53]

Вера в эльфов, вызывающих болезни, оставалась популярной в Шотландии раннего Нового времени, где эльфы считались сверхъестественно могущественными людьми, которые невидимо жили рядом с обычными сельскими жителями. [54] Таким образом, эльфы часто упоминались в ранних современных шотландских процессах над колдовством: многие свидетели на судебных процессах считали, что им были даны целительные способности или они знали о людях или животных, которых эльфы заболели. [55] [56] В этих источниках эльфы иногда ассоциируются со сверхъестественным существом, похожим на суккуба , называемым кобылой . [57]

Хотя, возможно, считалось, что эльфы вызывают болезни с помощью магического оружия, эльфы более четко связаны в древнеанглийском языке с разновидностью магии, обозначаемой древнеанглийскими sīden и sīdsa , родственными древнескандинавским seiðr , а также имеющими параллели в древнеирландском Serglige . Кон Куленн . [58] [59] К четырнадцатому веку они также были связаны с тайной практикой алхимии . [53]

«Эльфийский выстрел»

Эдвинская Псалтырь, ф. 66р. Деталь: Христос и демоны нападают на псалмопевца.

В одном или двух древнеанглийских медицинских текстах можно представить, что эльфы причиняют болезни снарядами. В двадцатом веке ученые часто называли болезни, вызываемые эльфами, « выстрелами эльфов », но работы, начиная с 1990-х годов, показали, что средневековые доказательства того, что эльфы считались причиной болезней таким образом, скудны; [60] Споры о его значении продолжаются. [61]

Существительное «эльф-выстрел» впервые встречается в шотландском стихотворении «Проклятие Роулиса» примерно 1500 года, где «эльф-шот» упоминается среди множества проклятий, налагаемых на некоторых куриных воров. [62] Этот термин, возможно, не всегда обозначал настоящий снаряд: выстрел мог означать «резкую боль», а также «снаряд». Но в ранней современной Шотландии термин «эльф-шот» и другие термины, такие как «эльф-стрела», иногда используются для обозначения неолитических наконечников стрел , которые, по-видимому, считались изготовленными эльфами. В ходе нескольких судебных процессов над колдовством люди подтвердили, что эти наконечники стрел использовались в ритуалах исцеления, и иногда утверждали, что ведьмы (и, возможно, эльфы) использовали их, чтобы ранить людей и скот. [63] Сравните со следующим отрывком из оды Уильяма Коллинза 1749–1750 годов : [64]

Там каждое стадо по печальному опыту знает,
Как, окрыленные судьбой, летят эльфийские стрелы,
Когда больная овца летнего корма отказывается,
Или, растянувшись на земле, лежат убитые сердцем телки. [64]

Размер, внешний вид и сексуальность

Из-за связи эльфов с болезнями в двадцатом веке большинство ученых полагали, что эльфы в англосаксонской традиции были маленькими невидимыми демоническими существами, вызывающими болезни с помощью стрел. Этому способствовало представление о том, что «эльфий-выстрел» изображен в Эдвинской Псалтири , в образе, ставшим в связи с этим широко известным. [65] Однако теперь это считается недоразумением: изображение оказывается условной иллюстрацией Божьих стрел и христианских демонов. [66] Скорее, исследования двадцать первого века предполагают, что англосаксонские эльфы, как эльфы в Скандинавии или ирландские Аос Си , считались людьми. [67]

«⁊ ylfe» («и эльфы») в «Беовульфе»

Подобно словам, обозначающим богов и людей, слово « эльф» используется в личных именах, а слова, обозначающие монстров и демонов, — нет. [68] Так же, как álfar ассоциируется с Асиром в древнескандинавском языке, древнеанглийский Wið færstice связывает эльфов с ēse ; Что бы ни означало это слово в Х веке, этимологически оно обозначало языческих богов. [69] В древнеанглийском языке ylfe во множественном числе (засвидетельствовано в «Беовульфе ») грамматически является этнонимом (словом, обозначающим этническую группу), что позволяет предположить, что эльфы рассматривались как люди. [70] [71] Помимо появления в медицинских текстах, древнеанглийское слово ælf и его женское производное ælbinne использовались в глоссах для перевода латинских слов, обозначающих нимф . Это хорошо сочетается со словом ælfscñe , которое означало «красивая по-эльфийски» и засвидетельствовано описанием соблазнительно красивых библейских героинь Сары и Юдифи . [72]

Аналогичным образом, в среднеанглийских и ранних шотландских свидетельствах нового времени, хотя эльфы все еще выступают в качестве причин вреда и опасности, они явно предстают как человекоподобные существа. [73] Они стали ассоциироваться со средневековыми рыцарскими романтическими традициями фей и особенно с идеей Королевы Фей . Склонность к соблазнению или насилию людей становится все более заметной в исходном материале. [74] Примерно в пятнадцатом веке начинают появляться доказательства веры в то, что эльфы могут красть человеческих младенцев и заменять их подменышами . [75]

Отказ от использования слова эльф

К концу средневекового периода слово «эльф» все чаще вытеснялось французским заимствованным словом « фея» . [76] Примером может служить сатирический рассказ Джеффри Чосера «Сэр Топас» , где главный герой отправляется на поиски «королевы эльфов», обитающей в «стране фейри». [77]

Древнескандинавские тексты

Мифологические тексты

Одна из возможных диаграмм семантического поля слов разумных существ на древнескандинавском языке, показывающая их отношения в виде диаграммы Эйлера [78]

Доказательства верований эльфов в средневековой Скандинавии за пределами Исландии скудны, но исландские свидетельства уникально богаты. Долгое время представления об эльфах в древнескандинавской мифологии определялись « Прозаической Эддой» Снорри Стурлусона , в которой говорится о сварталфарах , доккалфарах и льосальфарах («черных эльфах», «темных эльфах» и «светлых эльфах»). Например, Снорри рассказывает, как свартальфары сделали новые светлые волосы для жены Тора Сиф после того, как Локи остриг длинные волосы Сиф. [2] Однако эти термины засвидетельствованы только в Прозаической Эдде и текстах, основанных на ней. Сейчас признано, что они отражают традиции гномов , демонов и ангелов , частично показывая «язычество» Снорри христианской космологии, полученной из « Элюцидариуса» , популярного сборника христианской мысли. [13]

Исследователи древнескандинавской мифологии сейчас сосредотачивают внимание на ссылках на эльфов в древнескандинавской поэзии, особенно в Старшей Эдде . Единственный персонаж, явно идентифицированный как эльф в классической эддической поэзии, если таковой вообще имеется, — это Велунд , главный герой Völundarkviða . [79] Однако эльфы часто упоминаются в аллитерирующей фразе Æsir ok Álfar («Асир и эльфы») и ее вариантах. Это была устоявшаяся поэтическая формула , указывающая на сильную традицию ассоциирования эльфов с группой богов, известных как асы , или даже предполагающая, что эльфы и асы были одним и тем же. [80] [81] Это соединение имеет параллели в древнеанглийской поэме Wið færstice [69] и в германской системе личных имен; [68] более того, в скальдических стихах слово эльф употребляется так же, как слова для обозначения богов. [82] Скальдический рассказ о путешествиях Сигвата Тордарсона «Аустрфарависур» , написанный около 1020 года, упоминает álfablot («жертвоприношение эльфов») в Эдскогене на территории нынешней южной Швеции. [83] Кажется, не было никакого четкого различия между людьми и богами; Таким образом, как и асы, эльфы, по-видимому, считались человекоподобными и существующими в оппозиции к гигантам . [84] Многие комментаторы также (или вместо этого) приводили доводы в пользу концептуального совпадения между эльфами и гномами в древнескандинавской мифологии, что может соответствовать тенденциям в средневековых немецких свидетельствах. [85]

Есть намеки на то, что бог Фрейр был связан с эльфами. В частности, Альфхейм (буквально «мир эльфов») упоминается как переданный Фрейру в «Гримнисмале» . Снорри Стурлусон идентифицировал Фрейра как одного из ванов . Однако термин Ванир редок в эддических стихах, очень редок в стихах Скальдов и, как правило, не встречается в других германских языках. Учитывая связь между Фрейром и эльфами, долгое время подозревали, что альфар и ванир — более или менее разные слова для одной и той же группы существ. [86] [87] [88] Однако это не является общепринятым. [89]

Кеннинг (поэтическая метафора) солнца, álfröðull (буквально «эльфийский диск»), имеет неопределенное значение, но для некоторых наводит на мысль о тесной связи между эльфами и солнцем . [90] [91]

Хотя соответствующие слова имеют несколько неопределенное значение, кажется совершенно очевидным, что Велунд описывается как один из эльфов в Вёлундарквиде . [92] Поскольку его самым выдающимся поступком в стихотворении является изнасилование Бёдвилдра , в стихотворении эльфы ассоциируются с сексуальной угрозой для девушек. Та же идея присутствует в двух постклассических эддических стихотворениях, на которые также влияет рыцарский роман или бретонский lais , Kötludraumur и Gullkársljóð . Эта идея также встречается в более поздних традициях Скандинавии и за ее пределами, поэтому она может быть ранним свидетельством выдающейся традиции. [93] Эльфы также появляются в нескольких стихотворных заклинаниях, в том числе в руне-амулете Бергена из надписей Брюггена . [94]

Другие источники

Ботанический сад Глазго . Киббл Палас. Уильям Госкомб Джон , Эльф , 1899.

Внешний вид эльфов в сагах во многом определяется жанром. « Саги об исландцах» , «Саги о епископах» и современные саги , в которых изображение сверхъестественного в целом сдержанно, редко упоминают альфара , и то лишь вскользь. [95] Но, хотя эти тексты ограничены, они представляют собой одни из лучших доказательств присутствия эльфов в повседневных верованиях средневековой Скандинавии. Они включают мимолетное упоминание об эльфах, которых видели верхом в 1168 году (в саге о Стурлунге ); упоминание об альфаблоте («жертвоприношении эльфов») в саге о Кормаке ; и существование эвфемизма Ganga álfrek («идти, чтобы прогнать эльфов»), обозначающего «пойти в туалет» в саге об Эйрбюггья . [95] [96]

Саги о королях включают довольно эллиптический, но широко изученный рассказ о раннем шведском короле, которому поклонялись после его смерти и которого называли Олафом Гейрстадаальфром («Олаф, эльф Гейрстадира»), и о демоническом эльфе в начале Norna-Gests þáttr . [97]

Легендарные саги, как правило, сосредотачиваются на эльфах как легендарных предках или на сексуальных отношениях героев с эльфийками. Упоминание о земле Альфхейм встречается в Хеймскрингле , а в саге Торстейна о Викингссонаре рассказывается о линии местных королей, правивших Альфхеймом , которые, поскольку в них текла эльфийская кровь, считались красивее большинства людей. [98] [99] Согласно саге о Хрольфе Краке , сводная сестра Хрольфа Краки Скульд была полуэльфийским ребенком короля Хельги и эльфийской женщины ( álfkona ). Скульд был искусен в колдовстве ( сейдр ). Однако сообщения о Скулде в более ранних источниках не включают этот материал. Версия « Нибелунгов» (Нифлунгар) в саге о Тидреке описывает Хёгни как сына человеческой королевы и эльфа, но в «Эддах», « Саге о Вёльсунгах » или « Песнях о Нибелунгах » о такой линии не сообщается . [100] Относительно небольшое количество упоминаний эльфов в рыцарских сагах , как правило, даже причудливо. [101]

В своем фрагменте Rerum Danicarum (1596 г.), написанном в основном на латыни с некоторыми древнедатскими и древнеисландскими отрывками, Арнгримур Йонссон объясняет скандинавскую и исландскую веру в эльфов (так называемую Allffuafolch ). [102] И в континентальной Скандинавии, и в Исландии есть разрозненные упоминания об эльфах в медицинских текстах, иногда на латыни, а иногда в виде амулетов, где эльфы рассматриваются как возможная причина болезней. Большинство из них имеют связи с нижненемецким языком. [103] [104] [105]

Средневековые и ранние современные немецкие тексты

Портрет Маргареты Лютер (справа), которую, по мнению ее сына Мартина, поразила Эльба («эльфы»).

Древневерхненемецкое слово alp встречается лишь в небольшом количестве толкований . В Althochdeutsches Wörterbuch он определяется как «бог природы или природный демон, приравниваемый к фавнам классической мифологии  … рассматриваемый как жуткие, свирепые существа  … Как кобыла , он возится с женщинами». [106] Соответственно, немецкое слово Alpdruck (буквально «эльфийское угнетение») означает «кошмар». Есть также свидетельства связи эльфов с болезнями, особенно с эпилепсией. [107]

Подобным же образом, эльфы в средневерхненемецком языке чаще всего ассоциируются с обманом или введением в заблуждение людей во фразе, которая встречается так часто, что кажется пословицей: die elben/der alp trieget mich («эльфы/эльфы обманывают/обманывают»). мне"). [108] Та же закономерность сохраняется и в раннем современном немецком языке. [109] [110] Этот обман иногда демонстрирует соблазнительную сторону, очевидную в английском и скандинавском материале: [107] наиболее известен пятый « Миннесанг » Генриха фон Морунгена начала тринадцатого века, начинающийся со слов «Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô». bin ich von grôzerliebe entsên» («многие люди околдованы эльфами / таким образом, я тоже околдован великой любовью»). [111] Эльба также использовалась в этот период для перевода слов для нимф. [112]

В более поздних средневековых молитвах эльфы предстают как угрожающая, даже демоническая сила. Например, некоторые молитвы призывают помощь Божию от ночных нападений Альпы . [113] Соответственно, в ранний современный период эльфы описаны в северной Германии, исполняющих злые приказы ведьм; Мартин Лютер считал, что его мать страдала таким образом. [114]

Однако, как и в древнескандинавском языке, здесь мало персонажей, идентифицируемых как эльфы. Кажется вероятным, что в немецкоязычном мире эльфы в значительной степени отождествлялись с карликами ( средневерхненемецкий : getwerc ). [115] Таким образом, некоторые гномы, которые появляются в немецкой героической поэзии, рассматривались как имеющие отношение к эльфам. В частности, ученые девятнадцатого века были склонны думать, что карлик Альберих, чье имя этимологически означает «сильный эльфами», находился под влиянием ранних традиций эльфов. [116] [117]

Постсредневековый фольклор

Британия

Томас Рифматор вМенестрелях шотландской границы» Вальтера Скотта [118]

Примерно в эпоху позднего средневековья слово « эльф» стало использоваться в английском языке как термин, широко синоним французского заимствованного слова « фея» ; [119] в элитном искусстве и литературе, по крайней мере, оно также стало ассоциироваться с миниатюрными сверхъестественными существами, такими как Пак , хобгоблины , Робин Гудфеллоу, английский и шотландский домовой и нортумбрийский английский хоб . [120]

Однако в Шотландии и некоторых частях северной Англии недалеко от шотландской границы вера в эльфов сохранялась и в девятнадцатом веке. Джеймс VI Шотландии и Роберт Кирк серьезно обсуждали эльфов; Верования эльфов ярко засвидетельствованы в шотландских процессах над колдовством, особенно в суде над Иссобель Гауди ; и родственные истории также появляются в народных сказках, [121] Существует значительный корпус баллад, повествующих истории об эльфах, таких как Томас Рифмер , где мужчина встречает эльфийку; «Тэм Лин» , «Эльфийский рыцарь » и «Леди Изабель и эльфийский рыцарь» , в которых эльфийский рыцарь насилует, соблазняет или похищает женщину; и Нурис Королевы Эльфландии , женщина похищена, чтобы быть кормилицей ребенка королевы эльфов, но пообещала, что может вернуться домой, как только ребенок будет отнят от груди. [122]

Скандинавия

Терминология

В скандинавском фольклоре засвидетельствовано множество человекоподобных сверхъестественных существ, которых можно считать эльфами и которые частично происходят из средневековых скандинавских верований. Однако характеристики и имена этих существ сильно различались во времени и пространстве, и их невозможно четко классифицировать. Этих существ иногда называют словами, происходящими непосредственно от древнескандинавского álfr . Однако в современных языках традиционные термины, связанные с álfr , имеют тенденцию заменяться другими терминами. Ситуация еще больше усложняется, потому что, говоря об эльфах древнескандинавской мифологии, ученые приняли новые формы, основанные непосредственно на древнескандинавском слове álfr . В следующей таблице резюмируется ситуация с основными современными стандартными языками Скандинавии. [123]

Внешний вид и поведение

Эльвалек , «Эльфийская игра» Августа Мальмстрема (1866)

Эльфы скандинавской мифологии сохранились в фольклоре в основном как женщины, живущие на холмах и в каменных курганах. [124] Шведские эльвор были потрясающе красивыми девушками, жившими в лесу у эльфийского короля. [125] [126]

Эльфов можно было увидеть танцующими на лугах, особенно ночью и туманным утром. Они покидали круг, в котором танцевали, который назывался эльвдансер (танцы эльфов) или эльврингар (кружки эльфов), и считалось, что мочеиспускание в одном из них вызывает венерические заболевания. Обычно эльфийские круги представляли собой волшебные кольца , состоящие из кольца маленьких грибов, но существовал и другой вид эльфийских кругов. По словам местного историка Анны Мари Хелльстрем: [124]

...на берегу озера, там, где лес встречается с озером, можно было найти эльфийские круги. Это были круглые места, где трава была примята, как пол. Эльфы танцевали там. У озера Тиснарен я видел один из них. Это могло быть опасно, и можно было заболеть, если бы кто-то ступил по такому месту или если бы кто-нибудь там что-нибудь разрушил. [124]

Если бы человек понаблюдал за танцем эльфов, он бы обнаружил, что хотя, казалось бы, прошло всего несколько часов, в реальном мире прошло много лет. Приглашение или заманивание людей на танец эльфов — распространенный мотив, перенесенный из старых скандинавских баллад. [127]

Эльфы не были исключительно молодыми и красивыми. В шведской сказке «Маленькая Роза и Длинная Леда » в конце концов прибывает эльфийская женщина ( эльваквинна ) и спасает героиню, Маленькую Розу, при условии, что королевский скот больше не будет пастись на ее холме. Ее описывают как красивую старуху, и по ее внешнему виду люди видели, что она принадлежит подземельям . [128]

В балладах

Эльфы занимают видное место в нескольких тесно связанных балладах, которые, должно быть, возникли в средние века, но впервые засвидетельствованы в период раннего Нового времени. [122] Многие из этих баллад впервые засвидетельствованы в Карен Брахес Фолио , датской рукописи 1570-х годов, но они широко распространялись в Скандинавии и северной Британии. Иногда они упоминают эльфов, потому что их выучили наизусть, хотя этот термин стал архаичным в повседневном использовании. Поэтому они сыграли важную роль в передаче традиционных представлений об эльфах в постсредневековых культурах. Действительно, некоторые из ранних современных баллад до сих пор довольно широко известны, будь то в школьных программах или в современной народной музыке. Таким образом, они дают людям необычайную степень доступа к идеям эльфов из старой традиционной культуры. [129]

Для баллад характерны сексуальные контакты между обычными людьми и человекоподобными существами, называемыми, по крайней мере в некоторых вариантах, эльфами (те же персонажи также появляются в виде водяных , гномов и других видов сверхъестественных существ). Эльфы представляют угрозу повседневному сообществу, заманивая людей в мир эльфов. Самый известный пример — Элвескуд и его многочисленные варианты (параллельно на английском языке как Клерк Колвилл ), где женщина из мира эльфов пытается соблазнить молодого рыцаря присоединиться к ней в танцах или жить среди эльфов; в некоторых версиях он отказывается, а в некоторых соглашается, но в любом случае он трагически погибает. Как и в Эльвескуде , иногда обычный человек — мужчина, а эльф — женщина, как и в Эльвехой (во многом та же история, что и в Эльвескуде, но со счастливым концом), Herr Magnus og Bjærgtrolden , Herr Tønne of Alsø , Herr Bøsmer i elvehjem. или северный британец Томас Рифмер . Иногда обычным человеком является женщина, а эльфом — мужчина, как в северных британских « Там Лине» , «Эльфийском рыцаре » и « Леди Изабель и эльфийском рыцаре» , где эльфийский рыцарь уносит Изабель, чтобы убить ее, или скандинавский Харпанс крафт . В «Нурисе королевы эльфов» женщину похищают, чтобы она стала кормилицей ребенка королевы эльфов, но обещают, что она может вернуться домой, как только ребенок будет отнят от груди. [122]

Как причины болезни

«Эльфийский крест», защищавший от злобных эльфов. [130]

В народных сказаниях скандинавские эльфы часто играют роль духов болезней. Самым распространенным, хотя и самым безобидным случаем, были различные раздражающие кожные высыпания , которые назывались älvablåst (эльфийская затяжка) и излечивались сильным ответным ударом (наиболее полезной для этой цели была пара удобных мехов ). Сколгропар , особый вид петроглифов (пиктограмм на скале), найденный в Скандинавии, в древние времена был известен как эльвкварнар (эльфийские мельницы), поскольку считалось, что их использовали эльфы. Умиротворить эльфов можно было, предложив угощение (желательно масло), помещенное в эльфийскую мельницу. [123]

Чтобы защитить себя и свой скот от злобных эльфов, скандинавы могли использовать так называемый Эльфийский крест ( Альфкорс , Эльвкорс или Эллакорс ), который вырезали на зданиях или других объектах. [130] Он существовал в двух формах: одна представляла собой пентаграмму , и он все еще часто использовался в Швеции в начале 20-го века, рисуя или вырезая на дверях, стенах и домашней утвари для защиты от эльфов. [130] Вторая форма представляла собой обычный крест, вырезанный на круглой или продолговатой серебряной пластине. [130] Этот второй вид эльфийского креста носили как кулон в ожерелье, и чтобы обладать достаточной магией, его нужно было выковать в течение трех вечеров из серебра из девяти различных источников унаследованного серебра. [130] В некоторых местах он также должен был находиться на алтаре церкви три воскресенья подряд. [130]

Современные продолжения

В Исландии все еще относительно распространено выражение веры в huldufólk ( «скрытых людей»), эльфов, обитающих в скальных образованиях. Даже когда исландцы не выражают открыто свою веру, они часто неохотно выражают неверие. [131] Исследование, проведенное в 2006 и 2007 годах факультетом социальных наук Исландского университета, показало, что многие не исключают существования эльфов и призраков, результат аналогичен опросу Эрлендура Харальдссона 1974 года . Ведущий исследователь исследования 2006–2007 годов Терри Ганнелл заявил: «Исландцы кажутся гораздо более открытыми к таким явлениям, как сны о будущем, предчувствия, призраки и эльфы, чем другие народы». [132] Независимо от того, верит ли значительная часть исландцев в эльфов или нет, эльфы, безусловно, занимают видное место в национальных дискурсах. Чаще всего они встречаются в устных рассказах и новостных репортажах, в которых они мешают строительству домов и дорог. В анализе Валдимара Тр. Хафштейн , «рассказы о восстаниях эльфов демонстрируют сверхъестественную санкцию против развития и урбанизации; иными словами, сверхъестественные силы защищают и укрепляют религиозные ценности и традиционную сельскую культуру. Эльфы с большим или меньшим успехом отражают атаки и продвигаются вперед. современных технологий, ощутимых в бульдозере». [133] Эльфы также играют важную роль в современной исландской литературе. [134]

Народные истории об эльфах, рассказанные в девятнадцатом веке, до сих пор рассказываются в современной Дании и Швеции. Тем не менее, теперь в расистском дискурсе вместо эльфов теперь фигурируют этнические меньшинства. В этнически довольно однородной средневековой сельской местности сверхъестественные существа представляли Другого, посредством которого обычные люди создавали свою идентичность; в космополитическом индустриальном контексте этнические меньшинства или иммигранты используются в повествовании с аналогичным эффектом. [27]

Постсредневековая элитная культура

Ранняя современная элитная культура

Иллюстрация Артура Рэкхема к произведению Шекспира «Сон в летнюю ночь».

В Европе раннего Нового времени впервые возникла самобытная элитарная культура : в то время как Реформация поощряла новый скептицизм и оппозицию традиционным верованиям, последующий романтизм поощрял фетишизацию таких верований со стороны интеллектуальной элиты. Влияние этого на писательство об эльфах наиболее очевидно в Англии и Германии, где события в каждой стране влияют на другую. В Скандинавии также было заметно романтическое движение, и литературное творчество было основным контекстом дальнейшего использования слова « эльф», за исключением окаменелых слов, обозначающих болезни. Однако устные традиции о таких существах, как эльфы, оставались заметными в Скандинавии до начала двадцатого века. [127]

Эльфы наиболее явно вошли в элитную культуру раннего Нового времени в литературе елизаветинской Англии. [120] Здесь в «Королеве фей» Эдмунда Спенсера ( 1590–) феи и эльфы использовались как взаимозаменяемые существа человеческого размера, но это сложные, воображаемые и аллегорические фигуры. Спенсер также представил свое собственное объяснение происхождения киндов Эльфе и Эльфинов , утверждая, что они были созданы Прометеем . [135] Точно так же Уильям Шекспир в речи в «Ромео и Джульетте» (1592) упоминает «эльфийский локон» (спутанные волосы), вызванный королевой Маб , которую называют « акушеркой фей ». [136] Между тем, «Сон в летнюю ночь» продвигал идею о том, что эльфы были миниатюрными и неземными. Влияние Шекспира и Майкла Дрейтона сделало использование эльфов и фей для обозначения очень маленьких существ нормой и имело длительный эффект, наблюдаемый в сказках об эльфах, собранных в современный период. [137]

Романтическое движение

Иллюстрация Альберта Штернера к книге Der Erlkönig (ок. 1910 г.).

Ранние современные английские представления об эльфах стали влиятельными в Германии восемнадцатого века. Современные немецкие слова Elf (m) и Elfe (f) были заимствованы из английского языка в 1740-х годах [138] [139] и занимали видное место в переводе Кристофа Мартина Виланда 1764 года «Сна в летнюю ночь» . [140]

Когда немецкий романтизм начал развиваться и писатели начали искать подлинный фольклор, Якоб Гримм отверг Эльф как недавний англицизм и способствовал повторному использованию старой формы Эльб (множественное число Эльба или Эльбен ). [139] [141] В том же духе Иоганн Готфрид Гердер перевел датскую балладу « Эльвескуд» в своем сборнике народных песен 1778 года « Stimmen der Völker in Liedern » как « Erlkönigs Tochter » («Дочь Эрла-короля»; оказывается, что Гердер ввел термин Erlkönig в немецкий язык в результате неправильной германизации датского слова « эльф »). Это, в свою очередь, вдохновило Гете на создание стихотворения «Der Erlkönig» . Однако Гете добавил еще одно новое значение, поскольку немецкое слово «Erle» означает не «эльф», а «черную ольху» — действие стихотворения об Эрленкениге происходит в районе ольхового карьера в долине Заале в Тюрингии. Затем стихотворение Гете обрело собственную жизнь, вдохновив романтическую концепцию Эрлкинга , которая оказала влияние на литературные образы эльфов начиная с девятнадцатого века. [142]

Маленький эльвор играет с Томтебобарненом . Из «Детей леса » (1910) шведской писательницы и иллюстратора Эльзы Бесков .

В Скандинавии в девятнадцатом веке традиции эльфов были адаптированы и включали в себя маленьких фей с крыльями насекомых. Их часто называют «эльфами» ( älvor на современном шведском языке, alfer на датском языке, álfar на исландском языке), хотя более формальный перевод на датский язык — feer . Так, альф из сказки датского писателя Ганса Христиана Андерсена «Эльф розы» настолько крошечный, что у него дома может быть цветок розы и «крылья, доходящие от его плеч до ног». Однако Андерсен также писал об Эльвере в «Эльфийском холме» . Эльфы в этой истории больше похожи на эльфов из традиционного датского фольклора: красивых женщин, живущих на холмах и валунах и способных затанцевать человека до смерти. Как и хульдра в Норвегии и Швеции, они полые, если смотреть сзади. [143]

Английские и немецкие литературные традиции повлияли на британский викторианский образ эльфов, которые появлялись на иллюстрациях в виде крошечных мужчин и женщин с заостренными ушами и шапками-чулками. Примером может служить сказка Эндрю Ланга «Принцесса Никто» (1884), иллюстрированная Ричардом Дойлом , где феи — крошечные человечки с крыльями бабочки . Напротив, эльфы — маленькие люди в красных колпаках. Эти концепции оставались заметными в детской литературе двадцатого века, например, в серии «Далекое дерево» Энид Блайтон , и находились под влиянием немецкой романтической литературы. Соответственно, в сказке братьев Гримм «Die Wichtelmänner» (буквально «человечки») главными героями являются два крошечных обнаженных человечка, которые помогают сапожнику в его работе. Несмотря на то, что Вихтельманнеры родственны таким существам, как кобольды , гномы и домовые , эта сказка была переведена на английский язык Маргарет Хант в 1884 году как « Эльфы и сапожник» . Это показывает, как значения слова « эльф» изменились и оказали влияние само по себе: это использование повторяется, например, в домашнем эльфе из рассказов Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере . В свою очередь, Дж. Р. Р. Толкин рекомендовал использовать старую немецкую форму Elb в переводах своих произведений, как записано в его «Путеводителе по именам во «Властелине колец»» (1967). Впоследствии Эльб, Эльбен был представлен в немецком переводе « Властелина колец» в 1972 году , снова популяризировав эту форму на немецком языке. [144]

В популярной культуре

Рождественский эльф

Человек в костюме рождественского эльфа, Вирджиния, 2016 год.
Иллюстрация Ричарда Дойла : эльф, дразнящий птицу.

С индустриализацией и массовым образованием традиционный фольклор об эльфах пришел в упадок; однако по мере возникновения феномена массовой культуры эльфы были переосмыслены, в значительной степени на основе романтических литературных изображений и связанного с ними средневековья . [144]

Когда в девятнадцатом веке американские рождественские традиции сформировались, стихотворение 1823 года « Визит святого Николая » (широко известное как «Это была ночь перед Рождеством») охарактеризовало самого святого Николая как «настоящего веселого старого эльфа». Однако именно его маленькие помощники, частично вдохновленные такими народными сказками, как « Эльфы и сапожник» , стали известны как «эльфы Санты»; Процессы, благодаря которым это произошло, до конца не изучены, но одной из ключевых фигур была связанная с Рождеством публикация немецко-американского карикатуриста Томаса Наста . [145] [144] Таким образом, в США, Канаде, Великобритании и Ирландии современный детский фольклор о Санта-Клаусе обычно включает в себя маленьких, проворных, одетых в зеленое эльфов с заостренными ушами, длинными носами и заостренными шляпами в качестве помощников Санты. Игрушки делают в мастерской, расположенной на Северном полюсе. [146] Роль эльфов как помощников Санты продолжает оставаться популярной, о чем свидетельствует успех популярного рождественского фильма « Эльф» . [144]

Фэнтези-фантастика

Типичная иллюстрация женщины-эльфа в стиле высокого фэнтези.

Жанр фэнтези в двадцатом веке вырос из романтизма девятнадцатого века, в котором ученые девятнадцатого века, такие как Эндрю Лэнг и братья Гримм, собирали сказочные истории из фольклора и в некоторых случаях свободно их пересказывали. [147]

Новаторским произведением жанра фэнтези стал роман лорда Дансени « Дочь короля Эльфландии» 1924 года . Эльфы Средиземья играли центральную роль в легендариуме Толкина , особенно в «Хоббите» и «Властелине колец» ; этот легендариум оказал огромное влияние на последующее написание фэнтези. Сочинение Толкина имело такое влияние, что в 1960-х годах и позже эльфы, говорящие на эльфийском языке, похожем на язык романов Толкина, стали основными нечеловеческими персонажами в произведениях высокого фэнтези и в фэнтезийных ролевых играх . Толкин также, по-видимому, является первым автором, выдвинувшим идею о бессмертии эльфов . [ нужна цитата ] Посттолкинские фэнтезийные эльфы (которые фигурируют не только в романах, но и в ролевых играх, таких как « Подземелья и драконы ») часто изображаются мудрее и красивее людей, а также обладают более острыми чувствами и восприятием. Говорят, что они одарены магией , умственно развиты и любят природу, искусство и песни. Они часто являются опытными лучниками. Отличительной чертой многих фэнтезийных эльфов являются их заостренные уши. [147]

В произведениях, где эльфы являются главными героями, таких как « Сильмариллион » или серия комиксов Венди и Ричарда Пини « Эльфквест» , эльфы демонстрируют диапазон поведения, аналогичный человеческому, отличающийся во многом своими сверхчеловеческими физическими способностями. Однако там, где повествования более ориентированы на человека, как, например, во « Властелине колец» , эльфы, как правило, сохраняют свою роль могущественных, иногда угрожающих аутсайдеров. [147] Несмотря на очевидную вымышленность фэнтезийных романов и игр, ученые обнаружили, что эльфы в этих произведениях продолжают играть тонкую роль в формировании реальной идентичности своей аудитории. Например, эльфы могут кодировать расовую принадлежность других людей в реальном мире в видеоиграх [ 5] [148] или влиять на гендерные нормы через литературу. [6]

Эквиваленты в негерманских традициях

Греческая чернофигурная ваза с изображением танцующих сатиров . Склонность к танцам и шалостям в лесу — одна из общих черт сатиров и эльфов. [149]

Вера в человекоподобных сверхъестественных существ широко распространена в человеческих культурах, и многих таких существ на английском языке можно назвать эльфами .

Европа

Эльфийские существа, по-видимому, были общей чертой индоевропейской мифологии . [150] В кельтскоязычных регионах северо-западной Европы существ, наиболее похожих на эльфов, обычно называют гэльским термином Aos Sí . [151] [152] Эквивалентным термином на современном валлийском языке является Tylwyth Teg . В романоязычном мире существа, сравнимые с эльфами, широко известны по словам, происходящим от латинского fata («судьба»), которое пришло в английский язык как фея . К началу Нового времени это слово стало частично синонимом слова «эльф» . [119] Другие имена также имеются в изобилии, например, сицилийские Donas de fuera («дамы со стороны»), [153] или французские bonnes dames («хорошие дамы»). [154] В финноязычном мире термин, наиболее близкий к слову « эльф» , — это халтия (на финском языке) или халдайа (на эстонском языке). [155] Между тем, примером эквивалента в славяноязычном мире является вила (множественное число гнусное ) сербско-хорватского (и, отчасти, словенского) фольклора . [156] Эльфы имеют некоторое сходство с сатирами греческой мифологии , которые также считались лесными злодеями. [157]

Азия и Океания

Некоторые ученые проводят параллели между арабской традицией джиннов и эльфами средневековых германоязычных культур. [158] Некоторые сравнения весьма точны: например, корень слова « джинн» использовался в средневековых арабских терминах для обозначения безумия и одержимости, аналогично древнеанглийскому слову « ylfig» , [159] которое произошло от слова «эльф», а также от «эльф» , а также от «эльф». обозначали пророческие состояния ума, неявно связанные с одержимостью эльфами. [160]

Кхмерская культура в Камбодже включает в себя мрен конгвеалов , эльфийских существ, связанных с охраной животных. [161]

В анимистических доколониальных верованиях Филиппин мир можно разделить на материальный мир и духовный мир. Все объекты, одушевленные и неодушевленные, обладают духом, называемым анито . Нечеловеческие анито известны как дивата , обычно эвфемистически называемые дили ингон нато («непохожие на нас»). Они населяют природные объекты, такие как горы, леса, старые деревья, пещеры, рифы и т. д., а также олицетворяют абстрактные концепции и явления природы. Они похожи на эльфов в том, что могут быть полезными или ненавидеть, но обычно безразличны к смертным. Они могут быть вредными и причинять непреднамеренный вред людям, но они также могут намеренно вызывать болезни и несчастья, когда их не уважают или злят. Испанские колонизаторы приравнивали их к эльфам и сказочному фольклору. [162]

Оранг-бунианы — сверхъестественные существа в малазийском, брунейском и индонезийском фольклоре , [163] невидимые для большинства людей, за исключением тех, кто обладает духовным зрением. Хотя этот термин часто переводится как «эльфы», буквально он переводится как «скрытые люди» или «свистящие люди». Их внешний вид почти идентичен людям, одетым в древнем стиле Юго-Восточной Азии .

В культуре маори Патупайарехе — существа, похожие на европейских эльфов и фей. [164]

Смотрите также

Сноски

Цитаты

  1. ^ Обсуждение предыдущей формулировки этого предложения см. в Jakobsson (2015).
  2. ^ аб Манеа, Ирина-Мария (8 марта 2022 г.). «Эльфы и гномы в скандинавской мифологии». worldhistory.org . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 19 декабря 2022 г.
  3. ^ аб Холл (2007), стр. 8–9.
  4. ^ Якобссон (2006); Якобссон (2015); Шиппи (2005); Холл (2007), стр. 16–17, 230–231; Ганнелл (2007).
  5. ^ abc Бедный, Натаниэль (сентябрь 2012 г.). «Цифровые эльфы как расовый другой в видеоиграх: признание и избегание». Игры и культура . 7 (5): 375–396. дои : 10.1177/1555412012454224. S2CID  147432832.
  6. ^ Аб Бергман (2011), стр. 215–29.
  7. ^ Холл (2007), стр. 6–9.
  8. ^ Веселый (1996); Шиппи (2005); Зеленый (2016).
  9. ^ например, Джолли (1992), с. 172
  10. ^ Холл (2007), стр. 71–72.
  11. ^ Холл (2007), с. 162.
  12. ^ Холл (2005), стр. 30–32.
  13. ^ аб Шиппи (2005), стр. 180–81; Холл (2007), стр. 23–26; Ганнелл (2007), стр. 127–28; Толли (2009), том. я, с. 220.
  14. ^ Холл (2007), стр. 69–74, 106 с. 48 и 122 на английских доказательствах
  15. ^ Холл (2007), с. 98, сн. 10 и Шульц (2000), стр. 62–85, на основе свидетельств Германии.
  16. ^ Торгейрссон (2011), стр. 54–58, об исландских свидетельствах.
  17. ^ Холл (2007), стр. 172–175.
  18. ^ Шиппи (2005), стр. 161–68.
  19. ^ Алвер, Бенте Гулльвейг  [нет] ; Сельберг, Торунн (1987), «Народная медицина как часть более крупного концептуального комплекса», Arv, 43 : 21–44.
  20. ^ Ингверсен (1995), стр. 83–89.
  21. ^ Шиппи (2005), с. [ нужна страница ] .
  22. ^ Холл (2007), стр. 69–74.
  23. ^ Холл (2007), с. 75; Шиппи (2005), стр. 174, 185–86.
  24. ^ Спенс (1946), стр. 53–64, 115–131.
  25. ^ Пуркисс (2000), стр. 5–7.
  26. ^ Холл (2007), стр. 47–53.
  27. ^ аб Тангерлини, Тимоти Р. (1995). «От троллей к туркам: преемственность и изменение датской легенды». Скандинавские исследования . 67 (1): 32–62. JSTOR  40919729.; ср. Ингверсен (1995), стр. 78–79, 81.
  28. ^ Вестфаль, Гэри; Слюссер, Джордж Эдгар (1999). Детские миры: дети в мирах научной фантастики, фэнтези и ужасов. Издательство Университета Джорджии. п. 153. ИСБН 9780820321448.
  29. ^ «oaf, n.1. [ постоянная неработающая ссылка ] », «auf(e, n. [ постоянная неработающая ссылка ] », OED Online, Oxford University Press , июнь 2018 г. По состоянию на 1 сентября 2018 г.
  30. ^ Холл (2007), стр. 7–8.
  31. ^ Фонология . Грамматика древнеанглийского языка. Том. 1. Оксфорд: Уайли-Блэквелл . 1992.
  32. ^ Холл (2007), с. 178 (рис. 7).
  33. ^ Холл (2007), стр. 176–81.
  34. ^ Холл (2007), стр. 75–88, 157–66.
  35. ^ abc Орел (2003), с. 13.
  36. ^ Холл (2007), с. 5.
  37. ^ Холл (2007), стр. 5, 176–77.
  38. ^ abc Hall (2007), стр. 54–55.
  39. ^ Кун (1855), с. 110; Шредер (1890), с. 163.
  40. ^ Холл (2007), стр. 54–55 и сн. 1.
  41. ^ Холл (2007), с. 56.
  42. ^ Рини, PH; Уилсон, Р.М. (1997). Словарь английских фамилий. Издательство Оксфордского университета. стр. 6, 9. ISBN 978-0-19-860092-3.
  43. ^ Пол, Герман (1900). Grundriss der Germanischen Philologie unter mitwirkung. К. Дж. Трюбнер. п. 268.
  44. ^ Альтхоф, Герман, изд. (1902). Дас Валтарилид. Дитрих. п. 114.
  45. ^ Холл (2007), стр. 58–61.
  46. ^ Де Врис, Январь (1962). «Альфр». Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2-е изд.). Лейден: Брилл.
  47. ^ Энн Коул, «Пересмотр двух топонимов Чилтерна: Элвендон и Мисборн», Журнал Общества английских топонимов , 50 (2018), 65-74 (стр. 67).
  48. ^ Холл (2007), стр. 64–66.
  49. ^ Веселый (1996).
  50. ^ Шиппи (2005).
  51. ^ Холл (2007).
  52. ^ Грин (2016).
  53. ^ Аб Холл (2007), стр. 88–89, 141; Грин (2003); Холл (2006).
  54. ^ Хендерсон и Коуэн (2001); Холл (2005).
  55. ^ Пуркисс (2000), стр. 85–115; См. Хендерсон и Коуэн (2001); Холл (2005).
  56. ^ Холл (2007), с. 112–15.
  57. ^ Холл (2007), стр. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
  58. ^ Холл (2007), стр. 119–156.
  59. ^ Толли (2009), том. я, с. 221.
  60. ^ Холл (2007), стр. 96–118.
  61. ^ Толли (2009), том. я, с. 220.
  62. ^ Холл (2005), с. 23.
  63. ^ Холл (2005).
  64. ^ аб Карлайл (1788), я 68, строфа II. 1749 г. Дата составления указана на стр. 63.
  65. ^ Граттан, JHG; Сингер, Чарльз (1952), Англосаксонская магия и медицина, специально иллюстрированные на основе полуязыческого текста «Лакнунга » , Публикации Исторического медицинского музея Велкома, Новая серия, 3, Лондон: Издательство Оксфордского университета, фронтиспис.
  66. ^ Веселый (1998).
  67. ^ Шиппи (2005), стр. 168–76; Холл (2007), особенно. стр. 172–75.
  68. ^ Аб Холл (2007), стр. 55–62.
  69. ^ Аб Холл (2007), стр. 35–63.
  70. ^ Хульд, Мартин Э (1998). «О гетерклитическом склонении германских божеств и статусе ванов » . Студия Indogermanica Lodziensia . 2 : 136–46.
  71. ^ Холл (2007), стр. 62–63; Толли (2009), том. я, с. 209
  72. ^ Холл (2007), стр. 75–95.
  73. ^ Холл (2007), стр. 157–66; Шиппи (2005), стр. 172–76.
  74. ^ Шиппи (2005), стр. 175–76; Холл (2007), стр. 130–48; Грин (2016), стр. 76–109.
  75. ^ Грин (2016), стр. 110–46.
  76. ^ Холл (2005), с. 20.
  77. ^ Кейтли (1850), с. 53.
  78. ^ Холл (2009), с. 208, рис.  1.
  79. ^ Дюмезиль (1973), с. 3.
  80. ^ Холл (2007), стр. 34–39.
  81. ^ Торгейрссон (2011), стр. 49–50.
  82. ^ Холл (2007), стр. 28–32.
  83. ^ Холл (2007), стр. 30–31.
  84. ^ Холл (2007), стр. 31–34, 42, 47–53.
  85. ^ Холл (2007), стр. 32–33.
  86. ^ Симек, Рудольф (декабрь 2010 г.). «Ваны: Некролог» (PDF) . Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов : 10–19.
  87. ^ Холл (2007), стр. 35–37.
  88. ^ Лягушка, Этуниметон; Ропер, Джонатан (май 2011 г.). «Стихи против ванов: ответ на «некролог Ванира» Симека (PDF) . Информационный бюллетень сети ретроспективных методов : 29–37.
  89. ^ Толли (2009), том. Я, стр. 210–217.
  90. ^ Моц, Лотте (1973). «Об эльфах и гномах» (PDF) . Арв: Tidskrift for Nordisk Folkminnesforskning . 29–30:99.[ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ Холл (2004), с. 40.
  92. ^ Якобссон (2006); Холл (2007), стр. 39–47.
  93. ^ Торгейрссон (2011), стр. 50–52.
  94. ^ Холл (2007), стр. 133–34.
  95. ^ Аб Якобссон (2006), с. 231.
  96. ^ Толли (2009), том. Я, стр. 217–218.
  97. ^ Якобссон (2006), стр. 231–232; Холл (2007), стр. 26–27; Толли (2009), том. Я, стр. 218–219.
  98. ↑ Сага о Торстейне, сыне викинга. Архивировано 14 апреля 2005 г. в Wayback Machine (древнескандинавский оригинал: Þorsteins saga Víkingssonar ). Глава 1.
  99. ^ Эшман Роу, Элизабет (2010), Арнольд, Мартин; Финли, Элисон (ред.), «Sugubrot af fornkonungum:: Мифологизированная история Исландии конца тринадцатого века» (PDF) , Создание истории: очерки Fornaldarsögur , Общество викингов северных исследований, стр. 11–12
  100. ^ Якобссон (2006), с. 232.
  101. ^ Торгейрссон (2011), стр. 52–54.
  102. ^ Ольрик, Аксель (1894). «Скельдунгасага в Удтоге Арнгрима Йонссона». Арбёгер для nordisk oldkyndighed og historie : 130–131.
  103. ^ Холл (2007), стр. 132–33.
  104. ^ Торгейрссон (2011), стр. 54–58.
  105. ^ Симек, Рудольф (2011). «Эльфы и экзорцизм: руны и другие свинцовые амулеты в средневековой народной религии». В Анлезарке, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы в честь Джона Маккиннелла . Торонто: Университет Торонто Press. стр. 25–52. ISBN 978-0-8020-9947-1. Проверено 22 сентября 2020 г.
  106. ^ «Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt  ... er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen  ... als Nachtmahr spielt er den Frauen mit»; Карг-Гастерштадт и Фрингс (1968), sv alb .
  107. ^ Аб Эдвардс (1994).
  108. ^ Эдвардс (1994), стр. 16–17, стр. 17.
  109. ^ Гримм (1883b), с. 463.
  110. ^ В средневерхненемецком словаре Лексера под словом alp примером является alb: Pf. арзб. 2 14b= Пфайффер (1863), с. 44 ( Пфайффер, Ф. (1863). «Arzenîbuch 2 = Варфоломей» (Mitte 13. Jh.)». Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. Wien.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )): «Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht»; Значение: «Когда альп обманет вас, окурите себя вербеной , и смятение скоро исчезнет». Редактор называет здесь alp «злобным, дразнящим духом» ( нем . boshafterneckende geist ) .
  111. ^ Эдвардс (1994), с. 13.
  112. ^ Эдвардс (1994), с. 17.
  113. ^ Холл (2007), стр. 125–26.
  114. ^ Эдвардс (1994), стр. 21–22.
  115. ^ Моц (1983), особенно. стр. 23–66.
  116. ^ Уэстон, Джесси Лэйдли (1903), Легенды драмы Вагнера: исследования мифологии и романтики, Сыновья К. Скрибнера, с. 144
  117. ^ Гримм (1883b), с. 453.
  118. ^ Скотт (1803), с. 266.
  119. ^ Аб Холл (2005), стр. 20–21.
  120. ^ Аб Бергман (2011), стр. 62–74.
  121. ^ Хендерсон и Коуэн (2001).
  122. ^ abc Taylor (2014), стр. 199–251.
  123. ^ аб О[лрик], А[ксель] (1915–1930). «Элверфолк». В Блангструпе, Хр.; и другие. (ред.). Разговорный словарь Salmonsens . Том. VII (2-е изд.). стр. 133–136.
  124. ^ abc Хеллстрем, Энн Мари (1990). En Krönika om Åsbro . Либрис. п. 36. ISBN 978-91-7194-726-0.
  125. ^ О шведской вере в эльвора см. в основном Schön, Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ängen". Эльвор, веттар и андра васен . Раббен и Шегрен. ISBN 978-91-29-57688-7.
  126. ^ Кейтли (1850), стр. 78–. Глава: «Скандинавия: Эльфы»
  127. ^ Аб Тейлор (2014).
  128. ^ "Лилла Роза и Лонга Леда". Svenska Folksagor [ Шведские народные сказки ] (на шведском языке). Стокгольм: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. с. 158.
  129. ^ Тейлор (2014), стр. 264–66.
  130. ^ abcdef Статья Альфкорса в Nordisk familjebok (1904).
  131. ^ "Novatoadvance.com, В погоне за водопадами... и эльфами" . Novatoadvance.com . Проверено 14 июня 2012 г.
  132. ^ "Icelandreview.com, Исландия все еще верит в эльфов и призраков" . Исландияревю.com. Архивировано из оригинала 6 декабря 2008 года . Проверено 14 июня 2012 г.
  133. ^ Хафштейн, Валдимар Тр. (2000). «Культурная идентичность с точки зрения эльфов в современной исландской эльфийской традиции» (PDF) . Фабула . 41 (1–2): 87–104 (цитирование стр. 93). дои : 10.1515/фабл.2000.41.1-2.87. S2CID  162055463.
  134. ^ Холл (2015).
  135. ^ Кейтли (1850), с. 57.
  136. ^ «эльф-замок» , Оксфордский словарь английского языка , OED Online (2-е изд.), Oxford University Press, 1989; «Рим. и июль I, iv, 90 эльфийских замков» — старейший пример использования фразы, приведенной в OED.
  137. ^ Толкин, JRR, (1969) [1947], «О сказках», в « Дереве и листе» , Оксфорд, стр. 4–7 (3–83). (Первая публикация в «Эссе, представленных Чарльзу Уильямсу» , Оксфорд, 1947 г.)
  138. ^ Тун, Нильс (1969). «Злобные эльфы: заметки об англосаксонской магии и германских мифах». Студия неофилологическая . 41 (2): 378–96. дои : 10.1080/00393276908587447.
  139. ^ аб Гримм (1883b), с. 443.
  140. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42)"; Клюге, Фридрих (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6-е изд.). Страсбург: К. Дж. Трюбнер. п. 93.
  141. ^ Гримм и Гримм (1854–1954), св. Эльб .
  142. ^ Тейлор (2014), стр. 119–135.
  143. ^ Эриксон, Сигурд (1961), Хульткранц, Оке (ред.), «Некоторые примеры популярных концепций спрайтов и других элементалей в Швеции в 19 веке», Сверхъестественные хозяева природы: Северный симпозиум по религиозным концепциям правящих духов (genii locii, genii speciei) и родственные концепции , Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения, 1, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, p. 34 (34–37)
  144. ^ abcd Hall (2014).
  145. ^ Рестад, Пенне Л. (1996). Рождество в Америке: История . Издательство Оксфордского университета. п. 147. ИСБН 978-0-19-510980-1.
  146. ^ Белк, Рассел В. (весна 1987 г.). «Детское Рождество в Америке: Санта-Клаус как божество, потребление как религия». Журнал американской культуры . 10 (1): 87–100 (с. 89). дои : 10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
  147. ^ abc Бергман (2011).
  148. ^ Купер, Виктория Элизабет (2016). Фантазии Севера: Средневековье и идентичность в Скайриме (доктор философии). Университет Лидса.
  149. ^ Вест (2007), стр. 294–5.
  150. ^ Вест (2007), стр. 292–5, 302–3.
  151. ^ Холл (2007), стр. 68, 138–40.
  152. ^ Холл (2008).
  153. ^ Хеннингсен (1990).
  154. ^ Поч (1989), с. 13.
  155. ^ Леппялахти (2011), с. 170.
  156. ^ Поч (1989), с. 14.
  157. ^ Вест (2007), стр. 292–5.
  158. ^ Например, Росселла Карневали и Алиса Масилло, «Краткая история психиатрии в исламском мире», Журнал Международного общества истории исламской медицины , 6–7 (2007–8) 97–101 (стр. 97); Дэвид Франкфуртер, Христианизация Египта: синкретизм и локальные миры в поздней античности (Принстон: Princeton University Press, 2018), стр. 50.
  159. ^ Цеферакос, Георгиос А.; Дузенис, Афанасий И. (2017). «Ислам, психическое здоровье и право: общий обзор». Анналы общей психиатрии . 16:28 . дои : 10.1186/s12991-017-0150-6 . ПМЦ 5498891 . ПМИД  28694841. 
  160. ^ Холл (2006), с. 242.
  161. ^ Харрис (2005), с. 59.
  162. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 978-971-550-135-4.
  163. ↑ Хадлер, Джеффри (9 октября 2008 г.). Мусульмане и матриархи: культурная устойчивость в Индонезии посредством джихада и… Джеффри Хадлер. Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801446979. Проверено 23 июня 2012 г.
  164. ^ Коуэн, Джеймс (1925). Народные сказки маори. Новая Зеландия: Уиткомб и Томбс .

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки