В философии эмпиризм — это эпистемологическая точка зрения , которая утверждает, что истинное знание или обоснование исходит только или в первую очередь из чувственного опыта и эмпирических доказательств . [1] Это одно из нескольких конкурирующих мнений в эпистемологии, наряду с рационализмом и скептицизмом . Эмпирики утверждают, что эмпиризм — более надежный метод поиска истины, чем чистое использование логических рассуждений , поскольку у людей есть когнитивные предубеждения и ограничения, которые приводят к ошибкам суждения. [2] Эмпирики подчеркивают центральную роль эмпирических доказательств в формировании идей, а не врожденных идей или традиций . [3] Эмпирики могут утверждать, что традиции (или обычаи) возникают из-за связей предыдущего чувственного опыта. [4]
Исторически эмпиризм был связан с концепцией « чистого листа » ( tabula rasa ), согласно которой человеческий разум «пуст» при рождении и развивает свои мысли только посредством последующего опыта. [5]
Эмпиризм в философии науки подчеркивает доказательства, особенно те, которые получены в ходе экспериментов . Это фундаментальная часть научного метода , что все гипотезы и теории должны быть проверены наблюдениями за естественным миром, а не основываться исключительно на априорных рассуждениях, интуиции или откровении .
Эмпиризм, часто используемый естествоиспытателями , полагает, что «знание основано на опыте» и что «знание является предварительным и вероятностным, подверженным постоянному пересмотру и фальсификации ». [6] Эмпирические исследования, включая эксперименты и проверенные инструменты измерения, направляют научный метод.
Английский термин «эмпирический» происходит от древнегреческого слова ἐμπειρία, empeiria , которое родственно и переводится на латинское слово experientia , от которого произошли слова experience и experimental . [7]
Центральная концепция в науке и научном методе заключается в том , что выводы должны быть эмпирически основаны на свидетельствах чувств. Как естественные, так и социальные науки используют рабочие гипотезы , которые проверяются наблюдением и экспериментом . Термин «полуэмпирический» иногда используется для описания теоретических методов, которые используют базовые аксиомы , установленные научные законы и предыдущие экспериментальные результаты для участия в обоснованном построении моделей и теоретическом исследовании.
Философские эмпирики не считают, что знание должно быть правильно выведено или выведено, если оно не получено из чувственного опыта. [8] В эпистемологии (теории познания) эмпиризм обычно противопоставляется рационализму , который утверждает, что знание может быть получено из разума независимо от чувств, а в философии разума его часто противопоставляют иннатизму , который утверждает, что некоторые знания и идеи уже присутствуют в разуме при рождении. Однако многие рационалисты и эмпирики эпохи Просвещения все еще делали уступки друг другу. Например, эмпирик Джон Локк признавал, что некоторые знания (например, знание о существовании Бога) могут быть получены только посредством интуиции и рассуждений. Аналогичным образом Роберт Бойль , выдающийся сторонник экспериментального метода, считал, что у нас также есть врожденные идеи. [9] [10] В то же время главные континентальные рационалисты ( Декарт , Спиноза и Лейбниц ) также были сторонниками эмпирического «научного метода». [11] [12]
Между 600 и 200 годами до н. э. школа индуистской философии Вайшешика , основанная древнеиндийским философом Канадой , приняла восприятие и вывод как единственные два надежных источника знания. [13] [14] [15] Это перечислено в его работе Вайшешика Сутра . Школа Чарвака придерживалась схожих убеждений, утверждая, что восприятие является единственным надежным источником знания, в то время как вывод получает знание с неопределенностью.
Самыми ранними западными протоэмпириками была эмпирическая школа древнегреческих врачей, основанная в 330 г. до н. э. [16] Ее члены отвергали доктрины догматической школы , предпочитая полагаться на наблюдение phantasiai (то есть явлений, явлений). [17] Эмпирическая школа была тесно связана с пирронистской школой философии, которая философски обосновывала свой протоэмпиризм.
Понятие tabula rasa («чистый лист» или «чистая доска») подразумевает взгляд на разум как на изначально чистый или пустой регистратор (Локк использовал слова «белая бумага»), на котором опыт оставляет следы. Это отрицает, что у людей есть врожденные идеи . Понятие восходит к Аристотелю , около 350 г. до н. э .:
То, что думает ум ( nous ), должно быть в нем в том же смысле, как буквы находятся на дощечке ( grammateion ), на которой нет никаких реальных надписей ( grammenon ); именно это и происходит в случае ума. (Аристотель, О душе , 3.4.430 а 1).
Объяснение Аристотелем того, как это было возможно, не было строго эмпирическим в современном смысле, а скорее основывалось на его теории потенциальности и актуальности , а опыт чувственных восприятий все еще требует помощи активного nous . Эти представления контрастировали с платоновскими представлениями о человеческом разуме как о сущности, которая существовала где-то на небесах, прежде чем была ниспослана, чтобы присоединиться к телу на Земле (см. «Федон» и «Апология» Платона , а также другие). Считалось, что Аристотель придавал более важное значение чувственному восприятию, чем Платон , и комментаторы в Средние века суммировали одну из его позиций как « nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu » (лат. «ничто в интеллекте без предварительного пребывания в чувствах»).
Эта идея была позднее развита в античной философии школой стоиков , примерно с 330 г. до н. э. Стоическая эпистемология в целом подчеркивает, что разум изначально пуст, но приобретает знания по мере того, как внешний мир запечатлевается в нем. [18] Доксограф Аэций резюмирует эту точку зрения следующим образом: «Когда человек рождается, говорят стоики, у него есть командная часть его души, как лист бумаги, готовый для письма». [19]
В средние века (с V по XV век н. э.) теория Аристотеля о tabula rasa была развита исламскими философами, начиная с Аль-Фараби ( ок. 872 – ок. 951 н. э. ), развилась в сложную теорию Авиценной ( ок. 980 – 1037 н. э.) [20] и продемонстрирована в качестве мысленного эксперимента Ибн Туфайлем . [21] Например, для Авиценны ( Ибн Сины ) tabula rasa – это чистая потенциальность, которая актуализируется посредством образования , а знание достигается посредством «эмпирического знакомства с объектами в этом мире, из которого абстрагируются универсальные концепции», разработанные посредством « силлогистического метода рассуждения , в котором наблюдения приводят к пропозициональным утверждениям, которые при объединении приводят к дальнейшим абстрактным концепциям». Сам интеллект развивается из материального интеллекта ( аль-'акл аль-хайулани ), который является потенциальностью , «которая может приобретать знания, в активный интеллект ( аль -'акл аль-фа'иль ), состояние человеческого интеллекта в сочетании с совершенным источником знания». [20] Таким образом, нематериальный «активный интеллект», отдельный от любого отдельного человека, по-прежнему необходим для того, чтобы понимание произошло.
В XII веке нашей эры андалузский мусульманский философ и романист Абу Бакр ибн Туфайль (известный на Западе как «Абубацер» или «Эбу Топаил») включил теорию tabula rasa в качестве мысленного эксперимента в свой арабский философский роман «Хай ибн Якзан» , в котором он изобразил развитие ума дикого ребенка «от tabula rasa до ума взрослого человека, в полной изоляции от общества» на необитаемом острове , только посредством опыта. Латинский перевод его философского романа под названием Philosophus Autodidactus , опубликованный Эдвардом Пококом Младшим в 1671 году, оказал влияние на формулировку tabula rasa Джоном Локком в «Опыте о человеческом понимании» . [21]
Похожий исламский теологический роман, Theologus Autodidactus , был написан арабским теологом и врачом Ибн ан-Нафисом в 13 веке. Он также затрагивал тему эмпиризма через историю дикого ребенка на необитаемом острове, но отошел от своего предшественника, изображая развитие ума главного героя через контакт с обществом, а не в изоляции от общества. [22]
В XIII веке Фома Аквинский принял в схоластику аристотелевскую позицию о том, что чувства необходимы для разума. Бонавентура (1221–1274), один из самых сильных интеллектуальных оппонентов Аквинского, предложил некоторые из самых сильных аргументов в пользу платоновской идеи разума.
В эпоху позднего Возрождения различные писатели начали подвергать сомнению средневековое и классическое понимание приобретения знаний более фундаментальным образом. В политической и исторической литературе Никколо Макиавелли и его друг Франческо Гвиччардини инициировали новый реалистический стиль письма. Макиавелли, в частности, презирал писателей о политике, которые судили обо всем в сравнении с ментальными идеалами, и требовал, чтобы люди вместо этого изучали «действительную истину». Их современник Леонардо да Винчи (1452–1519) сказал: «Если вы обнаруживаете на собственном опыте, что что-то является фактом, и это противоречит тому, что написал какой-то авторитет, то вы должны отказаться от авторитета и основывать свои рассуждения на собственных открытиях». [23]
Примечательно, что итальянским философом Бернардино Телезио была разработана эмпирическая метафизическая система , которая оказала огромное влияние на развитие более поздних итальянских мыслителей, включая учеников Телезио Антонио Персио и Серторио Кваттромани, его современников Томаса Кампанеллу и Джордано Бруно , а также более поздних британских философов, таких как Фрэнсис Бэкон , который считал Телезио «первым из современных». [24] Влияние Телезио можно также увидеть на французских философах Рене Декарте и Пьере Гассенди . [24]
Решительно антиаристотелевский и антиклерикальный теоретик музыки Винченцо Галилей (ок. 1520 – 1591), отец Галилея и изобретатель монодии , использовал этот метод для успешного решения музыкальных проблем, во-первых, настройки, такой как связь высоты тона с натяжением струны и массой в струнных инструментах и с объемом воздуха в духовых инструментах; и, во-вторых, для композиции, его различные предложения композиторам в его Dialogo della musica antica e moderna (Флоренция, 1581). Итальянское слово, которое он использовал для «эксперимента», было esperimento . Известно, что он оказал существенное педагогическое влияние на молодого Галилея, его старшего сына (ср. Коэльо, ред. Музыка и наука в эпоху Галилео Галилея ), возможно, одного из самых влиятельных эмпириков в истории. Винченцо, благодаря своим исследованиям в области настройки, обнаружил истину, лежащую в основе неверно понятого мифа о « молотках Пифагора » (музыкальные интервалы получались в результате возведения в квадрат соответствующих чисел, а не в результате фактических чисел, как считалось), и благодаря этому и другим открытиям, продемонстрировавшим ошибочность традиционных авторитетов, развился радикально эмпирический подход, переданный Галилею, который считал «опыт и доказательство» непременными условиями обоснованного рационального исследования.
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
Британский эмпиризм , ретроспективная характеристика, возник в 17 веке как подход к ранней современной философии и современной науке . Хотя оба они были неотъемлемой частью этого всеобъемлющего перехода, Фрэнсис Бэкон в Англии первым выступил за эмпиризм в 1620 году , тогда как Рене Декарт во Франции заложил основную основу, поддерживая рационализм около 1640 года. (Натуральная философия Бэкона находилась под влиянием итальянского философа Бернардино Телезио и швейцарского врача Парацельса .) [24] Внесшие свой вклад позднее в 17 веке, Томас Гоббс и Барух Спиноза ретроспективно идентифицируются также как эмпирик и рационалист соответственно. В эпоху Просвещения конца XVII века Джон Локк в Англии, а в XVIII веке и Джордж Беркли в Ирландии, и Дэвид Юм в Шотландии стали ведущими представителями эмпиризма, отсюда и доминирование эмпиризма в британской философии. Различие между рационализмом и эмпиризмом не было формально проведено до Иммануила Канта в Германии около 1780 года , который стремился объединить эти два взгляда. [25] [26]
В ответ на « континентальный рационализм » начала-середины XVII века Джон Локк (1632–1704) предложил в «Опыте о человеческом разумении» (1689) очень влиятельную точку зрения, согласно которой единственное знание, которое может иметь человек, — это знание a posteriori , т. е. основанное на опыте. Локку приписывают утверждение, что человеческий разум — это tabula rasa , «чистая доска», по словам Локка, «белая бумага», на которой записаны переживания, полученные из чувственных впечатлений по мере того, как человек живет.
Есть два источника наших идей: ощущение и размышление. В обоих случаях проводится различие между простыми и сложными идеями. Первые не поддаются анализу и делятся на первичные и вторичные качества. Первичные качества необходимы для того, чтобы рассматриваемый объект был тем, что он есть. Без определенных первичных качеств объект не был бы тем, что он есть. Например, яблоко является яблоком из-за расположения его атомной структуры. Если бы яблоко было структурировано по-другому, оно перестало бы быть яблоком. Вторичные качества — это сенсорная информация, которую мы можем воспринимать из его первичных качеств. Например, яблоко может восприниматься в различных цветах, размерах и текстурах, но оно все равно идентифицируется как яблоко. Следовательно, его первичные качества диктуют, чем по сути является объект, в то время как его вторичные качества определяют его атрибуты. Сложные идеи объединяют простые и делятся на субстанции, модусы и отношения. Согласно Локку, наше знание вещей — это восприятие идей, которые находятся в соответствии или не соответствуют друг другу, что сильно отличается от стремления Декарта к определенности . [ необходима цитата ]
Поколение спустя ирландский англиканский епископ Джордж Беркли (1685–1753) определил, что взгляд Локка немедленно открыл дверь, которая приведет к возможному атеизму . В ответ на Локка он выдвинул в своем «Трактате о принципах человеческого знания» (1710) важный вызов эмпиризму, в котором вещи существуют только либо в результате их восприятия, либо в силу того факта, что они являются сущностью, осуществляющей восприятие. (Для Беркли Бог заменяет людей, осуществляя восприятие, когда людей нет рядом, чтобы делать это.) В своем тексте «Алкифрон » Беркли утверждал, что любой порядок, который люди могут видеть в природе, является языком или почерком Бога. [27] Подход Беркли к эмпиризму позже стал называться субъективным идеализмом . [28] [29]
Шотландский философ Дэвид Юм (1711–1776) ответил на критику Беркли Локка, а также на другие различия между ранними современными философами и переместил эмпиризм на новый уровень скептицизма . Юм утверждал в соответствии с эмпирическим взглядом, что все знание вытекает из чувственного опыта, но он признавал, что это имеет последствия, обычно неприемлемые для философов. Например, он писал: «Локк делит все аргументы на демонстративные и вероятные. С этой точки зрения мы должны сказать, что вероятно только то, что все люди должны умереть или что солнце взойдет завтра, потому что ни то, ни другое не может быть продемонстрировано. Но чтобы больше соответствовать нашему языку общепринятому, мы должны разделить аргументы на демонстрации, доказательства и вероятности — под «доказательствами» подразумевая аргументы из опыта, которые не оставляют места для сомнений или возражений». [30] И, [31]
Я полагаю, что наиболее общее и наиболее популярное объяснение этого вопроса состоит в том, чтобы сказать [см. г-на Локка, глава о силе.], что, обнаруживая из опыта, что в материи существует несколько новых производств, таких как движения и изменения тел, и заключая, что где-то должна быть сила, способная их производить, мы приходим в конце концов посредством этого рассуждения к идее силы и эффективности. Но чтобы убедиться, что это объяснение более популярно, чем философское, нам нужно лишь поразмыслить над двумя весьма очевидными принципами. Во-первых, что разум сам по себе никогда не может породить никакой первоначальной идеи, и, во-вторых, что разум, в отличие от опыта, никогда не может заставить нас заключить, что причина или производительное качество абсолютно необходимы для каждого начала существования. Оба эти соображения были достаточно объяснены: и поэтому в настоящее время не будут далее на них настаивать.
— Юм, раздел XIV, «Об идее необходимой связи», в «Трактате о человеческой природе»
Юм разделил все человеческие знания на две категории: отношения идей и вопросы фактов (см. также аналитико-синтетическое различие Канта ). Математические и логические предложения (например, «что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов двух катетов») являются примерами первого, в то время как предложения, включающие некоторое условное наблюдение мира (например, «солнце встает на Востоке») являются примерами второго. Все «идеи» людей, в свою очередь, выводятся из их «впечатлений». Для Юма «впечатление» примерно соответствует тому, что мы называем ощущением. Помнить или воображать такие впечатления — значит иметь «идею». Идеи, таким образом, являются слабыми копиями ощущений. [4]
Юм утверждал, что никакие знания, даже самые основные убеждения о естественном мире, не могут быть окончательно установлены разумом. Скорее, он утверждал, что наши убеждения являются скорее результатом накопленных привычек , выработанных в ответ на накопленный чувственный опыт. Среди своих многочисленных аргументов Юм также добавил еще один важный уклон в спор о научном методе — вопрос о проблеме индукции . Юм утверждал, что для того, чтобы прийти к предпосылкам принципа индуктивного рассуждения, требуется индуктивное рассуждение , и поэтому оправдание индуктивного рассуждения является круговым аргументом. [4] Среди выводов Юма относительно проблемы индукции есть то, что нет никакой уверенности в том, что будущее будет похоже на прошлое. Таким образом, как простой пример, представленный Юмом, мы не можем с уверенностью знать с помощью индуктивного рассуждения , что солнце продолжит восходить на Востоке, но вместо этого ожидаем, что это произойдет, потому что это неоднократно происходило в прошлом. [4]
Юм пришел к выводу, что такие вещи, как вера во внешний мир и вера в существование себя, не могут быть рационально оправданы. По мнению Юма, эти верования тем не менее должны были быть приняты из-за их глубокой основы в инстинкте и обычае. Однако непреходящим наследием Юма было сомнение, которое его скептические аргументы бросали на легитимность индуктивного рассуждения, что позволило многим скептикам, которые последовали за ним, высказывать подобные сомнения. [ необходима цитата ]
Большинство последователей Юма не согласились с его выводом о том, что вера во внешний мир рационально неоправданна, утверждая, что собственные принципы Юма неявно содержали рациональное обоснование такой веры, то есть выходили за рамки того, чтобы позволить вопросу основываться на человеческих инстинктах, обычаях и привычках. [32] Согласно крайней эмпирической теории, известной как феноменализм , предвосхищенной аргументами как Юма, так и Джорджа Беркли, физический объект является своего рода конструкцией из нашего опыта. [33]
Феноменализм — это точка зрения, согласно которой физические объекты, свойства, события (все, что является физическим) сводятся к ментальным объектам, свойствам, событиям. В конечном счете, существуют только ментальные объекты, свойства, события — отсюда и тесно связанный термин субъективный идеализм . Согласно феноменалистскому ходу мышления, иметь визуальный опыт реальной физической вещи — значит иметь опыт определенного рода группы опытов. Этот тип набора опытов обладает постоянством и связностью, которых не хватает в наборе опытов, частью которых являются, например, галлюцинации. Как выразился Джон Стюарт Милль в середине 19-го века, материя — это «постоянная возможность ощущения». [34] Эмпиризм Милля сделал значительный шаг вперед по сравнению с Юмом еще в одном отношении: в утверждении, что индукция необходима для всех значимых знаний, включая математику. Как резюмировал Д. У. Хэмлин:
[Милл] утверждал, что математические истины были просто очень высоко подтвержденными обобщениями из опыта; математический вывод, обычно понимаемый как дедуктивный [и априорный ] по своей природе, Милль установил как основанный на индукции. Таким образом, в философии Милля не было реального места для знания, основанного на отношениях идей. По его мнению, логическая и математическая необходимость является психологической; мы просто не способны представить себе никаких других возможностей, кроме тех, которые утверждают логические и математические предложения. Это, возможно, самая крайняя из известных версий эмпиризма, но она не нашла много защитников. [29]
Эмпиризм Милля, таким образом, утверждал, что знание любого рода не исходит из прямого опыта, а является индуктивным выводом из прямого опыта. [35] Проблемы, которые возникали у других философов с позицией Милля, касались следующих вопросов: во-первых, формулировка Милля сталкивается с трудностями, когда она описывает, что такое прямой опыт, различая только фактические и возможные ощущения. Это упускает некоторые ключевые обсуждения относительно условий, при которых такие «группы постоянных возможностей ощущений» могли бы существовать в первую очередь. Беркли поместил Бога в этот пробел; феноменалисты, включая Милля, по сути оставили этот вопрос без ответа.
В конце концов, не признавая аспект «реальности», который выходит за рамки простых «возможностей ощущения», такая позиция приводит к версии субъективного идеализма. Вопросы о том, как балки пола продолжают поддерживать пол, будучи ненаблюдаемыми, как деревья продолжают расти, будучи ненаблюдаемыми и нетронутыми человеческими руками и т. д., остаются без ответа и, возможно, не поддаются ответу в этих терминах. [29] [36] Во-вторых, формулировка Милля оставляет открытой тревожную возможность того, что «заполняющие пробелы сущности являются чисто возможностями, а не действительностями вообще». [36] В-третьих, позиция Милля, называя математику просто еще одним видом индуктивного вывода, неправильно понимает математику. Она не в состоянии в полной мере рассмотреть структуру и метод математической науки , продукты которой достигаются посредством внутренне последовательного дедуктивного набора процедур, которые ни сегодня, ни во времена, когда писал Милль, не подпадают под согласованное значение индукции . [29] [36] [37]
Феноменалистская фаза пост-юмовского эмпиризма закончилась к 1940-м годам, поскольку к тому времени стало очевидно, что утверждения о физических вещах не могут быть переведены в утверждения о фактических и возможных чувственных данных. [38] Если утверждение о физическом объекте должно быть переведено в утверждение о чувственных данных, первое должно быть по крайней мере выводимым из последнего. Но пришло понимание, что не существует конечного набора утверждений о фактических и возможных чувственных данных, из которых мы могли бы вывести хотя бы одно утверждение о физическом объекте. Переводящее или перефразирующее утверждение должно быть сформулировано в терминах нормальных наблюдателей в нормальных условиях наблюдения.
Однако не существует конечного набора утверждений, которые сформулированы в чисто сенсорных терминах и могут выразить удовлетворение условию присутствия нормального наблюдателя. Согласно феноменализму, сказать, что присутствует нормальный наблюдатель, значит сделать гипотетическое утверждение, что если бы врач осматривал наблюдателя, наблюдатель показался бы врачу нормальным. Но, конечно, сам врач должен быть нормальным наблюдателем. Если мы хотим определить нормальность этого врача в сенсорных терминах, мы должны сослаться на второго врача, который при осмотре органов чувств первого врача сам должен был бы иметь чувственные данные, которые имеет нормальный наблюдатель при осмотре органов чувств субъекта, который является нормальным наблюдателем. И если мы хотим определить в сенсорных терминах, что второй врач является нормальным наблюдателем, мы должны сослаться на третьего врача и так далее (см. также третий человек ). [39] [40]
Логический эмпиризм (также логический позитивизм или неопозитивизм ) был попыткой начала 20-го века синтезировать основные идеи британского эмпиризма (например, сильный акцент на чувственном опыте как основе знания) с некоторыми идеями из математической логики , которые были развиты Готлобом Фреге и Людвигом Витгенштейном . Некоторые из ключевых фигур в этом движении были Отто Нейрат , Мориц Шлик и остальные члены Венского кружка , наряду с А. Дж. Айером , Рудольфом Карнапом и Гансом Рейхенбахом .
Неопозитивисты придерживались представления о философии как о концептуальном прояснении методов, прозрений и открытий наук. Они видели в логическом символизме, разработанном Фреге (1848–1925) и Бертраном Расселом (1872–1970), мощный инструмент, который мог бы рационально реконструировать весь научный дискурс в идеальный, логически совершенный язык, который был бы свободен от двусмысленностей и деформаций естественного языка. Это привело к тому, что они считали метафизическими псевдопроблемами и другими концептуальными путаницами. Объединив тезис Фреге о том, что все математические истины являются логическими, с идеей раннего Витгенштейна о том, что все логические истины являются всего лишь лингвистическими тавтологиями , они пришли к двойной классификации всех предложений: «аналитической» ( a priori ) и «синтетической» ( a posteriori ). [41] На этой основе они сформулировали сильный принцип разграничения между предложениями, имеющими смысл, и теми, которые его не имеют: так называемый « принцип верификации ». Любое предложение, которое не является чисто логическим или непроверяемым, лишено смысла. В результате большинство метафизических, этических, эстетических и других традиционных философских проблем стали считаться псевдопроблемами. [42]
В крайнем эмпиризме неопозитивистов — по крайней мере до 1930-х годов — любое подлинно синтетическое утверждение должно быть сведено к конечному утверждению (или набору конечных утверждений), которое выражает прямые наблюдения или восприятия. В более поздние годы Карнап и Нейрат отказались от этого вида феноменализма в пользу рациональной реконструкции знания на языке объективной пространственно-временной физики. То есть, вместо перевода предложений о физических объектах в чувственные данные, такие предложения должны были быть переведены в так называемые протокольные предложения , например, « X в месте Y и в момент времени T наблюдает то-то и то-то». [43] Центральные тезисы логического позитивизма (верификационный, аналитическо-синтетическое различие, редукционизм и т. д.) подверглись резкой критике после Второй мировой войны со стороны таких мыслителей, как Нельсон Гудман , У. В. Куайн , Хилари Патнэм , Карл Поппер и Ричард Рорти . К концу 1960-х годов большинству [ кому? ] философов стало очевидно , что движение в значительной степени исчерпало себя, хотя его влияние по-прежнему значительно среди современных аналитических философов, таких как Майкл Даммет и другие антиреалисты .
В конце 19-го и начале 20-го века возникло несколько форм прагматической философии . Идеи прагматизма в его различных формах развивались в основном из дискуссий между Чарльзом Сандерсом Пирсом и Уильямом Джеймсом , когда оба они были в Гарварде в 1870-х годах. Джеймс популяризировал термин «прагматизм», отдав Пирсу полное право на его наследие, но Пирс позже отказался от направлений, которые принимало движение, и переименовал то, что он считал первоначальной идеей, в «прагматизм». Наряду с его прагматической теорией истины , эта перспектива объединяет основные идеи эмпирического (основанного на опыте) и рационального (основанного на концепциях) мышления.
Чарльз Пирс (1839–1914) оказал большое влияние на закладывание основ для сегодняшнего эмпирического научного метода . [44] Хотя Пирс резко критиковал многие элементы своеобразного рационализма Декарта, он не отвергал рационализм полностью. Действительно, он соглашался с основными идеями рационализма, наиболее важной из которых была идея о том, что рациональные концепции могут иметь смысл, и идея о том, что рациональные концепции обязательно выходят за рамки данных, полученных эмпирическим наблюдением. В более поздние годы он даже подчеркивал концептуальную сторону тогдашнего продолжающегося спора между строгим эмпиризмом и строгим рационализмом, отчасти для того, чтобы уравновесить крайности, к которым некоторые из его последователей довели прагматизм под «управляемым данными» строгим эмпирическим взглядом.
Среди основных вкладов Пирса было то, что он поместил индуктивное рассуждение и дедуктивное рассуждение в комплементарный, а не конкурирующий режим, последний из которых был основной тенденцией среди образованных людей с тех пор, как Дэвид Юм написал столетие назад. К этому Пирс добавил концепцию абдуктивного рассуждения . Объединенные три формы рассуждения служат основной концептуальной основой для эмпирически обоснованного научного метода сегодня. Подход Пирса «предполагает, что (1) объекты знания являются реальными вещами, (2) характеры (свойства) реальных вещей не зависят от нашего восприятия их, и (3) каждый, кто имеет достаточный опыт реальных вещей, согласится с истиной о них. Согласно доктрине Пирса о фаллибилизме , выводы науки всегда являются предварительными. Рациональность научного метода зависит не от определенности его выводов, а от его самокорректирующего характера: путем постоянного применения метода наука может обнаруживать и исправлять свои собственные ошибки и, таким образом, в конечном итоге приводить к открытию истины». [45]
В своих Гарвардских «Лекциях о прагматизме» (1903) Пирс перечислил то, что он назвал «тремя котарными положениями прагматизма» ( L: cos, cotis whetstone), заявив, что они «ставят острие на максиму прагматизма ». Первым среди них он перечислил вышеупомянутое перипатетико-томистское наблюдение, но далее он заметил, что эта связь между чувственным восприятием и интеллектуальным пониманием является улицей с двусторонним движением. То есть, можно сказать, что все, что мы находим в интеллекте, также изначально находится в чувствах. Следовательно, если теории нагружены теорией, то таковы и чувства, и само восприятие можно рассматривать как разновидность абдуктивного вывода , его отличие в том, что оно находится вне контроля и, следовательно, вне критики — одним словом, неисправимо. Это никоим образом не противоречит ошибочности и пересмотру научных концепций, поскольку только непосредственное восприятие в его уникальной индивидуальности или «этости» — то, что схоласты называли его haecceity — находится вне контроля и исправления. Научные концепции, с другой стороны, являются общими по своей природе, и преходящие ощущения в другом смысле находят исправление в них. Это понятие восприятия как абдукции периодически возрождалось в исследованиях искусственного интеллекта и когнитивной науки , совсем недавно, например, в работе Ирвина Рока о косвенном восприятии . [46] [47]
Примерно в начале 20-го века Уильям Джеймс (1842–1910) ввел термин « радикальный эмпиризм », чтобы описать ответвление своей формы прагматизма, которое, как он утверждал, можно было бы рассматривать отдельно от его прагматизма, хотя на самом деле эти две концепции переплетаются в опубликованных лекциях Джеймса. Джеймс утверждал, что эмпирически наблюдаемая «непосредственно постигаемая вселенная не нуждается... ни в какой внешней трансэмпирической соединительной поддержке», [48] под этим он подразумевал исключение восприятия того, что может быть какая-либо добавленная ценность путем поиска сверхъестественных объяснений естественных явлений . «Радикальный эмпиризм» Джеймса, таким образом, не является радикальным в контексте термина «эмпиризм», но вместо этого довольно согласуется с современным использованием термина « эмпирический ». Однако его метод аргументации при достижении этой точки зрения все еще легко сталкивается с дебатами в философии даже сегодня.
Джон Дьюи (1859–1952) модифицировал прагматизм Джеймса, чтобы сформировать теорию, известную как инструментализм . Роль чувственного опыта в теории Дьюи имеет решающее значение, поскольку он рассматривал опыт как единую совокупность вещей, через которую все остальное взаимосвязано. Основная мысль Дьюи, в соответствии с эмпиризмом, заключалась в том, что реальность определяется прошлым опытом. Поэтому люди адаптируют свой прошлый опыт вещей, чтобы проводить эксперименты и проверять прагматические ценности такого опыта. Ценность такого опыта измеряется опытным путем и научно, а результаты таких тестов порождают идеи, которые служат инструментами для будущих экспериментов, [49] как в физических науках, так и в этике. [50] Таким образом, идеи в системе Дьюи сохраняют свой эмпирический оттенок, поскольку они известны только a posteriori .
