stringtranslate.com

Видовая дискриминация

Видовая дискриминация ( / ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/ ) — термин, используемый в философии в отношении обращения с особями разных видов. У этого термина есть несколько различных определений. [1] Некоторые конкретно определяют видовую дискриминацию как дискриминацию или неоправданное обращение, основанное на принадлежности особи к виду, [2] [3] [4] в то время как другие определяют его как дифференцированное обращение независимо от того, оправдано ли обращение или нет. [5] [6] Ричард Д. Райдер , который придумал этот термин, определил его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов членов других видов». [7] Видовая дискриминация приводит к убеждению, что люди имеют право использовать нечеловеческих животных в эксплуататорских целях, что широко распространено в современном обществе. [8] [9] [10] Исследования 2015 и 2019 годов показывают, что люди, поддерживающие эксплуатацию животных, также склонны иметь интерсекциональную предвзятость, которая включает в себя и поддерживает расистские, сексистские и другие предвзятые взгляды, что способствует убеждениям в превосходстве человека и групповом доминировании для оправдания систем неравенства и угнетения. [11] [12]

Термин «специизм» впервые появился во время протеста против экспериментов на животных в 1970 году. Философы и защитники прав животных утверждают, что спесишизм играет определенную роль в животноводческом комплексе , [13] [14] включая практику промышленного животноводства , убоя животных , кровавых видов спорта (таких как коррида , петушиные бои и родео ), изъятия меха и кожи животных и экспериментов на животных , [15] [16] [17] а также отказа помогать животным, страдающим в дикой природе из-за естественных процессов, [18] [19] и категоризации определенных животных как чужеродных, ненатурализованных, одичавших и инвазивных, что дает затем оправдание их убийству или выбраковке на основе этих классификаций. [20]

Известными сторонниками этой концепции являются Питер Сингер , Оскар Орта , Стивен М. Уайз , Гэри Л. Франсионе , Мелани Джой , Дэвид Ниберт , Стивен Бест и Ингрид Ньюкирк . Среди ученых этика, мораль и концепция спесишизма стали предметом существенных философских дебатов. [26] Карл Коэн , Нел Ноддингс , Бернард Уильямс , Питер Штауденмайер, Кристофер Грау, Дуглас Маклин, Роджер Скрутон , Томас Уэллс и Роберт Нозик критиковали термин или его элементы.

История

Предшествующие идеи

Ранние взгляды на ощущения и родство животных

Бюффон , французский натуралист, в своей работе «Histoire Naturelle» , опубликованной в 1753 году, задался вопросом, можно ли сомневаться в том, что животные, «организация которых похожа на нашу, должны испытывать схожие ощущения», и что «эти ощущения должны быть соразмерны активности и совершенству их чувств». [27] Несмотря на эти утверждения, он настаивал на том, что между людьми и другими животными существует разрыв. [28] В поэме « Poème sur le désastre de Lisbonne » Вольтер описал родство между всеми чувствующими существами, как людьми, так и животными, заявив: «Все чувствующие существа, рожденные одним и тем же суровым законом, / Страдают, как я, и, как я, умирают». [29]

Джереми Бентам

Джереми Бентам был первым западным философом, выступавшим за равное отношение к животным в рамках всеобъемлющей светской моральной структуры. [30] Он утверждал, что видовая принадлежность не имеет морального значения и что любое существо, способное страдать, имеет внутреннюю ценность . [31] В своей книге 1789 года «Введение в принципы морали и законодательства » он писал: [31]

Может наступить день, когда и остальные животные творения смогут обрести те права, которых им не удалось бы лишить, кроме как рукой тирании.… Вопрос не в том, могут ли они рассуждать, и не в том, могут ли они говорить, а в том, могут ли они страдать.

Кроме того, он был ярым сторонником законов о защите животных. Однако он также одобрял убийство и использование животных, при условии, что ненужная жестокость будет исключена. [30]

Льюис Гомпертц

Льюис Гомпертц подчеркивал общие чувства, ощущения, потребности и физиологические характеристики человека и животных.

В своей работе 1824 года «Нравственные исследования положения человека и животных » английский писатель и один из первых защитников прав животных Льюис Гомпертц отстаивал эгалитаризм , распространяя его на нечеловеческих животных. [32] Он утверждал, что люди и животные имеют очень похожие чувства и ощущения, отмечая, что такие переживания, как голод, желание, страх и гнев, влияют на обоих схожим образом. Гомпертц также указал на общие физиологические характеристики между людьми и животными, что предполагает сходство в ощущениях. [33] : 41–42  Он критиковал использование животных людьми, подчеркивая пренебрежение их чувствами, потребностями и желаниями. [33] : 27 

Чарльз Дарвин

Английский натуралист Чарльз Дарвин , писавший в своей записной книжке в 1838 году, утверждал, что человек считает себя шедевром, созданным божеством, но что он считал «более верным считать его созданным из животных». [34] В своей книге 1871 года «Происхождение человека » Дарвин утверждал: [35]

Нет никакой принципиальной разницы между человеком и высшими млекопитающими в их умственных способностях... [т]разница в уме между человеком и высшими животными, как бы велика она ни была, безусловно, является степенью, а не видом. Мы видели, что чувства и интуиция, различные эмоции и способности, такие как любовь, память, внимание, любопытство, подражание, разум и т. д., которыми хвастается человек, могут быть обнаружены в зачаточном или даже иногда в хорошо развитом состоянии у низших животных.

Артур Шопенгауэр

Немецкий философ Артур Шопенгауэр утверждал, что антропоцентризм был фундаментальным недостатком христианства и иудаизма , утверждая, что эти религии были источником огромных страданий для живых существ, потому что они отделяют человека от мира животных, что приводит к обращению с животными только как с вещами. Шопенгауэр хвалил брахманизм и буддизм за их сосредоточенность на родстве между людьми и другими животными, а также их акцент на связи между ними через метемпсихоз . [36]

Светская и утилитарная защита животных

Генри С. Солт критиковал идею о том, что между людьми и другими животными существует «великая пропасть».

Секуляристы в конце 19-го и начале 20-го веков выступали за животных, основывая свою позицию на утилитарных принципах и эволюционном родстве, критикуя пренебрежение христианской церковью социальной справедливости и принятие страдания как божественно предопределенного. Они искали мораль, свободную от религиозного влияния, изначально поддерживая вивисекцию для пользы человека, но позже подвергая сомнению ее необходимость. Такие деятели, как Г. У. Фут, выступали за более широкую полезность, сосредотачиваясь на долгосрочных моральных принципах, а не на сиюминутных выгодах. Принимая эволюционные теории, секуляристы подчеркивали общее происхождение и сходство между людьми и животными, утверждая, что мораль должна распространяться на животных, поскольку они тоже испытывают боль и удовольствие. Они отвергли христианский теологический разрыв между людьми и животными, продвигая научные теории в поддержку прав и благополучия животных. [37]

Английский писатель и защитник прав животных Генри С. Солт в своей книге 1892 года « Права животных » утверждал, что для того, чтобы люди были справедливы к другим животным, они должны выйти за рамки концепции «великой пропасти» между ними, утверждая вместо этого, что мы должны признать «общую связь человечества, которая объединяет все живые существа в единое всеобщее братство». [38]

Эдвард Пейсон Эванс , американский ученый и защитник прав животных, критиковал антропоцентрическую психологию и этику в своей работе 1897 года « Эволюционная этика и психология животных» . Он утверждал, что эти взгляды неправомерно относятся к людям как к принципиально отличным от других разумных существ, игнорируя любые моральные обязательства по отношению к ним. [39] : 83  Эванс считал, что теория эволюции Дарвина подразумевала моральные обязательства не только по отношению к порабощенным людям, но и по отношению к нечеловеческим животным. Он утверждал, что помимо доброго обращения, животным нужны подлежащие принудительному исполнению права, чтобы защитить их от жестокости. [39] : 14  Эванс утверждал, что признание родства между людьми и всеми разумными существами сделает невозможным плохое обращение с ними. [39] : 135 

Статья 1898 года в The Zoophilist под названием «Антропоцентрическая этика» утверждала, что ранние цивилизации, до христианства, считали нежность и милосердие к чувствующим существам законом. В ней подчеркивалось, что Заратустра , Будда и ранние греческие философы, которые практиковали вегетарианство , поддерживали эту философию. В статье утверждалось, что это понимание родства человека и животных сохранялось в раннем христианстве, но было оспорено такими деятелями, как Ориген , который считал животных всего лишь автоматами для использования человеком. В статье делался вывод, что связь между психологией животных и эволюционной этикой привлекает научное и моральное внимание и больше не может игнорироваться. [40]

В 1895 году американский зоолог, философ и защитник прав животных Дж. Говард Мур описал вегетарианство как этический результат признания эволюционного родства всех существ, что соответствует идеям Дарвина. Он критиковал «додарвиновское заблуждение» о том, что нечеловеческие животные были созданы для использования человеком. [41] В своей книге 1899 года «Философия лучшего мира » Мур утверждал, что человеческая этика по-прежнему антропоцентрична, эволюционируя, чтобы включать различные группы людей, но не животных. Он предложил «зооцентризм» в качестве следующего этапа, рассматривая всю разумную вселенную. [42] В своей книге 1906 года «Всеобщее родство » Мур критиковал «провинциалистское» отношение, приводящее к жестокому обращению с животными, сравнивая его с отрицанием этических отношений между группами людей. [43] : 276  Он осудил антропоцентрическую точку зрения и призвал учитывать точку зрения жертв, [43] : 304  заключив, что Золотое правило должно применяться ко всем чувствующим существам, выступая за равное этическое отношение к животным и людям: [43] : 327 

[Поступай] так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой, — и не только с темным человеком и белой женщиной, но и с гнедой лошадью и серой белкой; не только с существами твоей анатомии, но и со всеми существами.

Возникновение термина

Термин «видовая дискриминация» был введен Ричардом Д. Райдером в 1970 году.

Термин «специизм » и аргумент о том, что это предубеждение, впервые появились в 1970 году в частной брошюре, написанной британским психологом Ричардом Д. Райдером . Райдер был членом группы ученых в Оксфорде , Англия, зарождающегося сообщества по правам животных, теперь известного как Оксфордская группа . Одним из направлений деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; брошюра под названием «Специзм» была написана в знак протеста против экспериментов на животных . [44] Этот термин был задуман его сторонниками для создания риторической и категорической связи с расизмом и сексизмом. [45] [46]

Райдер заявил в брошюре, что «[с]о времен Дарвина ученые согласились, что нет никакой «магической» существенной разницы между людьми и другими животными, с биологической точки зрения. Почему же тогда мы делаем почти полное различие в моральном плане? Если все организмы находятся в одном физическом континууме, то мы также должны находиться в том же моральном континууме». Он написал, что в то время в Соединенном Королевстве в экспериментах ежегодно использовалось 5 000 000 животных, и что попытка получить выгоду для нашего собственного вида за счет плохого обращения с другими была «просто «видовой дискриминацией» и как таковая является скорее эгоистичным эмоциональным аргументом, чем обоснованным». [47] Райдер снова использовал этот термин в эссе «Эксперименты на животных» в Animals, Men and Morals (1971), сборнике эссе о правах животных, отредактированном аспирантами философии Стэнли и Рослинд Годлович и Джоном Харрисом, которые также были членами Оксфордской группы. Райдер писал:

Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ, в основном, по внешнему виду, между ними можно провести аналогию. Дискриминация по признаку расы, хотя и повсеместно одобрялась два столетия назад, теперь широко осуждается. Аналогично может случиться так, что просвещенные умы однажды будут ненавидеть «видовую дискриминацию» так же, как сейчас они ненавидят «расизм». Нелогичность обеих форм предрассудков идентична. Если считается морально неправильным преднамеренно причинять страдания невинным человеческим существам, то логично также считать неправильным причинять страдания невинным особям других видов. ... Пришло время действовать в соответствии с этой логикой. [48]

Распространение идеи

Питер Сингер популяризировал эту идею в книге «Освобождение животных» (1975).

Термин был популяризирован австралийским философом Питером Сингером в его книге «Освобождение животных» (1975). Сингер знал Райдера со времен, когда он был аспирантом философии в Оксфорде. [49] Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Власть человека... краткая история спесишизма », определяя его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов членов других видов»:

Расисты нарушают принцип равенства, придавая больший вес интересам членов своей расы, когда их интересы сталкиваются с интересами представителей другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отдавая предпочтение интересам своего пола. Аналогично, сторонники специесизма позволяют интересам своего вида преобладать над более важными интересами членов других видов. В каждом случае картина одинакова. [7]

Сингер утверждал с точки зрения утилитаризма-предпочтения , написав, что спесишизм нарушает принцип равного рассмотрения интересов , идею, основанную на принципе Джереми Бентама : «каждый должен считаться за одного, и никто не за более чем одного». Сингер утверждал, что, хотя между людьми и нелюдьми могут быть различия, они разделяют способность страдать, и мы должны уделять равное внимание этим страданиям. Любая позиция, которая позволяет рассматривать схожие случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Термин прижился; Сингер писал, что это было неловкое слово, но что он не мог придумать лучшего. Оно вошло в Оксфордский словарь английского языка в 1985 году, где определялось как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества». [50] В 1994 году Оксфордский философский словарь предложил более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильная позиция отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду». [51]

Движение против видового разнообразия

Франкоязычный журнал Cahiers antispécistes («Антивидовые дневники») был основан в 1991 году Дэвидом Оливье , Ивом Боннарделем и Франсуазой Бланшон, которые были первыми французскими активистами, выступившими против видизма. [52] Целью журнала было распространение антивидовых идей во Франции и поощрение дебатов на тему этики животных , в частности, о разнице между освобождением животных и экологией . [53] Эстела Диас и Оскар Орта утверждают, что в испаноязычных странах, в отличие от англоязычных стран, антивидовой подход стал доминирующим подходом в защите прав животных. [54] В Италии современное антивидовое движение имеет два основных подхода: один занимает сильную, радикальную позицию против доминирующих общественных норм, а другой больше соответствует основным, неолиберальным взглядам. [55]

В 21 веке группы по защите прав животных, такие как Движение за права сельскохозяйственных животных и Люди за этичное обращение с животными, попытались популяризировать эту концепцию, продвигая Всемирный день борьбы с видовой дискриминацией 5 июня. [56] [57] [58] Всемирный день борьбы с видовой дискриминацией (WoDES) — это похожее ежегодное празднование, проводимое в конце августа. [59] [60] WoDES проводится ежегодно с 2015 года. [61]

Социальная психология и связь с другими предрассудками

Ученые, включая философа Питера Сингера и ботаника Брента Мишлера, утверждают, что спесишизм аналогичен расизму — вере в то, что некоторые человеческие расы превосходят другие. [62] [63]

В книге 2019 года «Почему мы любим и эксплуатируем животных » Кристоф Донт, Гордон Ходсон, Ана К. Лейте и Алина Салмен раскрывают психологические связи между спесишизмом и другими предрассудками, такими как расизм и сексизм. [9] Марьетка Голеж Каучич связывает расизм и спесишизм, утверждая, что дискриминация по признаку расы и вида тесно взаимосвязана, а права человека обеспечивают правовую основу для развития прав животных. [64] Каучич далее утверждает, что расизм и спесишизм также связаны с вопросами свободы, как коллективной, так и индивидуальной. [64]

В одном исследовании 242 участника ответили на вопросы по шкале видового разнообразия, и те, кто набрал больше баллов по этой шкале, набрали больше баллов по шкалам расизма, сексизма и гомофобии. [65] Другие исследования показывают, что те, кто поддерживает эксплуатацию животных, также склонны поддерживать расистские и сексистские взгляды, [9] [65] [66] продвигая убеждения в превосходстве человека и групповом доминировании с целью оправдания систем неравенства и угнетения. [9] [10] Предполагается, что связь кроется в идеологии социального доминирования. [11]

Психологи также рассматривали возможность изучения спесишизма как особого психологического конструкта или отношения (в отличие от спесишизма как философии), что было достигнуто с помощью специально разработанной шкалы Лайкерта . Исследования показали, что спесишизм является устойчивым конструктом, который отличается среди личностей и коррелирует с другими переменными. [67] Например, было обнаружено, что спесишизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правым авторитаризмом , а также немного более сильную корреляцию с политическим консерватизмом, расизмом и оправданием системы . Умеренные положительные корреляции были обнаружены с ориентацией на социальное доминирование и сексизмом. Было высказано предположение, что ориентация на социальное доминирование лежит в основе большинства корреляций; контроль ориентации на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие из них статистически незначимыми. [67] [68] Спесишизм также предсказывает уровни просоциальности по отношению к животным и поведенческий выбор пищи. [67]

Те, кто утверждает, что спесишизм несправедлив по отношению к особям нечеловеческих видов, часто ссылались на млекопитающих и кур в контексте исследований или фермерства. [56] [69] [70] Пока еще нет четкого определения или согласованной значительной частью движения линии относительно того, к каким видам следует относиться наравне с людьми или каким-то образом дополнительно защищать: млекопитающие, птицы, рептилии, членистоногие, насекомые, бактерии и т. д. Этот вопрос стал еще более сложным после того, как исследование Мираллеса и др. (2019) выявило эволюционный компонент человеческих эмпатических и сострадательных реакций и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем больше организм эволюционно далек от нас, тем меньше мы узнаем себя в нем и тем меньше нас трогает его судьба. [71]

Некоторые исследователи предположили, что поскольку спесишизм можно считать предрассудком с точки зрения социальной психологии (определяемым как «любое отношение, эмоция или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию к этой группе»), то миряне могут знать о связи между ним и другими формами «традиционных» предрассудков. Исследования показывают, что миряне действительно склонны выводить из спесишизма те же черты личности и убеждения, что и из расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесишизмом и нетрадиционными формами предрассудков, такими как негативное отношение к людям с избыточным весом или к христианам. [72]

Психологические исследования также утверждают, что люди склонны «морально ценить особей определенных видов меньше, чем других, даже если учитывать убеждения относительно интеллекта и способности чувствовать». [67] Одно исследование выявило, что существуют возрастные различия в моральных взглядах на ценность животных, при этом дети придерживаются менее спесишистских убеждений, чем взрослые; авторы утверждают, что такие результаты указывают на то, что развитие спесишистских убеждений социально конструируется на протяжении жизни человека. [73]

Связь с животноводческим и промышленным комплексом

Пирс Берн считает спесишизм идеологическим якорем пересекающихся сетей животноводческого комплекса , таких как агропромышленные фермы , вивисекция , охота и рыболовство , зоопарки и аквариумы , а также торговля дикими животными . [14] Эми Фицджеральд и Ник Тейлор утверждают, что животноводческий комплекс является как следствием, так и причиной спесишизма, который, по их мнению, является формой дискриминации, похожей на расизм или сексизм . [8] Они также утверждают, что сокрытие животного происхождения мяса является важнейшей частью животноводческого комплекса при капиталистических и неолиберальных режимах. [8] Спесишизм приводит к убеждению, что люди имеют право использовать нечеловеческих животных , что широко распространено в современном обществе. [8]

Социолог Дэвид Ниберт утверждает:

Глубокая культурная девальвация других животных, которая допускает насилие, лежащее в основе животноводческого промышленного комплекса, производится далеко идущей спесишистской социализацией. Например, система начального и среднего образования при капиталистической системе в значительной степени внушает молодым людям доминирующие общественные убеждения и ценности, включая значительную часть прокапиталистической и спесишистской идеологии. Обесцененный статус других животных глубоко укоренился; животные появляются в школах просто как запертые в клетках «домашние животные», как объекты для препарирования и вивисекции и как обед. На телевидении и в фильмах недостойность других животных подтверждается их фактической невидимостью; когда они появляются, их, как правило, маргинализируют, поносят или объективируют. Неудивительно, что эти и многочисленные другие источники спесишизма настолько идеологически глубоки, что те, кто выдвигает убедительные моральные возражения против угнетения животных, в основном игнорируются, если не высмеиваются. [74] : 208 

Некоторые ученые утверждают, что все виды животноводческого производства коренятся в спесишизме, сводя животных к простым экономическим ресурсам. [4] : 422  Построенный на производстве и убое животных, животноводческий промышленный комплекс воспринимается как материализация института спесишизма, при этом спесишизм становится «способом производства». [4] : 422  В своей книге 2011 года «Критическая теория и освобождение животных » Дж. Санбонмацу утверждает, что спесишизм — это не невежество или отсутствие морального кодекса по отношению к животным, а способ производства и материальная система, переплетенные с капитализмом . [4] : 420 

Аргументы в пользу

Философский

Защитники спесишизма, такие как Карл Коэн, утверждают, что спесишизм необходим для правильного поведения.

Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Специшизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не будет делать морально значимых различий между видами, почти наверняка, в результате, неправильно поймут свои истинные обязательства». [75] Коэн пишет, что расизм и сексизм неправильны, потому что нет никаких значимых различий между полами или расами. Между людьми и животными, утверждает он, существуют значительные различия; он считает, что животные не соответствуют критериям личности Канта и, как таковые, не имеют никаких прав. [76]

Нел Ноддингс , американская феминистка, критиковала концепцию спесишизма Сингер за ее упрощение и за то, что она не принимает во внимание контекст предпочтения видов, в то время как концепции расизма и сексизма учитывают контекст дискриминации в отношении людей. [77] Питер Штауденмайер заявил, что сравнения между спесишизмом и расизмом или сексизмом являются тривиальными:

Центральная аналогия движения за гражданские права и женского движения является тривиальной и неисторичной. Оба эти социальных движения были инициированы и движимы самими членами обездоленных и исключенных групп, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно вокруг идеи возвращения и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни один активист движения за гражданские права или феминистка никогда не утверждали: «Мы тоже разумные существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных, далекая от того, чтобы расширять этот гуманистический импульс, прямо подрывает его. [78]

Похожий аргумент был выдвинут Бернардом Уильямсом , который заметил, что разница между спесишизмом, расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад от людей другой расы или пола, когда дело доходит до вопроса о том, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что обсуждать этот вопрос могут только люди. Уильямс заметил, что принадлежность к человеческому существу часто используется в качестве аргумента против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации. [79]

Уильямс также высказался в пользу спесишизма (который он назвал «гуманизмом»), утверждая, что «Почему причудливые свойства, которые объединены под ярлыком личности, «морально значимы» для вопросов уничтожения определенного вида животных, в то время как свойство быть человеком — нет?» Уильямс утверждает, что ответ, утверждающий, что это потому, что эти свойства считаются ценными людьми, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, тем самым оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ разрешить это — утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно будет обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за привязанности человека к ним. [79] [80] Кристофер Грау поддержал Уильямса, утверждая, что если использовать такие свойства, как рациональность, чувствительность и моральное действие, в качестве критериев морального статуса как альтернативы моральному статусу, основанному на виде, то нужно будет показать, почему эти конкретные свойства следует использовать вместо других; должно быть что-то, что дает им особый статус. Грау утверждает, что для утверждения, что это просто лучшие свойства, потребовалось бы существование беспристрастного наблюдателя, «зачарованной картины вселенной», чтобы утверждать, что они таковыми являются. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего обоснования в качестве критериев морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также утверждает, что даже если бы существовала такая беспристрастная точка зрения, она все равно не обязательно была бы против спесишизма, поскольку вполне возможно, что могли бы быть причины, указанные беспристрастным наблюдателем, по которым люди заботятся о человечестве. Затем Грау далее замечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил только минимизацию страданий, он, вероятно, был бы охвачен ужасом от страданий всех людей и предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы ей продолжаться. Таким образом, Грау заключает, что те, кто поддерживает идею выведения ценностей из беспристрастного наблюдателя, похоже, не рассматривали всерьез выводы такой идеи. [81]

Дуглас Маклин согласился, что Сингер поднял важные вопросы и проблемы, особенно с его аргументом о маргинальных случаях. Однако Маклин усомнился в том, что различные виды могут быть приспособлены к человеческой морали, отметив, что животные, как правило, освобождаются от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытались бы остановить мужчину, похищающего и убивающего женщину, но с благоговением отнеслись бы к ястребу, поймавшему и убившему сурка, и критиковали бы любого, кто попытался бы вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше от нее отходишь, тем меньше ее можно применять. [82]

Британский философ Роджер Скратон считает возникновение движения за права животных и антивидового движения «самым странным культурным сдвигом в либеральном мировоззрении», поскольку идея прав и обязанностей, как он утверждает, является отличительной чертой человеческого состояния, и нет смысла распространять их за пределы нашего собственного вида. Скратон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные будут регулярно нарушать, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников антивидового движения в «донаучном» антропоморфизме , приписывая животным черты, которые, по его словам, подобны Беатрис Поттер , где «только человек подл». Это, как он утверждает, фантазия, мир побега. [83]

Томас Уэллс утверждает, что призыв Сингера прекратить страдания животных оправдал бы простое истребление всех животных на планете, чтобы предотвратить многочисленные способы, которыми они страдают, поскольку они больше не могут чувствовать никакой боли. Уэллс также заявил, что, сосредоточившись на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или которые причиняет природа, Сингер создает иерархию, в которой некоторые страдания важнее других, несмотря на заявления о приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий Сингера для морального статуса, является одной из степеней, а не абсолютных категорий; Уэллс замечает, что Сингер отказывает растениям в моральном статусе на том основании, что они не могут субъективно чувствовать что-либо (даже если они реагируют на раздражители), однако Уэллс утверждает, что нет никаких указаний на то, что нечеловеческие животные чувствуют боль и страдания так же, как люди. [84]

Роберт Нозик отмечает, что если видовая принадлежность не имеет значения, то это будет означать, что находящиеся под угрозой исчезновения животные не имеют особых прав. [85]

Преподобный Джон Туохи, основатель Центра этики здравоохранения Провиденса, пишет, что логика, лежащая в основе критики антивидовой дискриминации, ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных, а в некоторых случаях и на остановку определенных исследований, никто не предложил убедительных аргументов в пользу равенства видов. [86]

Аргументы против

Моральное сообщество, аргумент из маргинальных случаев

Судебный процесс над Биллом Бернсом (1838 г.) в Лондоне, на котором Ричард Мартин (депутат от Голуэя) предстает перед судом с ослом, которого избил его хозяин, что привело к первому в Европе известному обвинительному приговору за жестокое обращение с животными.

Паола Кавальери пишет, что современная гуманистическая парадигма заключается в том, что только люди являются членами морального сообщества и что все достойны равной защиты. Видовое членство, пишет она, является ipso facto моральным членством. Парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и исключительную сторону (только люди имеют этот статус). [87]

Нелюди действительно обладают некоторым моральным статусом во многих обществах, но он обычно распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «бессмысленной жестокостью». [87] Антивидовые сторонники утверждают, что распространение морального членства на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, при отрицании его для нелюдей, также независимо от индивидуальных свойств, является внутренне непоследовательным. Согласно аргументу от маргинальных случаев , если младенцы, старческие, коматозные и когнитивно неполноценные (люди маргинального случая) имеют определенный моральный статус, то нечеловеческие животные также должны быть наделены этим статусом, поскольку нет морально значимой способности, которая есть у людей маргинального случая, и которой нелюди лишены.

Американский правовед Стивен М. Уайз утверждает, что спесишизм — это предубеждение, столь же произвольное, как и любое другое. Он цитирует философа Р. Г. Фрея (1941–2012), ведущего критика прав животных, который в 1983 году написал, что если бы ему пришлось выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на «маргинальных» людях, он бы выбрал последнее, «не потому, что я начинаю с монстра и в итоге выбираю чудовищное, а потому, что я не могу придумать ничего убедительного, что придавало бы любой человеческой жизни большую ценность, чем животной жизни любого качества». [88]

«Прерывистый разум»

Ричард Докинз утверждает, что спесишизм является примером «прерывистого разума».

Ричард Докинз , эволюционный биолог, выступал против спесишизма в «Слепом часовщике» (1986), «Проекте «Великая обезьяна»» (1993) и «Бог как иллюзия » (2006), разъясняя связь с эволюционной теорией . Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными спесишистскими аналогами. В главе «Единственное истинное дерево жизни» в «Слепом часовщике » он утверждает, что не только зоологическая таксономия спасена от неловкой двусмысленности благодаря исчезновению промежуточных форм, но также человеческая этика и закон. Докинз утверждает, что то, что он называет «прерывистым разумом», повсеместно, разделяя мир на единицы, которые отражают только наше использование языка, а животных — на прерывистые виды: [89]

The director of a zoo is entitled to "put down" a chimpanzee that is surplus to requirements, while any suggestion that he might "put down" a redundant keeper or ticket-seller would be greeted with howls of incredulous outrage. The chimpanzee is the property of the zoo. Humans are nowadays not supposed to be anybody's property, yet the rationale for discriminating against chimpanzees is seldom spelled out, and I doubt if there is a defensible rationale at all. Such is the breathtaking speciesism of our Christian-inspired attitudes, the abortion of a single human zygote (most of them are destined to be spontaneously aborted anyway) can arouse more moral solicitude and righteous indignation than the vivisection of any number of intelligent adult chimpanzees! ... The only reason we can be comfortable with such a double standard is that the intermediates between humans and chimps are all dead.[90]

Dawkins elaborated in a discussion with Singer at The Center for Inquiry in 2007 when asked whether he continues to eat meat: "It's a little bit like the position which many people would have held a couple of hundred years ago over slavery. Where lots of people felt morally uneasy about slavery but went along with it because the whole economy of the South depended upon slavery."[91]

Centrality of consciousness

"Libertarian extension" is the idea that the intrinsic value of nature can be extended beyond sentient beings.[92] This seeks to apply the principle of individual rights not only to all animals but also to objects without a nervous system such as trees, plants, and rocks.[93] Ryder rejects this argument, writing that "value cannot exist in the absence of consciousness or potential consciousness. Thus, rocks and rivers and houses have no interests and no rights of their own. This does not mean, of course, that they are not of value to us, and to many other [beings who experience pain], including those who need them as habitats and who would suffer without them."[94]

Comparisons to the Holocaust

David Sztybel states in his paper, "Can the Treatment of Animals Be Compared to the Holocaust?" (2006), that the racism of the Nazis is comparable to the speciesism inherent in eating meat or using animal by-products, particularly those produced on factory farms.[69] Y. Michael Barilan, an Israeli physician, states that speciesism is not the same thing as Nazi racism, because the latter extolled the abuser and condemned the weaker and the abused. He describes speciesism as the recognition of rights on the basis of group membership, rather than solely on the basis of moral considerations.[95]

Law and policy

Law

The first major statute addressing animal protection in the United States, titled "An Act for the More Effectual Prevention of Cruelty to Animals", was enacted in 1867. It provided the right to incriminate and enforce protection with regards to animal cruelty. The act, which has since been revised to suit modern cases state by state, originally addressed such things as animal neglect, abandonment, torture, fighting, transport, impound standards and licensing standards.[96] Although an animal rights movement had already started as early as the late 1800s, some of the laws that would shape the way animals would be treated as industry grew, were enacted around the same time that Richard Ryder was bringing the notion of Speciesism to the conversation.[44] Legislation was being proposed and passed in the U.S. that would reshape animal welfare in industry and science. Bills such as Humane Slaughter Act, which was created to alleviate some of the suffering felt by livestock during slaughter, was passed in 1958. Later the Animal Welfare Act of 1966, passed by the 89th United States Congress and signed into law by President Lyndon B. Johnson, was designed to put much stricter regulations and supervisions on the handling of animals used in laboratory experimentation and exhibition but has since been amended and expanded.[97] These groundbreaking laws foreshadowed and influenced the shifting attitudes toward nonhuman animals in their rights to humane treatment which Richard D. Ryder and Peter Singer would later popularize in the 1970s and 1980s.[citation needed]

Great ape personhood

Great ape personhood is the idea that the attributes of non-human great apes are such that their sentience and personhood should be recognized by the law, rather than simply protecting them as a group under animal cruelty legislation. Awarding personhood to nonhuman primates would require that their individual interests be taken into account.[98]

Films and television series with themes around speciesism

See also

References

  1. ^ Hopster, Jeroen (1 December 2019). "The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances". Animals. 9 (12): 1054. doi:10.3390/ani9121054. ISSN 2076-2615. PMC 6940905. PMID 31805715. There are various definitions of speciesism in circulation in the academic literature and beyond.
  2. ^ Merriam-Webster's Collegiate Dictionary (11 ed.). Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporated. 2004. p. 1198. ISBN 0-87779-825-7.
  3. ^ Horta, Oscar (1 June 2010). "What Is Speciesism?". Journal of Agricultural and Environmental Ethics. 23 (3): 243–266. Bibcode:2010JAEE...23..243H. doi:10.1007/s10806-009-9205-2. ISSN 1573-322X. [S]peciesism is the unjustified disadvantageous consideration or treatment of those who are not classified as belonging to one or more particular species.
  4. ^ a b c d Dinker, Karin Gunnarsson; Pedersen, Helena (2016). "Critical Animal Pedagogies: Re-learning Our Relations with Animal Others". In Helen E. Lees; Nel Noddings (eds.). The Palgrave International Handbook of Alternative Education (1 ed.). London: Palgrave Macmillan. pp. 415–430. doi:10.1057/978-1-137-41291-1_27. ISBN 978-1-137-41290-4. Speciesism is the name given to the presumption of human superiority over other animals and their subjection to oppression based on this belief.
  5. ^ a b Jaquet, François (1 June 2019). "Is Speciesism Wrong by Definition?". Journal of Agricultural and Environmental Ethics. 32 (3): 447–458. Bibcode:2019JAEE...32..447J. doi:10.1007/s10806-019-09784-1. ISSN 1573-322X. S2CID 195236790. All in all, it does not follow from the fact that speciesism is by definition a form of discrimination that it is by definition unjustified.
  6. ^ Hopster, Jeroen (1 December 2019). "The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances". Animals. 9 (12): 1054. doi:10.3390/ani9121054. ISSN 2076-2615. PMC 6940905. PMID 31805715. Some authors treat speciesism as an unjustified position by definition. This is problematic, however, since the defensibility of speciesism is subject to substantive debate. A more fruitful approach is to distinguish the descriptive concept of speciesism from its normative evaluation. Here, and in what follows, I will adopt Singer's definition, according to which speciesism involves the preferential consideration of the interests of members of one's own species.
  7. ^ a b Singer, 1990, pp. 6, 9.
  8. ^ a b c d Fitzgerald, Amy J.; Taylor, Nik (2014). "The cultural hegemony of meat and the animal industrial complex". In Nik Taylor; Richard Twine (eds.). The Rise of Critical Animal Studies (1 ed.). Routledge. doi:10.4324/9780203797631. ISBN 978-0-20379-763-1. Archived from the original on 30 December 2021. Retrieved 12 September 2021.
  9. ^ a b c d Dhont, Kristof; Hodson, Gordon; Leite, Ana C.; Salmen, Alina (2019). "The Psychology of Speciesism". In Kristof Dhont; Gordon Hodson (eds.). Why We Love and Exploit Animals: Bridging Insights from Academia and Advocacy (1 ed.). London: Routledge. doi:10.4324/9781351181440. ISBN 9781351181440. S2CID 203058733.
  10. ^ a b Weitzenfeld, Adam; Joy, Melanie (2015). "An Overview of Anthropocentrism, Humanism, and Speciesism in Critical Animal Theory". In Anthony J. Nocella II; John Sorenson; Kim Socha; Atsuko Matsuoka (eds.). Defining Critical Animal Studies: An Intersectional Social Justice Approach for Liberation. Bern: Peter Lang. pp. 3–27. doi:10.3726/978-1-4539-1230-0. ISBN 978-1-4331-2136-4.
  11. ^ a b Jackson, Lynne M. (2019). "Speciesism Predicts Prejudice Against Low-Status and Hierarchy-Attenuating Human Groups". Anthrozoös. 32 (4). London: Taylor & Francis: 445–458. doi:10.1080/08927936.2019.1621514. S2CID 198588341. Retrieved 27 September 2021.
  12. ^ Fox, Laura (2024). "The Intersectionality of Environmental Injustice, Other Societal Harms, and Farmed Animal Welfare". Environmental Justice. 17 (2): 101–109. doi:10.1089/env.2021.0125. ISSN 1939-4071.
  13. ^ Boscardin, Livia (12 July 2016). "Greenwashing the Animal-Industrial Complex: Sustainable Intensification and Happy Meat". 3rd ISA Forum of Sociology, Vienna, Austria. ISAConf.confex.com. Retrieved 10 August 2021.
  14. ^ a b Beirne, Piers (May 2021). "Wildlife Trade and COVID-19: Towards a Criminology of Anthropogenic Pathogen Spillover". The British Journal of Criminology. 61 (3). Oxford University Press: 607–626. doi:10.1093/bjc/azaa084. ISSN 1464-3529. PMC 7953978.
  15. ^ "Speciesism". Animal Ethics. 7 January 2014. Retrieved 3 December 2018.
  16. ^ Cameron, Janet (11 April 2014). "Peter Singer on Suffering and the Consequences of 'Speciesism'". Decoded Past. Archived from the original on 28 March 2019. Retrieved 3 December 2018.
  17. ^ Almiron, Núria; Khazaal, Natalie (2016). "Lobbying against compassion: Speciesist Discourse in the Vivisection Industrial Complex". American Behavioral Scientist. 60 (3). SAGE Journals: 256–275. doi:10.1177/0002764215613402. ISSN 0002-7642. S2CID 147298407.
  18. ^ Faria, Catia; Paez, Eze (2015). "Animals in Need: The Problem of Wild Animal Suffering and Intervention in Nature". Relations: Beyond Anthropocentrism. 3: 7.
  19. ^ Horta, Oscar (5 July 2016). "Changing attitudes towards animals in the wild and speciesism". Animal Sentience. 1 (7). doi:10.51291/2377-7478.1109. ISSN 2377-7478.
  20. ^ Abbate, C. E.; Fischer, Bob (November 2019). "Don't Demean "Invasives": Conservation and Wrongful Species Discrimination". Animals. 9 (11): 871. doi:10.3390/ani9110871. PMC 6912556. PMID 31717868.
  21. ^ Hopster, Jeroen (1 December 2019). "The Speciesism Debate: Intuition, Method, and Empirical Advances". Animals. 9 (12): 1054. doi:10.3390/ani9121054. ISSN 2076-2615. PMC 6940905. PMID 31805715. There are various definitions of speciesism in circulation in the academic literature and beyond. Some authors treat speciesism as an unjustified position by definition. This is problematic, however, since the defensibility of speciesism is subject to substantive debate. A more fruitful approach is to distinguish the descriptive concept of speciesism from its normative evaluation. Here, and in what follows, I will adopt Singer's definition, according to which speciesism involves the preferential consideration of the interests of members of one's own species.
  22. ^ Gruen, Lori (2017), "The Moral Status of Animals", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 6 March 2021
  23. ^ Jaworska, Agnieszka; Tannenbaum, Julie (2021), "The Grounds of Moral Status", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 6 March 2021
  24. ^ Pointing, Charlotte (19 February 2020). "What Is Speciesism? The Animal Rights Issue Explained". LiveKindly. Retrieved 9 August 2021.
  25. ^ Best, Steven (2014). The Politics of Total Liberation: Revolution for the 21st Century. Palgrave Macmillan. pp. 6–11, 30–4. doi:10.1057/9781137440723. ISBN 978-1137471116.
  26. ^ [5][21][22][23][24][25]
  27. ^ Buffon, Georges Louis Leclerc (1807). Natural History: Containing a Theory of the Earth, a General History of Man, of the Brute Creation, and of Vegetables, Minerals, &c. &c. &c. London: H. D. Symonds. p. 120.
  28. ^ Caponi, Gustavo (8 December 2016). "La discontinuidad entre lo humano y lo animal en la Historia natural de Buffon" [The discontinuity between humans and animals in Buffon's Natural history]. História, Ciências, Saúde-Manguinhos (in Spanish). 24 (1): 59–74. doi:10.1590/s0104-59702016005000030. ISSN 1678-4758. PMID 27982279.
  29. ^ Voltaire (1912). MacCabe, Joseph (ed.). Toleration and Other Essays. New York; London: G.P. Putnam's sons. p. 258.
  30. ^ a b Kniess, Johannes (4 May 2019). "Bentham on animal welfare". British Journal for the History of Philosophy. 27 (3): 556–572. doi:10.1080/09608788.2018.1524746. ISSN 0960-8788.
  31. ^ a b Sebo, Jeff (2023). "Utilitarianism and Nonhuman Animals". In Chappell, Richard Yetter; Meissner, Darius; MacAskill, William (eds.). Introduction to Utilitarianism.
  32. ^ Horta, Oscar (25 November 2014). "Egalitarianism and Animals". Between the Species. 19 (1).
  33. ^ a b Gompertz, Lewis (1992) [1824]. Singer, Peter (ed.). Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes. Fontwell: Centaur Press.
  34. ^ Rachels, James (1987). Sugden, Sherwood J. B. (ed.). "Darwin, Species, and Morality". Monist. 70 (1): 98–113. doi:10.5840/monist19877014. ISSN 0026-9662.
  35. ^ Darwin, Charles (1874). The Descent of Man (2nd ed.). pp. 45, 85.
  36. ^ Evans, E. P. (September 1894). "Ethical Relations Between Man and Beast". Popular Science Monthly. Vol. 45. Retrieved 3 October 2021.
  37. ^ Li, Chien-Hui (March 2012). "An Unnatural Alliance? Political Radicalism and the Animal Defence Movement in Late Victorian and Edwardian Britain" (PDF). EurAmerica: A Journal of European and American Studies. 42 (1): 14–15 – via Institute of European and American Studies, Academia Sinica.
  38. ^ Salt, Henry S. (1894). "The Principle of Animals' Rights". Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress. New York: Macmillan & Co. Retrieved 14 July 2020.
  39. ^ a b c Evans, E. P. (1898) [1897]. Evolutional Ethics and Animal Psychology. New York: D. Appleton & Company.
  40. ^ "Anthropocentric Ethics". The Zoophilist. 18 (6). National Anti-Vivisection Society: 108. 1 October 1898.
  41. ^ Moore, J. Howard (1895). Why I Am a Vegetarian. pp. 19–20.
  42. ^ Moore, John Howard (1899). Better-World Philosophy: A Sociological Synthesis. Chicago: The Ward Waugh Company. pp. 143–144.
  43. ^ a b c Moore, J. Howard (1906). The Universal Kinship. Chicago: Charles H. Kerr & Co.
  44. ^ a b Ryder, Richard D. (2000). Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. Oxford: Berg Publishers. ISBN 9781859733257. OCLC 870330772. Archived from the original on 25 June 2017. Retrieved 8 November 2019.
  45. ^ Oberg, Andrew (2016). "All too human? Speciesism, racism, and sexism". Think. 15 (43): 39–50. doi:10.1017/S1477175616000051. S2CID 170707744 – via Cambridge University Press.
  46. ^ Cushing, Simon (12 October 2003). "Against "Humanism": Speciesism, Personhood, and Preference". Journal of Social Philosophy. 34 (4): 556–571. doi:10.1111/1467-9833.00201. PMID 16619458 – via Wiley Online Library.
  47. ^ Ryder, Richard D. (Spring 2010). "Speciesism Again: the original leaflet" (PDF). Critical Society (2): 1–2. Archived from the original (PDF) on 14 November 2012.
  48. ^ Ryder (1971), p. 81
  49. ^ Diamond (2004), p. 93; Singer (1990), pp. 120–121
  50. ^ Wise (2004), p. 26
  51. ^ Blackburn, Simon (1994). The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford; New York: Oxford University Press. p. 358. ISBN 9780192116949. OCLC 30036693.
  52. ^ Ruhlmann, P. (12 February 2018). "Voulons nous toujours tuer des animaux?" [Do we still want to kill animals?]. Des utopies (in French). Archived from the original on 27 April 2021. Retrieved 24 July 2020.
  53. ^ Olivier, David (1993). "Cahiers Antispecistes Lyonnais: A French Magazine About the Animal's Liberation". Sensoria from Sensorium (Interview). No. 2. Interviewed by Françoise Duvivier. Canada. pp. 186–190.
  54. ^ Díaz, Estela; Horta, Oscar (2020). "Defending Equality for Animals: The Antispeciesist Movement in Spain and the Spanish-Speaking World". In Carretero-González, Margarita (ed.). Spanish Thinking about Animals. Michigan State University Press. pp. 167–184. doi:10.14321/j.ctvx1hw6p.17. ISBN 978-1-60917-637-2. JSTOR 10.14321/j.ctvx1hw6p. S2CID 243130825.
  55. ^ Losi, Giorgio; Bertuzzi, Niccolò (2020), Cimatti, Felice; Salzani, Carlo (eds.), "What is Italian Antispeciesism? An Overview of Recent Tendencies in Animal Advocacy", Animality in Contemporary Italian Philosophy, The Palgrave Macmillan Animal Ethics Series, Cham: Springer International Publishing, pp. 71–93, doi:10.1007/978-3-030-47507-9_4, hdl:11572/287771, ISBN 978-3-030-47507-9, S2CID 226662072, retrieved 3 March 2021
  56. ^ a b "World Day Against Speciesism". PETA. 4 June 2010. Retrieved 8 November 2019.
  57. ^ "World Day Against Speciesism". 5 June 2013. Archived from the original on 28 May 2015. Retrieved 8 November 2019.
  58. ^ Rao, Siddharth (5 June 2021). "Call to shun 'speciesism', love all animals". Telangana Today. Hyderabad: Telangana Publications. Retrieved 5 June 2021.
  59. ^ "Activists around the globe celebrate 'World Day for the End of Speciesism'". TCIJ. 27 August 2020. Retrieved 14 October 2021.
  60. ^ Pendyala, Sweta (27 August 2018). "Hyderabadi vegans join hands to end speciesism". ETimes. Retrieved 14 October 2021.
  61. ^ "Previous editions". World day for the end of speciesism. 4 April 2018. Archived from the original on 30 October 2021. Retrieved 1 April 2022.
  62. ^ Birch, Jonathan (2023). "Is 'speciesism' as bad as racism or sexism?". Nature (book review). 618 (7966): 667–668. Bibcode:2023Natur.618..667B. doi:10.1038/d41586-023-01977-z. PMID 37336965.
  63. ^ Sanders, Robert (9 January 2023). "Speciesism, like racism, imperils humanity and the planet". Berkeley News. University of California, Berkeley.
  64. ^ a b Kaučič, Marjetka Golež (2021). "From racism to speciesism". In María Herrera-Sobek; Francisco A. Lomelí; Luz Angélica Kirschner (eds.). Human Rights in the Americas (1 ed.). London: Routledge. pp. 264–281. doi:10.4324/9781003120315-21. ISBN 978-1-003-12031-5. S2CID 233975370.
  65. ^ a b Caviola, Lucius; Everett, Jim A. C.; Faber, Nadira S. (2019). "The moral standing of animals: Towards a psychology of speciesism". Journal of Personality and Social Psychology. 116 (6). Washington, DC: American Psychological Association: 1011–1029. doi:10.1037/pspp0000182. hdl:10871/38607. PMID 29517258. S2CID 3818419. Retrieved 27 September 2021.
  66. ^ Everett, Jim A. C.; Caviola, Lucius; Savulescu, Julian; Faber, Nadira S. (2019). "Speciesism, generalized prejudice, and perceptions of prejudiced others". Group Processes & Intergroup Relations. 22 (6). Thousand Oaks: SAGE Journals: 785–803. doi:10.1177/1368430218816962. ISSN 1368-4302. PMC 6732816. PMID 31588179.
  67. ^ a b c d Caviola, Lucius; Everett, Jim A. C.; Faber, Nadira S. (June 2019). "The moral standing of animals: Towards a psychology of speciesism". Journal of Personality and Social Psychology. 116 (6): 1011–1029. doi:10.1037/pspp0000182. hdl:10871/38607. ISSN 1939-1315. PMID 29517258. S2CID 3818419.
  68. ^ Dhont, Kristof; Hodson, Gordon; Leite, Ana C. (2016). "Common Ideological Roots of Speciesism and Generalized Ethnic Prejudice: The Social Dominance Human–Animal Relations Model (SD-HARM)" (PDF). European Journal of Personality. 30 (6): 507–522. doi:10.1002/per.2069. ISSN 1099-0984. S2CID 55248271.
  69. ^ a b Sztybel, David (20 April 2006). "Can the Treatment of Animals Be Compared to the Holocaust?". Ethics & the Environment. 11 (1): 97–132. doi:10.1353/een.2006.0007. Retrieved 29 August 2017 – via Project MUSE.
  70. ^ Ryder, Richard D. (1975). Victims of Science: The Use of Animals in Research. London: Davis-Poynter. ISBN 0-7067-0151-8. OCLC 1321414.
  71. ^ Aurélien, Miralles; Michel, Raymond; Guillaume, Lecointre (20 December 2019). "Empathy and compassion toward other species decrease with evolutionary divergence time". Scientific Reports. 9 (19555): 19555. Bibcode:2019NatSR...919555M. doi:10.1038/s41598-019-56006-9. PMC 6925286. PMID 31862944.
  72. ^ Everett, Jim AC, Lucius Caviola, Julian Savulescu, and Nadira S. Faber. "Speciesism, generalized prejudice, and perceptions of prejudiced others." Group Processes & Intergroup Relations 22, no. 6 (2019): 785-803.
  73. ^ McGuire, Luke; Palmer, Sally B.; Faber, Nadira S. (11 April 2022). "The Development of Speciesism: Age-Related Differences in the Moral View of Animals". Social Psychological and Personality Science. 14 (2): 228–237. doi:10.1177/19485506221086182. hdl:10871/128872. ISSN 1948-5506. S2CID 248105748.
  74. ^ Nibert, David (2011). "Origins and Consequences of the Animal Industrial Complex". In Steven Best; Richard Kahn; Anthony J. Nocella II; Peter McLaren (eds.). The Global Industrial Complex: Systems of Domination. Rowman & Littlefield. pp. 197–209. ISBN 978-0739136980.
  75. ^ Cohen, Carl (2 October 1986). "The Case for the Use of Animals in Biomedical Research". New England Journal of Medicine. 315 (14): 865–870. doi:10.1056/NEJM198610023151405. PMID 3748104. S2CID 20009545.
  76. ^ Cohen (2001)
  77. ^ Noddings, Nel (29 August 1991). "Comment on Donovan's "Animal Rights and Feminist Theory"". Signs. 16 (2): 418–422. doi:10.1086/494674. JSTOR 3174525. S2CID 144670384.
  78. ^ Staudenmaier, Peter (17 March 2005). "Ambiguities of Animal Rights". Communalism. Archived from the original on 17 March 2005. Retrieved 29 August 2017.
  79. ^ a b Williams, Bernard (2009). "The Human Prejudice" (PDF). Peter Singer Under Fire: The Moral Iconoclast Faces His Critics. 3: 135–152.
  80. ^ Wasserman, David; Asch, Adrienne; Blustein, Jeffrey; Putnam, Daniel (2017), "Cognitive Disability and Moral Status", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 8 November 2019
  81. ^ Grau, Christopher (2016). "A Sensible Speciesism?" (PDF). Philosophical Inquiries. 4 (1): 49–70.
  82. ^ MacLean, Douglas (1 December 2010). "Is "Human Being" a Moral Concept?". Philosophy & Public Policy Quarterly. 30 (3/4): 16–20. doi:10.13021/g8ks4b. ISSN 2334-5586.
  83. ^ Scruton, Roger (Summer 2000). "Animal Rights". City Journal. Retrieved 8 November 2019.
  84. ^ Wells, Thomas (24 October 2016). "The Incoherence of Peter Singer's Utilitarian Argument for Vegetarianism". ABC Religion and Ethics. Retrieved 25 February 2019.
  85. ^ Nozick, Robert. Socratic puzzles. Harvard University Press, 1997, p.309
  86. ^ Tuohey, John; Ma, Terrence P. (29 August 1992). "Fifteen years after "Animal Liberation": has the animal rights movement achieved philosophical legitimacy?" (PDF). The Journal of Medical Humanities. 13 (2): 79–89. doi:10.1007/bf01149650. PMID 11652083. S2CID 43360523. Archived from the original (PDF) on 27 April 2020. Retrieved 24 September 2019.
  87. ^ a b Cavalieri, Paola (2004). The Animal Question: Why Nonhuman Animals Deserve Human Rights. Oxford: Oxford Univ. Press. pp. 70. ISBN 9780195143805. OCLC 917310438.
  88. ^ Wise (2004), p. 26, citing Frey (1983), pp. 115–116
  89. ^ Dawkins, Richard (1993). "Gaps in the Mind". In Cavalieri, Paola; Singer, Peter (eds.). The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (1st ed.). New York: St. Martin's Griffin. pp. 81–87. ISBN 9780312118181.
  90. ^ Dawkins (1996), pp. 262–263
  91. ^ Grothe, DJ (7 December 2007). "Richard Dawkins - Science and the New Atheism". Point of Inquiry. Archived from the original on 28 November 2017. Retrieved 29 August 2017.
  92. ^ Vardy and Grosch (1999)
  93. ^ Holden (2003)
  94. ^ Ryder (2005)
  95. ^ Barilan, Y. Michael (March 2004). "Speciesism as a precondition to justice". Politics and the Life Sciences. 23 (1): 22–33. doi:10.2990/1471-5457(2004)23[22:SAAPTJ]2.0.CO;2. PMID 16859377. S2CID 33552842.
  96. ^ Green, Michael; Stabler, Scott L. (2015). Ideas and Movements that Shaped America: From the Bill of Rights to "Occupy Wall Street". ABC-CLIO. ISBN 9781610692526.
  97. ^ "Animal Welfare Act". National Agricultural Library. Retrieved 8 November 2019.
  98. ^ Karcher (2009)

Sources

Further reading

External links