stringtranslate.com

Мать-богиня

Скульптура Богини-Матери из Мадхья-Прадеша или Раджастана , Индия , 6-7 века, в Национальном музее Кореи , Сеул.

Богиня -мать - это главная богиня , характеризуемая как мать или прародительница, либо как воплощение материнства и плодородия , либо выполняющая космологическую роль творца и /или разрушителя, обычно связанного с Землей, небом и/или жизнью. -раздача щедрот в материнских отношениях с человечеством или другими богами. Когда в этой последней функции такие богини приравниваются к земле или миру природы, таких богинь иногда называют Матерью-Землей или Матерью-Землей , божеством в различных анимистических или пантеистических религиях. [ нужна цитация ] Богиня земли архетипически является женой или женским аналогом Небесного Отца или Отца Неба , особенно в теологиях, полученных из протоиндоевропейской сферы (т.е. от Дегома и Дайуса ). В некоторых политеистических культурах, таких как древнеегипетская религия , повествующая миф о космическом яйце , небо вместо этого рассматривается как Небесная Мать или Мать Неба, как в Нут и Хатхор , а земной бог считается мужским, отцовским и земным. партнером, как в случае с Осирисом или Гебом , вылупившимся из материнского космического яйца .

Раскопки в Чатал-Хююке

Сидящая женщина из Чатал-Хююка

Между 1961 и 1965 годами Джеймс Меллаарт руководил серией раскопок в Чатал-Хююке , к северу от гор Тавр, в плодородном сельскохозяйственном регионе Южной Анатолии . Поразительными были найденные здесь многочисленные статуи, которые, как предположил Меллаарт, изображали Великую богиню, возглавлявшую пантеон по существу матриархальной культуры. Сидящая женская фигура в окружении львиц , по словам Меллаарта , была найдена в зернохранилище; возможно, она намеревалась защитить урожай и зерно. [1] Он считал эти места святынями , особенно «Сидящая женщина из Чатал-Хююка», захватывающая воображение. Существовало также большое количество бесполых статуэток, которые Меллаарт считал типичными для общества, в котором доминировали женщины: Акцент на сексе в искусстве неизменно связан с мужским порывом и желанием. [2] Идею о том, что мог существовать матриархат и культ богини-матери, поддержала археолог Мария Гимбутас . Это привело к возникновению современного культа Богини-Матери с ежегодными паломничествами , организуемыми в Чатал-Хююке. [3]

С 1993 года раскопки были возобновлены, теперь их возглавляет Ян Ходдер , а Линн Мескелл возглавляет Стэнфордский проект фигурок , который исследовал фигурки Чатал-Хююка. Эта команда пришла к иным выводам, чем Гимбутас и Меллаарт. Лишь немногие из фигурок были идентифицированы как женские и эти фигурки находили не столько в священных местах, сколько, казалось, выбрасывали беспорядочно, иногда на помойках. Это делало культ богини-матери в этом месте маловероятным. [4] [а]

Африканские религии

В египетской мифологии богиню неба Нут иногда называют «Матерью», потому что она родила звезды и бога Солнца . Считалось, что Нут затягивала мертвых в свое звездное небо и освежала их едой и вином. [5]

В религии Конго Небесная Мать Нзамбичи была женским аналогом Небесного Отца и Солнечного бога Нзамби Мпунгу . Первоначально их считали одним духом, наполовину мужчиной, наполовину женщиной. После появления христианства в Центральной Африке описание Нзамби изменилось на Бога-Создателя, а Нзамбичи — на его жену: «Бог-сущность, бог на земле, великая принцесса, мать всех животных и тайна Земли». ." [6] [7]

индуизм

Индуистская богиня Дурга

В индуизме Сарасвати , Лакшми , Радха , Парвати , Дурга и другие богини представляют как женский аспект, так и шакти ( силу) высшего существа, известного как Брахман . [8] Божественная богиня-мать проявляется в различных формах, представляя собой универсальную творческую силу . [9] Она становится Матерью-Природой (Мула Пракрити), которая рождает все формы жизни и питает их через свое тело. В конечном итоге она вновь поглощает все формы жизни обратно в себя или «пожирает» их, чтобы поддерживать себя как силу смерти, питающуюся жизнью для создания новой жизни. Она также порождает Майю (иллюзорный мир) и Пракрити , силу, которая гальванизирует божественную основу существования в самопроекцию как космос . [ нужна цитата ]

Секта Шакти тесно связана с индуистской философией санкхьи и тантры и, в конечном счете, является монистической . [10] Изначальная женская творческая-охраняющая-разрушительная энергия, Шакти , считается движущей силой всех действий и существования в феноменальном космосе. Сам космос — это пуруша , неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которая является божественной основой всего существа, «мировой душой». Этот мужской потенциал реализуется женским динамизмом, воплощенным в многочисленных богинях, которые в конечном итоге являются проявлениями одной великой матери. Сама Шакти может освободить человека от демонов эго, невежества и желаний, которые связывают душу майей (иллюзией) . Практикующие тантрическую традицию сосредотачивают внимание на Шакти, чтобы освободиться от цикла кармы . [ нужна цитата ]

Поклонение материнскому божеству восходит к ранней ведической культуре. Ригведа называет божественную женскую силу Махиматой (RV 1.164.33), что означает «великая мать» . [ нужна цитата ]

христианство

Хотя в христианстве не существует Богини-Матери, и Католическая церковь , и Православная церковь почитают Деву Марию как Богородицу, изображение Богородицы и Дейпары со времени Вселенского Собора в Эфесе в 431 году нашей эры, и игнорируют протестантские возражения против преданности Марии . Ее считают «Нашей Матерью», Благословенной Матерью или Святой Матерью , поскольку она родила Иисуса Христа , поскольку христиане одинаково называют себя « Братьями и сестрами во Христе ». Существует Pater Noster , но нет эквивалента Mater Nostra , однако «Радуйся, Мария» и Sub Tuum Praesidium были популярными формами молитвы и восхваления Девы Марии на протяжении многих веков. Некоторые могут усмотреть параллель в том, что Марию называют «Нашей Матерью», а Всемогущего Яхве — «Нашим Отцом». В отличие от языческого представления о богине плодородия , Мария одновременно является и Непрестанной Девой , и Богородицей. Она не считается «Небесной Матерью» по отношению к Богу-Отцу или «Небесному Отцу», как ее супруга . Святая Мария никогда не упоминалась как богиня в евангельских повествованиях о Благовещении , свадьбе в Кане или Магнификате . Со времен Апостольской церкви церковь верила, что Мария вошла на небеса живой после своей смерти и последующего воскресения , известного как Успение на западе и Успение на востоке. Как выдающаяся святая , некоторые христиане верят, что она продолжает сверхъестественным образом вмешиваться в мир через явления Марии ( Богоматерь Веланканни ), святыни Марии ( Богоматерь Зейтуна ) и богослужения Марии ( Богоматерь Розария ). Согласно ветвям исследования мариологии и схоластики , хотя Марию почитают как величайшую святую, она по-прежнему остается творением и никогда не рассматривается как равная Триединому Богу , который является Творцом .

В доисламской Аравии коллиридианцы были неортодоксальной христианской конфессией , которая, как сообщается, поклонялась Деве Марии, принося ей всесожжения из теста. Древние христиане считали коллиридианцев еретиками, считая, что Марию следует только почитать, а не поклоняться ей, как Богочеловеку христианства . [11] [ нужен лучший источник ]

Движение Святых последних дней

В движении Святых последних дней , особенно в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , многие приверженцы верят в Небесную Мать как жену Бога-Отца. [12] Их все вместе называют Небесными Родителями . [13] Однако богословие варьируется в зависимости от деноминации Святых последних дней . [14] Некоторые верят в существование нескольких Небесных Матерей, состоящих в браке с одним Небесным Отцом в полигинных отношениях. [14] [15] [16]

Новые религиозные движения

Занг Гиль-джа — южнокорейская женщина, которую Церковь Бога Общества Всемирной миссии считает «Богом-матерью» ( корейский :  어머니 하나님 ; RR :  Эомеони Хананим ; корейское произношение: [ʌmʌɲi hanaɲim] ). [17] Члены церкви могут также называть ее « Мать Новый Иерусалим », «Мать Иерусалим» или «Небесная Мать». [18] [19]

В теософии богиню Земли называют « Планетарным Логосом Земли ».

Богиня -Мать, или Великая Богиня , представляет собой смесь различных женских божеств из прошлых и нынешних мировых культур, которым поклоняются современные Викки и другие, широко известные как неоязычники. Иногда ее считают Тройной Богиней , которая принимает форму архетипов Девы, Матери и Старухи . Ее описывают как Мать-Землю, Мать-Природу или Создательницу всей жизни. Она связана с полной луной и звездами, Землей и морем. В Викке Богиню Земли иногда называют Гайей . [20] Имя богини-матери варьируется в зависимости от викканской традиции. Английский историк Рональд Хаттон, однако, решительно заявил, что любое использование термина «Богиня-Мать» можно рассматривать и игнорировать как собственную проекцию Девы Марии учеными и мифографами на свидетельства и исходные данные. [21] Совсем недавно Хаттона подвергли критике в обзоре за игнорирование свидетельств о многочисленных богинях, идентифицированных либо как матери, либо как девственницы и матери в дохристианской древности, а также за то, что он не предоставил никаких доказательств или вторичных цитат, которыми можно было бы обосновать свою собственную позицию. [22]

Карл Густав Юнг предположил, что архетипическая мать была частью коллективного бессознательного всех людей; различные приверженцы Юнга, в первую очередь Эрих Нойман и Эрнст Уитмонт, утверждали, что такой архетип лежит в основе многих собственных мифологий и может даже предшествовать образу отцовского «отца». Подобные предположения помогают объяснить универсальность образов богини-матери во всем мире.

Фигурки Венеры верхнего палеолита иногда объясняют как изображения Богини Земли , похожей на Гею. [23]

В Вере Бахаи Бахаулла использует Мать как атрибут Бога: «И когда Тот , Кто укоренен во всех знаниях, Тот, Кто есть Мать, Душа, Тайна и Сущность их, , открывает то, что меньше всего противоречит их желанию, они яростно противятся Ему и бесстыдно отрекаются от Него». [24] Далее Бахаулла пишет, что «Каждая буква, исходящая из уст Бога, поистине является Материнской Буквой, и каждое слово, произнесенное Тем, Кто есть Источник Божественного Откровения, есть Материнское Слово, и Его Скрижаль Материнская Табличка». [25]

Дебаты о доисторическом матриархате

Существует разница во мнениях между академической и популярной концепцией термина « богиня-мать» . Популярная точка зрения в основном основана на движении Богини и гласит, что первобытные общества изначально были матриархальными и поклонялись суверенной, заботливой, материнской богине земли . Это было основано на идеях однолинейной эволюции Иоганна Якоба Бахофена девятнадцатого века . Однако, согласно академической точке зрения, и Бахофен, и современные теории Богини представляют собой проекцию современных мировоззрений на древние мифы, а не попытку понять менталитет того времени. [26] [b] [27] [c] Часто это сопровождается стремлением к утраченной цивилизации ушедшей эпохи, которая была бы справедливой, мирной и мудрой. [28] [d] Однако маловероятно, что такая цивилизация когда-либо существовала. [28] [е]

В течение долгого времени авторы-феминистки утверждали, что эти мирные, матриархальные аграрные общества были истреблены или порабощены кочевыми патриархальными племенами-воинами. Важный вклад в это внесла археолог Мария Гимбутас . Ее работа в этой области подвергалась сомнению. [29] [f] Среди археологов-феминисток это видение в настоящее время также считается весьма спорным. [30] [г] [31] [ч]

С 1960-х годов, особенно в массовой культуре , предполагаемое поклонение богине-матери и социальное положение , которое предположительно занимали женщины в доисторических обществах, были связаны между собой. Это сделало дебаты политическими. Согласно движению богини, нынешнее общество, в котором доминируют мужчины, должно вернуться к эгалитарному матриархату прежних времен (хотя матриархат - это не эгалитарное общество, а общество, в котором доминируют женщины). То, что эта форма общества когда-либо существовала, предположительно подтверждается многими найденными статуэтками .

В академических кругах такой доисторический матриархат считается маловероятным. Во-первых, поклонение богине-матери не обязательно означает, что женщины управляли обществом. [32] [i] Кроме того, фигурки также могут изображать обычных женщин или богинь, и неясно, существовала ли когда-либо богиня-мать. [33] [34] [к] [35] [к]

Список богинь-матерей

.

Африка

Египетский

Гуанче

К югу от Сахары

Восточная и Центральная Азия

Китайский

Японский

Корейский

тюркский

Западная Азия

Анатолийский

Месопотамский

семитский

Южная Азия

буддизм

индуизм

Джайнизм

Мэйтей

Юго-Восточная Азия

вьетнамский

суданский

Европа

албанский

Балтика

кельтская

германский

Греческий

Римский

славянский

Океания

Австралийский абориген

полинезийский

Америка

ацтекский

Чамакоко

Инка

Муиска

Тайно

Современные религии

Мормонизм

Телема

неоязычество

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, публикация Meskell et al. (2008) подробных данных о фигурках с сайта изменили наше представление об этих объектах. В гораздо более ранних работах и ​​сочинениях на этом сайте, в том числе Меллаарта, эти объекты рассматривались как репрезентативные и религиозные, относящиеся к культу богини-матери. Работа команды статуэток полностью опровергла эту интерпретацию. На самом деле, при правильной количественной оценке, немногие из фигурок явно женские. Кроме того, изучение контекста их захоронения показывает, что предметы не находились в «особых» местах, а были выброшены, часто на свалке. Исследование ткани фигурок Крисом Доэрти (личное сообщение) показало, что они изготовлены из местного мергеля и являются необожженными или слабообожженными. Многие выжили только потому, что случайно сгорели в очагах и пожарах. Таким образом, все данные свидетельствуют о том, что эти предметы не находились в отдельной религиозной сфере. Скорее, важен был процесс их ежедневного производства, а не их созерцания как религиозных символов. На повседневном, низкоинтенсивном уровне они придавали смысл субъективностям и социальному миру, который они помогали представить. - Ходдер (2010)
  2. ^ Идея Богини-Матери, также называемой Великой Матерью или Великой Богиней, доминировала в сознании современных ученых в нескольких областях. Образ Богини-Матери, с которым мы знакомы сегодня, имеет свое современное происхождение в трудах Иоганна Якоба Бахофена. В 1861 году Бахофен опубликовал свое знаменитое исследование «Das Mutterrecht» , в котором развил теорию о том, что человеческое общество прогрессировало от гетеризма, характеризующегося неограниченными сексуальными отношениями, к матриархату, при котором обществом управляли женщины, и, наконец, к наиболее развитой стадии — патриархату. Бахофен рассматривал религиозную практику как развивающуюся параллельным образом от веры в богиню-мать к более развитой вере в бога-отца, связывая веру в материнское божество с примитивной стадией развития человеческого общества: «Всякий раз, когда мы сталкиваемся с матриархатом, , оно связано с тайной хтонической религии, независимо от того, призывает ли оно Деметру или воплощается эквивалентной богиней »(Бахофен, 88). Бахофен считал, что матриархальная форма социальной организации произошла от религий материнских мистерий (88-9).
    Как мы видим на примере Бахофена, современные теории Богини-Матери неизбежно сформировались под влиянием современных культурных предположений о гендере. Линн Роллер считает, что «любые дискуссии о Богине-Матери основаны на современных прогнозах, а не на древних свидетельствах, определяющих, чем она была» (Роллер, 9). Уильям Рамзи, археолог конца девятнадцатого века, который был первым исследователем, продемонстрировавшим, что главным божеством Фригии была богиня-мать, в значительной степени опирался на теорию Бахофена (Роллер, 12). Подобно Бахофену, понимание Рамзаем национального характера матриархального дофригийского общества основано на спорных доказательствах и опирается на стереотипно женские характеристики; он описывает матриархальное дофригийское общество как «восприимчивое и пассивное, а не самоуверенное и активное» (12). По мнению Рамзи, этот «женский» характер объясняет, почему эта культура была завоевана мужественными, воинственными фригийцами с их мужскими божествами. Таким образом, конструкции древних матриархальных обществ, неотделимые от «прославления женского начала в человеческой жизни» (12), подозрительно похожи на современные стереотипы женского начала, не обязательно присущие дофригийской культуре. Учитывая эти наблюдения, повторяющийся акцент Бахофена на необходимости освобождения от культурных предрассудков своего времени, если человек хочет по-настоящему понять эти древние культуры, приобретает иронический тон. Не только Бахофен и Рамзай, но и многие другие после них принимают на себя стереотипную женственность Богини-Матери. Многие из этих представлений о том, какой должна быть богиня-мать, проистекают из «иудео-христианского образа любящей, заботливой матери, подчиняющейся своему мужу и тесно связанной со своими детьми» (Роллер, 9). - Смит (2007)
  3. ↑ Одно время ученые имели тенденцию использовать ярлык «Богиня-Мать» для всех женских фигурок, найденных на стоянках. Во многом это произошло из-за веры в то, что поклонение богиням плодородия было важной частью сельскохозяйственных обществ во всем мире, а также из-за тенденции смотреть на древние останки через призму позднего индуизма, в котором поклонение богиням имело большое значение. важное место. Однако в настоящее время ученые все больше осознают стилистические и технические различия между наборами женских фигурок. Более того, все богини не обязательно были частью одного культа богинь, и не все древние богини обязательно были связаны с материнством.
    В свете таких проблем термин «Богиня-Мать» следует заменить более длинной, но более нейтральной фразой — «женские фигурки, имеющие, вероятно, культовое значение». Это не означает, что ни одна из этих фигурок не могла иметь религиозного или культового значения. Действительно возможно, что некоторые из них были либо изображениями, которым поклонялись, либо жертвоприношениями, которые были частью какого-то домашнего культа или ритуала. Однако не все женские фигурки обязательно имели такую ​​функцию. Рассматриваем ли мы фигурки людей или животных, в любом случае их возможное значение или функция должны быть оценены, а не предполагаться. Помимо их формы, решающее значение имеет контекст, в котором они были найдены. - Сингх (2008), с. 130
  4. ^ Популярное скрытое течение в маргинальной археологии касается мнимого присутствия потерянной цивилизации, спрятанной где-то в пресловутой туманной мгле времени. Эту потерянную цивилизацию обычно изображают как удивительно и рано развитую, обладающую технологическими навыками, которые еще не развиты даже нашей современной цивилизацией, и паранормальными способностями, о которых мы даже не подозреваем. Эту утраченную цивилизацию (или цивилизации) обычно представляют как материнскую культуру всех последующих, исторически известных цивилизаций, передавшую им свои знания. Утерянная цивилизация была трагически уничтожена либо в результате природного катаклизма, либо в результате какого-то катастрофического технологического сбоя и каким-то образом была скрыта от нас. - Федер (2010)
  5. ↑ Нет ни малейшего вещественного доказательства того, что что-то подобное произошло. Нет никаких археологических свидетельств сверхсложной цивилизации, существовавшей 10 000 лет назад — ни сверкающих городов, ни фабрик, работающих на энергии Земли… — Федер (2010).
  6. ↑ Существует еще один популярный взгляд на фигурки, который можно охарактеризовать как проблему «Богини-матери». Идея господства Богини-Матери как первобытного божества восходит к теории культуры девятнадцатого века, поддержанной Фрейдом и Юнгом (Parker Pearson 1999:99-100; Talalay 1991), если не раньше. Огромный импульс современному проявлению дали работы Марии Гимбутас (1974, 1989, 1991). Чтобы упростить аргументацию Гимбутас, она рассматривала общество раннего неолита как эгалитарное, матрифокальное, матрилинейное и сосредоточивалось на поклонении Богине-Матери (Tringham 1993), о чем свидетельствуют женские фигурки, найденные в неолитических стоянках на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье.
    Лишь немногие археологи поддерживают ее мнение по ряду причин (например, Meskell 1995; Tringham 1993). Они утверждают, что Богиня-Мать — это предположение, а не теория и уж точно не доказанный тезис. Критики утверждают, что Гимбутас смешивает современный миф, феминистскую идеологию и психологическую теорию, не подкрепленную клиническими исследованиями, чтобы навязать архетип Богини-Матери обществам прошлого. [...]
     Собственная работа Гимбутаса включала раскопки в Ахиллеоне (Фессалия). Рецензенты этой работы (McPherron 1991; Runnels 1990) обнаруживают проблемы с размером выборки (четыре испытательных блока размером 5 х 5 м на склоне телла), использованием методов датирования, отсутствием объяснений полевой методологии, систем регистрации или их отсутствия. , отсутствие четких критериев для различения внутреннего и внешнего контекстов, типологии, статистики - трудно найти часть этой работы, которая не подверглась бы негативной критике. - Веслер (2012), стр. 65–66.
  7. ↑ В своей книге «Лица Богини» 1997 года Моц опровергла популярную теорию архетипического культа плодородия Богини-Матери, который предположительно существовал до возникновения патриархата и угнетения женщин.
  8. ^ Мы начнем с вопроса, который является основополагающим для современного изучения женщин в древнем мире, а именно с Богини-Матери. Как демонстрирует Лорен Талалай в примере I («Богиня-мать в доисторические времена: дебаты и перспективы»), у ученых, особенно в 1960-х и 1970-х годах, было желание найти период в далеком прошлом, когда женщины не были второстепенными. , когда прославлялась женская сила и когда главным божеством была всеобъемлющая Богиня-Мать. Этот миф продолжает иметь большую привлекательность, о чем свидетельствует «богиня-туризм» в Средиземноморье даже сегодня. Хотя проблема Богини-Матери больше не является активной научной теорией, она продолжает оставаться примером проблем изучения женщин в древности: загадочные образы, вырванные из их контекста, многочисленные научные предубеждения и мотивации, а также противоречивые интерпретации скудных и фрагментарные доказательства. - Джеймс; Диллон (2012)
  9. ^ Поклонение заботливой Богине-Матери, которая наблюдает за космологическим творением, плодородием и смертью, не обязательно влечет за собой или отражает мирный матриархат и женскую власть в обществе. - Талалай (2012 г.)
  10. ^ Возможно, так или иначе невозможно доказать, что Великая Богиня существовала в доисторические времена. Как показывают последующие эссе, более вероятно, что интерпретации женских божеств, их пересечение с ролью женщин в древности и место этих дебатов в современном обществе будут много раз переписаны в будущем. - Талалай (2012 г.)
  11. ^ Богинь в расцвете сил часто называют богинями-матерями, хотя этот термин сомнительный, учитывая, что богини не могут быть материнскими в любом общепринятом смысле. Например, единственный ребенок Кибелы был зачат от нее, когда она была в форме скалы, и никогда не был ею воспитан (см. Юго-Восточную Европу). Точно так же восточно-средиземноморская богиня Нинлиль рожала, создавая изображения людей из глины, как это делала китайская богиня Нюва. Различие между богиней-матерью и творцом часто бывает трудно обнаружить. В Тихом океане богиня Папа одновременно создала землю и родила богов.
    Роль богини-созидательницы распространена среди богинь, которые могут творить с помощью какого-либо другого механизма, кроме рождения, как это сделала инуитка Аакулууджьюси, когда она бросила на землю свою одежду, которая ушла в виде животных. - Монаган (2014)

Рекомендации

  1. ^ Меллаарт (1967), с. 180-181
  2. ^ Меллаарт (1967)
  3. ^ Балер (2005), с. 40
  4. ^ Ходдер (2010)
  5. ^ « Папирус Ани : египетская книга мертвых», сэр Э. А. Уоллис Бадж , NuVision Publications, стр. 57, 2007, ISBN  1-59547-914-7
  6. ^ Браун, Рас Майкл (2012). Афро-атлантические культуры и Лоукантри Южной Каролины (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 26–27. ISBN 978-1-107-66882-9.
  7. ^ Деннетт, Ричард Эдвард (1906). В глубине души черного человека; Или «Заметки о королевской должности в Западной Африке» . Забытые книги. стр. 202–207. ISBN 978-1-60506-011-8.
  8. ↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200. Идея женского начала в божестве гораздо более выражена и очевидна в парах Шивы с Парвати, Вишну с Лакшми, Кришны с Радхой и Рамы с Ситой.
  9. ^ Монье-Вильямс, Монье . «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса». Университет Вашингтона. Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Проверено 26 сентября 2022 г.
  10. ^ Кэтрин Энн Харпер; Браун, Роберт Л. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 48, 117, 40–53. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  11. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 24 сентября 2012 года . Проверено 25 декабря 2020 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  12. ^ Полсен, Дэвид Л .; Пулидо, Мартин (2011). «Мать там»: обзор исторических учений о Матери Небесной» (PDF) . Исследования УБЯ . 50 (1). Университет Бригама Янга : 70–97.
  13. ↑ Флетчер Стэк, Пегги (9 мая 2021 г.). «Святые последних дней больше говорят о Небесной Матери, и именно здесь начинаются споры и разногласия». Солт-Лейк-Трибьюн . Архивировано из оригинала 18 января 2024 года — через Интернет-архив .
  14. ^ аб Розетти, Кристина (1 апреля 2022 г.). «О, моя мать»: мормонские матери-фундаменталистки на небесах и женская власть». Диалог . 55 (1). Издательство Университета Иллинойса : 133. doi : 10.5406/15549399.55.1.05. ISSN  0012-2157.
  15. ^ Моррилл, Сюзанна (2006). Белые розы на небесах: популярное богословие мормонских женщин, 1880–1920 гг. Нью-Йорк: Рутледж . стр. 55, 108. ISBN. 0-415-97735-5.
  16. ^ Мёнч Чарльз, Мелоди (осень 1988 г.). «Необходимость нового мормонского рая» (PDF) . Диалог . 21 (3). Издательство Университета Иллинойса : 83. В эпоху многоженства некоторые предполагали, что она лишь одна из многих матерей на небесах. Они рассуждали, что рождение духовных детей могло бы осуществляться более эффективно, если бы Небесный Отец мог оплодотворить многих небесных матерей, точно так же, как рождение духовных детей у возвышенных смертных могло бы осуществляться более эффективно, если бы возвышенные смертные мужчины могли оплодотворить множество жен.
  17. ^ Amennews.com 통합측, 하나님의교회(안상홍증인회) '이단' 재규정 2011 (корейский)
  18. ^ «WATV – Введение» . Проверено 22 марта 2013 г.(Английский)
  19. ^ dangdangnews.com Колонка Ли Ин Гю 하나님의 교회를 주의하라, 26 мая 2013 г. 의 전도사였던 장길자라는 여인을 1985 어머니하나님, 하늘의 예루살렘, 어린 양의 등으로 숭배하고 있으며, 당시 서울교회를 목회하던 김주철이 현재 하나님의 교회 장을 맡고 있다." (Корейский язык)
  20. ↑ Журнал «Sage Woman», выпуск 79, осень 2010 г. — специальный выпуск «Соединение с Гайей».
  21. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета, стр. 36, 37 и 40.
  22. ^ Уитмор, Бен (2010). Испытания Луны: новое открытие дела об историческом колдовстве. Критика «Триумфа Луны» Рональда Хаттона: история современного языческого колдовства . Окленд: Briar Books, с. 20.,
  23. ^ Уиткомб, Кристофер LCE «Женщины в каменном веке». Эссе: Венера Виллендорфская . Проверено 13 марта 2008 г.
  24. ^ www.bahai.org https://www.bahai.org/not-found. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  25. ^ Древек, Паула. «Женские формы Божественного в Священных Писаниях Бахаи». Журнал исследований бахаи 5 (1992): 13-23.
  26. ^ Смит (2007)
  27. ^ Сингх (2008) с. 130
  28. ^ аб Федер (2010)
  29. ^ Веслер (2012), стр. 65–66.
  30. ^ Моц (1997)
  31. ^ Джеймс; Диллон (2012)
  32. ^ Талалай в Джеймсе; Диллон (2012)
  33. ↑ Позвольте мне совершенно ясно выразить свою позицию: Великая Богиня-мать — это фантазия , мощная фантазия с удивительной способностью сопротивляться критике. Лоро в Дуби, Г .; Перро, М. (1994)
  34. ^ Талалай в Джеймсе, СЛ; Диллон, С. (2012)
  35. ^ Монаган (2014)
  36. ^ "Нюгуа". Оксфордский справочник . Проверено 7 августа 2022 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки