Шветамбара ( / ʃ wɛ ˈ tʌ mbə rə / ; также пишется как Шветамбара , Шветамбара , Светамбара или Светамбара ) — одна из двух основных ветвей джайнизма , другая — Дигамбара . Шветамбара на санскрите означает «одетый в белое» и относится к практике аскетов носить белые одежды, что отличает её от дигамбара или «одетых в небо» джайнов, чьи аскеты ходят обнажёнными. Шветамбары не верят, что аскеты должны практиковать обнажёнку. [ 1]
Традиции шветамбара и дигамбара имеют исторические различия, начиная от их дресс-кода, их храмов и иконографии, отношения к джайнским монахиням, их легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4] Общины шветамбара-джайнов в настоящее время встречаются в основном в Гуджарате , Раджастхане и прибрежных районах Махараштры . [5] [4] По словам Джеффри Д. Лонга , исследователя индуистских и джайнских исследований, около четырех пятых всех джайнов в Индии являются шветамбарами. [6]
История и происхождение
Шветамбары считают себя первоначальными последователями Махавиры и что секта Дигамбаров возникла в 82 году нашей эры в результате восстания монаха по имени Шивабхути , который был учеником Арьи Кришнасури. Этот рассказ найден в тексте Шветамбаров V века Вишешавашьяка Бхашья [7], написанном Джинабхадрой . Это также самое раннее официальное признание раскола между двумя сектами. [8] [9] [10]
У шветамбаров есть несколько паттавали , в которых упоминается историческая родословная их главных монахов ( чарья ) , начиная с 24-го тиртханкары Махавиры . Самым популярным из паттавали является тот, который упоминается в Кальпа-сутре , каноническом писании шветамбаров. Согласно родословной, упомянутой в Кальпа-сутре , Стхулабхадра был, несомненно, преемником Бхадрабаху . Шветамбары также верят, что оба они были монахами в белых одеждах. Эти верования полностью отвергаются сектой дигамбаров. [11]
Для управления многочисленными последователями секты муртипуджака были созданы гаччи (административные подразделения). У каждой гаччи есть своя собственная паттавали. Одним из 84 гаччх был Упкеша Гачча . В то время как все остальные паттавали (включая упомянутую в Кальпа-сутре ) ведут свою родословную от 24-го тиртханкары Махавиры , паттавали Упкеши Гаччи ведет свою родословную от 23-го тиртханкары Паршванатхи . Кешисвами , один из главных учеников Паршванатхи, Ачарья Ратнапрабхасури , основатель общины Освал , а также Ачарья Сваямпрабхасури , основатель общины Порвал , принадлежали к этой гачче . Она просуществовала до 1930-х годов, пока не вымерла. [12] [13]
Большинство шветамбаров являются муртипуджаками , то есть они активно предлагают преданные пуджи в храмах, поклоняются изображениям или идолам тиртханкаров и важных джайнских полубогов и полубогинь. [14] Исторически это старейшая суб-традиция шветамбаров, и все другие аниконические секты возникли в 14 веке и позже. [14]
Секта Шветамбара муртипуджака (идолопоклонство) является крупнейшей из всех сект и подсект джайнизма и имеет наибольшее количество последователей, а также монахов. Чтобы управлять большим количеством последователей, были созданы гаччи (административные подразделения). На сегодняшний день существовало 84 гаччи , и большинство из них сейчас вымерли. Только 4 сохранились до наших дней - Тапа Гачча , Харатара Гачча , Паршвачандра Гачча и Ачал Гачча. Из них Тапа Гачча является крупнейшей, с наибольшим количеством монахов и последователей. [12] [15]
Литературу Шветамбара можно разделить на две основные категории — каноническую и неканоническую. Канонические писания излагают джайнскую космологию и джайнскую философию , а также основополагающие аспекты понимания джайнизма . Они также регулируют поведение монахов, монахинь и мирян. [16] Неканонические писания включают в себя, помимо прочего, комментарии к каноническим писаниям, биографии Шалакапуруш ( как в «Трисасти-шалакапуруша-чаритре » Хемачандры ), [17] джайнскую мифологию , трактаты и расширения канонических писаний, списки редких и необычных слов, а также базы знаний и словари для ардхамагадхи-пракрита , махараштри-пракрита и санскрита , религиозные гимны ( ставан, стути, саджхай или мантра ) и различные писания. [18]
Агамыили каноническая литература
Канон Шветамбара состоит из 45 писаний, в основном написанных на ардхамагадхи пракрите . Они считаются тем, что осталось от учений Махавиры . Исторически знание этих писаний передавалось устно в системе наставник-ученик ( гуру-шишья парампара ). Однако память монахов ослабла за 12 лет голода, как описано в Кальпа-сутре . В результате большая часть знаний канонических писаний была утеряна. Оставшийся канон был кодифицирован на Великом соборе Валлабхи под руководством Девардхигани Кшамашраманы , который состоялся в Валлабхи в 454 году н. э., в результате чего появились 45 писаний, которые регулируют религиозные практики секты Шветамбара по сей день. [19] [20]
С лингвистической точки зрения, канонические писания Шветамбара являются старейшими из всей джайнской литературы . Считается, что Ачаранга-сутра , Уттарадхьяяна-сутра и Стхананга-сутра канона Шветамбара были созданы в V-IV вв. до н. э. [21] Ниже приведен список 45 канонических писаний, которым следуют Шветамбары: -
В приведенном выше списке их 46, но последняя анга Дриштивада считается утерянной обеими сектами. Именно это писание содержало 14 пурва (14 писаний, содержащих обширные знания) джайнизма .
Неканоническая литература
Все тексты или литературные произведения, написанные монахами Шветамбара, за исключением указанных выше, считаются неканоническими по своей природе. Ниже приведены некоторые популярные примеры. Однако полный список не является исчерпывающим, поскольку в секте Шветамбара всегда было больше монахов, чем в секте Дигамбара: -
Существуют огромные различия между практиками шветамбаров и дигамбаров с некоторыми фундаментальными совпадениями. Писания шветамбаров делят джайнскую сангху на четыре части, и община широко известна как чатурвидха сангха ( сангха, состоящая из четырех частей). Четыре части — это монахи, монахини, миряне-мужчины (также известные как шраваки ) и миряне-женщины (также известные как шраваки ). Религиозные практики секты шветамбаров различаются для каждой части (монахов и мирян) сангхи . [ 30]
Монашество
Подготовка к посвящению
Прямо перед посвящением будущий аскет совершает свою последнюю пуджу идолам Тиртханкары . Монахам и монахиням не разрешается совершать пуджу идолам, потому что им не разрешается мыться всю жизнь, а писания Шветамбары разрешают совершать пуджу идолам только человеку с чистым телом и после омовения . Перед посвящением совершается церемониальное пожертвование всех мировых владений. [31]
Инициация
При посвящении монах или монахиня отказываются от всех мирских владений и отношений, принимают Пять Обетов и рвут свои волосы. Недавно посвященному монаху или монахине их наставник (который всегда является только ачарьей ) торжественно дает раджохаран . В отличие от секты Дигамбара, где монахам и монахиням не запрещено прикасаться друг к другу и мирянам противоположного пола, монахи и монахини секты Шветамбара не прикасаются к лицам противоположного пола (ни нищенствующим монахам, ни мирянам противоположного пола) и соблюдают строгий целибат всю свою жизнь. [31]
Монастырские владения (Авашьяки)
Монахи и монахини секты Шветамбара носят белую бесшовную одежду и носят раджохаран (шерстяную метлу, чтобы очищать свой путь от насекомых и мелких существ), чашу для подаяний, длинную палку и писания. Все монахи и монахини владеют только этими предметами. Кроме того, они могут брать только то, что им дано, и то, что попадает под разрешенное имущество (предметы, перечисленные ранее). Им не разрешается брать ничего, что не дано им владельцем указанного предмета. [32]
Прошение милостыни
В отличие от аскетов секты Дигамбара, аскеты секты Шветамбара просят милостыню у нескольких домохозяйств, поскольку Ачаранга-сутра описывает, как просьба о милостыне на всю трапезу у одного домохозяйства не подпадает под бездефектную пищу, которую должны употреблять джайнские монахи, поскольку это может огорчить домохозяина, от которого они принимают пищу. Становление посредником для обид домохозяина неприемлемо в соответствии с поведением нищего. Описаны 42 недостатка пищи, которые монах или монахиня должны оценить, прежде чем принять ее в качестве милостыни. Они могут употреблять только пищу, свободную от 42 недостатков (как описано в Ачаранга-сутре ), и кипяченую воду в период с 48 минут после восхода солнца до 48 минут до захода солнца. Однако монахи и монахини секты Шветамбара активно практикуют, поощряют и вдохновляют мирян соблюдать пост , чтобы обрести контроль над чувствами. [35] [36] [37]
Блуждающий
Нищенствующие постоянно странствуют в течение 8 месяцев в году (за исключением 4 месяцев чатурмасьи ) пешком. Причина, по которой нищенствующие должны странствовать, заключается в том, чтобы регулировать свои чувства обладания и распространять слово джайнизма . Ачаранга-сутра описывает, что для нищенствующего пребывание на одном месте в течение периода, превышающего 1 месяц, не допускается. Причина этого заключается в том, чтобы регулировать обладание. Нищенствующий, остающийся на одном месте в течение более длительного периода времени, может начать привязываться к месту, и такие привязанности следует избегать и, если они развиваются, отказываться от них. Однако в течение 4 месяцев чатурмасьи ожидаются дожди, и на земле увеличивается количество насекомых. Нищенствующие не должны наступать на насекомых, чтобы практиковать ахимсу , и поэтому они должны оставаться на одном месте в течение этих 4 месяцев. Наступать на траву, воду или мокрую землю не разрешается из-за их склонности к жизни. Большинство нищих читают религиозные проповеди и распространяют слово джайнизма везде, где они странствуют. Обычно, в наши дни, несколько джайнских храмов имеют помещения, которые используются для общих целей, которые нищие могут использовать после получения разрешения от руководства храма. Это особенно важно, поскольку если помещение было построено для размещения нищих, даже временно, оно становится непригодным для использования нищими. Это происходит потому, что оно больше не остается «свободным от недостатков», поскольку нищие становятся здесь средством насилия, а также одержимости. Это подробно обсуждается в Ачаранга-сутре . [38]
Классы монахов
Монахи секты Шветамбара классифицируются по классам, как описано в Намокара Мантре . Каждый новопосвященный монах является садху (пятый класс, как описано в пятой строке Намокара Мантры ). После достижения достаточных духовных и священных знаний вместе с опытом монашеской жизни, садху может быть повышен до статуса упадхьяи ( четвертый класс, как описано в четвертой строке Намокара Мантры ). Наконец, после достаточного духовного образования монах повышается до статуса ачарьи .
Ачарьи являются духовными главами указанного монашеского ордена. Обычно у каждого из 4 гакчха есть духовный наставник высшего порядка, которого называют гаччхадхипати указанного гаччха . Гаччхадхипати является ачарьей . У каждого из Харата Гачча , Ачал Гачча и Паршвачандра Гачча есть по одному гаччхадхипати . Однако Тапа Гачча имеет 21 гаччхадхипати , поскольку он далее подразделяется на различные самудаи (меньшие части гаччи ). Некоторые из основных самудаай Тапа Гачча - Буддхисагарсури Самудаай , Сагарананд (или Анандсагар) Самудаай , Калапурнасури Самудаай , Бхуванбханусури Самудаай и т. д. Другой класс монахов - ганиварья, которые являются духовными главами небольшой группы монахов в самудаай .другие классы монахов, такие как панья и упапанья .
Другие обязанности
Монахи Шветамбара также выполняют другие разнообразные функции и обязанности. Некоторые из них описаны ниже: -
Канон Шветамбары определяет некоторые руководящие принципы и обязанности для мирян-последователей ( шраваков и шравиков ) джайнизма , которые необходимо выполнять. Некоторые из них суммируются следующим образом: -
12Врац(Обеты) домохозяев
Священные писания описывают 12 обетов, которые должен принять домохозяин, чтобы связать минимальную карму . Эти 12 обетов также принимают миряне-последователи секты Дигамбара, а также аниконические ответвления секты Шветамбара. Это один из немногих пунктов, по которым обе секты согласны. Они суммируют почти все обязанности, которые должен выполнять домохозяин как часть джайнской сангхи . Они подразделяются на 3 категории. Ниже приведен список 12 обетов домохозяина: -
5 Анувратас [44]
Sthūla Prāṇātipāta Viraman Vrat : смягченная версия Ahimsa M ahāvrat , которой следуют нищие. Минимальное и неизбежное насилие приемлемо со стороны домохозяев, и они не обязаны следовать ahimsa (ненасилию), как следуют нищие.
Sthūla Mṛṣāvāda Viraman Vrat : Это смягченная версия Satya Mahāvrat , которой следуют нищие. Домохозяевам предписано избегать лжи.
Sthūla Adattādāna Viraman Vrat : Это более мягкая форма Achaurya Mahāvrat , которой следуют монахи и монахини. Домохозяевам не рекомендуется красть то, что им не принадлежит или не было дано им.
Sthūla Maithuna Viramaṇ Vrat : Это смягченная форма Brahmacharya Mahāvrat, которую принимают нищие. Домохозяевам не рекомендуется заниматься прелюбодеянием с кем-либо, кроме своего партнера, с любой целью.
Sthūla Parigrah Viramaṇ Vrat : Это более мягкая форма Aparigrah Mahāvrat нищих . Домохозяевам не рекомендуется иметь активы, превышающие их потребности и нужды. Слишком глубокая вовлеченность в мирские и материальные удовольствия является препятствием для достижения мокши .
3 Гунаврата [44]
Sthūla Dik Parimāṇa Vrat : Этот обет принимается для того, чтобы сократить движение в каждом направлении, установив определенный предел. Это делается для того, чтобы гарантировать минимальное перемещение, что приводит к меньшей карме , связанной с душой.
Sthūla Bhogopabhoga Viramaṇ Vrat : Этот обет принимается, чтобы сократить использование материальных объектов до установленного предела. Приняв этот обет, мирянин может уменьшить свою привязанность к материальным объектам.
Sthūla Anarthadaṇḍa Viramaṇ Vrat : Этот обет принимается для полного отказа от бесполезных и бесплодных действий. Любое действие, совершаемое без причины, считается грехом. Поэтому этот обет предписывает мирянину сократить/прекратить совершать бесполезные действия и действия.
4 Шикшавраты [44]
Sāmāyika Vrat : Этот обет может быть дан нищим монахом или мирянином, который уже принял обет, или может быть принят самостоятельно. Он длится 48 минут, и миряне поощряются изучать писания и улучшать свои знания религии в это время. В течение этих 48 минут мирянин становится таким же, как нищий монах, и должен следовать Пяти Обетам так же, как и они. Тот, кто принимает этот обет, отстраняется от мирских дел и принимает невозмутимость на 48 минут сразу. В общих чертах, невозмутимость (безразличие к позитивному и негативному вокруг себя) является конечной целью джайнизма, поскольку она приводит к тому, чтодуша не связывается с кармой . [45]
Дешавакашика Врат : Этот обет влечет за собой выполнение двух пратикраманов и восьми самайик .
Паушадха Врат : Этот обет принимается на определенный период времени и дается только нищим. В течение этого времени мирянин становится эквивалентом нищего и должен практиковать Пять Обетов так же, как и они. Последователь должен также просить милостыню и следовать всем правилам, обрядам и ритуалам, которым следует нищий.
Atithi Saṃvibhāga Vrat : Этот обет поощряет благотворительность среди мирян, поскольку их призывают жертвовать свои вещи монахам, монахиням и другим нуждающимся людям. Считается, что этот обет, если его воспринимать и следовать ему серьезно, приводит к уменьшению привязанности к мирским и материалистическим удовольствиям.
6Авашьяки(Основные правила) домохозяев
6 основных обрядов считаются необходимыми для мирянина, чтобы регулярно практиковать в обеих сектах. [46] Однако обряды различаются в каждой секте. Нищенствующие монахи также соблюдают их регулярно, и считается, что эти основные обряды помогают поддерживать дисциплину, а также меньше привязывать и больше избавляться от кармы . [47] Ниже приведены 6 основных обрядов шраваков и шравиков секты Шветамбара: - [48]
Sāmāyika : Эта концепция считается настолько важной, что встречается в 12 обетах, а также в 6 основных обрядах. Она также была предметом большого обсуждения в каноническом писании Uttaradhyayana Sutra . Мирянин принимает равностность в течение 48 минут, и именно так происходит очищение души. [45]
Чатурвимсати-става : Это относится к восхвалению и оценке качеств тиртханкаров и молитвам им как высшим существам для очищения души. Благодаря этому мирянин достигает ратнатрайи и конечной самьякты (истинного и правильного знания, веры и поведения). Канон Шветамбары определяет Логасса-сутру и Намуттунам-сутру как восхваляющие качества 24 тиртханкаров . Она написана на ардхамагадхи-пракрите . [47]
Вандана : Это относится к практике выражения почтения своему наставнику-нищенствующему (монаху/монахине). Это также означает, что человек должен отдать себя своему гуру и принять его слово таким, какое оно есть. Выполнение служения своему наставнику и уважение к нему является одной из главных обязанностей домохозяев. [45] [46]
Пратикрамана : Избавление от негативной кармы является главной целью джайнизма, и эта практика напрямую позволяет человеку достичь этого. Она подразумевает выполнение покаяния и осознанное сожаление и прощение за свои неправильные поступки. Она состоит из длинной последовательности гимнов, молитв и ритуалов. Главная цель — просить прощения за свои негативные поступки. Она включает в себя первую, вторую и пятую авашьяки как часть ритуалов внутри нее. [45] [47]
Кайотсарга : эта практика связана с концентрацией на непривязанности. Это может выполняться в стоячем или сидячем положении, и в это время мирянин не должен думать ни о каких привязанностях, включая тело. Согласно каноническому писанию Стхананга Сутра , мирянин входит в шукладхьян (чистую медитацию) во время кайотсарги . Обычно Чатурвимсати-става Авашьяка через Логасса Сутру выполняется во время кайотсарги . [45] [47]
Пратьякхьяна : Последняя из всех Авашьяков, она включает принятие обетов и ограничение всех действий, чтобы выполнять минимальную карму . Мирянин принимает пратьякхьяну (обет) перед началом поста . Аналогично, мирянин принимает пратьякхьяну , чтобы ограничить потребление пищи и других материальных вещей, чтобы иметь лучший самоконтроль. Согласно 24-му тиртханкаре Махавире в Уттарадхьяяна-сутре , душа последователя очищается принятием пратьякхьяны и отказом от определенных действий и объектов на определенный период времени. [45] [47]
ДжинпуджаиЧайтьявандан(Идолопоклонство)
Канон Шветамбары однозначно одобряет поклонение идолам тиртханкаров всеми частями Чатурвидха Сангхи . Главным мотивом такого поклонения является не мирское дело, а поклонение их качествам. [49] Большинство мирян-последователей Шветамбары поклоняются идолам в трех основных форматах: -
Анга-пуджа (поклонение путем помазания различных частей идола): такое поклонение совершается путем помазания различных частей идола с использованием нескольких объектов поклонения, включая воду, шафран, смешанный с сандаловой пастой, [50] васакшепу (сандаловый порошок), якшакардаму (ароматную мазь) и т. д. Согласно писаниям, такое поклонение совершается только с использованием « уттам дравья » (превосходных и, возможно, дорогих объектов поклонения).Нищим не разрешается совершать поклонение с использованием таких объектов, поскольку они не владеют материальными объектами и уже отказались от них. Также насилие, которое может быть совершено по отношению к маленьким созданиям и существам во время такого поклонения, неприемлемо согласно поведению нищего, как описано в писаниях. Домохозяева не должны следовать таким микроуровням ненасилия и должны совершать идолопоклонство, поскольку оно имеет больше достоинств (превознесение качеств тиртханкаров и в конечном итоге достижение такого состояния), чем недостатков, как описано в каноне. Другая форма такого поклонения - это Анга Рачана или Анги , которая относится к преданному поклонению идолу путем украшения его преданно созданной броней из ярких объектов, таких как камни, одежда и другие красочные предметы, которые получены чистыми методами и источниками. [51]
Агра Пуджа (поклонение идолу без прикосновения к нему): Такое поклонение совершается путем помещения объектов поклонения перед идолом и чтения молитв на пракрите или санскрите или пения религиозных гимнов. Объекты поклонения включают в себя: Дхуп (благовония), Дипа (лампа), Акшата (зерна сырого риса), Фал (фрукты) и Наиведья (сладости). Каждый объект поклонения имеет свое собственное значение и причину. Эти 5, в сочетании с Джал Пуджей (омовение идола водой), Кесар Пуджей (поклонение идолу путем помазания его смесью сандаловой пасты и шафрана) и Кусум Пуджей (поклонение идолу путем возложения цветов на его части) известны как Аштапракари Пуджа . Нищенствующие не могут совершать эту форму поклонения, а также материал, используемый для такого поклонения, может вызвать насилие по отношению к маленьким существам, и нищенствующий должен строго следовать Пяти Обетам , из которых ненасилие является первым. Однако домохозяева могут совершать такое поклонение, поскольку обеты, которым они следуют, не влекут за собой практику такого микроуровня ненасилия. [52] [53]
Бхава-пуджа (поклонение идолу через эмоции без использования объектов поклонения): эта форма поклонения включает в себя пение ставанов и стути (религиозных гимнов), восхваляющих жизнь и качества тиртханкары . Последовательность из нескольких пракритских и некоторых санскритских молитв, восхваляющих тиртханкару в определенных положениях сидения, известна как Чайтьявандан . [54] Чайтьявандан обычно выполняется в двух позах — Йогамудра и Мукташуктимудра . Она также включает в себя 2 кайотсарги и по крайней мере 3 гимна и чтение основных джайнских гимнов и молитв, включая Намокара-мантру , Увасаггахарам-стотру и Логасса-сутру . Она считается стандартной формой Бхава-пуджи среди мирян Шветамбара. У дигамбаров строго нет такой формы поклонения своим идолам. Бхава-пуджа не включает использование каких-либо материальных объектов поклонения и, следовательно, может быть совершена нищими. Фактически, религиозные гимны обычно пишутся нищими шветамбарами, поэтому у секты шветамбаров есть огромная и богатая литература о религиозном поклонении тиртханкарам . [ 55]
Существует несколько других форм поклонения идолам. Одна из самых популярных — Снатра Пуджа , которая представляет собой длительный ритуал, включающий имитацию ритуального омовения тиртханкары на горе Меру полубогом Индрой . [56] [57] Другое популярное ритуальное омовение — Шакрастава Абхишека , которое выполняется параллельно с чтением одноименного гимна, написанного Ачарьей Сиддхасенадивакарсури . [58] [26] Обычно проводится регулярное очищение храмов и икон, а ритуал для этого включает 18 Абхишек , которые представляют собой ритуальное омовение идолов с 18 превосходными объектами, обладающими высоким ароматом и религиозной ценностью. [59]
ВьякхьянаиГурувандан(Взаимодействие с нищими)
Чатурвидха Сангха имеет 4 столпа, и шраваки и шравики (миряне) черпают свои знания о религии и ее практиках из двух других столпов — нищенствующих монахов (монахов и монахинь). Вьякхьяна относится к религиозным проповедям, которые читают нищие. Именно благодаря этим проповедям джайнизм распространяется среди мирян. Поскольку чтение писаний без разрешения наставника считается тяжким грехом, миряне (домохозяева) черпают все свои знания о религии и писаниях, а также свои обязанности и ответственность из вьякхьян нищих монахов . Таким образом, даже несмотря на то, что посещение вьякхьян не является существенной частью согласно писаниям, мирян всегда поощряют посещать их регулярно, чтобы изучать принципы джайнизма. [60] Формальная процедура приветствия наставника путем чтения двух древних молитв на пракрите - Иччакара Сутры и Абхутхио Сутры и 4 Кхамасаманы в определенной последовательности известна как Гурувандан . Практика Гурувандан выполняется только домохозяевами секты Шветамбара.
Религиозные праздники
Есть некоторые праздники, которые отмечаются исключительно сектой Шветамбара и не признаются и не отмечаются сектой Дигамбара. Ниже приведен список некоторых из этих праздников: -
Парьюшана
Это один из самых популярных джайнских праздников. Он приходится на светлую половину месяца Бхадрапада лунного календаря . Во время этого 8-дневного фестиваля миряне усиливают свою духовность и соблюдают строгий пост . Некоторые из них также постятся все 8 дней, употребляя либо только кипяченую воду, либо вообще ничего не употребляя (такой пост известен как аттхай ). Именно в течение этих 8 дней монахи и монахини читают священное каноническое писание - Кальпа-сутру . Большая часть чтения совершается в частном порядке, за исключением главы, описывающей рождение Махавиры , которая традиционно читается и празднуется публично на 5-й из 8 дней. 8-й день известен как самватсари и считается одним из самых святых дней для мирян-последователей Шветамбара, которые выполняют пратикраману и просят прощения за грехи, которые они совершили в прошлом году, говоря " Michchhāmi Dukkaḍaṃ " людям, которых они знают. Дигамбары, в свою очередь, празднуют Дас Лакшана, который является 10-дневным праздником и имеет иную цель, чем Парьюшана. [61]
Шашвата Навпад Оли
Это 9-дневный фестиваль, который проходит дважды в год, один раз в месяц Чайтра и один раз в месяц Ашвин лунного календаря . Это один из двух главных праздников согласно писаниям Шветамбары, другой — Парьюшана . Во время этого фестиваля Шветамбары поклоняются 9 высшим сущностям, а именно Ариханте , Сиддхе , Ачарье , Упадхьяе , Садху , Самьяк Даршане , Самьяк Джняне , Самьяк Чаритре и Самьяк Тапу , по одному дню для каждой из этих сущностей. [62] Джайнизм считает, что эти 9 сущностей не были созданы и не могут быть уничтожены. Он верит в вечное существование этих «категорий» или пад , которые распространяют дхарму . Поэтому шветамбары считают этот праздник шашватой ( что означает, что он существует с вечности и будет существовать вечно).
В течение этих 9 дней миряне-последователи Шветамбара соблюдают Аямбил , форму поста, при которой не употребляется масло, молочные продукты и специи. Считается, что эта форма поста улучшает контроль над чувством вкуса. [63] Они также поклоняются Сиддхачакре в течение этих 9 дней. Духовные практики усиливаются в эти дни, как и во время Парьюшаны . Одна из самых популярных легенд, связанных с этим праздником, — о Шрипале и Майанасундари . [64] Махавир Джанма Кальянак приходится на 7-й день Навпада Оли , который приходится на месяц Чайтра . Хотя дигамбары верят в легенду о Шрипале и Майанасундари , они не соблюдают Аямбил , и их практики сильно отличаются от практик Шветамбаров. [65] [66]
Джняна Панчами
Он отмечается на 5-й день светлой половины месяца Картика лунного календаря . Этот фестиваль отмечается для поклонения Самьяк Джняне (правильному знанию). Ритуалы включают посещение джайнского храма, размещение объектов знания (таких как ручка, карандаш, бумага, книги и т. д.) на платформе и почитание объекта с помощью Васакшепы (сандалового порошка) и чтение гимнов, почитающих полубогиню Сарасвати . В джайнизме вечное знание пути к мокше записано в слове тиртханкаров , и это известно как джинвани . Это то, что представляет собой Сарасвати . Поэтому в джайнизме ей не поклоняются, как в индуизме , а как слову тиртханкаров . Джайнизм поддерживает существование 5 типов знания — Мати Джняна , Шрут Джняна , Авадхи Джняна , Манахпарьяя Джняна , Кевала Джняна . Все эти формы знания высоко почитаются и им поклоняются в секте Шветамбара. Миряне-последователи секты Шветамбара также совершают покаяние и постятся , чтобы отпраздновать этот день. Большинство последователей, если они не соблюдают пост, воздерживаются от употребления пищи после захода солнца. [67]
Маун Экадаши
Этот праздник отмечается на 11-й день светлой половины месяца Маргаширша лунного календаря . Легенды Шветамбара гласят, что если преданный совершает покаяние, оставаясь молчаливым в этот день каждый год в течение 11 лет и 11 месяцев, он достигает мокши . Слово « маун » означает молчание. Наиболее выдающееся из покаяний в этот день — не разговаривать и не общаться в течение всего дня, до следующего утра. Считается, что эта форма покаяния улучшает контроль над умом и языком. Согласно легендам Шветамбара, в этот день происходит в общей сложности 150 кальянаков панч кальянаков тиртханкаров прошлых, настоящих и будущих полуциклов времени. Поэтому он имеет большое значение и благоприятен в секте Шветамбара. Большинство мирян начинают новые начинания и поклоняются идолам тиртханкара, особенно помимо выполнения покаяния молчания в этот день. Несколько легенд, включая легенды о Неминатхе и Кришне и о Суврате Шете, связаны с этим днем. [68] [69]
Пхалгуна Пхери
Этот праздник отмечается на 13-й день светлой половины месяца Пхалгуна по лунному календарю и напрямую связан с Палитаной , одним из важнейших мест паломничества для шветамбаров. Легенды шветамбаров гласят, что сыновья Кришны Прадьюмна и Шьямбх, вместе с 8,5 крор (85 миллионов) нищих достигли освобождения от Дунгара Бхадва на холмах Палитаны в этот день. Последователи-миряне шветамбаров посещают храмы Палитаны в огромном количестве в этот день, каждый год, и обходят весь регион холмов Палитаны за один день. Длина прогулки составляет 15-18 км по холмистой местности. Эта прогулка также известна как 6-Gau Yaatra (прогулка по 6 деревням). [70]
Преданные сначала поднимаются на холм, пока не достигнут ворот Рам Пол , а затем выбирают другой маршрут, отличный от обычного, который открыт только в этот день каждый год для того, чтобы преданные могли обойти холм. Этот маршрут ведет преданных через различные «скрытые» области храмов Палитаны , которые в противном случае недоступны в другие дни. Святыни, через которые проходит этот маршрут, можно обобщить следующим образом: -
Святилище 6 сыновей Деваки — Согласно джайнской версии Махабхараты , Деваки родила 6 других сыновей, прежде чем родить Кришну . Эти 6 сыновей были инициированы в джайнскую сангху Неминатхой . Легенда гласит, что все 6 из них достигли освобождения на том месте, где сегодня находится это святилище. [71]
Улка Джал Дери — Считается, что это место, где собирается вода, используемая для ритуального омовения идола Ришабханатхи . [72]
Чандан Талавди — Легенда гласит, что это озеро было создано Чилланом Муни , учеником Ганадхара Пундарика Свами , который сам был одним из главных учеников Ришабханатхи . Говорят, что он использовал свои магические силы и создал озеро для преданных, чтобы утолить жажду во время восхождения на холм. Берега озера имеют важное значение, поскольку Шветамбары считают, что несколько нищих монахов совершили покаяние в позе кайотсарга в этом месте и в конечном итоге достигли освобождения. Несколько преданных совершают здесь кайотсаргу и читают гимн Логасса . [71] [72]
Ajitnath - Shantinath Deri — Это два святилища, каждое из которых посвящено 2-му тиртханкаре Аджитанатхе и 16-му тиртханкаре Шантинатхе . Святилища, посвященные этим двум тиртханкарам, были построены, потому что считается, что эти двое давали религиозные проповеди в указанной области. Легенда гласит, что во время правления 22-го тиртханкары Неминатхи эти два святилища стояли друг напротив друга, и когда преданный молился в одном из них, его спина была обращена к другому. Однако повернуться спиной к идолам тиртханкаров считается грехом. Нандисена, в то время нищий, сел в центре обоих этих святилищ и сочинил Аджит-Шанти Става , гимн, в котором поочередно восхваляются Аджитанатха и Шантинатха . [73] Легенда гласит, что к концу его декламации композиции, две святыни оказались рядом друг с другом. Сегодня обе святыни стоят рядом друг с другом. [74] [72]
Сиддхшила — Согласно легендам, это место стало свидетелем наибольшего количества душ, достигших мокши , чем любое другое место на холмах Палитана . [70] [72]
Бхадвас Дунгар — Считается, что это место, где сыновья Кришны Прадьюмна и Шьяамбх достигли мокши вместе с 8,5 крор (85 миллионов) других нищих. Считается, что это место вдохновило на весь поход длиной около 15-18 км (12 миль). [70] [72]
Сиддха Вад — Это старое дерево баньян . Считается, что несколько душ достигли мокши , совершая покаяние под этим деревом. [70] [72]
Джуни Талети — Этот храм — старая отправная точка восхождения на главный холм. Это точка, где заканчивается Phālguṇa Pherī . [70] [72]
Дхваджа Махотсава
Это общее название, данное различным обрядам и празднованиям в разных джайнских храмах. Это относится к смене флага, который поднимается на вершине шикхары (самой верхней части конструкции) джайнского храма и отмечается ежегодно в каждом джайнском храме. Соблюдается общий ритуал, в котором преданные делают ставки, чтобы получить шанс сменить флаг. Тот, кто предложит самую высокую цену, совершает преданную пуджу в соответствии с ритуалом, описанным в писаниях, и меняет дхвадж (флаг), поднятый на шикхаре . Каждый джайнский храм имеет свой день для церемонии, и она празднуется в годовщину указанного храма. Свами-ватсалья (общинный обед) организуется как часть церемонии. [75] [76]
СтханаквасииТерапантхи(Аниконические) Традиции
Меньшинство шветамбаров разделилось на другие традиции, где либо строятся джайнские храмы и залы, но пуджа является второстепенной практикой, либо где всякое строительство и использование храмов, изображений и идолов активно не поощряется и избегается. Эти субтрадиции начались примерно с 14-го по 18-й век и не считаются подлинными ни одним из главных монахов шветамбаров и писаний. [14]
Мирянином, выступавшим против религиозных храмов, изображений и идолов, был Лонка Шах (ок. 1476 г. н. э.), который является основателем субтрадиции Стханакаваси . Бхикшу был инициирован как монах Стханакаваси , но он считал, что их учения были неуместными. В результате он основал субтрадицию Терапантх после критики верований субтрадиции Стханакваси . [77] [78] Ранние наблюдатели колониальной эпохи и некоторые джайнские писатели начала 20-го века, такие как Малвания, выдвинули гипотезу, что это движение против идолопоклонства может быть влиянием ислама на джайнизм, но более поздние ученые утверждают, что субтрадиции возникли из внутреннего спора и дебатов по принципу Ахимсы (ненасилия). [14] [79] Более новые субтрадиции принимают только 32 из 45 писаний изначального канона Шветамбара. В 32, которые они приняли, несколько частей были изменены, и основные разделы их канона отличаются от изначального канона, которому следовала старейшая секта муртипуджаков . [ 78]
Эти субтрадиции не признаются изначальной сектой идолопоклонников Шветамбара ( муртипуджаки ), которые считают, что они были созданы в результате серьезного неправильного толкования канонических писаний. [80] Муртипуджаки Шветамбары не позволяют мирянам читать писания, поскольку неверное толкование канона считается тяжким грехом. Более поздние субтрадиции сделали свой канон открыто доступным. Обе более новые субтрадиции имеют внутри себя различные субтрадиции, которые не согласны по нескольким аспектам канона из-за открытого доступа к их канону и возможного неправильного толкования. [81]
Различия с дигамбарами
Помимо отрицания или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбары различаются и в других важных аспектах, таких как:
Шветамбары верят, что Паршванатха, 23-й тиртханкара , учил только Четырем ограничениям (утверждение, как утверждают ученые, подтверждается древними буддийскими текстами, в которых обсуждается джайнская монашеская жизнь). Махавира учил Пяти обетам. [82] [83] [84] Секта дигамбаров не согласна с толкованиями Шветамбаров, [85] и отвергает теорию различий в учениях Паршванатхи и Махавиры. [83] Однако дигамбары, а также шветамбары следуют Пяти обетам, как учил Махавира . Разница только в том, что шветамбары верят, что Паршванатха учил на один обет меньше (Четыре обета, кроме Брахмачарьи ), чем Махавира . Однако монахи секты Шветамбара также следуют всем 5 обетам, как указано в Ачаранга-сутре . [86]
Дигамбары верят, что и Паршванатха, и Махавира остались неженатыми, тогда как Шветамбары верят, что 23-й и 24-й тиртханкары действительно поженились. Согласно версии Шветамбары, Паршванатх женился на Прабхавати, [87] а Махавирасвами женился на Яшоде, которая родила ему дочь по имени Приядаршана. [88] [89] Две секты также расходятся во мнениях о происхождении Тришалы , матери Махавиры, [88] а также в деталях биографии Тиртханкары, таких как количество благоприятных снов, которые видели их матери, когда они были в утробах. Дигамбары верят, что это 16 снов, в то время как Шветамбары верят, что это 14. [90]
У шветамбаров более полный набор писаний, поскольку у них есть канон с обширной информацией, подкрепленный неканонической литературой. Литература дигамбаров гораздо меньше по объему, и их писания более поздние, чем у шветамбаров. [91]
У шветамбаров очень подробные практики и ритуалы, которые они выполняют в храме, и это руководствуется их каноном. У дигамбаров есть меньшие практики и ритуалы поклонения в их храмах. [91]
Гимны, богатые литературной и религиозной ценностью, обычно пишутся нищими монахами-шветамбарами с древних времен. Дигамбары не придают особого значения религиозной музыке. [92]
Дигамбары верят, что Ришабха, Васупуджья и Неминатха были тремя тиртханкарами , которые достигли всеведения, находясь в сидячем положении, а другие тиртханкары находились в стоячем аскетическом положении. Напротив, шветамбары верят, что Ришабха, Неми и Махавира были тремя в сидячем положении. [93]
Современная иконография дигамбаров проста в соответствии с верованиями недавно созданной секты Дигамбара Терапант , в то время как старая иконография дигамбаров была более реалистичной, поскольку они одобряли полубогов и полубогинь. Иконы шветамбаров всегда были более реалистичными. [94]
Согласно текстам джайнизма шветамбара, со времен Ришабханатхи и по сей день в монашеской общине было больше садхви, чем садху (женщин, чем мужчин-нищенствующих). В Тапа Гаччхе современной эпохи соотношение садхви к садху (монахинь к монахам) составляет около 3,5 к 1. [95] В отличие от шветамбара, монашеская община секты дигамбара была преимущественно мужской. [96]
В традиции дигамбаров мужчина считается самым близким к вершине с потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений через аскетизм. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться как мужчина, и только тогда они могут достичь духовного освобождения в секте дигамбаров джайнизма. [97] [98] Шветамбары категорически не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от сансары через аскетические практики. [98] [99]
Шветамбары утверждают, что 19-й тиртханкара Маллинатха был женщиной. [100] Однако дигамбары отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине. [101]
↑ Дандас 2002, стр. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32.
↑ Wiley 2009, стр. 83–84.
^ ab Jain & Fischer 1978, стр. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv.
↑ Лонг 2013, стр. 60–61.
↑ Лонг 2013, стр. 20.
^ abc Jainworld. «Вишешавашьяк Бхашья». Джайнский мир . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Дандас, Пол (2 сентября 2003 г.). Джайны. Routledge. стр. 46. ISBN978-1-134-50165-6.
^ Сингхи, Нарендра Кумар (1987). Идеал, идеология и практика: исследования джайнизма. Printwell Publishers. ISBN978-81-7044-042-0.
^ Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр (1922). Энциклопедия религии и этики: Страдание-Цвингли. Т. и Т. Кларк. ISBN978-0-567-06509-4.
^ "Джайнские сутры, часть I (SBE22): Жизнеописания джинов: список стхавир". sacred-texts.com . Получено 3 июня 2024 г. .
^ аб Глазенапп, Хельмут фон (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN978-81-208-1376-2.
↑ Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, Vol-19, Issue no.-January-December. Стр. 233–242.
^ abcd Long 2013, стр. 20–22.
^ Wiley 2009, стр. 88.
^ "Джайнские сутры, часть I (SBE22): Содержание". sacred-texts.com . Получено 3 июня 2024 г. .
^ ab www.wisdomlib.org (17 сентября 2017 г.). «Тришашти Шалака Пуруша Чаритра». www.wisdomlib.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ "Великое достижение прошлого века АБХИДХАН РАДЖЕНДРА КОШ - Jainavenue". 7 апреля 2021 г. Получено 3 июня 2024 г.
↑ Стивенсон, Маргарет (1915). Сердце джайнизма. Лондон: Oxford University Press. стр. 13. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Получено 20 марта 2023 г.
^ Саркар, Беной Кумар (1916). Начало индуистской культуры как мировой державы (300–600 гг. н. э.). Шанхай: Commercial Press. стр. 29. OCLC 613143923. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Получено 20 марта 2023 г.
^ Джайн, Сагармал (1998). Джайнская литература [С древнейших времен до 10-го века н. э.], Аспекты джайнологии: Том VI . С. 4.
^ аб Махопадхьяй Яшовиджая Джи (1958). Гьян Саар.
^ Якоби, Герман. «Паумачариям Вималсури, часть 1». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Якоби, Герман. «Паумачариям Вималсури, часть 2». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ аб Сиддхасена Дивакарсури, Ачарья. «Шри Калян Мандир Стотра». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ abc Сиддхасена Дивакарасури, Ачарья. «Шри Вардхман Шакрастав Стотра». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ аб Хемачандрасури, Ачарья. «Шри Сакалархат Стотра». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Раджендрасури, Ачарья. «Абхидханараджаиндракоша». jaiqq.org . Проверено 3 июня 2024 г.
^ Сингх, Каран (15 января 2016 г.). Сокровищница индийской мудрости: Антология духовного обучения. Penguin UK. ISBN978-81-8475-303-5.
^ ab America (YJA), Young Jains of (23 февраля 2024 г.). «Что такое джайн-дикша и что она в себя включает?». Medium . Получено 8 июня 2024 г. .
^ "Jaina Sutras, Part I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Book II, Lecture 7, Lesson 1". sacred-texts.com . Получено 4 июня 2024 г. .
^ Кинтанилья 2007, стр. 174–176.
^ Джайни и Голдман, 2018, стр. 42–45.
^ "Jaina Sutras, Part I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Book II, Lecture 1, Lesson 1". sacred-texts.com . Получено 4 июня 2024 г. .
^ «180-дневный рекордный пост Джайначарьи Хансаратны Сури Мархараджа завершается в Мумбаи» . Локмат Таймс . Локмат Медиа Лимитед. 31 марта 2024 г. Проверено 9 июня 2024 г.
^ «Редкий подвиг: 16-летняя джайнка завершила 110-дневный пост». The Times of India . 29 октября 2023 г. ISSN 0971-8257 . Получено 9 июня 2024 г.
^ "Jaina Sutras, Part I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Book II, Lecture 3, Lesson 1". sacred-texts.com . Получено 4 июня 2024 г. .
^ Ананд Ган Джи (1950). Шри Ананд Ган Човиси.
^ "Врата (обет) домохозяев - JAINA-JainLink". www.jaina.org . Получено 9 июня 2024 г. .
^ Шах, Джей (27 ноября 2023 г.). «6 внутренних аскетических правил (Abhyantar Tap) в джайнизме». Medium . Получено 9 июня 2024 г.
^ Шах, Правин К. «Анжан Шалака Пран Пратиштха Церемония Секты Шветамбара». jaiqq.org . Проверено 9 июня 2024 г.
^ «Индийские джайны: почему эти молодые люди отрекаются от мира?». 7 июля 2019 г. Получено 9 июня 2024 г.
^ abc Muni, Малайкиртиджай. «Самкит Мул 12 Врат 124 Атичар». jaiqq.org . Проверено 10 июня 2024 г.
^ abcdef "Jaina Sutras, Part II (SBE45): Uttarâdhyayana: Twenty-Ninth Lecture. The Exertion in Righteousness". sacred-texts.com . Получено 11 июня 2024 г. .
^ ab «Концепция шести основных принципов - Садх Авашьяка - Джайнавеню». 14 сентября 2020 г. Проверено 11 июня 2024 г.
^ abcde "Глава 28 – Шесть основ (Ävashyaka) – Самый большой джайнский сайт в мире" . Получено 11 июня 2024 г. .
^ www.wisdomlib.org (19 августа 2023 г.). «Шесть авасьяк (основы)». www.wisdomlib.org . Получено 11 июня 2024 г. .
^ Jainworld. "Поклонение". Jainworld . Получено 12 июня 2024 г. .
^ "Как проводить Пуджу – Jain Society Of Greater Cleveland" . Получено 12 июня 2024 г. .
^ "Джайнский фестиваль: переодевание богов и богинь | NY Living Traditions". nytraditions.org . Получено 12 июня 2024 г. .
^ Патани, Ашиш. «Что такое Ашта Пракари Пуджа? | Ассоциация Ошвала Великобритании» Проверено 12 июня 2024 г.
^ www.wisdomlib.org (19 августа 2023 г.). «Десять ритуалов Храма». www.wisdomlib.org . Получено 12 июня 2024 г. .
^ "YJA | Temple Handouts". www.yja.org . Получено 12 июня 2024 г. .
^ www.wisdomlib.org (19 августа 2023 г.). «Десять ритуалов Храма». www.wisdomlib.org . Получено 12 июня 2024 г. .
^ "Snatra Puja". Jain Sangh of Greater Austin . Получено 12 июня 2024 г.
^ "Snatra Puja – Jain Samaj of Long Island" . Получено 12 июня 2024 г. .
^ «Божественные моменты Шакрастава Абхишека в Кшатриякунд Тиртхе». 4 августа 2018 года . Проверено 12 июня 2024 г.
^ Америка (YJA), Молодые джайны (14 сентября 2018 г.). «Опыты с Парьюшаном и Дасом Лакшаном». Medium . Получено 12 июня 2024 г. .
^ "Paryushan 2023: Дата, Ритуалы и Значение Джайнистского Фестиваля". The Times of India . 19 сентября 2023 г. ISSN 0971-8257 . Получено 9 июня 2024 г.
^ "YJA | Навпад Оли" . www.yja.org . Проверено 9 июня 2024 г.
^ "JAINA Newsletter:Important of Navpad Oli, Ayambil Story, Veerayatan's Eye Campy etc… - JAINA-JainLink". www.jaina.org . Получено 9 июня 2024 г.
^ Винайвиджай, Упадхьяй; Яшовиджай, Упадхьяй. «Шрипал Раджано Раас». jaiqq.org . Проверено 9 июня 2024 г.
^ Америка (YJA), Молодые джайны (11 апреля 2022 г.). "Navpad Oli". Medium . Получено 9 июня 2024 г.
^ "Navpad Oli - [Девять элементов] (также называется Ayambil Oli)". Jain Sangh of Greater Austin . Получено 9 июня 2024 г.
^ Шах, Шобха. «Шри Гьян Панчами | Ассоциация Ошвал Великобритании» Получено 10 июня 2024 г.
^ «Маун Экадаши». Таттва Гьян . 6 января 2023 г. Проверено 10 июня 2024 г.
^ Шах, Пулинбхай Р. «Маун Экадаши Врат Катха». jaiqq.org . Проверено 10 июня 2024 г.
^ abcde America (YJA), Young Jains of (24 марта 2019 г.). "Chha Gaun Yatra — A Hidden Journey". Medium . Получено 9 июня 2024 г.
^ ab "Паломничество "99fold" в Шатрунджайю @ HereNow4U". HereNow4U: Портал о джайнизме и следующем уровне сознания . Получено 9 июня 2024 г.
^ abcdefg Гунратнасури, Ачарья. «Духовное паломничество Чха Гау». jaiqq.org . Проверено 10 июня 2024 г.
^ Муни, Нандисена. «Аджит-Шанти Стотра». jaiqq.org . Проверено 9 июня 2024 г.
^ "Палитана - Сокровища джайнов" . 19 ноября 2021 г. Проверено 9 июня 2024 г.
^ Муни, Дипратнасагар. «Дхваджа Пуджани Видхи ан Самагри». jaiqq.org . Проверено 10 июня 2024 г.
^ Мехта, Арвинд К. «Адхар Абхишек эвам Дхваджаропан Видхи». jaiqq.org . Проверено 10 июня 2024 г.
^ Дандас 2002, стр. 254.
^ аб Нарендра Сингх 2001, стр. 5184.
^ Дандас 2002, стр. 246–249.
^ Валлели 2002, стр. 59.
↑ Шаши 1996, стр. 945.
^ Джонс и Райан 2007, стр. 211.
^ аб Умакант П. Шах 1987, с. 5.
↑ Дандас 2002, стр. 31–33.
↑ Джайни 2000, стр. 27–28.
^ "Джайнские сутры, часть I (SBE22): Содержание". sacred-texts.com . Получено 31 марта 2024 г. .
^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 12.
^ аб Натубхай Шах 2004, стр. 73–74.
^ Дандас 2002, стр. 21.
^ Умакант П. Шах 1987, с. 17.
^ ab "Джайнская литература агамы". www.cs.colostate.edu . Проверено 12 июня 2024 г.
^ "Religious Knowledge and Stavan Collecting". academic.oup.com . Получено 12 июня 2024 г. .
^ Умакант П. Шах 1987, стр. 79–80.
^ Далал 2010а, стр. 167.
^ Корт 2001а, стр. 47.
^ Флюгель 2006, стр. 314–331, 353–361.
↑ Лонг 2013, стр. 36–37.
^ ab Harvey 2016, стр. 182–183.
↑ Дандас 2002, стр. 55–59.
^ Валлели 2002, стр. 15.
^ Дандас 2002, стр. 56.
Источники
Корт, Джон Э. (2001a), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
Далал, Рошен (2010a) [2006], Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным верованиям, Penguin books, ISBN 978-0-14-341517-6
Джайн, Кайлаш Чанд (1991), Господь Махавира и его времена, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0805-8
Джайни, Падманаб С., изд. (2000), Сборник статей по джайнским исследованиям (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1691-6
Джайни, Падманабх С.; Голдман, Роберт (2018), Гендер и спасение: дебаты джайнов о духовном освобождении женщин, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-30296-9
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
Лонг, Джеффри Д. (2013), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
Кинтанилья, Соня Ри (2007), История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э., BRILL, ISBN 9789004155374
Шаши, СС (1996), Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш. Происхождение и развитие цивилизации Инда , т. 1, Anmol Publications, ISBN 81-7041-859-3
Сингх, Нарендра (2001), «Ачарья Бхикшу и Терапант», Энциклопедия джайнизма, Anmol Publications, ISBN 81-261-0691-3
Валлели, Энн (2002), Хранители трансцендентного: Этнология джайнской аскетической общины, Издательство Торонтского университета, ISBN 978-0-8020-8415-6
Вьяс, доктор РТ, редактор (1995), Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным дисциплинам, Директор Восточного института, от имени регистратора, MS Университет Бароды, Вадодара, ISBN 81-7017-316-7
Уайли, Кристи Л. (2009), От А до Я джайнизма, Scarecrow, ISBN 978-0-8108-6821-2
Внешние ссылки
Медиа, связанные с Шветамбара на Wikimedia Commons