Главы 2-й книги Маккавеев

Книга 2 Маккавеев содержит 15 глав. Это второканоническая книга, изначально написанная на греческом языке, которая является частью католического , восточно-православного и восточно-православного христианских библейских канонов . Она по-прежнему считается важным источником по восстанию Маккавеев иудеями , протестантами и светскими историками того периода, которые не обязательно считают книгу частью библейского канона. Главы описывают события в Иудее примерно с 178 по 161 г. до н. э. в период Второго храма . В то время Иудея находилась под властью империи Селевкидов , одного из греческих государств-преемников, возникших в результате завоеваний Александра Македонского . 2 Маккавеев была написана неизвестным египетским евреем . Повествование отличается от книги 1 Маккавеев , которая была написана кем-то из царства Хасмонеев , образованного после успеха восстания. В целом Вторая книга Маккавеев имеет более выраженную религиозную направленность, чем Первая книга Маккавеев, часто напрямую ссылаясь на молитвы, чудесные вмешательства и божественную волю в событиях.

Наиболее влиятельными главами книги, вероятно, являются Глава 6 и Глава 7, которые рассказывают о мученичестве женщины с семью сыновьями и Елеазара -книжника во время гонений на иудаизм при царе Антиохе IV Епифане . Глава 7 и Глава 12 обе обсуждают грядущее телесное воскресение праведников; 2 Маккавейская является одним из самых ранних произведений литературы, отстаивающих эту веру. Глава 15 также является одним из самых ранних упоминаний еврейского праздника Пурим . Хотя 2 Маккавейская изначально была написана для аудитории эллинистических евреев , стихи в ее главах использовались в некоторых ветвях христианства в качестве библейской поддержки индульгенций , молитв за умерших и заступничества святых . Они стали спорными во время протестантской Реформации и были одним из факторов, которые привели к тому, что протестантские конфессии стали считать книгу неканонической.

Как и в других книгах Библии, разделение текста на главы и стихи не было изначально, а было добавлено позднее.

Главы 1 и 2

Первые две главы являются введением, а не частью основного повествования, которое начинается в Главе 3. Они состоят из двух писем евреям Птолемеевского Египта , за которыми следует предисловие эпитомиста. Некоторые ранние ученые, такие как Бенедикт Низе, интерпретировали его как одно длинное письмо, хотя эта позиция находит мало поддержки со времен работы Элиаса Бикермана в 1930-х годах в пользу рассмотрения текста как двух писем. ^[1]

Многие ученые сомневаются в том, были ли эти письма действительно подлинными, особенно второе, которое, по-видимому, если оно основано на подлинном письме в какой-то момент, было затронуто рукописными интерполяциями с течением времени. ^[2]^[3]^[4] Существуют также вопросы о том, был ли эпитомист, написавший основное повествование, тем, кто прикрепил эти письма к началу повествования, или это сделал какой-то другой составитель. Аргументы против того, что эпитомист был тем, кто прикрепил письма, включают в себя то, что предисловие эпитомиста, по-видимому, написано так, как будто это уже было введение, а два письма отвлекают от этого буквально; что рассказ о смерти царя Антиоха в 1:13-16 отличается от рассказа в Главе 9; и что повествование эпитомиста строится в направлении Дня Никанора как финала и самого важного урока, в то время как письма вместо этого сосредоточены на Хануке и очищении Храма. ^[2]^[3]^[4]

Первая буква

Евреи в Иерусалиме и в земле Иудейской,
своим еврейским сородичам в Египте,
приветствия и истинный мир.
— 2 Маккавейская 1:1 ^[5]

Первое письмо, от 1:1 до 1:10а, является приглашением отпраздновать повторное посвящение Храма в Иерусалиме: праздник Хануки . Оно начинается с приветствия и стилизованных выражений доброй воли. Затем оно переходит в краткое изложение того, как начались неприятности с первосвященником Ясоном (описано в Главе 4), напоминание о том, как евреи Иудеи взывали о помощи к евреям Египта в прошлом, и заканчивается поощрением празднования Хануки для евреев диаспоры (1:9-1:10а): «И ныне смотрите, чтобы вы праздновали праздник кущей в месяце Кислеве , в сто восемьдесят восьмом году». ^[6] 188 год эры Селевкидов (SE) эквивалентен 124–123 гг. до н. э. Если интерпретировать это как ссылку на письмо, первоначально отправленное в то время, то это предполагает, что форма Второй книги Маккавеев, которую мы имеем сегодня, была составлена в том году или позже. ^[7]^[a]

Другая интересная дата находится в стихе 7, что «В царствование Димитрия, в сто шестьдесят девятом году, мы, иудеи, писали вам», что предполагает, что письмо ссылается на более раннее письмо. 169 SE соответствует 143 г. до н. э., что действительно было во время правления Димитрия: царя Димитрия II Никатора . Согласно 1 Маккавеев 13:31–42, зарождающееся государство Хасмонеев в то время имело дело с враждебным Диодотом Трифоном и объединилось с Димитрием II против него. Письмо предполагает, что, возможно, иудеи также обратились к евреям Египта за поддержкой против Трифона. ^[11]

Второе письмо

Народ Иерусалима и Иудеи, Совет старейшин и Иуда,
Аристовулу, происходившему из рода помазанных священников, учителю царя Птолемея, и евреям в Египте,
приветствия и доброго здравия.
— 2 Маккавейская 1:10 ^[12]

Второе письмо, от 1:10б до 2:18, предположительно является письмом от gerusia (Совета старейшин) Иерусалима и Иуды Маккавея после получения известия о смерти царя Антиоха IV Эпифана , но до празднования первого праздника Освящения Храма (Ханука), и, таким образом, более ранним письмом, чем первое. Похоже, оно адресовано Аристобулу Александрийскому , фигуре, упомянутой Климентом Александрийским и Евсевием . В письме описывается смерть Антиоха во время нападения на храм, посвященный богине Нанайе в Персии, и как Бог спас Иерусалим, изгнав «тех, кто встал на войну». ^[13]

Затем письмо продолжает расширенную аналогию, уходящую назад во времени, связывая Храм Иуды с фигурами в еврейском прошлом. Говорят, что священник Неемия (V в. до н. э.) нашел особую жидкость, используемую для разжигания священного огня алтаря, называемую nephthar или nephthai (возможно, связанную с naphtha или нефтью). ^[14] Затем жидкость выливали в камни. История продолжается тем, как пророк Иеремия (VI–VII вв. до н. э.) спрятал как жидкость, так и различные другие принадлежности Храма, чтобы Неемия нашел их позже. В нем также содержится краткая история о том, что царь Соломон (X в. до н. э.) молился об огне с небес подобно Моисею , который поглотил жертву. Затем он продолжил праздновать в течение восьми дней. В письме говорится, что Неемия также создал библиотеку писаний и книг, и что Иуда последовал его примеру и сделал то же самое, составив библиотеку еврейских историй. История о том, как Неемия вылил таинственную жидкость в скалы, возможно, связана с 10:3, где говорится, что после очищения Храма Иуда «зажег камни и извлек из них огонь». ^[15] Это установило бы прямую связь между алтарем Неемии и храмом Иуды. Теологическое намерение состоит в том, чтобы связать очищенный храм Иуды с первоначальным Первым Храмом и установить его как равноправный. Огонь алтаря пришел с небес к Соломону; Иеремия спрятал предметы Храма и огонь, чтобы обеспечить выживание Храма в будущем способом, недоступным для иностранного правления во время вавилонского изгнания ; Неемия заново открыл его; и теперь Иуда снова зажег этот же огонь, достигший небес. ^[13]

Подобно первому письму, оно заканчивается приглашением для евреев Египта присоединиться к евреям Иудеи в одновременном праздновании Хануки, восьмидневного праздника очищения и огня, похожего на празднование, о котором заявлял Соломон. ^[13] Вероятно, египетские евреи нуждались в убеждении, поскольку праздник Ханука был новым изобретением, не описанным в еврейской Библии. ^[16]

Хотя существование какого-то письма от Иуды в Египет нельзя исключать, ученые обычно считают, что большие части письма были подделаны или вставлены в гораздо более позднее время, чем время, когда Иуда был жив. Джонатан А. Голдштейн находит признаки того, что заявленная хронология письма сомнительна, и что письмо имеет больше смысла как более позднее письмо, чем первое послание. ^[17] Многие из историй в письме не появляются ни в каком другом фрагменте более ранней литературы — Неемия и священный огонь, цитаты, приписываемые Моисею, и так далее. ^[18]^[19] Роберт Доран предполагает, что опасения в письме указывают на более устоявшееся положение дел на момент его написания, возможно, во время правления более поздних царей Хасмонеев, таких как Иоанн Гиркан или Александр Яннай . ^[2]

Одним из аспектов, заслуживающих внимания, является местоположение храма Нанайи. В письме указано, что он находился в Персии, но Элимаида — это место, где, согласно 1 Маккавеев , Иосифу Флавию и Аппиану , находился богатый храм . ^[20] Неясно, считал ли автор Элимаиду частью Персии ^[21] или просто допустил географическую ошибку. ^[20]

В более позднем иудейском богословии Авраам Гейгер , основатель реформистского иудаизма , считал, что стих 2:17 («Бог спас весь народ Свой и возвратил всем наследие, царство, священство и посвящение») указывает на то, что автор верил во всеобщее священство, разделяемое всеми евреями , и что автор письма имел антисаддукейские наклонности . ^[22]

Предисловие Эпитомиста

...все это, изложенное Ясоном Киренейским в пяти томах, мы попытаемся сжать в одну книгу.
— 2 Маккавейская 2:23 ^[23]

В 2:19-32 анонимный автор, которого по-разному называют эпитомистом, эпитоматором, автором и сократителем, представляет себя и свою работу читателям. Он обсуждает свои усилия по созданию сокращения, или эпитомы , пятитомной истории Иасона Киренского и сравнивает себя с декоратором, который добавляет красоту к существующей структуре. Он явно обладает сильным образованием как в греческой литературе, так и в иудаизме. ^[24]

Один небольшой любопытный момент заключается в том, что 2:19 относится к подвигам «Иуды Маккавея и его братьев», однако основная история уделяет мало внимания братьям Иуды, сосредоточившись вместо этого на Иуде лично. Это контрастирует с 1 Маккавеев, где часто обсуждалась и упоминалась остальная часть семьи Хасмонеев. Хотел ли эпитомист обсудить и выделить братьев, но работа Ясона просто мало их обсуждала, или он преуменьшил значение братьев в основной истории, но счел себя обязанным упомянуть их в предисловии из-за их известности, неясно. ^[24]^[25]

Другим аспектом, который кажется странным современным читателям, являются жалобы на «пот и бессонные ночи» при составлении эпитомы в 2:26. Хотя сегодня это может показаться странным, такое заявление автора, заявляющего, как усердно они работали, было обычным явлением в древних предисловиях той эпохи. Похожий отрывок также встречается во 2 Коринфянам 11:27. ^[26]

Глава 3

.. этот человек [Гелиодор], который только что вошел в вышеупомянутую сокровищницу с большой свитой и всеми своими телохранителями, но теперь не мог помочь себе. Они ясно осознали верховную власть Бога.
— 2 Маккавейская 3:28 ^[27]

Третья глава рассказывает историю о попытке Гелиодора обложить налогом Храм. Это самостоятельная история и прелюдия к основной истории восстания, но в ней утверждается, что Бог защищает Второй Храм , когда его люди и их лидеры верны. ^[28] Во время правления Онии III в качестве первосвященника и Селевка IV Филопатора в качестве царя (правил с 187 по 175 г. до н. э.) еврейский надзиратель по имени Симон поссорился с Онией. Он сказал правителю ( этнарху ), что в Храме был гигантский запас незаконных сокровищ, которые можно было законно изъять в качестве мести Онии. Царь посылает Гелиодора провести расследование. По прибытии Гелиодора в Иерусалим Ония отрицает притязания Симона; Гелиодор говорит, что деньги, которые действительно были в Храме, тем не менее должны быть конфискованы. Весь Иерусалим молится об избавлении Богом. В тот день, когда Гелиодор и его свита посещают сокровищницу храма, появляется страшное видение всадника в золотых доспехах. Также появляются два таинственных красивых и сильных юноши в великолепных одеждах и, стоя по обе стороны от Гелиодора, наносят ему шквал ударов и побоев. Гелиодора, находящегося на грани смерти, уносят на носилках; его свита умоляет Онию III о помощи. Не желая проблем с царем, Ония III совершает жертвоприношение ради спасения и исцеления Гелиодора. Юноши, предположительно ангелы , говорят Гелиодору, что он должен быть благодарен Онии и что его новая миссия — провозглашать величие и силу Бога всем. После того, как он возвращается в Антиохию, Гелиодор свидетельствует о силе Бога и иронично предлагает, чтобы Селевк IV послал в Иерусалим какого-нибудь своего врага, так как он вернет его обратно высеченным, если он вообще останется жив. ^[28]

Основная историчность такого налогового спора неоспорима. Книга Даниила, кажется, намекает на инцидент в Данииле 11:20. ^[29] Стела Гелиодора документирует приказ Селевка IV Гелиодору в 178 г. до н. э. посетить храмы Келесирии и Финикии, а также назначение человека по имени Олимпиодор для надзора за храмами провинции. Хотя это, возможно, предполагает, что более вероятно, что Олимпиодор посетил храм Иерусалима, а не Гелиодор лично, основная память о попытке вмешательства в храм, которая была отвергнута, вероятно, точна, даже если более чудесные элементы, такие как небесный всадник и красивые мужчины, являются легендарными. ^[28]^[30]^[31]

Ониас III сообщает, что в храме находились вклады, принадлежавшие вдовам и сиротам, а также сокровища Гиркана, сына Товии, в размере 400 талантов серебра и 200 талантов золота. В ту эпоху золотые таланты стоили примерно в 10 раз больше серебряных талантов, так что это было бы эквивалентно 2400 талантам — большая сумма для той эпохи, но не совсем неисчислимое сокровище, описанное Симоном. Для сравнения, Селевкиды были должны Риму ежегодную дань в размере 1000 талантов серебра по условиям Апамейского договора . Гиркан обычно считался тем же человеком, что и Гиркан, описанный в работе Иосифа Флавия, патриарх Товиадов . Одной из его самых известных черт было то, что он был богат, разбогатев во время правления Птолемеев в регионе, хотя многое из того, что известно о нем, окрашено преувеличениями в стиле фольклора. Джонатан А. Голдштейн утверждает, что ссылка на него была добавлена позже последователем Онии IV ; Роберт Доран предполагает, что это могло быть оригиналом, и автор пытался подчеркнуть единство всех евреев, несмотря на известную враждебность по отношению к Тобиадам. ^[32]^[33]

С теологической точки зрения автор подчеркивает, что неприкосновенность и святость Храма исходят от людей и их лидеров, тема, также встречающаяся в более ранних еврейских сочинениях. ^[34] Таким образом, прелюдия служит позитивным аналогом последующих проблем. Автор также пишет как еврей-диаспора, живущий под греческим правлением в Птолемеевом Египте . Таким образом, возвращение к status quo ante евреев, живущих под толерантным греческим правлением, не изображается как проблема, а скорее как воля Божья и соответствующий счастливый конец. Это контрастирует с более абсолютистской позицией автора 1 Маккавеев , который считает единственным почетным миром мир с еврейской автономией и, желательно, независимостью. ^[28]

Глава 4

Получив приказ царя, он [Менелай] вернулся, не имея никаких качеств для первосвященства, но имея вспыльчивый нрав жестокого тирана и ярость дикого зверя.
— 2 Маккавейская 4:25 ^[35]

Глава 4 — это то, где начинается основная история. Она изображает бурную храмовую политику 175–168 гг. до н. э., когда преемственность Онии III , Ясона и Менелая была первосвященником. ^[36] Симон из главы 3 продолжает свой спор с Онией III; Оний жалуется царю на него. После смерти Селевка IV на трон вступает Антиох IV Эпифан (~175 г. до н. э.). Ясон, брат Онии III, предлагает Антиоху большую дань, чем ту, которую платил Ония, и назначается новым первосвященником. Он также получает разрешение реформировать части города по греческому образцу и основать гимназию для обучения молодежи в греческом стиле. Автор обвиняет первосвященника Ясона в том, что он легкомысленно отнесся к правам предков и гарантиям автономии евреев своими нововведениями, а также в том, что он нечестив и несвященен. Через три года правления Ясона Менелай, брат Симона, который ранее спорил с Онией III, был отправлен к царю, чтобы принести дань храму. Однако Менелай предал Ясона и предложил Антиоху IV еще большую дань, если ему вместо этого дадут должность первосвященника. Его гамбит удался, Менелай вернулся в Иерусалим с приказом царя сделать его новым первосвященником. Ясон был вынужден отправиться в изгнание, чтобы жить среди аммонитян. В то время как Ясон был нечестивым «эллинизатором», автор изображает Менелая как эллинизатором, так и откровенным преступником. Менелай присваивает золотые артефакты из Храма для продажи. ^[36]^[37]

Вернувшись в Антиохию , царь отправился с армией, чтобы стабилизировать недовольные города Тарс и Маллус в Киликии , на Анатолийском полуострове. Он назначает регента по имени Андроник, чтобы тот был ответственным во время его отсутствия. Менелай также подкупает Андроника такими украденными сокровищами. Ониас III обвиняет Менелая в преступлении, затем ищет убежища в греческой святыне в Дафне . Менелай и Андроник замышляют избавиться от Онии III, и Андроник заманивает его за пределы святыни, чтобы убить. Иудеи и праведные греки одинаково ходатайствуют перед царем о справедливости за убийство Андроником Онии; Антиох IV соглашается и казнит Андроника на том же месте, где он убил Онию. Вернувшись в Иерусалим, Менелай крайне непопулярен из-за своей продолжающейся продажи золотых сосудов из Храма. Он назначает человека по имени Лисимах, одного из своих грабителей храмов, сформировать частную полицию для защиты его правления. Протестующие и силы Лисимаха сражаются; протестующие побеждают, и Лисимах поэтически побежден около сокровищницы, которую он украл. Евреи отправляют делегацию в Тир, куда едет царь, чтобы обвинить Менелая в его преступлениях. Менелай, однако, посылает взятку Птолемею, сыну Доримена , селевкидскому чиновнику, который выступает от его имени перед Антиохом IV. Менелай оправдан по обвинениям, а сами обвинители казнены. В конце главы Менелай продолжает занимать свой пост благодаря жадности Птолемея. ^[36]^[37]

Описание внутренней политики храма в главе 4 не встречается больше нигде в древних источниках; хотя 1 Маккавейская и Иосиф Флавий смутно намекают на споры о первосвященстве, они представляют собой голые упоминания. Таким образом, 2 Маккавейская книга, как правило, рассматривается большинством ученых как самостоятельная, неоспоримая. Единственная область, в которой источники расходятся, — это смерть Онии III. 2 Маккавейская книга говорит, что он был убит Андроником по приказу Менелая, и Андроник впоследствии был казнен за это преступление. Однако Иосиф Флавий, похоже, указывает в своей «Иудейской войне» на более позднее время, что Ония III все еще был активен в Египте ; а Диодор Сицилийский приводит другую причину казни Андроника: он убил маленького сына Селевка IV. Большинство ученых считают оба эти рассказа менее надежными, чем 2 Маккавейская книга: они написаны гораздо позже; Иосиф Флавий, по-видимому, противоречит и исправляет свою собственную историю первосвященников в своих «Иудейских древностях» ; и рассказ Диодора не является строго противоречащим версии во 2 Маккавеях, если Андроник был казнен за несколько накопленных преступлений с течением времени, а автор 2 Маккавеев решил подчеркнуть то, которое его волновало. ^[36] Другая часть, которую некоторые ученые считают сомнительной, — это история о том, как Менелай подкупил одного из придворных царя в Тире, а не самого царя. Это во многом связано с тем, что в древней литературе исключительно распространено возлагать вину за проблемы на плохих советников царя, а не на самого царя, как менее радикальное утверждение, которое с большей вероятностью избежит цензуры, и царь еще не изображен ненормальным в этой главе. Однако повествование напрямую обвиняет Антиоха IV в злых деяниях позже, поэтому трудно сказать наверняка. ^[38] Другим аспектом, рассматриваемым как преувеличение, является то, что автор изображает уличную толпу протестующих вооруженной мусором, но побеждающей 3000 вооруженных людей. Некий вид гражданских беспорядков правдоподобен, но это, по-видимому, «улучшение» реального инцидента, чтобы подчеркнуть справедливое наказание Лисимаха Богом. ^[39]

Смерть Онии III можно приблизительно датировать 170 годом до н. э. на основании археологических свидетельств, таких как клинописный список вавилонских царей , в котором, по-видимому, упоминается смерть младшего сына Селевка IV, на которую Диодор ссылался как на причину казни Андроника в 170 году до н. э. ^[40]

2 Маккавейская книга возлагает вину за события спирально вниз прямо на нечестивых евреев, таких как Ясон и Менелай в своей теологии. Подобно Главе 3, она напрямую призывает к потенциальной поддержке со стороны праведных язычников в своей истории о том, как Андроник считался убийцей даже Селевкидами, и как жители Тира финансировали надлежащие похороны для евреев, которые обвинили Менелая. Это снова контрастирует с 1 Маккавейской книгой, которая мало заинтересована в изображении возможности мирного сосуществования или невраждебных язычников. Стихи 18-22 также обсуждают историю евреев, которые участвуют в эллинистическом мире, при этом сохраняя свою веру, еще одно сообщение, которое нашло бы отклик у евреев диаспоры. ^[36]

Глава 5

Затем была резня молодых и старых, уничтожение мальчиков, женщин и детей, и избиение молодых девушек и младенцев. В течение трех дней было уничтожено восемьдесят тысяч, сорок тысяч в рукопашной схватке, и столько же было продано в рабство, сколько было убито.
— 2 Маккавейская 5:13-14 ^[41]

Поскольку Менелай прочно обосновался в своей должности первосвященника, в пятой главе обсуждаются вопросы международной политики. Ясон возвращается, чтобы вызвать еще больше проблем. Услышав слух о том, что Антиох IV погиб во время своего второго похода в Египет (часть Шестой сирийской войны ), он пытается свергнуть Менелая и вернуть себе должность первосвященника. Текст оставляет неясной степень его успеха таким образом, хотя Менелай, по-видимому, вынужден отступить. Однако Антиох не был мертв, и он нападает на Иерусалим по возвращении из Египта, ошибочно предполагая, что полномасштабное восстание против его правления захватило город. Хотя это и приводит к падению Ясона, это также приводит к массовым страданиям, поскольку евреев грабят, порабощают и убивают в результате разграбления города. Менелай восстанавливается в своей должности первосвященника и помогает Антиоху ограбить храм на 1800 талантов и другие подношения. Для надзора за городом назначаются новые должностные лица, включая эпистата по имени Филипп. Другая оккупационная армия мисийцев , во главе с командиром по имени Аполлоний, подстрекает к резне евреев в субботу, когда они воздерживаются от труда (и, предположительно, от сражений) с помощью обмана. Глава заканчивается одним предложением, устанавливающим, что Иуда Маккавей и его первоначальный отряд направились в пустыню, чтобы избежать осквернения и где можно было бы соблюдать еврейский закон. ^[42]

Автор намерен показать, что Бог контролирует историю в своей теологии. Нападение на Иерусалим объясняется как наказание за собственные грехи иерусалимлян в 5:17-20, а Антиох просто действует как инструмент для Божьей воли. ^[42]^[43]

История, найденная здесь, в значительной степени соответствует тому, что описано в 1 Маккавейской книге, с двумя заметными отклонениями. 2 Маккавейская книга предлагает несколько иной мотив Антиоху, говоря, что он ответил на переворот Ясона; 1 Маккавейская книга просто изображает его как злого правителя, ненавидевшего евреев. Кроме того, 1 Маккавейская книга помещает нападение на Иерусалим немного раньше, после первой экспедиции Антиоха в Египет в 170/169 г. до н. э., а не после второй экспедиции в 168 г. до н. э. Для сравнения, историк Иосиф Флавий подразумевает, что он посетил город после обеих экспедиций, совершив набег на город в первом посещении и на Храм во втором. Ученые расходятся во мнениях о том, какая версия является наиболее достоверной между 2 Маккавейской книгой, 1 Маккавейской книгой и Иосифом Флавием. ^[44]^[45]^[46] Подробности того, что Антиох лично вошел в еврейский храм, подтверждаются в нееврейской истории Диодора Сицилийского , что позволяет предположить, что его осквернение Храма было заметным даже для языческой аудитории. ^[47]

Одной из исторических возможностей, извлеченных из текста — если это так, то вопреки намерениям автора — является гипотеза о том, что произошло еще одно восстание против Антиоха, возглавляемое не Ясоном, а скорее иудейскими традиционалистами. Ученому Виктору Чериковеру обычно приписывают выдвижение этой идеи на том основании, что простой спор о том, кто из чиновников занимал должность первосвященника, вряд ли привел бы к описанному хаосу. Заговор Ясона описывается как «пришедший к позорному концу», но этот конец напрямую не приписывается ни союзникам Менелая, ни вторгшейся армии Антиоха. Хотя возможно, что это утверждение было просто не в хронологическом порядке, поскольку описывало то, что произойдет, когда Антиох прибудет, чтобы изгнать Ясона, Чериковер полагает, что именно эта третья сила победила Ясона. Если они вообще существовали, прямое признание этих более ранних, неудачливых мятежников было бы неприятным для авторов обеих книг Маккавеев, поэтому и объясняется отсутствие прямой ссылки на ученых, которые поддерживают эту теорию. ^[48]^[49]

Глава 6

Теперь я призываю тех, кто читает эту книгу, не унывать от таких бедствий, но признать, что эти наказания были предназначены не для того, чтобы уничтожить, а чтобы дисциплинировать наш народ. На самом деле, это знак великой доброты не оставлять нечестивцев надолго, но наказывать их немедленно.
— 2 Маккавейская 6:12-13 ^[50]

Ситуация продолжает ухудшаться в Главе 6. Царь издает указы, запрещающие практику традиционного иудаизма. Он отправляет Герона Афинянина, чтобы обеспечить соблюдение этого. Герон добавляет поклонение Зевсу в Храм в Иерусалиме в его роли Зевса Олимпиоса (Зевса как Царя Богов), а в Храм в Аргаризине (то есть самаритянский храм на горе Геризим ) поклонение Зевсу Ксениосу (Зевса как покровителя странников и путешественников). Алтарь храма был осквернен, и евреи были вынуждены праздновать праздник Диониса . Ужасные наказания налагаются на тех, кто отказывается. Женщин, которые обрезают своих сыновей, сбрасывают с городских стен, а двух мужчин, пойманных за соблюдением субботы, сжигают заживо. ^[51]

В повествовании подробно описывается мученик Элеазар , описанный как выдающийся писец преклонного возраста. Кажется, было установлено правило для публичных представлений о поедании свинины, по крайней мере, для выдающихся членов общины, таких как Элеазар. Евреи, обеспечивающие соблюдение этого указа, устраивают так, чтобы вместо этого ему было доступно надлежащим образом приготовленное кошерное мясо, чтобы он мог съесть его, чтобы он мог сделать вид, что подчиняется и избегает наказания, в то же время фактически соблюдая еврейский закон. Однако Элеазар отклоняет предложение, говоря, что он не хотел, чтобы у молодежи сложилось неправильное впечатление и он подумал, что он отказался от закона. Его замучили до смерти, и он умер, но как образец добродетели. ^[51]

«Герон Афинянин» упоминается только в книге 2 Маккавеев, и формулировка несколько неясна; ее также можно прочитать как «старый Афиней». Хотя Афины не были частью империи Селевкидов, Антиох IV провел там часть своей жизни в изгнании, где он, предположительно, приобрел друзей и союзников. Будучи частью материковой Греции, она имела бы легитимность и престиж в глазах этнических греческих аристократов империи Селевкидов, поэтому отправка афинянина для наблюдения за религиозными реформами вполне вероятна. ^[52]

В целом, историчность преследований, описанных во 2 Маккавейской книге, неоспорима. Различные другие источники соглашаются, что преследование имело место (например, 1 Маккавейская книга, Даниил, Завет Моисея , Иосиф Флавий, Тацит , Диодор), и 2 Маккавейская книга считается ценным источником подробностей. Запрет Антиоха на обрезание и соблюдение субботы имеет смысл, поскольку это были самые известные иудейские практики в языческих источниках, и, таким образом, привлекли бы его внимание. Одно утверждение о природе преследований, которое оспаривалось, содержится в стихе 7, где говорится, что евреи были вынуждены поклоняться Дионису, а также ежемесячно праздновать день рождения царя. 1 Маккавейская книга действительно пишет, что требовались ежемесячные жертвоприношения, ^[53] но есть подозрение, что египетский эпитомист пытается объяснить эти жертвоприношения, используя обычаи Птолемеевского Египта, с которыми они были знакомы. Ежемесячные празднования дня рождения царя действительно были обычаем Птолемея, но менее хорошо засвидетельствованы в более широком эллинистическом мире за пределами упоминания здесь во 2 Маккавеев; спорно, было ли это просто из-за потери доказательств или ошибки эпитомиста. ^[54] Аналогичным образом, в то время как культ Диониса был популярен в Птолемеевском Египте и среди его правителей, Селевкиды считали Зевса своим божеством-покровителем. Записи о поклонении Дионису у Селевкидов редки и незначительны. В той степени, в которой Антиох IV поклонялся другим богам, кроме Зевса, Аполлон , похоже, был его любимцем. Хотя возможно, что Герон Афинянин принес поклонение Дионису из Афин, где Дионис также был популярен, более простое объяснение состоит в том, что составитель не знал, что Дионис был значительно более популярен локально в Египте, чем в империи Селевкидов. ^[55]

Автор 2 Маккавеев явно почитает мучеников , как и подобает иудаизму диаспоры и более позднему раннему христианству , где мученичество было наивысшим проявлением преданности и верности. Это отличается от 1 Маккавеев, которая значительно более пренебрежительно относится к мученикам, считая их частью проблемы. Для 2 Маккавеев мученики являются способом показать Богу, что евреи по-прежнему верны и готовы примириться с Богом. Елеазара можно сравнить по роли с Маттафией в 1 Маккавеев: пожилой человек, который публично выступает против Селевкидов, либо умирая, чтобы поддержать закон Божий, как в этой книге, либо убивая тех, кто выступает против него, как Маттафий в 1 Маккавеев. ^[51]^[56]

Эту сцену сравнивали со смертью Сократа , поскольку оба они являются образцами эллинистических идеалов благородной и достойной смерти. Элеазар делает последнее заявление о своих принципах, как будто он обвиняемый на суде и призывает Бога в качестве свидетеля. ^[57]

Глава 7

Мы готовы скорее умереть, чем нарушить законы наших предков.
— 2 Маккавейская 7:2 ^[58]

Антиох IV лично наблюдает за пытками женщины и ее семерых сыновей , которые были арестованы. Группу бьют кнутом и приказывают нарушить еврейский закон, съев свинину, что они отказываются делать. Готовят раскаленный котел, и первому брату отрезают руки и ноги, прежде чем остальную часть его тела бросают в котел, чтобы сжечь заживо. Второго, третьего, четвертого, пятого и шестого братьев пытают аналогичным образом; их скальпируют и отрезают конечности, прежде чем бросить в котел, чтобы сжечь заживо, хотя не раньше, чем они заявляют о своей преданности Богу, заявляют, что Антиох и его потомки будут страдать так же, и говорят, что Бог воскресит их когда-нибудь. Мать призывает своих сыновей продолжать бросать вызов Антиоху во время этого. Младший остается напоследок; Антиох призывает мать убедить его хотя бы подчиниться, но пара продолжает свое неповиновение. Разгневанный Антиох обращается с младшим хуже, чем со всеми остальными, и последний сын и мать умирают. ^[59]

Глава 7 и мученичество Элеазара, которое непосредственно предшествует ей, являются, несомненно, самым известным разделом 2 Маккавеев, представленным в гораздо более позднем поклонении, литературе, искусстве и теологии. Это дало архетип как для иудейских, так и для христианских мучеников на протяжении столетий, которые будут отстаивать свои убеждения даже ценой своей жизни. ^[60] Вторичные версии появились в таких работах, как 4 Маккавеев или независимых интерпретациях в еврейских мидрашах . Элеазар сказал, что он не хотел бы подавать плохой пример молодежи, делая вид, что соблюдает указы; эта глава является непосредственным «ответом» на это утверждение, показывая, что молодежь остается твердой в своем иудаизме, несмотря на угрозу ужасных пыток. Включение матери показывает, что мученичество было доступно не только молодым и старым, но и обоим полам. Он служит точкой опоры драматической структуры книги: если раньше Бог наказывал евреев, то после решимости мучеников евреи теперь примирились с Богом, и Бог переключится на помощь евреям в восстановлении их религии, как он уже делал ранее в истории об Илиодоре и Храме в главе 3. ^[59]

Подобно комментарию эпитомиста в главе 6 о том, что Бог проявляет милосердие к евреям, наказывая их кратко и резко за отклонение, младший сын говорит об этом напрямую: «Если наш живой Господь прогневается на малое время, чтобы обличить и наказать нас, то снова примирится со своими собственными рабами». ^[61] Это снова подчеркивает точку зрения эпитомиста, что Бог управляет миром, и даже страдания евреев являются его волей, а Антиох служит лишь инструментом Бога. Отношение эпитомиста к Антиоху, хотя и явно враждебное, является сложным. Эпитомист описывает Антиоха скорее как разъяренного и находящегося в плену своих эмоций, а не хладнокровного в своем зле. В то время как братья угрожают Антиоху будущими пытками, наложенными Богом в наказание за его нечестивые действия, младший брат также выражает желание, чтобы Антиох когда-нибудь, претерпев свои собственные страдания, наложенные как божественное наказание, признал, что только еврейский бог является Богом. ^[59]

Глава является одним из самых ранних произведений еврейской литературы, прямо предполагающих будущее воскрешение праведников. ^[60] Книга Исаии обсуждала воскрешение «страдающего слуги» ранее и была влиятельным предшественником, хотя это часто воспринималось как ссылка на воскрешение народа Израиля как единого целого в то время. ^[62] 2 Маккавеев, а также Книга Даниила переосмысливают воскрешение на более личном уровне: праведники, даже если они страдают во время гонений, будут возвращены Богом, и их несправедливая смерть будет отменена. ^[63] Это, вероятно, был способ обновить девтерономистский взгляд на историю, который предполагал, что праведники будут вознаграждены, а нечестивые наказаны; будущее воскрешение гарантировало бы, что праведники в конечном итоге будут должным образом оправданы, даже если это отложено. ^[64]^[65]

Менее важный и, возможно, непреднамеренный теологический вопрос заключается в том, что мать говорит своему оставшемуся сыну, что Бог не создал небеса и землю «из вещей, которые существовали». В контексте, намерение состоит в том, чтобы показать, что вся жизнь исходит от Бога и возвращается к нему; некоторые более поздние христианские теологи цитировали этот отрывок в поддержку доктрины creatio ex nihilo , позиции, что Бог создал всю вселенную. ^[60]

Хотя основная историчность убийства мучеников во время гонений неоспорима, детали этой истории не считаются особенно точными. Антиох, вероятно, лично не наблюдал за пытками и не вступал в разговор с теми, кого собирались пытать, и даже если бы он это делал, то записанный диалог, несомненно, был улучшен, чтобы быть более красноречивым, как это было принято в историях той эпохи, которые обычно придумывали подходящий диалог для сцены. Наличие царя в главной роли, а не какого-то лакея, исполняющего волю царя, также типично для таких историй, чтобы лучше подчеркнуть его виновность. Детали могут быть отсылкой к Иеремии 15:9, где упоминается смерть женщины, родившей семерых детей. ^[59]

Глава 8

Как только Маккавей организовал свою армию, язычники не могли противостоять ему, ибо гнев Господа обратился в милость. Приходя без предупреждения, он сжигал города и деревни. Он захватывал стратегические позиции и обращал в бегство немало врагов. Он находил ночи наиболее выгодными для таких атак. И молва о его доблести распространялась повсюду.
— 2 Маккавейская 8:5-7 ^[66]

Это первая глава в книге, описывающая военную борьбу против Селевкидов во главе с Иудой Маккавеем . Иуда формирует армию из ненависти ко злу, подкрепленную волей Бога. Филипп, селевкидский наместник Иерусалима, просит подкрепления, чтобы победить армию Иуды. Селевкидские генералы Никанор и Горгий отвечают и возглавляют экспедицию, чтобы напасть на Иудею. Они также стремятся поработить евреев, продать их и использовать средства для погашения долга римлянам (вероятно, ссылка на дань, требуемую по Апамейскому договору ). Перед битвой с Никанором Иуда произносит речь, в которой приводит другие случаи, когда Бог позволял меньшим силам одерживать победу над большими. Он приводит в пример битву в эпоху Сеннахирима , где пали 185 000 солдат, а также историю битвы в Вавилонии против галатов, где 6 000 солдат победили 120 000 галатов, каждый солдат убил 20 человек. Иуда и его братья разделились на четыре отряда и вырезали 9 000 солдат Селевкидов во время битвы (вероятно, ссылка на битву при Эммаусе в 165 г. до н. э.). Единственная причина, по которой разгром не был более полным, заключается в том, что это был день перед субботой, и евреи не хотели продолжать преследование в день покоя. Они иронично забирают сокровища у тех, кто пришел поработить евреев за деньги, и раздают первую часть в качестве благотворительности угнетенным, вдовам и сиротам, прежде чем разделить остальное между собой. Никанор отступает в Антиохию, униженный. ^[67]

Основное внимание в книге отличается от тех же событий, описанных в 1 Маккавеев; она сводит подробности сражения к нескольким коротким стихам и вместо этого наполняет текст более религиозными вопросами, такими как речь, цитирующая библейский прецедент, чтение Торы перед битвой и раздача милостыни после битвы. Также примечательно, что в ней нет упоминания о Маттафии , отце Иуды. 1 Маккавеев была заинтересована в создании династии Хасмонеев, что делает Маттафию важным как ее патриарха; 2 Маккавеев мало интересуется династической политикой и вообще не упоминает его. Автор сглаживает тот факт, что Иуда, вероятно, воевал с другими евреями в начале восстания, не уточняя, на кого именно он нападал или какие города он поджигал. 1 Маккавейская называет врагов, с которыми сражался Иуда, «грешниками», «беззаконниками» и «нечестивцами», что говорит о том, что он сражался с враждебными евреями, считавшимися недостаточно традиционалистскими для Маккавеев. ^[67] Кроме того, 2 Маккавейская уделяет особое внимание Никанору в битве при Эммаусе; Никанор играет важную роль в качестве антагониста на протяжении всей 2 Маккавейской книги. 1 Маккавейская книга больше обсуждает роль Горгия в этой битве. ^[67] Утверждение о поражении 9000 солдат, как предполагается, является преувеличением, приемом, который автор неоднократно использует на протяжении всей военной истории рассказа, в которой обычно приводятся гораздо большие потери противника, чем в 1 Маккавейской книге. Древние авторы всех национальностей обычно преувеличивали размер вражеских армий в своих работах для риторического эффекта. ^[68]

Автор прямо показывает, что Бог отвечает на молитву матери и ее семерых сыновей в 7:38, написав, что, как они и надеялись, гнев Божий на евреев превратился в милость (8:5). С Божьей помощью Иуда победит всех на своем пути, несмотря ни на что. ^[69]^[70]

Человек по имени Птолемей упоминается в стихе 8 как правитель Келесирии и Финикии, вероятно, тот же человек, что и Птолемей Макрон, упомянутый в 10:12-13. Также был «Птолемей, сын Доримена», упомянутый в 4:45 и 1 Маккавеев 3:38; спорно, являются ли это разными именами одного и того же человека или двух отдельных людей. ^[71]

Иуда упоминает более ранние сражения в своей речи; намек на Сеннахирима является ссылкой на ассирийскую осаду Иерусалима , упомянутую как в 4 Царств 19 , так и в Исаии 37. [ ^72] Неизвестно, о какой битве идет речь в речи Иуды о более ранней битве против галатов в Вавилонии, если для этого вообще есть какой-либо исторический прецедент. Галаты были сосредоточены в Малой Азии (современная Анатолия ), поэтому не очевидно, что они делали в Вавилонии — служили наемниками? Частью прошлой гражданской войны Селевкидов? Галаты имели репутацию выносливых бойцов в ту эпоху, поэтому победа над ними (какой-то еврейской армией, которая также оказалась в Вавилонии? Благородными язычниками?) была бы впечатляющим подвигом, даже если утверждение о точно 20 убитых врагах каждым солдатом кажется больше нумерологическим, чем историческим. ^[73]^[74]

Стихи 30-33 - это история о том, как были убиты солдаты под командованием Тимофея и Вакхида, вместе с филархом Тимофея (буквально «вождь племени», хотя, возможно, здесь имеется в виду скорее подчиненный командир). ^[75]^[b] Тимофей вынужден унизительно отступить, подобно отступлению Никанора. Это происходит до того, как Тимофей был введен в повествование; кажется, это было помещено сюда из-за похожего раздела добычи и оружия, как в истории Эммауса, или потому, что автор видел судьбу Тимофея похожей на судьбу Никанора и полезным способом подчеркнуть этот момент. Это, вероятно, « вспышка вперед » к событиям, описанным в главе 12, и не должно восприниматься как происходящее непосредственно после Эммауса, несмотря на упоминание в главе 9. ^[75]^[77] Ученые оспаривают, был ли один Тимофей или два. Бецалель Бар-Кохва утверждает, что был только один Тимофей; Джонатан Голдштейн утверждает, что Тимофей в главах 8 и 12 — это один человек, в то время как убитый в Газаре в главе 10 — это отдельный человек; Роберт Доран утверждает, что в тексте 2 Маккавейской книги есть два Тимофея, но не высказывает мнения о том, о каком из них идет речь в главе 8. ^[78]^[79]^[80]

Человек по имени Вакхид упоминается как работающий с Тимофеем. Это было довольно распространенное имя в ту эпоху, поэтому неясно, является ли этот Вакхид тем же Вакхидом, который упоминается в 1 Маккавеев . ^[79]^[81]

Глава 9

Так убийца и богохульник, претерпев самые тяжкие страдания, какие он причинил другим, нашел конец своей жизни самой плачевной участью среди гор, в чужой стране.
— 2 Маккавейская 9:28 ^[82]

В девятой главе обсуждается смерть Антиоха IV Эпифана , радостно описывая его поражения, болезни и страдания как форму божественного наказания. Он терпит поражение от персидской толпы при попытке ограбить другой храм в Персеполе и вынужден позорно отступить. Находясь в Экбатанах , Антиох слышит плохие новости о поражении Никанора в Эммаусе и решает наказать евреев. Он поражен божественной болезнью внутренностей после того, как богохульствует, угрожая превратить Иерусалим в огромное еврейское кладбище. Его постигают дальнейшие бедствия: он падает с колесницы и получает тяжелые травмы; из его глаз выползают черви; и его плоть распадается, пока он еще жив, создавая ужасное зловоние. Антиох раскаивается и клянется освободить Иерусалим, поднять евреев до статуса греков, вернуть разграбленные сокровища Храма и самому стать евреем. Он пишет письмо евреям, гарантирующее их права и привилегии. Затем он умирает, на чужбине среди гор. Его помощник Филипп везет тело обратно в Сирию, но затем бежит в Птолемеев Египет. ^[83]

Основная историчность того, что описано, достаточно правдоподобна: Антиох отправился в поход на восток, участвовал в разграблении храма, заболел и умер. Нееврейские источники подтверждают эти элементы. ^[83] Кроме того, историки в целом согласны с предполагаемым во 2 Маккавеев временем смерти Антиоха, произошедшей до очищения храма, что, по-видимому, подтверждается археологическими свидетельствами, в отличие от хронологии, приведенной в 1 Маккавеев, когда это произошло после. Однако конкретные детали и цитаты, как правило, считаются литературными, а не историческими. Раздел, в котором Антиох пишет предсмертное послание, предоставляющее права евреям, считается маловероятным, чтобы быть историческим, поскольку это именно то, что евреи той эпохи больше всего хотели бы сфабриковать — документ, объявляющий, что их права и привилегии защищены царским указом. Ссылка на Персеполь также может быть запутанной или ошибочной, поскольку греческие источники не связывают Персеполь с экспедицией. Персеполь был разграблен и в основном разрушен Александром Великим столетиями ранее, что привело к вопросу о том, осталось ли что-нибудь стоящее того, чтобы забрать его из руин. Кроме того, Персеполь находится в сотнях километров от Элимаиды, где, как обычно считается, Антиох совершал свои грабежи. Возможно, автор выбрал известный персидский город, если он знал, что Антиох был в Персии без дополнительных подробностей, или ошибка переписчика, когда « Персида » была неправильно истолкована как город, а не как регион. Однако Экбатана, столица Мидии , находится ближе к Элимаиде, и поэтому считается более вероятной исторической. ^[84]^[85]

Жанр подробного описания скорбей и кончин злодеев, которые думали, что могут бросить вызов Богу, продолжился в более поздних работах, причем Глава 9 является одним из самых ранних (или даже первых) примеров. ^[86] De mortibus persecutorum — известный христианский пример жанра из 4-го века. Наличие червей, поражающих злого правителя, стало общим мотивом в жанре среди писателей всех религий: Сулла (по языческому источнику, Плутарху), царица Феретима из Кирены (по языческому источнику, Геродоту, но, возможно, известная Ясону из Кирены), Ирод Великий (по иудейскому источнику, Иосифу Флавию), Ирод Агриппа (по христианскому источнику, Книге Деяний) и другие описываются как страдающие от червей на пути к своему печальному концу. Среди прецедентов в еврейском писании, Исаия 14 упоминает, что злодейский царь Вавилона будет заражен червями, хотя и после того, как он уже умрет. ^[86]^[87] Ссылка на болезнь внутренностей может быть ссылкой на царя Иудеи Иорама , другого злого тирана, пораженного божественной болезнью, хотя это может быть и косвенной ссылкой на мучеников в главе 7 — что принуждение евреев есть свинину испортит их внутренности, поэтому справедливо, что внутренности Антиоха тоже испортились. ^[87]

Джонатан Голдштейн утверждает, что эпитомист скорректировал рассказ, чтобы попытаться поддержать пророчество Книги Даниила там, где он мог. Книга Даниила описывает конец Царя Севера в 11:44-45: «...он выйдет в великой ярости, чтобы принести опустошение и полное уничтожение многим. Он раскинет свои дворцовые шатры между морем и прекрасной святой горой. Но он придет к своему концу, и никто не поможет ему». ^[88] Эпитомист изображает Антиоха как человека, находящегося в плену своих эмоций, с похожей «великой яростью» в 9:4, и что смрад его разлагающейся плоти оттолкнул даже его слуг, оставив его одного. ^[89] Кроме того, признание Антиохом силы Бога отражает описания Даниилом различных царей, даже враждебных, которые в конечном итоге были вынуждены признать высший суверенитет Бога. ^[90]

Смерть Антиоха исполняет предсказание, сделанное младшим братом мучеников в 7:35-37, о том, что Антиох понесет справедливое наказание за свое высокомерие, и что испытания и казни заставят его признать силу иудейского Бога. ^[91]

Глава 10

...очищение святилища произошло, то есть, в двадцать пятый день того же месяца, который был Кислев. Они праздновали его в течение восьми дней с радостью, на манер праздника кущей... Они постановили публичным указом, утвержденным голосованием, чтобы весь народ иудеев соблюдал эти дни каждый год.
— 2 Маккавейская 10:5-6; 8 ^[92]

Глава 10 начинается с очищения Храма Иудой Маккавеем после того, как он взял под контроль Иерусалим. Это стало бы источником того, что сейчас называется праздником Ханука , восьмидневным празднованием возвращения Храма. Возвращаясь к политике Селевкидов, юный сын Антиоха Антиох V Евпатор теперь царь, а Лисий назначен регентом. Губернатор Птолемей Макрон (бывший чиновник Птолемея, который перешел на сторону и передал Кипр Селевкидам в Шестой сирийской войне ) пытается наладить отношения с евреями, но его обвиняют и подрывают царские philoi («друзья»), и он вынужден покончить жизнь самоубийством. Его заменяет Горгий , который враждебно настроен к евреям и нанимает наемников, чтобы напасть на них. Евреи также борются с идумеями на юге. Иуда возглавляет экспедицию, чтобы напасть на них, и побеждает их, убивая более 20 000 идумеев. Борьба прерывается некоторыми еврейскими командирами, которые берут плату за то, чтобы позволить некоторым идумеянам бежать; когда Иуда узнает об этом, он приказывает казнить евреев как предателей, затем захватывает две башни, удерживаемые идумеянами, и убивает еще 20 000 из них. Затем Иуда сражается с командиром по имени Тимофей (возможно, Тимофей Аммонитянин?), который вторгается в Иудею при поддержке иностранных наемников. Войска Иуды побеждают его в битве, которым помогают пять небесных кавалеристов с золотыми конскими уздечками . 20 500 вражеских солдат и 600 кавалеристов убиты. Тимофей отступает в крепость Газара ( Гезер ?). Армия Иуды осаждает Газару. Через пять дней несколько еврейских юношей отвлекают защитников прямым штурмом, что позволяет другим солдатам взобраться на стены , поджечь башни и открыть ворота для еврейского штурма. Тимофей найден скрывающимся и убитым, а также два командира по имени Херей и Аполлофан. Евреи поют гимны благодарности Богу за дарованную им победу. ^[93]

Глава расплывчата в своей хронологии и не указывает напрямую даты событий, которые она описывает. Антиох IV Эпифан умер в конце 164 г. до н. э. Когда именно произошли описанные впоследствии сражения, неясно, хотя они, вероятно, были частью Маккавейских кампаний 163 г. до н. э . Другая проблема хронологии заключается в том, что стихи 2-3, по-видимому, указывают на то, что жертвоприношения в храме прекратились на период в два года, прежде чем Иуда восстановил их. Если это то, что имеется в виду, то это противоречит 1 Маккавейской книге и Иосифу Флавию, которые, по-видимому, указывают на то, что жертвоприношения были приостановлены на период в три или три с половиной года. ^[93]

Несколько расплывчатое описание повторного зажжения храмового огня, вероятно, связано с еврейской верой и ожиданием того, что алтарный огонь будет каким-то образом благословлен и в идеале должен исходить непосредственно от самого Бога. В Левите 10 описывается, как Надав и Авиуд были сожжены Богом за неправильное зажигание огня для жертвоприношения, как пример того, насколько это было серьезно. Отрывок несколько неясен, буквальное прочтение — «зажигание камней», но, похоже, намекает на искры, летящие от камней, чтобы снова зажечь огонь и добавить ожидаемый чудесный элемент. Второе письмо евреям Египта в Главе 2 расширяет теологию этого повторного зажжения. ^[94]^[95]

Глава включает в себя необычное для книги количество военной истории, обсуждая сражения и передвижения войск. Однако, по привычке эпитомиста, эти рассказы заключены в скобки с молитвами, и есть божественное вмешательство. Как и во всем томе, количество потерь считается сильно преувеличенным. ^[96] Неясно, какую именно роль Горгий сыграл в борьбе; 1 Маккавейская помещает его в прибрежные греческие города того времени, а не в Идумею. Упоминание ненавистного Горгия могло быть частью тенденции автора диаспоры объяснять борьбу евреев с язычниками как результат злонамеренных лидеров. Тимофей здесь описывается как возглавляющий вторжение в Иудею, и Гезер действительно находится в западной Иудее недалеко от прибрежной равнины. Такое вторжение не описано ни в одном другом источнике, в частности, оно не появляется в 1 Маккавейской, которая стремится отпраздновать победы Иуды. ^[97] 1 Маккавейская книга действительно описывает кампанию против полководца по имени Тимофей в Аммоне, включая битву у крепости под названием Иазер (хотя и не ту, где Тимофей описывается умирающим). Некоторые ученые полагают, что эта история на самом деле является искаженным пересказом кампании в Аммоне: либо автор диаспоры не узнал Иазер и заменил его на Гезер, ошибка перевода при переходе с иврита на греческий вызвала аналогичную путаницу, либо он намеренно перенес вторжение Маккавеев в Аммон в более оборонительную и драматичную защиту Иудеи от вторжения. ^[98] Также возможно, что оба рассказа верны, и проблема больше в том, что 2 Маккавейская книга описывает события не по порядку. Похожая проблема возникает с тем фактом, что Тимофей описывается умирающим, несмотря на то, что появляется в главе 12; является ли это не порядковой последовательностью событий, двумя отдельными Тимофеями ^[99] или прямой ошибкой ^[100] , решить нелегко.

Среди ученых, которые утверждают, что книга 2 Маккавеев была написана как ответ на 1 Маккавеев или фарисеем, врагом династии Хасмонеев, в качестве доказательства приводится история в Идумее, где люди Симона Фасси берут астрономическую взятку (70 000 драхм были гигантской суммой в ту эпоху), Иуда возвращается, казнит лидеров, которые взяли взятку, а затем сам завоевывает башни. ^[101] Другие ученые не согласны с тем, что это было задумано как неявная критика Симона (и, соответственно, его потомков, которые правили царством Хасмонеев), и просто видят в отрывке прославление Иуды. ^[102] Независимо от того, было ли это рассказом направлено на то, чтобы очернить Симона или нет, он согласуется с общим взглядом эпитомиста на Иуду как на неудержимого командира. Его неудачи всегда связаны с должностными преступлениями со стороны других. ^[103]

Глава 11

Маккавей, заботясь об общей пользе, согласился на все, о чем просил Лисий, ибо царь удовлетворил все просьбы относительно иудеев, которые Маккавей передал Лисию в письменном виде.
— 2 Маккавейская 11:15 ^[104]

Глава 11 описывает поход в Иудею под предводительством регента Лисия , опекуна молодого царя Антиоха V. Лисий возглавляет армию из 80 000 человек, всю свою кавалерию и 80 боевых слонов , чтобы восстановить контроль Селевкидов над Иерусалимом. Иуда и евреи молятся Богу об избавлении и о том, чтобы он послал ангела для защиты Израиля. Таинственный всадник в белых одеждах и золотом оружии появляется недалеко от Иерусалима, чтобы помочь армии Иуды. Происходит битва при Бет-Цуре ; Маккавеи и их небесный союзник одерживают громкую победу, убивая 11 000 солдат и 1600 кавалеристов. Лисий и его экспедиция вынуждены позорно отступить. Лисий, не будучи глупцом, понимает, что евреи непобедимы, и ведет переговоры о прекращении военных действий. Затем приводится несколько документов о переговорах, которые вели евреи в этот период после поражения Лисия. Они показывают обещания положить конец указам Антиоха IV, запрещающим традиционные еврейские практики, и предложение условной амнистии. Окончательный документ — переговоры с Римской республикой о возможном союзе. ^[105]

Экспедиция Лисия в Иудею после очищения Храма в этой главе, возможно, является той же экспедицией, которая описана в главе 13. Напротив, 1 Маккавейская книга включает две отдельные экспедиции Лисия, которые обе останавливаются в Бет-Цуре, но одна до очищения Храма в 164 г. до н. э., а другая после очищения Храма в 162 г. до н. э. Спорный вопрос, утверждает ли эпитомист, что была только одна экспедиция; что он думал, что было две экспедиции, но обе произошли после очищения Храма; что происходит не по порядку последовательности, когда этот отрывок описывает кампанию до очищения, несмотря на то, что был помещен позже; или что эпитомист просто допустил ошибки и объединил отдельные события в обеих кампаниях в одно повествование. Упоминание 80 боевых слонов совпадает с тем, что Иосиф Флавий сказал о второй экспедиции Лисия, предполагая, что этот рассказ, возможно, в основном основан на второй экспедиции. Однако несколько более поздних документов имеют больше смысла для того, чтобы произойти после первой экспедиции. ^[105]

Как обычно, описанию битвы при Бет-Цуре не придают большого значения, а численность войск сильно преувеличена — прокормить такую гигантскую группу было бы невозможно. ^[106] Дэниел Р. Шварц предполагает, что главы 10 и 11 могли быть взяты из какого-то вторичного источника, а не из истории Ясона Киренейского, что объясняет, почему они, по-видимому, дублируют материал, увиденный в другом месте. ^[105]

Письма считаются подлинными и одними из самых полезных частей 2 Маккавеев для историков. ^[107] Они соответствуют стилю таких переговоров, включая фразы, которые видели другие эллинистические цари в своих письмах. Они также включают несколько «признаний против интересов», которые предполагают, что эпитомист включил даже аспекты, которые могли бы рассматриваться как смущающие его сообщение. Например, третий документ приписывает Менелаю также призыв к условной амнистии. Поскольку эпитомист явно считает Менелая злым злодеем, наиболее вероятной причиной включения отрывка даже о том, что Менелай ходатайствует за евреев, по-видимому, было бы уважение к точности. Четвертый документ также является одним из самых ранних свидетельств римского вмешательства в дела Селевкидов. Историк Полибий описывает в своей «Истории» , как римский сенат стремился сделать правительство Селевкидов слабым и послушным, и как Рим поощрял отколовшиеся группы обещаниями, что соответствует тому, что известно о римской внешней политике того периода. ^[108]

Четыре документа в этой главе, по-видимому, не находятся в хронологическом порядке. Первый, третий и четвертый документы датированы 148 SE, что эквивалентно осени 165 г. до н. э. – осени 164 г. до н. э. Месяцы, однако, были оспорены как возможная путаница между месяцами аттического календаря и месяцами древнемакедонского календаря . ^[109] Примечательно, что первый документ ссылается на неизвестный месяц «Dios Corinthos» (переименованный месяц Dios?), а третий и четвертый документы имеют идентичные даты, что предполагает возможность ранней ошибки переписчика документа, неправильно написавшего одну и ту же дату дважды. ^[110] Второй документ не датирован, но написан от имени Антиоха V, что предполагает дату 163–161 гг. до н. э. Были сделаны различные реконструкции дат. ^[c]

Глава 12

Поэтому Он совершил очищение для умерших, чтобы они могли избавиться от греха своего.
— 2 Маккавейская 12:45 ^[113]

Глава 12 обсуждает борьбу между евреями и их соседями в регионе Большой Палестины. Прибрежный город Иоппия заманивает местных евреев на лодки, затем топит их, убивая 200 человек. Иуда проникает в город ночью, поджигает порт и его лодки и убивает нескольких местных жителей, чтобы отомстить за злодеяние. Затем он сжигает лодки в Ямнии в качестве возмездия за аналогичный антиеврейский инцидент. Иуда сражается с командиром по имени Тимофей, у которого есть армия арабов (набатеев). После победы над ними Иуда заключает неформальный договор с арабами, чтобы они поставляли скот. Затем Иуда нападает на город Каспин (современный Хаспин ?). С Божьей помощью он берет город и вырезает жителей. Затем Иуда отправляется на земли, контролируемые евреями Тобиада в Аммоне. Местные крепости Тимофея завоевываются людьми Иуды. Сам Тимофей расположился лагерем в городе Карнион с гигантской армией из 120 000 пехотинцев и 2 500 кавалеристов; однако сила Божья заставляет их бежать и натыкаться друг на друга, раня себя собственными мечами. Войска Иуды убивают 30 000 бегущих солдат Тимофея, а сам Тимофей попадает в плен. Однако его отпускают под честное слово в обмен на обещания освободить еврейских заложников. После захвата Карниона войска Иуды вырезают 25 000 трупов в храме Атергатис ( сирийская версия богини Астарты и свободный аналог Артемиды в эллинистической культуре), ^[114] предположительно, ссылка на бегущих мирных жителей, убитых при поиске убежища в храме. Затем Иуда нападает на город Эфрон, берет его и убивает 25 000 жителей. Затем он направляется в Скифополь , но евреи там свидетельствуют, что жители относятся к ним хорошо. Люди Иуды благодарят их и мирно отправляются обратно в Иерусалим как раз к празднику Седмиц , также известному как Пятидесятница по-гречески. ^[115]

После окончания фестиваля Маккавеи сражаются с Горгием в Идумее, у которого есть армия из 3000 солдат и 400 кавалеристов. Хотя Маккавеи в конечном итоге побеждают благодаря молитве и вмешательству Иуды, некоторые из их солдат погибают в бою. Маккавеи сначала ритуально очищают себя после контакта с мертвыми телами. После расследования обнаруживается, что у всех мертвых солдат в туниках были запрещенные идолы, награбленные в Ямнии (вместо того, чтобы уничтожить их, как следовало бы), и это было причиной, по которой Бог позволил им пасть. Иуда принимает жертву за грех за павших от своих людей в размере около 2000 серебряных драхм, которые жертвуются в Иерусалиме. Глава заканчивается утверждением, что молитвы за мертвых все еще полезны из-за грядущего воскресения. ^[115]

Повествование в основном отражает версию этих событий, рассказанную в 1 Маккавеев 5. Однако есть несколько отличий. Набеги на Иоппию и Ямнию уникальны для этой версии и не считаются особенно исторически правдоподобными, поскольку это были укрепленные города. Некий вид еврейского погрома правдоподобен, но набег, который каким-то образом проник в порт, не захватив также город, считается маловероятным. Однако они соответствуют диаспорной еврейской точке зрения эпитомиста о том, что евреи хотели только мира и вступали в бой за пределами своей территории только из-за необходимости наказать зло и вероломство. Эта взаимность подчеркивается различным отношением Иуды к городам Каспин и Эфрон (которые были разрушены) против города Скифополя и арабов (которым было позволено продолжать мирно). ^[116] Другим заметным отличием было объяснение того, почему некоторые еврейские солдаты погибли в боях в Идумее. Для эпитомиста это было из-за теологической нечистоплотности и идолов; для автора 1 Маккавеев это было из-за того, что их не возглавляли Хасмонеи. ^[117] В этой книге Иуда также участвует в борьбе против Горгия с самого начала, тогда как в 1 Маккавеях ею сначала руководили другие. В этом рассказе также опущена история кампании Симона в западной Галилее. ^[118]

Одно незначительное изменение в повествовании, предложенное Дэниелом Шварцем и другими, заключается в том, что история в стихах 17-19 о посещении земли Товиадов в Аммоне имела бы больше смысла, если бы хронологически располагалась между стихами 1-9 (сражения в прибрежных городах) и стихами 10-12 (короткая битва, а затем мир с некоторыми арабами), что лучше выстраивает географию путешествий. ^[119] Роберт Доран предполагает, что автор эпитомии мог переставить истории, чтобы лучше обеспечить моральные параллели; Бецалель Бар-Кохва, более скептически, предполагает, что автор эпитомии просто ошибся и ненадежен из-за своего незнания географии региона. ^[120]

В этой главе снова появляется командир по имени Тимофей ; согласно предыдущим главам, ученые расходятся во мнениях относительно того, следует ли идентифицировать этого Тимофея как все, некоторые или ни одно из других упоминаний о селевкидском чиновнике по имени Тимофей. ^[80]

Настойчивость в отношении важности воскресения предполагает, что этот вопрос мог быть актуальным теологическим спором в ту эпоху. Согласно как Иосифу Флавию , так и Деяниям 23 , саддукеи отрицали воскресение, в то время как фарисеи его поддерживали. Отрывки, обсуждающие воскресение здесь, а также в мучениках, заставили некоторых ученых рассматривать 2 Маккавеев как фарисейское произведение или, по крайней мере, как произведение, на которое они оказали влияние; другие ученые сомневаются в этом, однако, и предполагают, что иудейская вера в воскресение была шире, чем просто фарисеи. ^[121]

Католическая практика молитв за умерших ссылается на эту историю как на библейское обоснование. ^[122] Кажется, что теологическое различие в эпоху заключалось в том, были ли судьбы умерших полностью предопределены или могли быть изменены после их смерти; 2 Маккавейская, а также 1 Коринфянам 15 и Страсти святых Перпетуи и Фелицитаты верят, что это возможно, в то время как Книга Еноха и Евангелие от Луки предполагают, что это невозможно. ^[123] Более спорным является то, что жертвоприношение Иуды было бы приведено в качестве примера эффективности денежных индульгенций, выплачиваемых Католической церкви в 15-м и 16-м веках. Практика продажи индульгенций, среди прочих факторов, спровоцировала Мартина Лютера и других реформаторов на протестантскую Реформацию . Лютер осудил эту практику и стремился изгнать 2 Маккавейскую и другие второканонические произведения, как неканонические апокрифы. ^[64]^[124]^[125]

Глава 13

[Лисий] узнал, что Филипп, оставленный во главе правительства, восстал в Антиохии; он пришел в смятение, призвал иудеев, уступил и поклялся соблюдать все их права, поселился с ними и принес жертвы, почтил святилище и оказал щедрость святому месту.
— 2 Маккавейская 13:23 ^[126]

Первосвященник Менелай истощил терпение Лисия и заслужил осуждение Бога. Лисий и Евпатор организуют его казнь в Берое (современный Алеппо ), сбросив его в башню, наполненную пеплом, так что его тело не найдет покоя в земле. Лисий отправляется в поход в Иудею от имени молодого царя Антиоха V Евпатора , подкрепленный гигантской силой из 110 000 пехотинцев, 5300 кавалеристов, 22 боевых слонов и 300 серпоносных колесниц . Разбив лагерь около Модейна , Иуда возглавляет «отборный отряд» в дерзком утреннем набеге, нападая и убивая 2000 человек из войска Селевкидов, а также слона и всадника, прежде чем отступить. Лисий атакует более осторожно, на этот раз около Бет-Цура, и вынужден отступить после нескольких безрезультатных сражений. Еврейский предатель по имени Родок разоблачен как шпион и заключен в тюрьму. Лисий получает известие, что Филипп, политический соперник в столице Антиохии, отрекся от власти Лисия и восстал. Он спешно предпринимает шаги, чтобы заключить мир с евреями, чтобы он мог вернуться и решить проблему, и воздает храму надлежащие почести. Назначается новый губернатор в регионе; граждане Птолемаиды глубоко недовольны договором, но Лисий убеждает их, что договор к лучшему, прежде чем вернуться в Антиохию. ^[127]

История казни Менелая, возможно, вдохновлена Книгой Эсфирь , где Аман готовит виселицу высотой в 50 локтей, такой же высоты, как и башня из пепла. Стих 4 называет Бога « Царем царей », термин, редкий в эллинистическом иудаизме, но распространенный в историях персидской эпохи («Шаханшах»), таких как Эсфирь. Кроме того, Эсфирь описывает трехдневный пост, как и стих 12. ^[128] Известно, что описанный стиль казни использовался также персидскими царями. ^[129] Убийство Менелая без места захоронения в земле считалось ужасной участью как для еврейской, так и для эллинистической аудитории той эпохи. Это было наказание, налагаемое на тех, кто совершил ограбление храма и измену. ^[128]

Введение к главе предполагает, что Антиох V Евпатор лично возглавит экспедицию и что «каждый» из Лисия и Евпатора имел греческие силы. Поскольку Евпатору было всего девять лет, принято считать, что этот отрывок был каким-то образом искажен, будь то из-за ошибки переписчика, опечатки или преувеличения эпитомиста для пущего эффекта. Более поздние отрывки не упоминают личное присутствие Евпатора. ^[130]^[131]

Экспедиция Лисия в Бет-Цур упоминается еще раз, датируется 149 SE (осень 164 – осень 163 до н. э.). В повествовании не ясно, описывает ли он ту же экспедицию, что и в главе 11, которая также отправилась в Бет-Цур, что любопытно, поскольку в книге есть хорошие перекрестные ссылки на более ранние события в других местах. Тем не менее, эпитомист не пишет «снова» или «несмотря на его предыдущую неудачу» или что-то подобное. Это заставляет большинство ученых полагать, что глава 11 и глава 13 являются двумя отдельными рассказами о том, что эпитомист считал одной и той же кампанией. Общая оценка заключается в том, чтобы рассматривать рассказ здесь как события из второй экспедиции Лисия, описанной в 1 Маккавейской главе 6. Однако между этими рассказами есть серьезные различия. ^[132] Здесь не приводится мотива для кампании; согласно 1 Маккавейской главе, Селевкиды пытались снять осаду Маккавеев с Акры в Иерусалиме. ^[133] Битва при Бет-Захарии , поражение евреев, не упоминается эпитомистом; он упоминает инцидент, связанный с убийством боевого слона во время набега, возможно, искаженная ссылка на брата Иуды Элеазара , напавшего на слона в Бет-Захарии. Другое несоответствие заключается в том, что 1 Маккавейская книга датирует вторую кампанию 150 годом SE или 163/162 годом до н. э. Эпитомист описывает возвращение войск Селевкидов из Иудеи как вызванное политическими проблемами с Филиппом, а не военным поражением, предполагая, что он знал об успехе Селевкидов, но не хотел поднимать этот вопрос; в 1 Маккавейской книге Селевкиды действительно отвоевывают Иерусалим и разрушают стену Храма, в то время как этот рассказ подразумевает, что Селевкиды так далеко и не зашли. Упоминание Модейна также считается ненадежным; ^[134] Это известное место, где в начале восстания жили Хасмонеи, но оно находится на северо-западной стороне Иерусалима, в то время как остальная часть повествования, а также 1 Маккавейская книга предполагают, что Селевкиды подошли с южного маршрута. ^[135]^[136] Одна из теорий относительно отрывочной природы версии кампании в этой главе заключается в том, что если эпитомист или более поздний редактор приобрел какой-то отдельный источник, который стал главами 10 и 11, он вырезал части, которые он считал дублирующими, из работы Ясона Киренского, поэтому история кампании в главе 13 кажется неполной. ^[127]

Как и в главе 11, сообщается о неправдоподобно большой армии Селевкидов, где 80 000 там выросли до 110 000 пехотинцев здесь (или даже 220 000, если «каждая» интерпретируется как наличие двух таких армий!). ^[137] Ученые, изучающие эллинистические армии, такие как Израиль Шацман, считают развертывание, управление и снабжение такой огромной армией «невозможным». ^[138] Количество боевых слонов сократилось до более разумного количества, с 22 по сравнению с 32 в 1 Маккавеев 6 или 80, упомянутыми в главе 11 и Иосифом Флавием. ^[139] Полибий сообщает, что у Селевкидов было 40 боевых слонов на военном параде в Дафне в 165 г. до н. э. Бецалель Бар-Кохва предполагает, что это было все, что у них было, и что еще около половины было отправлено на восток в Вавилонию и Персию, что действительно оставило около 20 боевых слонов для западной половины империи. Упоминание о серповидных колесницах также считается ненадежным; если бы Селевкиды все еще содержали какие-либо и привезли их, их, вероятно, не взяли бы в холмистую внутреннюю часть Иудеи, поскольку это было оружие, которое функционировало только на плоских низинах, таких как побережье, где они могли развивать достаточно высокую скорость. ^[134]^[140]

История предателя Родока и сражений вокруг Бет-Цура крайне сокращена и неясна. Учитывая ее размещение сразу после заявления о том, что Иуда послал «все необходимое» (припасы?) в Бет-Цур, возможно, Родок передавал информацию о путях снабжения в Бет-Цур Селевкидам. ^[132] Однако повествование описывает, как Селевкиды в короткой последовательности заключают сделку, нападают, в конечном итоге отбрасываются от Бет-Цура, а затем заключают новую сделку с Иудой, оставляя неясным влияние предательства Родока — возможно, позволив Селевкидам перерезать линии снабжения? 1 Маккавеи, похоже, указывают, что во второй кампании Селевкиды действительно успешно заняли Бет-Цур, а не рассказ здесь. Серия сражений вокруг Бет-Цура, нападение на войска Иуды и новый договор между царем и евреями сжаты всего в 6 стихов. ^[141] Является ли эпитомист просто совершенно не заинтересованным в вопросах провизии и сократил рассказ до корки, или же эпитомист намеренно затуманивал то, что было общим поражением евреев, включив только положительные аспекты, является спорным. ^[134]^[142]

История восстания Филиппа считается полезным вторичным рассказом, но имеет некоторые проблемы и противоречия с другими источниками. Глава 9 сообщает, что он уже отправился в изгнание в Египет, но это, скорее всего, случай несоответствия последовательности. Согласно 1 Маккавейской книге, Филипп утверждал, что Антиох IV Епифан назначил его регентом и преемником во время его кампании на Востоке. Если доверять рассказу 1 Маккавейской книге, маловероятно, что Филипп был фактически назначен на должность Лисием до его восстания; скорее, он описывает возвращение Филиппа в Сирию и попытку собрать поддержку для своих притязаний против Лисия. ^[143]

Рассказ о назначении Гегемонида новым губернатором Келесирии имеет некоторые археологические доказательства того, что такой человек действительно был активен в то время. Надпись, найденная в Диме в Греции, сообщает о том, что Гегемонид, сын Зефироса, делает посвящение Антиоху Эпифану; надпись в Лаодикии в Сирии чтит Гегемонида из Дины. ^[144] Город Птолемаида, который, по-видимому, сопротивлялся более дружественной к евреям политике Гегемонида, описан в 1 Маккавеев 5 как известный своей враждебностью к евреям. ^[145]

Глава 14

Пока жив Иуда, правительству невозможно обрести покой.
- Алким, во 2 Маккавеям 14:10 ^[146]

Глава 14 в основном фокусируется на возвышении первосвященника Алкима , нового злодея. В столице Антиохии Лисий и Антиох V свергнуты Деметрием I. В 151 году SE (эквивалент осени 162 г. — осени 161 г. до н. э.) Алким прибывает, чтобы раскритиковать Иуду Маккавея и подать прошение на назначение его первосвященником. Деметрий соглашается. Алким назначается первосвященником, а Никанор получает должность губернатора Иудеи. Хотя в Дессау происходит короткое столкновение между войсками Симона и армией Никанора, в котором Никанор побеждает, он не решается немедленно прибегнуть к возобновлению войны. Он излагает мольбы Иуде, и они встречаются. Удивительно, но эти двое становятся друзьями, и ситуация в Иерусалиме успокаивается. Иуда назначается заместителем Никанора в рамках мирного соглашения, женится и наслаждается жизнью. Алким расстроен таким поворотом событий и жалуется царю Деметрию. Деметрий посылает Никанору новые приказы арестовать Иуду. Иуда понимает, что что-то не так, и начинает избегать Никанора. Никанор идет в Храм и требует, чтобы священники там устроили выдачу Иуды, чтобы он не сравнял Храм с землей и не заменил его храмом Диониса . Священники молят Бога защитить Храм в ответ. Никанор приказывает арестовать Разиса, уважаемого старейшину Иерусалима, имеющего хорошую репутацию. Разис пытается покончить с собой, чтобы не попасть в плен, но промахивается и только ранит себя. Он бросается с башни, в которой находится, приземляется среди толпы солдат, бежит на вершину большого камня, истекая кровью, и вытаскивает собственные внутренности из раны, чтобы бросить их в солдат Никанора, чтобы обеспечить свою смерть. ^[147]

В начале главы описывается прибытие Деметрия в Триполис с «сильной силой и флотом». Вероятно, автор хотел создать Деметрия как грозный эквивалент Антиоха IV, но другие источники, включая 1 Маккавеев, указывают, что он прибыл всего с несколькими близкими последователями. Полибий , который лично знал Деметрия и был непосредственно вовлечен в заговор с целью переправить его обратно в империю Селевкидов, сообщает, что он зафрахтовал обычное торговое судно, чтобы лучше затаиться, вряд ли флот. ^[148]

Глава называет Алкима «бывшим» первосвященником и пишет, что ему нужно было одобрение Деметрия, чтобы установить свою власть. Это подразумевает, что Алким был назначен первосвященником после казни Менелая, возможно, на какой-то временной основе, Лисием и Евпатором. Однако ему, по-видимому, нужно было получить подтверждение, чтобы остаться в своей роли от нового царя. ^[149] Глава также неясна относительно того, как именно Алким «осквернил себя» ранее. Различные ученые, отмечая, как Алким, по-видимому, смог завоевать лояльность многих евреев и отсутствие каких-либо очевидных изменений в иудейском богослужении во время его пребывания в должности, сомневаются в правдивости этого утверждения. Хотя Алким явно стал пособником Селевкидов, для правительства было бы разумнее выбрать на эту роль еврея с хорошей репутацией; наоборот, источники, дружественные Маккавеям, хотели бы дискредитировать Алкима, чтобы сделать его решение служить правительству выбором кого-то уже ненадежного и коррумпированного. ^[150]

Установление Алкима и наместничество Никанора также рассматриваются в 1 Маккавейской главе 7, хотя есть и различия. 2 Маккавейская книга осторожно перекладывает вину на столицу за выбор Алкима, а не обвиняет царя слишком прямо, предполагая, что царь был введен в заблуждение плохим советом. ^[151] Местоположение Дессау (или Кафар-Дессау) неизвестно, как и битва там войск Симона, описанная в 1 Маккавейской книге. ^[152] Здесь Иуда описывается Алкимом как лидер асидеев ( или, если иудейски, хасидеев ), но использование этого термина, по-видимому, отличается от того, как его использует 1 Маккавейская книга. ^[153] 1 Маккавейская книга использует этот термин для описания группы верных иудеев, которые не последовали за Иудой и были преданы Алкимом; 2 Маккавейская книга, по-видимому, использует этот термин для описания верующих или традиционалистских евреев в целом, от корня еврейского/арамейского hysd , который можно увидеть в хасидах (благочестивый). ^[148] И этот рассказ, и 1 Маккавейская книга согласны в том, что Алким помог вновь разжечь вражду после перемирия. Версии истории Никанора и Иуды в 1 Маккавейской книге и 2 Маккавейской книге различаются по мотивам, что согласуется с позицией, которую занимали авторы. 1 Маккавейская книга настаивает на том, что затишье в отношениях было всего лишь уловкой с самого начала, и что нельзя доверять неевреям; 2 Маккавейская книга, как работа диаспоры, готова предположить, что мирное сосуществование и дружба с язычниками были возможны, пока злодей в лице Алкима не нарушил их. ^[154]^[151] 2 Маккавейская также изображает некоторых из своих злодеев как нейтральных поначалу, которые затем решают стать злыми, прежде чем будут наказаны Богом; и Антиох IV, и Никанор следуют такой сюжетной линии. ^[152] Этот рассказ опускает экспедиции Вакхида , который служил эскортом Алкима в 1 Маккавейской. Предположительно, это потому, что эпитомист нашел общий успех Вакхида смущающим и противоречащим теме произведения; согласно 1 Маккавейской, первая экспедиция Вакхида была неоспоримой, и позже он убил Иуду в Эласе . ^[155]^[154]

Угроза возведения нового храма Дионису на месте Второго Храма имеет ту же проблему, что и в Главе 5; Дионис был гораздо более популярен в Египте, чем в Сирии, и потенциально является случаем изобретения египетским писателем диалога, который больше соответствовал египетской культуре, чем культуре Селевкидов. ^[55]

Глава устанавливает контраст между Алкимом, который «осквернил себя» во времена раздоров, и Разисом, который оставался «стойким» в более ранний период и теперь готов ужасно мученичать, но не подчиняться. ^[147] Разис описывается как «старейшина»; это, по-видимому, означает, что он был членом герусии или руководящего совета, а не то, что он был особенно стар. Общий рассказ довольно резкий, без особой подготовки, возможно, из-за того, что эпитомист опустил текст как часть сокращения; он не объясняет, была ли у Никанора более конкретная причина, чем неприязнь к евреям, чтобы приказать арестовать Разиса, знал ли Разис о местонахождении Иуды, почему были необходимы 500 человек или как Разис оказался в укрепленной башне. ^[156] Его расширенная сцена смерти, возможно, была навеяна смертью Менекея , который описан как имеющий похожую судьбу неудачного удара мечом, за которым последовало падение на врага в «Финикийских женщинах » Еврипида . ^[157]^[158]^[159] Теологически эпитомист явно одобряет самоубийство Разиса. Такая позиция была не редкостью в иудаизме, который допускал самоубийство в определенных тяжелых ситуациях , и в некоторых ветвях раннего христианства; сообщается, что донатисты 4-5 веков были известны тем, что прибегали к самоубийству, а не к бесчестию. Однако одобрение писателем действий Разиса было неловко в Католической церкви, которая и считала книгу вдохновленной, и резко осуждала прямое самоубийство . ^[156]

Глава 15

Поражение Никанора

Никанор и его войска двинулись вперед с трубами и боевыми песнями , но Иуда и его войска встретили врага в битве с призываниями к Богу и молитвами.
— 2 Маккавейская 15:25–26 ^[160]

Когда договор был разорван, Никанор выступил из Иерусалима в Самарию , чтобы атаковать войска Иуды. Он намеревался атаковать в субботу, зная, что евреи не будут готовы к битве. Призванные евреи в его армии жаловались на этот план. Готовясь к битве, Иуда рассказал своим войскам сон, который, по его словам, был у него. Во сне он увидел покойного первосвященника Онию III и пророка Иеремию . Ония III сказал, что Иеремия молится за весь народ Израиля, и Иеремия дал Иуде золотой меч. Армия Маккавеев решила атаковать первой, увидев, что враг подготовился с боевыми слонами и кавалерией на флангах. Иуда молится Богу и снова вспоминает драматическое прошлое поражение Сеннахирима . Евреи выиграли битву и убили 35 000 солдат, включая самого Никанора. Тело Никанора осквернили, а его голову повесили на цитадели в Иерусалиме. Евреи решают праздновать 13 Адара как День Никанора. ^[161]

Глава является своего рода отголоском главы 8, в которой также описывается битва Иуды с Никанором сразу после рассказа о мученичестве; подготовка к битве и сама битва описываются одинаково в обеих главах, и Никанор снова назван «трижды проклятым». ^[161]

Не совсем ясно, удалось ли Никанору успешно приурочить встречу к субботе; за этим сразу следует утверждение, что «ему не удалось осуществить свой отвратительный замысел», но неясно, предсказывает ли это утверждение грядущее окончательное поражение Никанора или просто означает, что он не смог приурочить атаку на силы Иуды к субботнему дню. Некоторые толкователи 2 Маккавеев полагают, что автор считает, что даже оборонительная война в субботу запрещена; другие полагают, что ссылки на врагов, пытающихся атаковать в субботу (включая Никанора здесь и Аполлония в 5:25-27), просто показывали, насколько подлыми они были, нарушая святой день в попытке получить преимущество. ^[162]^[163] Поздние Хасмонеи, безусловно, считали оборонительную войну в субботу допустимой, как видно из 1 Маккавеев. ^[164]

Во сне Иуды, который он рассказывает своим войскам, говорится, что Иеремия молится за всех людей. Это может быть просто ссылкой на популярность Иеремии в ту эпоху, но также является литературным эхом Книги Иеремии . В этом произведении Бог специально призывает Иеремию не молиться за людей в первой половине, чтобы могло произойти предсказанное разрушение. Только гораздо позже в Иеремии 42 ему разрешается молиться за людей; ссылка на самого Иеремию, молящегося за Иудею, предполагает мощную поддержку и поворотный момент для тех, кто знаком с произведением. ^[165] Эти стихи также использовались позже в католическом богословии для поддержки учения о заступничестве святых , которые молятся за благополучие христиан на Земле. ^[124]^[166]

Автор не особенно интересуется подробностями стратегии и тактики битвы, а вместо этого подчеркивает, что это битва между благочестивыми, которые верят в Бога, и нечестивыми. Как и в случае с аналогичными цифрами в книге, зафиксированное число потерь в 35 000 человек сильно преувеличено и считается совершенно неправдоподобным. Деметрий, по-видимому, сосредоточил большую часть своих сил, чтобы противостоять Тимарху в этот период времени, и само повествование уже повествует о том, что Никанор был вынужден вербовать местных евреев, что предполагает, что в битве не было даже близко 35 000 солдат Селевкидов, не говоря уже о потерях. Упоминание о боевых слонах также вряд ли является точным, поскольку Полибий сообщает, что римляне подрезали сухожилия всем оставшимся слонам Селевкидов в 162 г. до н. э. Хотя возможно, что римляне могли пропустить несколько слонов, 1 Маккавейская книга не упоминает о слонах, появлявшихся в этой битве. ^[167]^[168]^[169]^[170]

Новый праздник День Никанора 13 Адара описывается как «день перед днем Мардохея ». 14 Адар — это Пурим ; этот рассказ является одним из старейших сохранившихся литературных источников, ссылающихся на его празднование. Он уникален тем, что предполагает, что праздник мог называться Днем Мардохея в период Хасмонеев; это название не встречается в других сохранившихся источниках. ^[171] Автор также знает, что «Адар» не является термином, изначально пришедшим из иврита, ссылаясь на него как на заимствованное слово. ^[172]

Эпилог

Вот как все обернулось с Никанором, и с того времени город [Иерусалим] находится во владении евреев.
— 2 Маккавейская 15:37 ^[173]

Стихи 37-39 представляют собой краткий эпилог автора, завершающего историю, выражающего надежду, что читателю понравилась работа, и приносящего извинения, если читателю она не понравилась. ^[174]

Уверенное заявление стиха 37 о безопасности Иерусалима предполагает, что автор, по-видимому, не считал, что все, что произошло в Иерусалиме после поражения Иуды при Эласе, было достаточно плохим, чтобы противоречить этому заявлению, имел в виду только святилище Храма, а не город в целом, или же не намеревался распространять свое заявление за пределы поражения Никанора. ^[175] Это также можно было бы принять как молчаливое признание того, что первосвященник Алким , срок полномочий которого продлится до мая 159 г. до н. э., все еще считался «евреем». ^[176] Стих 37 также использовался для аргументации в пользу более поздней даты авторства. Он предполагает, что 2 Маккавеев вряд ли были написаны после 63 г. до н. э., когда Хасмонейское царство было низведено до статуса государства-клиента Римской республики. ^[177]^[176] Тем не менее, существуют разные способы интерпретации времени заявления на греческом языке, что оставляет некоторую двусмысленность. ^[174]

Одним из неизвестных вопросов изучения 2 Маккавейской книги является то, закончилась ли история Иасона Киринеянина также поражением Никанора, или она продолжалась дальше, а более поздние части были опущены в сокращении. Джонатан А. Голдштейн утверждает, что эпилог предполагает, что история Иасона действительно пошла дальше, поскольку эпитомист отказывается утверждать, что история Иасона остановилась, следовательно, и его сокращение тоже остановилось. ^[176] В той степени, в которой 2 Маккавейская книга была задумана как «праздничная книга» для использования в качестве материала для чтения во время Дня Никанора или Хануки, установление самого праздника могло быть логической точкой остановки. ^[178]

Жан Кальвин не был впечатлен небрежным тоном эпилога, в котором извинялись, если читателю не нравилось произведение, и использовал его, чтобы аргументировать в пользу деканонизации книги во время протестантской Реформации . ^[179] Кальвин писал: «Тот, кто признает, что его писания нуждаются в прощении, несомненно, провозглашает, что они не являются оракулами Святого Духа». ^[180]

В эпилоге проводится аналогия с тем, что вода и вино сами по себе хуже, чем питье воды, смешанной с вином, что было обычной практикой в эпоху, когда вино хранилось в очень крепкой форме для более эффективного транзита. ^[181] В греческой культуре существовало поверье, что только сам Дионис мог пить несмешанное вино, не сходя с ума. ^[182] Чему именно соответствуют вода и вино, не совсем ясно; может быть, оригинальная история Ясона из Кирены была вином, а редактирование эпитомиста — водой, чтобы сделать его более вкусным? ^[182]

Фраза одного отрывка также может удивить современных читателей: надежда, что «история услаждает уши тех, кто читает произведение». ^[173] В древности « чтение про себя » было не распространено, и читатели говорили вслух во время чтения, даже если читали в одиночестве. ^[182]

Примечания

^ Дэниел Р. Шварц переводит 1.9-1.10a несколько иначе: «И теперь (мы написали вам), чтобы вы праздновали дни (праздника) Кущей в месяце Кислеве [года 148 / года 188]». ^[8] Большинство ученых (например, Голдштейн, Бикерман, Доран) приводят доводы в пользу прочтения этого как 188 года эпохи Селевкидов . Шварц оспаривает это прочтение 10a и выступает за прочтение года как 148; он считает, что прочтение «188» является ошибкой переписчика, поскольку эти два значения могут выглядеть одинаково на греческом языке (ΡΠΔ для 188, ΡΜΔ для 148). 148 год календаря Селевкидов соответствует весне 164 г. до н. э. — весне 163 г. до н. э. по вавилонскому летоисчислению, использовавшемуся в Иудее, причем Кислев примерно совпадает с декабрем 164 г. до н. э., так что если интерпретировать таким образом, то год просто датирует очищение Храма Иудой Маккавеем. ^[9]^[10]
^ Вариант прочтения текста заключается в том, что автор имел в виду, что сам Тимофей умер, и Тимофей также был филархом. Существуют и другие возможные прочтения, если предположить, что запутавшийся переписчик в какой-то момент допустил ошибку в транскрипции. ^[76]
↑ Предлагаемый порядок документов включает: Бецалель Бар-Кохва и Виктор Чериковер : 1, 4, 3, 2; Кристиан Хабихт и Лестер Л. Граббе : 3, 1, 4, 2; Клаус Брингманн : 1, 3, 4, 2. ^[110]^[111]

Ссылки

^ Шварц 2008, стр. 519–522. Шварц цитирует Бицеркмана, Элиаса (1933). «Ein jüdischer Festbrief vom Jahre 124 v. Chr. (II Macc 1 1–9)». Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft . 32 (3): 233–254. дои : 10.1515/zntw.1933.32.3.233. S2CID 170845192., позднее переизданный в английском переводе в «Исследованиях по еврейской и христианской истории», том 2.
^ abc Doran 2012, стр. 1–2, 62–64.
^ аб Шварц 2008, стр. 519–520.
^ ab Goldstein 1983, стр. 157–166.
^ 2 Маккавеи 1:1
^ 2 Маккавейская 1:9–10
^ Гольдштейн 1983, стр. 153.
^ Шварц 2008, стр. 129.
^ Шварц 2008, стр. 143–144.
^ Доран 2012, стр. 33.
^ Шварц 2008, стр. 139.
^ 2 Маккавейская 1:10
^ abc Schwartz 2008, стр. 133–134, 159, 165.
^ Гольдштейн 1983, стр. 176.
^ Шварц 2008, стр. 134, 367.
^ Харрингтон 2009, стр. 48.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 158–159.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 172–173, 184.
^ Доран 2012, стр. 56; 59.
^ Шварц 2008, стр. 148.
^ Гольдштейн 1983, стр. 170.
↑ Шварц 2008, стр. 168. См. 2 Маккавейская 2:17.
^ 2 Маккавейская 2:23
^ Шварц 2008, стр. 171.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 190–191.
^ Шварц 2008, стр. 178.
^ 2 Маккавейская 3:28
^ abcd Шварц 2008, стр. 184–186.
^ Гольдштейн 1983, стр. 197-198.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 197–198.
^ Доран 2012, стр. 90.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 207–209.
^ Доран 2012, стр. 82–84.
^ Доран 2012, стр. 78–79.
^ 2 Маккавейская 4:25
^ abcde Schwartz 2008, стр. 210–212.
^ ab Goldstein 1983, стр. 219–243.
^ Шварц 2008, стр. 243.
^ Гольдштейн 1983, стр. 242.
^ Доран 2012, стр. 118–119.
^ 2 Маккавейская 5:13–14
^ аб Шварц 2008, стр. 249–251.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 250–251, 258.
^ Шварц 2008, стр. 533–536.
^ Шварц, Дэниел Р. (2001). «Антиох IV Эпифан в Иерусалиме». Исторические перспективы: от Хасмонеев до Бар-Кохбы в свете свитков Мертвого моря . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 45–57. ISBN 90-04-12007-6.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 246–247.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 246–247, 258.
^ Шварц 2008, стр. 250–251, 254–255.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 249–252.
^ 2 Маккавейская 6:12–13
^ abc Шварц 2008, стр. 270–274.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 271–272.
↑ См. 1 Маккавейская 1:58–59.
^ Доран 2012, стр. 137.
^ аб Шварц 2008, стр. 541–543.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 283–285.
^ Доран 2012, стр. 154.
^ 2 Маккавейская 7:2
^ abcd Шварц 2008, стр. 296–300.
^ abc Harrington 2012, 7:1-42: Мученичество семи братьев и их матери.
^ 2 Маккавейская 7:33
↑ Гольдштейн 1983, стр. 292–294.
^ Шварц 2008, стр. 304.
^ ab deSilva, David A. (2021). «Библейское богословие и апокрифы». В Oegema, Gerbern S. (ред.). Оксфордский справочник апокрифов . Oxford University Press. стр. 534–550. doi :10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.27. ISBN 9780190689667.
^ Эрман, Барт (2020). Рай и ад: история загробной жизни . Simon & Schuster. стр. 142–146; 151–158. ISBN 9781501136757.
^ 2 Маккавейская 8:5–7
^ abc Шварц 2008, стр. 323–325.
^ Гольдштейн 1983, стр. 335.
^ Шварц 2008, стр. 329.
^ Харрингтон 2012, 8:1-7: Иуда Маккавей.
^ Шварц 2008, стр. 330–331.
↑ Харрингтон 2012, 8:8-36: Ранние победы Иуды.
^ Шварц 2008, стр. 337–338, 546–548. Раздел Приложения 7 (стр. 546–548) написан Менахемом Стерном .
↑ Гольдштейн 1983, стр. 331–334.
^ аб Шварц 2008, стр. 343–345.
^ Гольдштейн 1983, стр. 340.
^ Доран 2012, стр. 179.
^ Бар-Кохва 1989, стр. 508–512.
^ ab Doran 2012, стр. 33, 179.
^ ab Goldstein 1983, стр. 338–339, 395–396, 433.
^ Гольдштейн 1983, стр. 339.
^ 2 Маккавейская 9:28
^ аб Шварц 2008, стр. 349–352.
^ Шварц 2008, стр. 353–354.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 349–350.
^ аб Шварц 2008, стр. 357–358.
^ ab Goldstein 1983, стр. 354–355.
↑ Даниил 11:44–45
↑ Гольдштейн 1983, стр. 348, 353, 355.
^ Harrington 2012, 9:11-29: Письмо Антиоха IV и его смерть. Харрингтон приводит в качестве примеров Даниила 2:46-49, 4:1-3, 4:34-37 и 6:26-27.
^ Доран 2012, стр. 198.
^ 2 Маккавейская 10:5–8
^ аб Шварц 2008, стр. 371–374.
^ Гольдштейн 1983, стр. 378.
^ Шварц 2008, стр. 376.
^ Гольдштейн 1983, стр. 390.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 391–395.
^ Шварц 2008, стр. 371–374, 389–390.
^ Гольдштейн 1983, стр. 386.
^ Шварц 2008, стр. 374.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 390–391.
^ Шварц 2008, стр. 384.
↑ Харрингтон 2012, 10:14-23: Победа над идумеями.
^ 2 Маккавейская 11:15
^ abc Шварц 2008, стр. 394-397.
^ Шварц 2008, стр. 398–399. Шварц цитирует Бар-Кохву 1989, стр. 42 и Шацмана 1991, стр. 32
^ Доран 2012, стр. 219, 227–230.
^ Шварц 2008, стр. 403–412.
^ Доран 2012, стр. 221.
^ ab Grabbe, Lester L. (2020). История евреев и иудаизма в период Второго Храма: восстание Маккавеев, правление Хасмонеев и Ирод Великий (174–4 до н. э.) . Библиотека исследований Второго Храма. Том 95. T&T Clark. С. 85–88. ISBN 978-0-5676-9294-8.
^ Бар-Кохва 1989, стр. 533.
^ RKD Netherlands Institute for Art History : Питер Пауль Рубенс и студия Питера Пауля Рубенса. См. 2 Маккавеев 12:39–45.
↑ 2-я Маккавейская 12:43–45
↑ Харрингтон 2012, 12:10-37: Поход Иуды в Галаад и другие места.
^ аб Шварц 2008, стр. 414–420.
^ Доран 2012, стр. 248.
^ Шварц 2008, стр. 436.
^ Гольдштейн 1983, стр. 445.
^ Шварц 2008, стр. 418, 429.
^ Доран 2012, стр. 240.
^ Шварц 2008, стр. 442–444.
↑ Харрингтон 2012, 12:38-46: Иуда заботится о своих погибших солдатах.
↑ Доран 2012, стр. 246–248. Доран цитирует 1 Коринфянам 15:29, 1 Еноха 22, Мученичество Перпетуи и Фелицитас 7–8 и Луки 16:26.
^ ab Pelikan, Jaroslav (1984) [1983]. Реформация церкви и догма (1300-1700) . Христианская традиция. Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 136–137; 261; 266; 276. ISBN 0-226-65376-5.
^ Шварц 2008, стр. 60–61.
^ 2 Маккавейская 13:23
^ аб Шварц 2008, стр. 445–447.
^ аб Шварц 2008, стр. 449–450.
^ Доран 2012, стр. 254.
^ Гольдштейн 1983, стр. 459.
^ Шварц 2008, стр. 448.
^ ab Doran 2012, стр. 258-259.
^ Гольдштейн 1983, стр. 464.
^ abc Goldstein 1983, стр. 454–457.
^ Шварц 2008, стр. 454-455.
^ Доран 2012, стр. 256.
^ Доран 2012, стр. 250.
^ Шварц 2008, стр. 398. Шварц цитирует: Шацман, Израиль (1991). Армии Хасмонеев и Ирода: от эллинистических до римских рамок . Тексты и исследования по древнему иудаизму. Т. 25. Тюбинген: Mohr Siebeck. стр. 32. ISBN
3-16-145617-3.
^ Доран 2012, стр. 253.
^ Шварц 2008, стр. 448–449.
^ Доран 2012, стр. 261-262.
^ Шварц 2008, стр. 34, 456–459.
^ Шварц 2008, стр. 456–459.
^ Шварц 2008, стр. 460.
^ Доран 2012, стр. 260–261.
^ 2 Маккавейская 14:10
^ аб Шварц 2008, стр. 463–467.
^ ab Goldstein 1983, стр. 478–479.
^ Шварц 2008, стр. 469.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 482–483.
^ аб Шварц 2008, стр. 465–470, 481–482.
^ ab Goldstein 1983, стр. 488–490.
^ Доран 2012, стр. 269.
^ ab Doran 2012, стр. 274-275.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 480–481.
^ ab Goldstein 1983, стр. 493.
^ Шварц 2008, стр. 463–467, 487–489.
^ Доран 2012, стр. 282–285.
^ ван Хентен 1997, стр. 144–150.
^ 2 Маккавейская 15:25–26
^ аб Шварц 2008, стр. 492–496.
^ Шварц 2008, стр. 266, 496–498.
^ Доран 2012, стр. 289–290.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 495–496.
^ Доран 2012, стр. 292.
^ Гольдштейн 1983, стр. 497.
^ Доран 2012, стр. 295, 298.
^ Шварц 2008, стр. 505–507.
^ Бар-Кохва 1989, стр. 547–548.
↑ Гольдштейн 1983, стр. 500–501.
^ Шварц 2008, стр. 511–512.
^ Гольдштейн 1983, стр. 502.
^ ab 2 Маккавейская 15:37–39
^ аб Шварц 2008, с. 556–557.
^ Доран 2012, стр. 300.
^ abc Goldstein 1983, стр. 504-505.
^ ван Хентен 1997, стр. 51–53.
^ Момильяно, Арнальдо (1975). «Вторая книга Маккавеев». Классическая филология . 70 (2): 81–88. doi :10.1086/366153. S2CID 162306640.
^ Шварц 2008, стр. 60–61.
^ Кальвин, Жан (2008) [1559]. «Книга 3, Глава 5, Раздел 8–9». Институты христианской религии. Перевод Бевериджа, Генри . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. С. 440–441. ISBN 9781598561685.
^ Харрингтон 2012, 15:37-39: Эпилог.
^ abc Шварц 2008, стр. 513–514.

Библиография

Бар-Кохва, Бецалель (1989). Иуда Маккавей: борьба евреев с Селевкидами . Cambridge University Press. ISBN 0521323525.
Доран, Роберт (2012). Аттридж, Гарольд В. (ред.). 2 Маккавея: Критический комментарий . Hermeneia. Миннеаполис: Augsburg Fortress Press. ISBN 9780800660505.
Харрингтон, Дэниел Дж. (2012). Первая и Вторая Маккавейские книги . Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-2846-1.
Харрингтон, Дэниел Дж. (2009) [1988]. Восстание Маккавеев: Анатомия библейской революции . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-113-6.
Голдштейн, Джонатан А. (1983). II Маккавеи: Новый перевод с введением и комментариями . Серия Anchor Bible . Том 41A. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. ISBN 0-385-04864-5.
Шварц, Дэниел Р. (2008). 2 Маккавея . Комментарии к ранней еврейской литературе. Берлин: Вальтер Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-019118-9.
ван Хентен, Ян Виллем (1997). Мученики Маккавеи как спасители еврейского народа . Лейден: Brill. ISBN 90-04-10976-5.

Внешние ссылки

Текст 2-й книги Маккавеев в версии NRSV: 2-я книга Маккавеев 1:1–7:42, 2-я книга Маккавеев 8:1–11:38, 2-я книга Маккавеев 12:1–15:39
Работы, связанные с 2 Maccabees в Wikisource