stringtranslate.com

Миф о сотворении мира

«Сотворение мира» (ок. 1896–1902), картина Джеймса Тиссо [1]

Миф о сотворении мира или космогонический миф — это тип космогонии [2] , символическое повествование о том , как возник мир и как люди впервые стали его заселять. [3] [4] [5] Хотя в народном употреблении термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. [6] [7] В обществе, в котором он рассказывается, миф о сотворении мира обычно рассматривается как передающий глубокие истины  — метафорически , символически , исторически или буквально . [8] [9] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочивание космоса из состояния хаоса или аморфности. [10]

Мифы о сотворении мира часто имеют несколько общих черт. Они часто считаются священными рассказами и могут быть найдены почти во всех известных религиозных традициях . [11] Все они представляют собой истории с сюжетом и персонажами , которые являются либо божествами , либо человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто говорят и легко трансформируются. [12] Они часто происходят в смутном и неопределенном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). [11] [13] Мифы о сотворении мира затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и рамки для самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте. [14]

Мифы о сотворении мира развиваются в устной традиции и поэтому обычно имеют несколько версий; [4] они встречаются во всей человеческой культуре и являются наиболее распространенной формой мифа. [8]

Определения

Строение мира согласно финской мифологии

Определения мифа о сотворении мира из современных источников:

Профессор религиоведения Мирча Элиаде определил слово «миф» с точки зрения творения:

Миф повествует о священной истории; он повествует о событии, которое имело место в изначальном Времени, легендарном времени «начал». Другими словами, миф рассказывает, как посредством деяний Сверхъестественных Существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос или только фрагмент реальности — остров, вид растения, определенный тип человеческого поведения, институт. [18]

Значение и функция

В даосском мифе о сотворении мира « Путь породил единство; единство породило двойственность; двойственность породила троицу; троица породила мириады существ» ( Даодэцзин , IV в. до н. э.) [19]

Мифы о сотворении мира существуют с древней истории и играют важную общественную роль. Было обнаружено более 100 «отдельных» мифов. [20] Все мифы о сотворении мира в каком-то смысле этиологические, поскольку они пытаются объяснить, как образовался мир и откуда появилось человечество. [21] Мифы пытаются объяснить неизвестное и иногда преподать урок. [22] [23]

Этнологи и антропологи [ которые? ] , изучающие мифы о происхождении, говорят, что в современном контексте теологи пытаются различить смысл человечества из явленных истин , а ученые исследуют космологию с помощью инструментов эмпиризма и рациональности , но мифы о сотворении мира определяют человеческую реальность совсем другими словами. В прошлом историки религии и другие исследователи мифов считали такие истории формами примитивной или ранней науки или религии и анализировали их в буквальном или логическом смысле. Сегодня, однако, они рассматриваются [ кем? ] как символические повествования, которые должны пониматься с точки зрения их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, упомянутые в мифе, — боги, животные, растения — являются формами силы, постигнутой экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества». [24]

Хотя мифы о творении не являются буквальными объяснениями , они служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они обеспечивают основу мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к естественному миру , к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу . Миф о творении выступает в качестве краеугольного камня для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы бытия от небытия. [25] В этом смысле космогонические мифы служат философией жизни , но выраженной и переданной через символ , а не через систематический разум. И в этом смысле они выходят за рамки этиологических мифов (которые объясняют особые черты в религиозных обрядах, природных явлениях или культурной жизни). Мифы о творении также помогают ориентировать людей в мире, давая им ощущение своего места в мире и уважения, которое они должны иметь к людям и природе. [3]

Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для многих мифов о сотворении мира:

Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о сотворении мира, и... ответить на него остается непросто. ... Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо того, чтобы встретить единую отправную точку, мы сталкиваемся с бесконечностью таких начал, каждое из которых ставит одну и ту же проблему. ... У этой дилеммы нет полностью удовлетворительных решений. То, что мы должны найти, — это не решение, а некий способ справиться с тайной... И мы должны сделать это с помощью слов. Слова, к которым мы стремимся, от Бога до гравитации , неадекватны для этой задачи. Поэтому нам приходится использовать язык поэтически или символически; и такой язык, используется ли он ученым, поэтом или шаманом, может быть легко неправильно понят. [26]

Классификация

В религии майя карлик был олицетворением помощников Бога Маиса при творении . [27]

Мифологи применяли различные схемы для классификации мифов о сотворении мира, которые можно найти во всех человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивах , которые появляются в историях по всему миру. Классификация выделяет пять основных типов: [28]

Брахма , индуистский бог творения, появляется из лотоса , выросшего из пупка Вишну , который возлежит с Лакшми на змее Ананта Шеше .

Марта Вайгл далее развила и усовершенствовала эту типологию, чтобы выделить девять тем, добавив такие элементы, как deus faber , творение, созданное божеством, творение в результате работы двух творцов, работающих вместе или друг против друга, творение из жертвоприношения и творение из разделения/спряжения, приращения/слияния или секреции. [28]

Альтернативная система, основанная на шести повторяющихся повествовательных темах, была разработана Рэймондом Ван Овером: [28]

Из ничего

Создание на внешних ставнях триптиха Иеронима Босха « Сад земных наслаждений» (ок. 1490–1510)

Миф о том, что Бог создал мир из ничего – ex nihilo – сегодня является центральным для иудаизма, христианства и ислама, и средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, которую разделяют три религии. [29] Тем не менее, эта концепция не встречается во всей еврейской Библии. [30] Авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог сформировал в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы космос мог функционировать. [31] В начале II века н. э. ранние христианские ученые начали видеть напряжение между идеей формирования мира и всемогуществом Бога, и к началу III века творение ex nihilo стало основополагающим принципом христианского богословия. [32]

Создание из ничего встречается в историях о сотворении мира в Древнем Египте , Ригведе и во многих анимистических культурах Африки, Азии, Океании и Северной Америки. [33] В большинстве этих историй мир появляется благодаря речи, сну, дыханию или чистой мысли создателя, но создание из ничего может также происходить посредством телесных выделений создателя.

Буквальный перевод фразы ex nihilo — «из ничего», но во многих мифах о творении размыта грань, можно ли лучше классифицировать творческий акт как творение ex nihilo или творение из хаоса. В мифах о творении ex nihilo потенциал и субстанция творения возникают внутри творца. Такой творец может существовать или не существовать в физическом окружении, таком как темнота или вода, но не создает мир из них, тогда как в творении из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует внутри бесформенной пустоты. [34]

Создание из хаоса

В мифах о создании из хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного, бесформенного пространства. В этих историях слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое также иногда называют пустотой или бездной, содержит материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, а иногда соленый или грязный. Эти мифы связывают хаос со злом и забвением, в отличие от «порядка» ( космоса ), который является добром. Акт творения — это приведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова будет поглощен бездной. [35] Одним из примеров является повествование о сотворении мира в Книге Бытия из первой главы Книги Бытия .

Мировой родитель

В одном из мифов маори о сотворении мира изначальной парой были Ранги и Папа , изображенные держащими друг друга в крепких объятиях.

Существует два типа мифов о родителях мира, оба из которых описывают разделение или расщепление изначальной сущности, родителя или родителей мира. Одна форма описывает изначальное состояние как вечный союз двух родителей, а создание происходит, когда двое разделяются. Двух родителей обычно называют Небом (обычно мужчиной) и Землей (обычно женщиной), которые были так тесно связаны друг с другом в изначальном состоянии, что потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают создание как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него. [36]

Во второй форме мифов о прародителях мира само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отсекаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, животную или растительную жизнь и другие мирские черты. Эти мифы, как правило, подчеркивают творческие силы как анимистические по своей природе, а не сексуальные, и изображают священное как элементарный и неотъемлемый компонент природного мира. [37] Одним из примеров этого является скандинавский миф о сотворении мира, описанный в « Völuspá », первой поэме в «Старшей Эдде» , и в «Gylfaginning» . [38]

Возникновение

В мифах о возникновении человечество появляется из другого мира в тот, в котором оно сейчас обитает. Предыдущий мир часто считается утробой матери- земли , а процесс возникновения сравнивается с актом рождения. Роль повитухи обычно играет женское божество, например, женщина-паук в нескольких мифологиях коренных народов Америки. Мужские персонажи редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их в противовес ориентированным на мужчин мифам о сотворении мира, например, мифам ex nihilo . [21]

В киве как древних , так и современных народов пуэбло сипапу — это небольшое круглое отверстие в полу, которое представляет собой портал, через который впервые появились предки . (Большее отверстие — это кострище, здесь в руинах из национального парка Меса-Верде .)

Мифы о появлении обычно описывают создание людей и/или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфозу из зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы достичь их текущего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой осуществляется внутренними силами, процессом прорастания или созревания из более ранних, эмбриональных форм. [39] [40] Жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из отверстия, ведущего в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешних родных землях. [41]

Земля-ныряльщик

Ныряльщик за землю — распространенный персонаж в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях верховное существо обычно посылает животное (чаще всего вид птицы, но также ракообразных, насекомых и рыб в некоторых повествованиях) [42] в первобытные воды, чтобы найти куски песка или грязи, из которых можно построить пригодную для жизни землю. [43] Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, в то время как другие интерпретируют их космогонически . В обоих случаях акцент делается на началах, исходящих из глубин. [44]

Распределение мотивов

По словам Гудмунда Хэтта и Тристрама П. Коффина , мифы о ныряльщиках за землёй распространены в фольклоре коренных американцев среди следующих народов: шошоны , мескваки , черноногие , чипевиан , неветти , йокуты Калифорнии, манданы , хидатса , шайенны , арапахо , оджибве , ючи и чероки . [42] [45]

Американский антрополог Глэдис Рейхард определила распространение мотива по «всем частям Северной Америки», за исключением «крайнего севера, северо-востока и юго-запада». [46] В исследовании 1977 года антрополог Виктор Барноу предположил, что мотив ныряльщика за землей появился в « обществах охотников-собирателей », в основном среди северных групп, таких как заяц , догриб , каска , бивер , кэрриер , чипевиан , сарси , кри и монтанье . [47]

Похожие сказки встречаются также у чукчей и юкагиров , татар и многих финно-угорских традиций, [48] а также у бурят и самоедов. [49] Кроме того, мотив ныряльщика за землю также присутствует в повествованиях из Восточной Европы, а именно в цыганских , [50] румынских, [51] славянских (а именно, болгарских, польских, украинских и белорусских) и литовских мифологических традициях. [52]

Характер распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение в восточноазиатском прибрежном регионе, распространяясь по мере миграции народов на запад в Сибирь и на восток на североамериканский континент. [53] [54] Однако существуют примеры этой мифологемы , найденные далеко за пределами этого бореального характера распространения, например, западноафриканский миф йоруба о сотворении мира Обатала и Одудува . [55] [56]

Повествование коренных американцев

Характерные для многих мифов коренных американцев, истории о творении ныряльщиков за землей начинаются с того, что существа и потенциальные формы спят или пребывают в подвешенном состоянии в изначальном мире. Ныряльщик за землей является одним из первых, кто просыпается и закладывает необходимую основу, строя подходящие земли, где грядущее творение сможет жить. Во многих случаях эти истории будут описывать серию неудачных попыток создать землю, прежде чем будет найдено решение. [57] [58]

Среди коренных народов Америки космогония ныряльщика за землей засвидетельствована в мифологии ирокезов : женское небесное божество падает с небес, и некоторые животные, бобр , выдра , утка и ондатра, ныряют в воду, чтобы добыть ил для строительства острова. [59] [60]

В похожей истории из Сенеки люди жили в небесном царстве. Однажды дочь вождя заболела таинственной болезнью, и единственным рекомендованным для нее лекарством (раскрытым во сне) было лечь рядом с деревом и попросить его выкопать. Люди так и делают, но мужчина жалуется, что дерево было их средством к существованию, и пинает девушку в дыру. В итоге она падает с неба в мир, где есть только вода, но ее спасают водоплавающие птицы . Черепаха предлагает нести ее на своем панцире, но спрашивает, где будет ее постоянное жилище. Они решают создать землю, и жаба ныряет в глубины первобытного моря, чтобы добыть куски почвы. Жаба кладет его на спину черепахи, которая становится больше с каждым отложением почвы. [61]

В другой версии от Вайандот , Вайандот жили на небесах. Дочь Большого Вождя (или Могущественного Правителя) была больна, поэтому знахарь рекомендует им выкопать дикую яблоню, которая стоит рядом с Ложей Могущественного Правителя, потому что лекарство можно найти в ее корнях. Однако, как только дерево было выкопано, земля начала проседать, и верхушки деревьев подхватили и унесли вниз больную дочь вместе с собой. Когда девушка падает с небес, два лебедя спасают ее на своих спинах. Птицы решают созвать всех Пловцов и Племена Воды. Многие добровольно ныряют в Великую Воду, чтобы достать кусочки земли со дна моря, но только жабе (женщине, в рассказе) это удается. [62]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Интерпретация повествования о сотворении мира из первой книги Торы ( широко известной как Книга Бытия ), картина из коллекции, заархивированной 16 апреля 2013 г. в archive.today Еврейского музея (Нью-Йорк)
  2. ^ Лейтао, Дэвид Д. (2012), Беременный мужчина как миф и метафора, Кембридж : Cambridge University Press, стр. 106, ISBN 9781107017283.
  3. ^ ab Британская энциклопедия 2009 г.
  4. ^ ab Womack 2005, стр. 81, «Мифы о сотворении мира — это символические истории, описывающие, как возникла вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении мира развиваются посредством устных традиций и поэтому обычно имеют несколько версий».
  5. ^ "Истории творения". Знаки и символы – Иллюстрированное руководство по их происхождению и значению . DK Publishing. 2008. стр. 157. ISBN 978-1405325394. Для многих они не являются буквальным описанием событий, но могут восприниматься как символы более глубокой истины.
  6. ^ «В обычном употреблении слово «миф» относится к рассказам или верованиям, которые не соответствуют действительности или просто выдуманы; истории, составляющие национальные или этнические мифологии, описывают персонажей и события, которые, как подсказывает нам здравый смысл и опыт, невозможны. Тем не менее, все культуры прославляют такие мифы и приписывают им различную степень буквальной или символической правды ». (Leeming 2010, p. xvii)
  7. ↑ Лонг 1963, стр. 18.
  8. ^ ab Kimball 2008 [ нужна страница ]
  9. ^ Лиминг 2010, стр. xvii–xviii, 465.
  10. ^ См.:
    • Лиминг 2010
    • Вайгл 1987
    • Леонард и МакКлур 2004
    • Хонко 1984, стр. 50
  11. ^ ab Джонстон 2009
  12. ^ См.:
    • Джонстон 2009
    • Энциклопедия Британника 2009
    • Лиминг 2011a
    • Длинный 1963
  13. ^ Элиаде 1963, стр. 429
  14. ^ См.:
    • Джонстон 2009
    • Длинный 1963
    • Энциклопедия Британника 2009
    • Лиминг 2010
  15. ↑ Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster 1999, стр. 267
  16. ^ Лиминг 2010, стр. 84
  17. ^ Миф о сотворении мира, Encyclopaedia Britannica (2009)
  18. ↑ Элиаде 1964, стр. 5–6.
  19. ^ Мэр 1990, стр. 9
  20. ^ Бохан, Элиз; Динвидди, Роберт; Чаллонер, Джек; Стюарт, Колин; Харви, Дерек; Рэгг-Сайкс, Ребекка ; Крисп, Питер ; Хаббард, Бен; Паркер, Филлип; и др. (писатели) (февраль 2016 г.). Большая история. Предисловие Дэвида Кристиана (1-е американское изд.). Нью-Йорк : DK . стр. 18. ISBN 978-1-4654-5443-0. OCLC  940282526.
  21. ^ ab Leeming 2011a
  22. ^ Боги, богини и герои. Древние цивилизации . US History.org - Древняя Греция: «Мифы использовались, чтобы помочь объяснить неизвестное, а иногда и преподать урок».
  23. ^ Культура, религия и миф: междисциплинарные подходы. Кора Агатуччи. Центральный общественный колледж Орегона. - «Мифология или система верований часто касается сверхъестественных существ/сил культуры, дает обоснование религии и практик культуры и отражает то, как люди относятся друг к другу в повседневной жизни».
  24. ↑ Лонг 1963, стр. 12.
  25. ^ Спроул 1979, стр. 6
  26. ^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: Введение в большую историю. Калифорнийская библиотека всемирной истории. Том 2. Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0520931923. Получено 29.12.2013 .
  27. ^ Описание из Художественного музея Уолтерса.
  28. ^ abc Леонард и МакКлур 2004, стр. 32–33
  29. ^ Соскице 2010, стр. 24.
  30. ^ Небе 2002, стр. 119.
  31. ^ Уолтон 2006, стр. 183.
  32. ↑ Май 2004 г., стр. 179.
  33. ^ Лиминг 2010, стр. 1–3, 153
  34. ↑ Лиминг и Лиминг 1994, стр. 60–61.
  35. ^ Лиминг 2010
  36. ^ Лиминг 2010, стр. 16
  37. ^ Лиминг 2010, стр. 18
  38. ^ Лиминг 2010, стр. 209.
  39. ^ Лиминг 2010, стр. 21–24.
  40. ^ Лонг 1963
  41. ^ Уилер-Фогелин и Мур 1957, стр. 66–73
  42. ^ аб Хатт, Гудмунд (1949). «Земля-ныряльщик». Азиатские влияния в американском фольклоре. Копенгаген: Я поручаю Эйнару Мунксгору. стр. 12–36.
  43. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Greenwood Press. 2008. стр. 56. ISBN 9780275994259 . 
  44. ^ Лиминг 2011b
  45. ^ Тристам П. Коффин, ред. (1961). Индейские сказки Северной Америки: Антология для взрослых читателей . Нью-Йорк, США: Издательство Техасского университета. стр. 3. doi :10.7560/735064-003. S2CID  243789306. Самый распространенный индейский миф начинается с первобытной воды, из которой какое-то животное выносит несколько песчинок или грязи, которые затем культурный герой развивает в мир
  46. ^ Рейхард, Глэдис А. «Литературные типы и распространение мифов». В: Журнал американского фольклора 34, № 133 (1921): 274-275. https://doi.org/10.2307/535151.
  47. ^ Барноу, Виктор. Мифы и сказания о племени чиппева в Висконсине . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета, 1977. С. 59 (карта 2), 57, 60.
  48. ^ Девяткина, Татьяна. «Образы птиц в мордовской мифологии». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора . Т. 48 (2011). С. 144.
  49. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Oxford University Press. 2001. С. 55. ISBN 0-19-512052-3 . 
  50. ^ Корнель, Владислав. «Цыганские анекдоты из Венгрии: II-Как дьявол помогал Богу в сотворении мира». В: Gypsy Lore Journal Vol II, No. 2. Апрель, 1890. С. 67-68.
  51. ^ Беза, Марку . Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JM Dent & Sons LTD. 1928. С. 120-123.
  52. ^ Лауринкене, Ниоле. «Pasaulio kūrimo motyvailietuvių pasakojamojoje tautosakoje» [Мотивы сотворения мира в литовском повествовательном фольклоре]. В: Liaudies kultura Nr. 5 (2002), с. 9. ISSN  0236-0551.
  53. ↑ Бут 1984, стр. 168–70.
  54. ^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряющей птице спустя 20 лет 2012 (Миф о ныряльщике за землей (А812) в северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя)
  55. ^ "История королевской короны". Институт искусств Миннеаполиса .цитируя Ллойда, П.К. «Священное царствование и правительство среди йоруба». Африка . 30 (3): 222–223.
  56. ^ RDV Glasgow (2009), Концепция воды , стр. 28
  57. ^ Леонард и МакКлур 2004, стр. 38
  58. ^ Томпсон, Стит . Рассказы североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. С. 279.
  59. ↑ Конверс, Харриет Максвелл (Я-ие-ва-но) ; Паркер, Артур Касвелл (Га-ва-со-ва-нех) (15 декабря 1908 г.). «Мифы и легенды ирокезов штата Нью-Йорк». Бюллетень Департамента образования. Университет штата Нью-Йорк: 33.
  60. ^ Бринтон, Дэниел Г. Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки . Нью-Йорк: Leypoldt & Holt. 1868. С. 197-198.
  61. ^ Томпсон, Стит. Рассказы североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. С. 14-15, 278.
  62. ↑ Барбо, Мариус. Мифология гуронов и вайандотов, с приложением, содержащим ранее опубликованные записи . Оттава, Правительственное бюро печати. ​​1915. С. 303-304.

Библиография

Внешние ссылки