Джон Коттон (4 декабря 1585 – 23 декабря 1652) был священнослужителем в Англии и американских колониях и считался выдающимся министром и богословом колонии Массачусетского залива . Он проучился пять лет в Тринити-колледже в Кембридже и девять лет в колледже Эммануэль в Кембридже . Он уже заработал репутацию ученого и выдающегося проповедника, когда в 1612 году принял должность священника в церкви Св. Ботольфа в Бостоне , в Линкольншире.
Как пуританин, он хотел отказаться от церемоний и облачений, связанных с официальной англиканской церковью, и проповедовать в более простой манере. Он чувствовал, что английская церковь нуждается в значительных реформах, но был непреклонен в том, чтобы не отделяться от нее; его предпочтением было изменить это изнутри. Многие служители были отстранены от своих кафедр в Англии за свою пуританскую практику, но Коттон процветал в церкви Св. Ботольфа почти 20 лет благодаря поддержке олдерменов и снисходительным епископам, а также его примирительному и мягкому поведению. Однако к 1632 году церковные власти значительно усилили давление на несогласное духовенство, и Коттон был вынужден скрываться. В следующем году он и его жена сели на корабль, направлявшийся в Новую Англию .
Коттон пользовался большим спросом в качестве служителя в Массачусетсе и быстро был назначен вторым пастором Бостонской церкви, разделив служение с Джоном Уилсоном . За первые шесть месяцев он совершил больше религиозных обращений, чем за весь предыдущий год. В начале своего пребывания в Бостоне он принял участие в изгнании Роджера Уильямса , который во многом возложил ответственность за свои проблемы на Коттона. Вскоре после этого Коттон оказался втянутым в антиномический спор в колонии, когда несколько приверженцев его теологии «свободной благодати» (в первую очередь Энн Хатчинсон ) начали критиковать других служителей колонии. Он был склонен поддерживать своих сторонников во время большей части этих противоречий; Однако ближе к его завершению он понял, что многие из них занимали богословские позиции, выходящие далеко за рамки основного направления пуританской ортодоксальности, чему он не одобрял.
После разногласий Коттон смог наладить отношения со своими коллегами-служителями и продолжал проповедовать в бостонской церкви до своей смерти. Большая часть его усилий в течение его дальнейшей карьеры была посвящена управлению церквями Новой Англии, и именно он дал название конгрегационализм этой форме церковного правления. Новая форма государственного устройства решалась для англиканской церкви в начале 1640-х годов, когда пуритане в Англии пришли к власти накануне Гражданской войны в Англии, а Коттон написал множество писем и книг в поддержку «Пути Новой Англии». . В конечном итоге пресвитерианство было выбрано в качестве формы управления англиканской церковью во время Вестминстерской ассамблеи в 1643 году, хотя Коттон продолжал участвовать в полемике с несколькими видными пресвитерианцами по этому вопросу.
С возрастом Коттон стал более консервативным. Он боролся с сепаратистской позицией Роджера Уильямса и выступал за суровое наказание тех, кого он считал еретиками, таких как Сэмюэл Гортон . Коттон был ученым, заядлым писателем и автором многих книг и считался «инициатором» среди министров Новой Англии.
Джон Коттон родился в Дерби , Англия, 4 декабря 1585 года и был крещен 11 дней спустя в церкви Св. Алкмунда . [1] [2] Он был вторым из четырех детей Роуленда Коттона, юриста из Дерби, [3] и Мэри Херлберт, которая была «милостивой и набожной матерью», по словам внука Коттона Коттона Мэзера. [1] [4] Он получил образование в школе Дерби в зданиях, которые сейчас называются Старой гимназией Дерби , [5] под опекой Ричарда Джонсона, священника англиканской церкви. [6]
Коттон поступил в Тринити-колледж в Кембридже в 1598 году в качестве сизара , студента с самой низкой зарплатой и нуждающегося в некоторой финансовой помощи. Он следовал учебной программе по риторике, логике и философии, а затем дал для оценки четыре латинских диспута. [7] Он получил степень бакалавра в 1603 году, а затем поступил в Эммануэль-колледж в Кембридже , «самый пуританский колледж в королевстве», получив степень магистра в 1606 году после курса обучения, который включал греческий язык, астрономию и перспективу. Затем он принял стипендию в Эммануэле [8] и продолжил обучение еще пять лет, на этот раз сосредоточив внимание на иврите, теологии и диспутах; ему также разрешили проповедовать в это время. [9] Понимание латыни было необходимо для всех ученых, а его изучение греческого и иврита дало ему лучшее понимание Священного Писания. [10]
Коттон получил признание за свои стипендии и проповеди во время учебы в аспирантуре. [11] Он также преподавал и работал деканом, [8] курируя своих младших школьников. Биограф Ларцер Зифф называет его образование «глубоким», а знание языков — «феноменальным». [11] Коттон прославился в Кембридже, когда он произнес похоронную проповедь Роберта Соме , покойного магистра Питерхауса в Кембридже , и у него появилось большое количество последователей как за его «манеры, так и за содержание». [12] Он покинул университет через пять лет, но получил степень бакалавра богословия только в 1613 году, после обязательного семилетнего ожидания после получения степени магистра. [2] [5] [13] Он был рукоположен как дьякон и священник англиканской церкви 13 июля 1610 года. [2] В 1612 году он покинул Эммануэль-колледж, чтобы стать викарием [2] церкви Св. Ботольфа в Бостоне, Линкольншир , [14] описанной как «самое великолепное приходское здание в королевстве». ." [10] Ему было всего 27 лет, но его научная, энергичная и убедительная проповедь сделала его одним из ведущих пуритан в Англии. [15]
Одним из влияний на мышление Коттона в Эммануэле было учение Уильяма Перкинса , у которого он научился быть гибким, разумным и практичным, а также тому, как справляться с политическими реалиями, будучи пуританином-нонконформистом в неодобрительной англиканской церкви. . Он также научился искусству несогласия, сохраняя при этом видимость соответствия. [16]
По мере того как Коттон постепенно становился все более известным благодаря своим проповедям, он внутренне боролся за свое духовное состояние. Его состояние неуверенности переросло в отчаяние, поскольку он провел три года в поисках любого признака того, что «Господь избрал его как человека, которому предначертано жить во славе». [17] Его молитвы были услышаны примерно в 1611 году, когда он убедился, что «он призван ко спасению». [18] [19]
Коттон считал , что наибольшее влияние на его обращение оказали учение и проповедь его духовного наставника Ричарда Сиббса . [18] «Религия сердца» Сиббса была привлекательной для Коттона; он писал: «Послы столь нежного Спасителя не должны быть чрезмерно властными». [20] После обращения его стиль ораторского искусства за кафедрой стал более простым в выражениях, хотя и разочаровал тех, кому нравилась его прежняя отточенная манера речи. Даже в своей новой сдержанной манере он оказал глубокое влияние на тех, кто слышал его послание; Проповедь Коттона привела к обращению Джона Престона , будущего магистра колледжа Эммануэль и самого влиятельного пуританского священника своего времени. [21]
По мере изменения богословия Коттона он стал уделять меньше внимания подготовке («делам») для обретения Божьего спасения и больше внимания «преобразующему характеру момента религиозного обращения, в котором смертный человек [наполняется] божественной благодатью». [22] Его богословие было сформировано рядом людей, помимо таких влияний, как Перкинс и Сиббс; его основные принципы исходили от реформатора Жана Кальвина . [23] Он писал: «Я читал отцов, схоластов и Кальвина, но нахожу, что тот, у кого есть Кальвин, имеет их всех». [24] Другие источники вдохновения для его богословия включают апостола Павла и епископа Киприана , а также лидеров реформации Захарию Урсинуса , Теодора Безу , Франциска Юния (старшего) , Иеронима Занчиуса , Петра Мученика Вермигли , Иоганна Пискатора и Мартина Буцера . Дополнительные английские образцы для подражания включают Пола Бэйнса , Томаса Картрайта , Лоуренса Чедертона , Артура Хилдершема , Уильяма Эймса , Уильяма Уитакера , Джона Джуэла и Джона Уитгифта . [10] [25]
В религиозной теории, разработанной Коттоном, верующий полностью пассивен в своем личном религиозном опыте, в то время как Святой Дух обеспечивает духовное возрождение. Эта модель контрастировала с богословием большинства других пуританских служителей, особенно тех, кто стал коллегами Коттона в Новой Англии; «приготовительные» проповедники, такие как Томас Хукер, Питер Балкли и Томас Шепард, учили, что добрые дела и нравственность необходимы для возникновения духовной деятельности, ведущей к Божьему спасению. [23]
Настроения Коттона были резко антикатолическими, что ясно проявилось в его трудах, и это побудило его выступить против существующей английской церкви, которая, согласно пуританским взглядам, отделилась от католической церкви только номинально. Английская церковь имела «официально санкционированную форму богослужения и устоявшуюся церковную структуру», и он считал, что устройство и церемонии англиканской церкви не санкционированы Священным Писанием. [26] Коттон и другие хотели «очистить» такую практику, и их уничижительно назвали «пуританами» - термин, который прижился. Он был против сущности существующей церкви, но в то же время он был против отделения от нее, потому что рассматривал пуританское движение как способ изменить церковь изнутри. [26] Эта точка зрения отличалась от сепаратистско-пуританской точки зрения, согласно которой единственным решением ситуации внутри англиканской церкви было покинуть ее и начать что-то новое, не связанное с официальной англиканской церковью. Этой точки зрения придерживались паломники Мэйфлауэра .
Несепаратистское пуританство описывается автором Эвереттом Эмерсоном как «попытка продолжить и завершить реформацию англиканской церкви», которая началась при Генрихе VIII Английском . После реформации королева Елизавета выбрала для английской церкви средний путь между двумя крайностями: кальвинизмом и католицизмом. [27]
Однако несепаратистские пуритане хотели реформировать англиканскую церковь так, чтобы она напоминала «лучшие реформированные церкви» на континенте. Для этого они намеревались ликвидировать соблюдение дней святителя, отказаться от крестного знамения и коленопреклонения во время причастия, а также исключить требование к служителям носить стихарь . Они также хотели , чтобы церковное управление изменилось, отдав предпочтение пресвитерианству епископству . [27]
Пуритане находились под сильным влиянием континентального реформатора Теодора Безы , и у них было четыре основные цели: стремление к моральному преобразованию; призыв к практике благочестия; призывая вернуться к христианству Библии, в отличие от молитвенников, церемоний и облачений; и строгое признание субботы. Коттон использовал все четыре метода. Во время пребывания в Тринити он получил небольшое пуританское влияние; но в Эммануэле пуританские практики были более заметны при мастере Лоуренсе Чадертоне , включая служение без молитвенников , служение без стихаря и причастие, совершаемое за столом. [28]
Пуританское движение во многом основывалось на идее о том, что «на земле может быть установлено священное государство». [29] Это оказало важное влияние на то, чему учил Коттон, и на то, как он это учил. Он считал, что Библия не может спасти души, просто ее читая. Для него первым шагом к обращению было «укол ожесточенного сердца» человека слушанием слова Божьего. [30] В этом отношении пуританство «подчеркивало важность проповеди» с акцентом на кафедре, в то время как католицизм делал упор на таинствах, где основное внимание уделялось алтарю. [20]
Религиозное обращение пуританина Джона Престона было приписано Коттону. Престон стал политической силой в Куинс-колледже, а затем и магистром Эммануэля, и пользовался благосклонностью короля Джеймса. Работая в колледже, он отправлял постоянный поток студентов, чтобы жить с Коттоном и учиться у него, дав Коттону прозвище «сосуд для приправ доктора Престона». [31]
Когда Коттон прибыл в Сент-Ботольф в 1612 году, нонконформизм практиковался уже почти 30 лет. Тем не менее, он пытался соответствовать практикам англиканской церкви во время своего пребывания там, пока его совесть больше не позволяла ему это делать. Затем он написал защиту своей новой позиции, которую распространил среди своих сторонников. [32]
Со временем проповеди Коттона стали настолько знаменитыми, а его лекции настолько посещались, что к его неделе добавились три лекции в дополнение к обычной воскресной утренней проповеди и дневной лекции в четверг. [33] [34] Пуритане по всему королевству стремились переписываться с ним или брать у него интервью, включая Роджера Уильямса , с которым у него позже были натянутые отношения. В 1615 году Коттон начал проводить специальные службы в своей церкви, где можно было практиковать пуританство в его истинном смысле и полностью избежать оскорбительных практик официальной церкви. [35] Некоторые члены были исключены из этих альтернативных служб; они обиделись и зарегистрировали свои жалобы в епископском суде Линкольна. Коттон был отстранен от должности, но олдермен Томас Леверетт смог договориться об апелляции, после чего Коттон был восстановлен в должности. [36] Это вмешательство, поддерживаемое Левереттом и другими олдерменами, помогло защитить Коттона от чиновников англиканской церкви, [37] позволив ему сохранить свой курс пуританства под руководством четырех разных епископов Линкольна: Уильяма Барлоу , Ричарда Нила , Джорджа Монтеня и Джона. Уильямс . [38]
Последние 12 лет пребывания Коттона в церкви Св. Ботольфа прошли под управлением Уильямса [39] , который был толерантным епископом, с которым Коттон мог быть довольно откровенным в отношении своих нонконформистских взглядов. Коттон поддерживал эти отношения, соглашаясь с епископом в той степени, в которой позволяла его совесть, а также проявляя смирение и готовность сотрудничать, когда он был вынужден не согласиться. [40]
Сохранившаяся переписка Джона Коттона свидетельствует о росте его значения как пастырского советника для своих коллег по церкви в 1620-е и в 1630-е годы. [41]
Среди тех, кто обращался к нему за советом, были молодые служители, начинающие свою карьеру или переживающие кризис. Среди других, желавших его помощника, были старшие коллеги, в том числе те, кто покинул Англию, чтобы проповедовать на континенте. Коттон стал опытным ветераном, который помогал своим коллегам-служителям, особенно в их борьбе с конформизмом, навязанным им официальной церковью. [42] Он помогал министрам из Англии и за рубежом, а также обучил многих студентов из Кембриджа. [34]
Министры приехали в Коттон с широким кругом вопросов и опасений. За несколько лет до иммиграции в колонию Массачусетского залива он давал советы своему бывшему студенту из Кембриджа преподобному Ральфу Леветту , служившему в 1625 году частным капелланом сэру Уильяму и леди Фрэнсис Рэй в Эшби-ди-Фенби , Линкольншир . [а] Будучи семейным служителем, Леветт изо всех сил пытался согласовать свои пуританские убеждения с этой веселой семьей, которая любила танцевать и обмениваться чувствами ко Дню святого Валентина. Коттон советовал, что валентинки подобны лотерее и «напрасному употреблению имени Бога», хотя танцы были приемлемыми, если не делать их непристойно. Леветт остался доволен руководством. [43]
После того, как Карл I стал королем в 1625 году, положение пуритан ухудшилось, и многие из них переехали в Нидерланды. Карл не пошел на компромисс со своими соперниками, и в парламенте стали доминировать пуритане, после чего в 1640-х годах последовала гражданская война. [44]
При Чарльзе англиканская церковь вернулась к более церемониальному богослужению, приближающемуся к католицизму, и возросла враждебность к кальвинизму, которому следовал Коттон. Коллег Коттона вызывали в Высокий суд за их пуританскую практику, но он продолжал процветать благодаря своим благосклонным олдерменам и сочувствующему начальству, а также своему примирительному поведению. [45]
Министр Сэмюэл Уорд из Ипсвича заметил: «Из всех людей в мире я больше всего завидую мистеру Коттону из Бостона, потому что он ничего не делает в духе конформизма, но при этом имеет свободу, а я делаю все таким образом и не могу наслаждаться мой." [45]
Пуританские служители, которым не удалось избежать успеха Коттона в уходе от церковных властей, могли либо уйти в подполье, либо сформировать сепаратистскую церковь на континенте. Однако в конце 1620-х годов появился другой вариант, когда Америка начала открываться для колонизации. [46] Благодаря этой новой перспективе, плацдарм был создан в Таттерсхолле , недалеко от Бостона, который был резиденцией Теофила Клинтона, 4-го графа Линкольна . [47]
Коттон и капеллан графа Сэмюэл Скелтон активно совещались, прежде чем Скелтон покинул Англию, чтобы стать священником компании Джона Эндикотта в 1629 году. Коттон решительно выступал против сепаратизма, посредством которого вновь образованные церкви в Новой Англии или континентальной Европе отказывались от общения с Церковью Англия или континентальные реформатские церкви. [47] По этой причине он был расстроен, узнав, что церковь Скелтона в Наумкеаге (позже Салеме, Массачусетс ) предпочла такой сепаратизм и отказалась предлагать причастие вновь прибывшим колонистам. [48]
В частности, он был огорчен, узнав, что Уильяму Коддингтону , его другу и прихожанину из Бостона (Линкольншир), не разрешили крестить его ребенка, «поскольку он не был членом какой-либо конкретной реформатской церкви, хотя и католической» (универсальной). . [48]
В июле 1629 года Коттон принял участие в конференции по планированию эмиграции в Семпрингеме в Линкольншире. Другими будущими колонистами Новой Англии, принимавшими участие в планировании, были Томас Хукер , Роджер Уильямс , Джон Уинтроп и Эммануэль Даунинг. Коттон не эмигрировал еще несколько лет, хотя он все же поехал в Саутгемптон , чтобы произнести прощальную проповедь перед партией Уинтропа . [49]
Из тысяч проповедей Коттона эта была опубликована самой ранней. [50] Он также предложил поддержку тем, кто уже отплыл, и в письме 1630 года организовал отправку бочки с едой Коддингтону, который находился в Наумкеаге. [49]
Вскоре после того, как Коттон и его жена увидели на пути колонистов Новой Англии, они серьезно заболели малярией . Они пробыли в особняке графа Линкольна почти год; в конце концов он выздоровел, но его жена умерла. Он решил отправиться в путешествие, чтобы завершить свое выздоровление, и при этом он стал гораздо лучше осознавать опасности, с которыми пуритане столкнулись по всей Англии. [51]
Натаниэль Уорд написал о своем вызове в суд в письме Коттону в декабре 1631 года, упомянув, что Томас Хукер уже сбежал из Эссекса и уехал в Голландию. Письмо отражает «эмоциональную агонию», с которой столкнулись эти министры, и Уорд написал его как своего рода «прощай», зная, что его отстранят от служения. Коттон и Уорд снова встретились в Новой Англии. [52]
6 апреля 1632 года Коттон женился на вдове Саре (Хокред) Стори, у которой была дочь. Почти сразу после этого он получил известие о том, что его вызовут в Высокий суд за несоответствующие действия. [53] [54] Это произошло менее чем через год после получения письма от Уорда. Коттон попросил графа Дорсета заступиться за него, но граф ответил, что нонконформизм и пуританство являются непростительными преступлениями, и сказал Коттону, что «вы должны лететь ради своей безопасности». [54]
Коттон должен был предстать перед Уильямом Лаудом , епископом Лондона, который проводил кампанию по подавлению пуританских практик. Теперь он чувствовал, что лучшим выходом для него было бы исчезнуть в пуританском подполье, а затем уже оттуда решать свои действия. [53] [55]
В октябре 1632 года он написал жене письмо из укрытия, сообщив, что о нем хорошо заботятся, но за ней будут следить, если она попытается присоединиться к нему. [54] Два выдающихся пуритане приехали навестить его, скрывавшегося: Томас Гудвин и Джон Дэвенпорт . Оба мужчины пришли, чтобы убедить его, что для него будет приемлемо подчиняться установленной церкви, а не иметь дело с возможным тюремным заключением. [56]
Вместо этого Коттон вынудил этих двоих к дальнейшему несоответствию; Гудвин впоследствии стал голосом независимых (конгрегационалистов) на Вестминстерской ассамблее в 1643 году, а Давенпорт стал основателем пуританской колонии Нью-Хейвен в Америке, используя теократическую модель правления Коттона. Именно влияние Коттона сделало его «самым важным из лидеров Конгрегации», а позже и главной мишенью нападок со стороны пресвитерианцев. [56]
Скрываясь, Коттон передвигался по подпольной пуританской сети, временами останавливаясь в Нортгемптоншире , Суррее и других местах Лондона. [57] Он подумывал о поездке в Голландию, как и многие нонконформисты, что позволило бы быстро вернуться в Англию, если политическая ситуация станет благоприятной и успокоит ощущение того, что «великая реформация» должна была произойти в ближайшее время. Однако вскоре он исключил Голландию из-за негативных отзывов со стороны коллеги-министра Томаса Хукера , который ранее туда ездил. [58]
Члены колонии Массачусетского залива узнали о бегстве Коттона и отправили ему письма, убеждая его приехать в Новую Англию. Никто из великих пуританских священнослужителей туда не побывал, и он чувствовал, что ему придется оказаться на слишком большом расстоянии, чтобы вернуться, если того потребует ситуация в Англии. [58]
Несмотря на это, он принял решение эмигрировать к весне 1633 года и 7 мая написал письмо епископу Уильямсу, отказываясь от бенефиция в церкви Святого Ботольфа и поблагодарив епископа за его гибкость и кротость. [59] К лету он воссоединился со своей женой, и пара направилась к побережью Кента . В июне или июле 1633 года 48-летний Коттон вместе со своей женой и падчерицей поднялся на борт корабля «Гриффин» вместе с коллегами-министрами Томасом Хукером и Сэмюэлем Стоуном . [57] [60] Также на борту находился Эдвард Хатчинсон , старший сын Энн Хатчинсон , который путешествовал со своим дядей Эдвардом . Жена Коттона родила во время путешествия сына, и они назвали его Сиборном. [61] Через восемнадцать месяцев после отъезда из Англии Коттон написал, что ему было несложно принять решение эмигрировать; он обнаружил, что проповедовать на новой земле гораздо предпочтительнее, чем «сидеть в отвратительной тюрьме». [62]
По словам биографа Коттона Ларзера Зиффа, Коттон и Томас Хукер были первыми выдающимися министрами, приехавшими в Новую Англию. [63] Коттона открыто приветствовали по его прибытии в сентябре 1633 года в качестве одного из двух служителей церкви в Бостоне в колонии Массачусетского залива, поскольку он был лично приглашен в колонию губернатором Уинтропом. [61] Зифф пишет: «Большинство считало вполне уместным, чтобы самый выдающийся проповедник колонии находился в главном городе». Кроме того, многие из тех, кто приехал из Бостона, Линкольншир, поселились в Бостоне, штат Массачусетс. [64]
Бостонский молитвенный дом 1630-х годов был маленьким и без окон, с глиняными стенами и соломенной крышей, что сильно отличалось от прежнего окружения Коттона в просторной и удобной церкви Св. Ботольфа. [65] Однако после того, как он основал свою новую церковь, его евангелический рвение способствовало религиозному возрождению, и за первые шесть месяцев его пасторского служения произошло больше обращений, чем в предыдущем году. [66] Он был признан ведущим интеллектуалом в колонии и первым министром, который, как известно, проповедовал тему милленаризма в Новой Англии. [67] Он также стал представителем нового церковного устройства, известного как конгрегационализм. [68]
Конгрегационалисты очень твердо считали, что отдельные общины являются настоящими церквями, в то время как англиканская церковь далеко отошла от учения Библии. Лидер пуритан Джон Уинтроп прибыл в Салем с флотом Уинтропа в 1630 году, но министр Сэмюэл Скелтон сообщил ему, что их не будут приветствовать на праздновании Вечери Господней, а их дети не будут креститься в церкви Скелтона из-за связи Уинтропа с Церковью. Англии. [69]
Первоначально Коттон был оскорблен этим действием и был обеспокоен тем, что пуритане в Салеме стали сепаратистами, как и паломники . Однако Коттон в конце концов согласился со Скелтоном и пришел к выводу, что единственными настоящими церквями являются автономные отдельные общины и что не существует законной высшей церковной власти. [70] [71] [72]
В начале своего пребывания в Новой Англии Роджер Уильямс стал известен своей деятельностью в Салемской церкви. [73] Эта церковь была основана в 1629 году и уже стала сепаратистской церковью к 1630 году, когда она отказала в причастии Джону Уинтропу и его жене по их прибытии в Массачусетс; он также отказался крестить ребенка, рожденного в море. [74] Уильямс прибыл в Бостон в мае 1631 года, и ему предложили должность учителя в Бостонской церкви, но он отказался от этого предложения, поскольку церковь не была достаточно отделена от англиканской церкви. [75] Он даже отказался стать членом Бостонской церкви, но был выбран учителем в Салеме к маю 1631 года после смерти Фрэнсиса Хиггинсона . [76]
Уильямс имел репутацию как нонконформиста, так и набожного человека, хотя историк Эверетт Эмерсон называет его «оводом, чьи замечательные личные качества были смешаны с неприятным иконоборчеством». [77] Министр Бостона Джон Уилсон вернулся в Англию, чтобы забрать свою жену в 1632 году, и Уильямс снова отказался от приглашения заменить ее во время его отсутствия. [78] Уильямс имел особые богословские взгляды, и Коттон расходился с ним по вопросам сепаратизма и религиозной терпимости. [73] Уильямс ненадолго уехал в Плимут, но вернулся в Салем и был призван заменить министра Салема Сэмюэля Скелтона после его смерти. [79]
Во время своего пребывания в Салеме Уильямс считал тех, кто поддерживал связи с англиканской церковью, «невозрожденными» и настаивал на отделении от них. Его поддержал местный судья Джон Эндикотт , который дошёл до того, что убрал крест с английского флага как символ идолопоклонства. В результате в мае 1635 года Эндикотту запретили занимать должность магистратуры на год, а ходатайство Салема о предоставлении дополнительных земель было отклонено судом Массачусетса два месяца спустя, поскольку Уильямс был там министром. [80]
Уильямс вскоре был изгнан из колонии Массачусетс; С Коттоном не консультировались по этому вопросу, но он, тем не менее, написал Уильямсу, заявив, что причиной изгнания была «тенденция доктрин Уильямса нарушать мир церкви и государства». [81] Мировые судьи Массачусетса собирались отправить Уильямса обратно в Англию, но вместо этого он ускользнул в пустыню, проведя зиму возле Сиконка , а следующей весной основал плантации Провиденс возле залива Наррагансетт . По словам одного историка, в конце концов он стал считать Коттона «главным представителем» колонии Массачусетского залива и «источником своих проблем». [77]
Коттон отправился в Салем в 1636 году, где произнес проповедь перед собранием. Его целью было не только заключить мир с прихожанами, но и убедить их в том, что он считал опасностями сепаратистской доктрины, которую поддерживали Уильямс и многие другие. [82]
Богословие Коттона утверждало, что человек беспомощен, чтобы повлиять на свое собственное спасение, и вместо этого полностью зависит от дарованной благодати Бога. Напротив, большинство других служителей Новой Англии были «приготовителями», придерживаясь мнения, что мораль и добрые дела необходимы для подготовки человека к Божьему спасению. Большинство членов бостонской церкви Коттона очень заинтересовались его теологией, включая Энн Хатчинсон . Она была харизматичной женщиной, которая каждую неделю принимала у себя дома 60 или более человек, чтобы обсуждать проповеди Коттона, а также критиковать других служителей колонии. Другим весьма важным сторонником теологии Коттона был молодой губернатор колонии Генри Вейн , который построил пристройку к дому Коттона, где он жил во время своего пребывания в Бостоне. Хатчинсон и Вейн следовали учению Коттона, но оба они также придерживались некоторых взглядов, которые считались неортодоксальными и даже радикальными. [83]
Джон Уилрайт , зять Хатчинсона, прибыл в Новую Англию в 1636 году; он был единственным священнослужителем в колонии, разделявшим теологию свободной благодати Коттона. [84] Томас Шепард был министром Ньютауна (который стал Кембриджем, Массачусетс ). Он начал писать письма Коттону еще весной 1636 года, в которых выражал обеспокоенность по поводу проповедей Коттона и некоторых неортодоксальных мнений, встречающихся среди его бостонских прихожан. Шепард также начал критиковать эту неортодоксальность в адрес своей общины в Ньютауне во время своих проповедей. [85]
Хатчинсон и другие сторонники свободной благодати постоянно подвергали сомнению, критиковали и бросали вызов ортодоксальным служителям колонии. Министры и магистраты начали ощущать религиозные волнения, и Джон Уинтроп впервые публично предупредил о наступающем кризисе, сделав запись в своем дневнике около 21 октября 1636 года, обвинив в развивающейся ситуации Хатчинсона. [86]
25 октября 1636 года семь служителей собрались в доме Коттона, чтобы противостоять развивающимся разногласиям, проведя частную конференцию, в которой приняли участие Хатчинсон и другие мирские лидеры из Бостонской церкви. [87] [88] Некоторое соглашение было достигнуто относительно богословских разногласий, и Коттон «удовлетворил» других служителей, «так как он согласился со всеми ними в вопросе освящения, и то же самое сделал и г-н Уилрайт; так что они все считали, что освящение действительно помогло доказать оправдание». [87] Соглашение было недолгим, и Коттон, Хатчинсон и их сторонники были обвинены в ряде ересей, включая антиномизм и фамилизм . Антиномизм означает «против закона или вопреки закону» и с богословской точки зрения означает, что человек считает себя не обязанным подчиняться никакому моральному или духовному закону. Фамилизм назван в честь секты XVI века под названием «Семья любви»; оно учит, что человек может достичь совершенного союза с Богом под Святым Духом в сочетании со свободой как от греха, так и от ответственности за него. [89] Хатчинсон, Уилрайт и Вейн были антагонистами ортодоксальной партии, но теологические различия Коттона с другими министрами колонии были в центре спора. [90]
К зиме богословский раскол стал настолько велик, что Генеральный суд объявил 19 января 1637 года днем поста, чтобы помолиться за разрешение проблем колонии. В то утро Коттон произнес примирительную проповедь в Бостонской церкви, но Уилрайт произнес во второй половине дня проповедь, которая, по мнению пуританского духовенства, была «достойна порицания и подстрекала к причинению вреда» [91] . Коттон считал эту проповедь «опрометчивой по манере, хотя… достаточно обоснованной по содержанию». [92]
К марту политическая волна начала поворачиваться против сторонников бесплатной благодати. Уилрайта судили и признали виновным в неуважении к мятежу и подстрекательстве к мятежу за проповедь в постный день, но приговор еще не был вынесен. Джон Уинтроп сменил Генри Вейна на посту губернатора в мае 1637 года, а все остальные магистраты Бостона, которые поддерживали Хатчинсона и Уилрайта, были отстранены от должности. Суд, созванный 2 ноября 1637 года, приговорил Уилрайта к изгнанию и приказал покинуть колонию в течение 14 дней.
Энн Хатчинсон предстала перед духовенством и прихожанами в Бостонском молитвенном доме 15 марта 1638 года. Был представлен список многочисленных богословских ошибок, четыре из которых были рассмотрены в ходе девятичасового сеанса. Тогда Коттон оказался в неудобном положении: он сделал наставление своему поклоннику. Он сказал: «Я хотел бы во славу Божью сказать, что у вас есть инструмент для совершения каких-то добрых дел среди нас… он дал вам острое понимание, готовность высказывать свои мысли и способность выражать себя в Деле Божием. " [93]
При этом министры пришли к подавляющему выводу, что необоснованные убеждения Хатчинсон перевешивают все добро, которое она могла бы сделать, и что она ставит под угрозу духовное благополучие общества. [93] Коттон продолжил:
Вы не можете уклониться от аргумента... этой грязной греховницы из Сообщества женщин; и все беспорядочные и грязные соединения мужчин и женщин без различия или отношения к браку обязательно последуют ... Хотя я не пас, я также не думаю, что вы имеете измену своему мужу в его брачном завете, но это последует на него. [93]
Здесь Коттон ссылался на богословские идеи Хатчинсона, а также на идеи антиномистов и семейистов, которые учили, что христианин не обязан подчиняться моральным ограничениям. [94] Затем он заключил:
Поэтому я увещеваю вас, а также заклинаю вас во имя Христа Иесуса, на месте которого я стою... что вы с грустью будете считать справедливую руку Божию против вас, великую боль, которую вы причинили нанесенное церквям, великое бесчестие, которое вы принесли Иисусу Х[ристу], и зло, которое вы причинили многим бедным душам. [95]
Коттон еще не отказался от своего прихожанина, и Хатчинсону разрешили провести неделю у себя дома, где также остановился недавно прибывший преподобный Джон Давенпорт . Всю неделю с ней работали два министра, и под их руководством она написала официальное отречение от своих неортодоксальных взглядов. [96] На следующем собрании в четверг, 22 марта, она встала и зачитала прихожанам свое отречение, признав, что ошибалась во многих своих убеждениях. [97] Однако министры продолжили ее допрос, в ходе которого она начала лгать о своих богословских позициях, и вся ее защита развалилась. В этот момент Коттон дал понять, что отказался от нее, и его коллега-министр Джон Уилсон зачитал приказ об отлучении от церкви. [98]
Коттон был глубоко замешан в споре, потому что его богословские взгляды отличались от взглядов других министров Новой Англии, и он пострадал, пытаясь продолжать поддерживать Хатчинсона, одновременно проявляя примирительность по отношению к своим коллегам-министрам. [99] Тем не менее, некоторые из его последователей взяли его уникальную доктрину и вывели ее далеко за пределы пуританской ортодоксальности. [100] Коттон пытался преуменьшить появление колониальных разногласий при общении со своими братьями в Англии. Группа колонистов совершила обратную поездку в Англию в феврале 1637 года, и Коттон попросил их сообщить, что спор идет о преувеличении благодати Божией, одна сторона сосредоточена на благодати внутри человека, другая на благодати по отношению к человеку и что Новая Англия все еще был хорошим местом для новых колонистов. [101]
Позже Коттон резюмировал некоторые события в своей переписке. В одном письме он утверждал, что «радикальные голоса сознательно прикрывались» его репутацией. В письме Сэмюэлю Стоуну в Хартфорд в марте 1638 года он назвал Хатчинсона и других людьми «испорченными и уничтоженными Верой и Религией, если бы они не были своевременно обнаружены». [102]
Его наиболее полное заявление по этому поводу появилось в длинном письме Уилрайту в апреле 1640 года, в котором он рассмотрел ошибки, которые они оба совершили по мере развития спора. Он обсуждал свою собственную неудачу в непонимании того, в какой степени члены его общины сознательно выходили за рамки его религиозных взглядов, особо упоминая неортодоксальные мнения Уильяма Аспинуолла и Джона Коггешхолла . Он предположил, что Уилрайту следовало уловить суть того, что говорили Хатчинсон и Коггешолл. [103]
В разгар спора Коттон подумывал о переезде в Нью-Хейвен, но впервые на синоде в августе 1637 года он признал , что некоторые из его прихожан придерживаются неортодоксальных взглядов и что другие служители, возможно, были правы в своих взглядах на его последователей. Некоторые магистраты и церковные старейшины в частном порядке сообщили ему, что его отъезд из Бостона будет крайне нежелательным, и он решил остаться в Бостоне, как только увидит способ примириться со своими коллегами-служителями. [104]
После разногласий Коттон продолжил диалог с некоторыми из тех, кто отправился на остров Аквиднек (в то время называвшийся Род-Айлендом). Одним из таких корреспондентов был его друг из Линкольншира Уильям Коддингтон . Коддингтон писал, что он и его жена слышали, что проповедь Коттона резко изменилась после окончания спора: «если бы мы не знали, что он говорил, прежде чем мы не знали бы, как его понять». [105] Затем Коддингтон отклонил предложения Коттона реформировать некоторые из своих собственных идей и «ошибок в суждениях». [105] В 1640 году Бостонская церковь отправила в Аквиднек несколько посланников, но они были плохо приняты. Молодой Фрэнсис Хатчинсон, сын Анны, попытался выйти из бостонской церкви, но Коттон отклонил его просьбу. [106]
Коттон по-прежнему был заинтересован в том, чтобы помочь Уилрайту отменить приказ об изгнании. Весной 1640 года он написал Уилрайту с подробным описанием того, как ему следует составить письмо Генеральному суду. Однако Уилрайт еще не был готов признать тот уровень вины, который предполагал Коттон, и прошло еще четыре года, прежде чем он смог признать достаточно правонарушений, чтобы суд мог отменить его изгнание. [107]
Некоторые из самых резких критиков Коттона во время разногласий смогли примириться с ним после этого события. Через год после отлучения Хатчинсона Томас Дадли обратился к Коттону за помощью в консультировании Уильяма Денисона, мирянина из церкви Роксбери. [106] В 1646 году Томас Шепард работал над своей книгой о субботних тезисах Sabbaticae и спросил мнение Коттона. [108]
Коттон служил учителем и авторитетом в области Священных Писаний как для своих прихожан, так и для своих коллег-служителей. Например, он поддерживал длительную переписку со священником Конкорда Питером Балкли с 1635 по 1650 год. В своих письмах Коттону Балкли просил помощи в решении доктринальных трудностей, а также в сложных ситуациях, возникающих в его общине. Плимутский министр Джон Рейнс и его правящий старейшина Уильям Брюстер также обратились за профессиональным советом к Коттону. [109]
Кроме того, Коттон продолжал обширную переписку со священниками и мирянами по другую сторону Атлантики, рассматривая эту работу как поддержку христианского единства, подобно тому, что делал апостол Павел в библейские времена. [110]
Известность Коттона в Новой Англии отражала то, чем он наслаждался в Линкольншире, хотя между этими двумя мирами были некоторые заметные различия. В Линкольншире он проповедовал перед заполненной аудиторией в большой каменной церкви, а в Новой Англии он проповедовал небольшим группам в маленькой церкви с деревянным каркасом. Он мог много путешествовать по Англии и даже посещал свой родной город Дерби хотя бы раз в год. [110] Напротив, он мало путешествовал по Новой Англии. Время от времени он посещал собрания в Конкорде или Линне , но чаще его посещали другие служители и миряне, пришедшие на его лекции по четвергам. [111] Он продолжал руководить и наставлять молодых ученых, как и в Англии, но в ранней Новой Англии их было гораздо меньше. [112]
Одной из главных проблем, которая занимала Хлопок как до, так и после Антиномианской полемики, было правительство или государственное устройство церквей Новой Англии. К 1636 году он остановился на форме церковной организации, которая стала «по образцу церквей Новой Англии»; шесть лет спустя он дал ему название «Конгрегационализм». [113] План Коттона включал в себя независимые церкви, управляемые изнутри, в отличие от пресвитерианства с более иерархическим устройством, которое имело много сторонников в Англии. Обе системы были попыткой реформировать епископальное устройство существующей англиканской церкви.
Конгрегационализм стал известен как «Путь Новой Англии», основанный на членстве, ограниченном спасенными верующими, и отделении от всех других церквей в вопросах управления. Конгрегационалисты хотели, чтобы каждая церковь имела собственное управление, но в целом они выступали против отделения от англиканской церкви. Пуритане продолжали рассматривать Англиканскую церковь как истинную церковь, но нуждающуюся в реформировании изнутри. [114]
Коттон стал «главным рулевым» пуритан Массачусетса в установлении конгрегационализма в Новой Англии благодаря своим качествам благочестия, учености и мягкости характера. Некоторые из его книг и большая часть его переписки были посвящены церковному устройству, и одной из его ключевых проповедей на эту тему была его проповедь, произнесенная в Салеме в 1636 году, произнесенная в церкви, которая была вынуждена изгнать Роджера Уильямса. [115] Коттон не соглашался с сепаратистскими взглядами Уильямса и надеялся убедить его в своих ошибках перед изгнанием. Его проповедь в Салеме была призвана удержать Салемскую церковь от дальнейшего отделения от английской церкви. [116] Он считал, что церковь и государство должны быть в некоторой степени разделены, но они должны быть тесно связаны. Лучшей организацией государства он считал библейскую модель из Ветхого Завета. Он не рассматривал демократию как вариант для правительства Массачусетса, но вместо этого считал, что теократия будет лучшей моделью. [117] Именно в этих вопросах Роджер Уильямс категорически не соглашался с Коттоном.
Пуритане получили контроль над английским парламентом в начале 1640-х годов, и вопрос государственного устройства английской церкви имел большое значение для общин по всей Англии и ее колониях. Для решения этого вопроса в 1643 году была созвана Вестминстерская ассамблея . Виконт Сэй и Селе отказались от своих планов иммигрировать в Новую Англию вместе с другими членами парламента. Он написал Коттону, Хукеру и Давенпорту в Новую Англию, «призывая их вернуться в Англию, где они были необходимы в качестве членов Вестминстерской ассамблеи». Никто из троих не присутствовал на собрании, где подавляющее большинство членов были пресвитерианами и лишь немногие представляли независимые (конгрегационные) интересы. Несмотря на однобокую численность, Коттон был заинтересован в посещении, хотя Джон Уинтроп процитировал Хукера, сказавшего, что он не видит смысла «проезжать 3000 миль, чтобы договориться с тремя мужчинами». [118] [119] Коттон передумал посещать Ассамблею, когда начали разворачиваться события, приведшие к Первой гражданской войне в Англии , и он решил, что сможет оказать большее влияние на Ассамблею посредством своих сочинений. [120]
Ответом Новой Англии на собрание стала книга Коттона « Киз Царства Небесного», опубликованная в 1644 году. Это была попытка Коттона убедить собрание принять конгрегационалистский образ церковного управления в Англии, одобренный английскими министрами Томасом Гудвином и Филипом Наем . [121] В ней Коттон раскрывает некоторые свои мысли о государственном управлении. «Я не думаю, что когда-либо Бог предназначал демократию как подходящее правительство для церкви или государства». [122] Несмотря на эти взгляды против демократии, конгрегационализм позже сыграл важную роль в демократизации английских колоний в Северной Америке. [122] Эта работа о церковном устройстве не оказала никакого влияния на взгляды большинства пресвитерианцев, но она изменила позицию пресвитерианина Джона Оуэна , который позже стал лидером независимой партии при Реставрации английской монархии в 1660 году. Оуэн ранее был выбран Оливером Кромвелем на должность вице-канцлера Оксфорда. [123]
Конгрегационализм был устоявшимся церковным строем Новой Англии, но у него были свои недоброжелатели среди пуритан, включая баптистов, искателей, фамилистов и других сектантов. [123] Рассказ Джона Уинтропа об антиномианском споре был опубликован в 1644 году и побудил пресвитерианского представителя Роберта Бэйли опубликовать «Отпугивающее средство против ошибок того времени» в 1645 году . [123] Будучи пресвитерианским министром, Бэйли критиковал конгрегационализм и нацелился на Коттона в своих трудах. [124] Он считал конгрегационализм «небиблейским и неработоспособным», а мнения и поведение Коттона «шаткими». [123]
Ответом Коттона Бэйли стала книга «Путь очищения конгрегационалистских церквей» , опубликованная в 1648 году . [127] Он признает, что ни конгрегационализм, ни пресвитерианство не станут доминирующими в сфере другого, но он рассматривает обе формы церковного правления как важные в противодействии еретикам. [128] Краткая вторая часть этой работы была ответом на критику со стороны пресвитерианских служителей Сэмюэля Рутерфорда и Дэниела Каудри. [129] Бэйли дал дальнейший ответ на эту работу вместе с Резерфордом, и Коттон сделал свое окончательное опровержение в 1650 году в своей работе « О святости членов церкви» . [130] [131]
После Вестминстерской ассамблеи в Англии министры Новой Англии провели собственную встречу в Гарвардском колледже в Кембридже , посвященную проблеме пресвитерианства в колониях Новой Англии. Модераторами выступили Коттон и Хукер. [132] Три года спустя, в сентябре 1646 года, в Кембридже состоялся синод с целью подготовить «модель церковного управления». [133] [134] Тремя министрами, назначенными для ведения бизнеса, были Коттон, Ричард Мэзер и Ральф Партридж. Результатом этого стало заявление под названием « Кембриджская платформа» , которое во многом основывалось на трудах Коттона и Мэзера. [134] Эта платформа была принята большинством церквей Новой Англии и одобрена Генеральным судом Массачусетса в 1648 году; он также предоставил официальное заявление о конгрегационалистском методе церковного управления, известном как «Путь Новой Англии». [134]
Коттон написал письмо Роджеру Уильямсу сразу после его изгнания в 1635 году, которое появилось в печати в Лондоне в 1643 году. Уильямс отрицал какую-либо связь с его публикацией, хотя в то время он находился в Англии, получая патент на колонию Род-Айленд. . [135] Письмо было опубликовано в 1644 году под названием « Письма мистера Коттонса, недавно напечатанные, исследованные и на которые даны ответы» . [135] В том же году Уильямс также опубликовал «Кровавую идею преследования» . В этих работах он обсуждал чистоту церквей Новой Англии, справедливость своего изгнания и «уместность политики религиозной нетерпимости Массачусетса». [136] Уильямс считал, что основной причиной конфликта были отношения церкви и государства в колонии. [136]
При этом Коттон столкнулся с двумя разными крайностями. На одном конце находились пресвитериане, которые хотели большей открытости для членства в церкви, в то время как Уильямс считал, что церковь должна полностью отделиться от любой церковной иерархии и разрешать членство только тем, кто отделился от англиканской церкви. [137] Коттон выбрал золотую середину между двумя крайностями. [137] Он считал, что члены церкви должны «ненавидеть то, что отделяет их от Христа, [и] не осуждать тех христиан, которые еще не отвергли все нечистые обычаи». [138] Коттон далее считал, что политика Уильямса была «слишком требовательна к христианам». В этом отношении историк Эверетт Эмерсон предполагает, что «Бог Коттона гораздо более щедр и всепрощающ, чем Бог Уильямса». [138]
Коттон и Уильямс оба приняли Библию в качестве основы для своих богословских представлений, хотя Уильямс видел заметное различие между Ветхим Заветом и Новым Заветом , в отличие от восприятия Коттона, что эти две книги образуют континуум. [139] Коттон рассматривал Ветхий Завет как модель христианского управления и представлял себе общество, в котором церковь и государство сотрудничали бы вместе. [140] Уильямс, напротив, считал, что Бог расторг союз между Ветхим и Новым Заветами с приходом Христа; фактически, это растворение было «одной из Его целей, когда Он послал Христа в мир». [139] Дебаты между двумя мужчинами продолжились в 1647 году, когда Коттон ответил на книгу Уильямса « Кровавым арендатором, омытым и убеленным кровью ягненка» , после чего Уильямс ответил еще одной брошюрой. [141]
В течение первых нескольких десятилетий американской колонизации возникло множество религиозных сект, некоторые из которых многие ортодоксальные пуритане считали радикальными. [b] Некоторые из этих групп включали радикальных спиритистов ( антиномианцев и фамилистов ), анабаптистов (общих и частных баптистов) и квакеров . [142] Многие из них были изгнаны из Массачусетса и нашли убежище в Портсмуте , Ньюпорте или на плантации Провиденс.
.jpg/1280px-Richard_Saltonstall_(bw).jpg)
Одним из самых известных из этих сектантов был ревностный Сэмюэл Гортон , который был изгнан как из Плимутской колонии, так и из поселения в Портсмуте, а затем ему было отказано в свободном праве на плантации Провиденс. В 1642 году он поселился в месте, которое впоследствии стало Уориком , но в следующем году он был арестован вместе с некоторыми последователями и доставлен в Бостон по сомнительным юридическим причинам. Здесь его заставили присутствовать на проповеди Коттона в октябре 1643 года, которую он опроверг. Дальнейшие попытки исправить его религиозные взгляды оказались тщетными. Коттон был готов казнить Гортона, чтобы «сохранить доброе имя Новой Англии в Англии», где он чувствовал, что такие богословские взгляды наносят большой ущерб конгрегационализму. В Генеральном суде Массачусетса магистраты добивались смертной казни, но депутаты более благосклонно относились к свободе слова; они отказались согласиться, и в конце концов мужчин отпустили. [143]
С возрастом Коттон стал более консервативным и был склонен больше вставать на сторону «законников», когда дело касалось религиозных взглядов. [144] Он был встревожен, когда успех парламента в Англии открыл шлюзы для религиозных взглядов. [145] По его мнению, вновь прибывшие из Англии, а также гости из Род-Айленда принесли с собой «ужасно ошибочные мнения». [145]
В июле 1651 года колонию Массачусетского залива посетили трое жителей Род-Айленда, ставшие баптистами: Джон Кларк , Обадия Холмс и Джон Крэндалл . Массачусетс резко отреагировал на визит, заключив троих мужчин в тюрьму, в то время как Коттон проповедовал «против отвратительности» анабаптистских взглядов этих людей. Троим мужчинам были назначены непомерные штрафы, несмотря на общественное мнение против наказания. [146] Друзья заплатили штрафы за Кларка и Крэндалла, но Холмс отказался позволить кому-либо оплатить его штраф. В результате его публично избили настолько жестоко, что он мог спать только на локтях и коленях в течение нескольких недель. [147] Новости о преследованиях достигли Англии и встретили негативную реакцию. Сэр Ричард Солтонстолл , друг Коттона из Линкольншира, написал Коттону и Уилсону в 1652 году, упрекая их за действия колонии. Он писал: «Мой дух немало огорчается, когда я слышу, какие печальные новости ежедневно сообщают о вашей тирании и преследованиях в Новой Англии, например, о том, что вы штрафуете, кнутом и заключаете в тюрьму людей из-за их совести». Он продолжил: «Эти жесткие методы очень низко унизили вас в сердцах мудрецов». [148] Роджер Уильямс также написал трактат об этих преследованиях, который был опубликован после смерти Коттона. [148]
В течение последнего десятилетия своей жизни Коттон продолжал обширную переписку с людьми, начиная от малоизвестных фигур и заканчивая весьма известными людьми, такими как Оливер Кромвель. [149] Его совета постоянно просили, и Уинтроп попросил его помочь в 1648 году переписать предисловие к законам Новой Англии. [108] Уильям Пинчон опубликовал книгу, которую Генеральный суд Массачусетса счел необоснованной, а копии были собраны и сожжены на Бостонской общине. Письмо Коттона и четырех других старейшин попыталось смягчить резкую реакцию суда. [150]
Религиозный пыл в колонии Массачусетского залива пошел на убыль со времен появления первых поселений, и количество членов церкви сокращалось. Чтобы противостоять этому, министр Ричард Мэзер предложил способ разрешить членство в церкви без требования религиозного свидетельства. Традиционно прихожане должны были исповедовать веру, чтобы крестить своих детей и принять участие в таинстве Святого Причастия (Тайной Вечери). Перед лицом сокращения числа членов церкви Мэзер предложил « Половинный завет» , который был принят. Эта политика позволяла людям крестить своих детей, даже если они сами не исповедовались. [151]
Коттон до конца своей жизни интересовался церковной политикой и продолжал писать на эту тему в своих книгах и переписке. Его последней опубликованной работой, посвященной конгрегационализму, были « Определенные вопросы, склонные к приспособлению» и « Причастие пресвитерианской и конгрегационалистской церквей», завершенные в 1652 году. В этой работе очевидно, что он стал более либеральным по отношению к государственному устройству пресвитерианской церкви. [152] Тем не менее он был недоволен направлением, принятым в Англии. Автор Эверетт Эмерсон пишет, что «ход английской истории разочаровал его, поскольку англичане не только отвергли его конгрегационалистские практики, разработанные в Америке, но и сторонники конгрегационализма в Англии приняли политику терпимости, которую Коттон ненавидел». [153]
Осенью 1652 года Коттон переправился через реку Чарльз, чтобы проповедовать студентам Гарварда. Ему стало плохо из-за воздействия, и в ноябре он и другие поняли, что он умирает. [154] В то время он читал серию проповедей по Первому Тимофею для своей бостонской общины, которую смог закончить, несмотря на то, что в декабре был прикован к постели. [154] 2 декабря 1652 года Амос Ричардсон написал Джону Уинтропу-младшему : «Мистер Коттон очень болен, и есть большие опасения, что он не сможет избежать этой болезни, чтобы жить. У него большие опухоли на ногах и теле». [155] В Boston Vital Record указана дата его смерти 15 декабря; множество других источников, вероятно, правильных, указывают дату как 23 декабря 1652 года . ум. 1670), Джон Оксенбридж (ум. 1674) и Томас Бридж (ум. 1713). [157] Точные места захоронения и указатели для многих поселенцев первого поколения на этой земле были потеряны, когда на их вершине была размещена первая англиканская церковь Бостона, Королевская часовня I (1686 г.). Нынешний каменный памятник был установлен возле церкви, но, скорее всего, это кенотаф .
Многие ученые, как ранние, так и современные, считают Коттона «выдающимся священником и богословом колонии Массачусетского залива». [158] Его коллега-служитель Бостонской церкви Джон Уилсон писал: «Г-н Коттон проповедует с таким авторитетом, демонстрацией и жизнью, что, мне кажется, когда он проповедует от какого-либо пророка или апостола, я слышу не его, а того самого пророка и апостола. Да, я слышу, как Господь Иисус Христос говорит в моем сердце». [140] Уилсон также назвал Коттона обдуманным, осторожным и соприкасающимся с мудростью Бога. [159] Современник Коттона Джон Давенпорт основал колонию Нью-Хейвен и считал мнение Коттона законом. [160]
Хлопок также высоко ценился в Англии. Биограф Ларцер Зифф пишет:
Джон Коттон, как знало большинство английских пуритан, был американцем с самой широкой репутацией ученого и способного проповедника; из всех американских министров с ним чаще всего советовались видные англичане, интересующиеся Массачусетсом; Из всех американских министров именно он предоставил Англии не только описания своей практики, но и теоретическую основу для нее. Джон Коттон, как заключило большинство английских пуритан, был главной движущей силой церковного устройства Новой Англии. [161]
Даже Томас Эдвардс , противник Коттона в Англии, называл его «величайшим богословом» и «главным человеком из всех в Новой Англии». [162]
Современные ученые сходятся во мнении, что Коттон был самым выдающимся из первых министров Новой Англии. Роберт Чарльз Андерсон комментирует в серии книг «Великая миграция» : «Репутация и влияние Джона Коттона не имели себе равных среди министров Новой Англии, за возможным исключением Томаса Хукера». [163] Ларцер Зифф пишет, что Коттон «несомненно был величайшим проповедником в первые десятилетия истории Новой Англии, и для своих современников он был более великим богословом, чем полемистом». [130] Зифф также считает его величайшим ученым-библеистом и церковным теоретиком в Новой Англии. [164] Историк Сарджант Буш отмечает, что Коттон обеспечивал лидерство как в Англии, так и в Америке посредством своих проповедей, книг и своей жизни в качестве проповедника-нонконформиста, и что он стал лидером конгрегационалистской автономии, ответственным за то, что дал конгрегационализму свое имя. [165] Литературовед Эверетт Эмерсон называет Коттона человеком «кротости и глубокого благочестия», известность которого частично объяснялась его выдающимися знаниями. [166]
Несмотря на его положение великого священника Новой Англии, место Коттона в американской истории затмило его богословский противник Роджер Уильямс. Эмерсон утверждает, что «Коттон, вероятно, наиболее известен в американской интеллектуальной истории своими дебатами с Роджером Уильямсом о религиозной терпимости», где Коттон изображается как «средневековый», а Уильямс - как «просвещенный». [75] Помещая Коттона в контекст колониальной Америки и ее влияния на современное общество, Зифф пишет: «Америка в поисках прошлого обратилась к Роджеру Уильямсу как к истинному родителю и помнила Джона Коттона главным образом как монолитного врага просвещения. ." [167]
Коттон был женат в Бэлшеме , Кембриджшир , 3 июля 1613 года на Элизабет Хоррокс, но в этом браке не было детей. [2] [155] Элизабет умерла около 1630 года. Коттон женился на Саре, дочери Энтони Хокреда и вдове Роланда Стори, в Бостоне, Линкольншир, 25 апреля 1632 года, [2] [155] , и у них было шестеро детей. Его старший ребенок Сиборн родился во время пересечения Атлантики 12 августа 1633 года, и он женился на Дороти, дочери Саймона и Энн Брэдстрит . [112] [155] Дочь Сария родилась в Бостоне (Массачусетс) 12 сентября 1635 года и умерла там в январе 1650 года. Элизабет родилась 9 декабря 1637 года и вышла замуж за Джереми Эггингтона. Джон родился 15 марта 1640 года; он учился в Гарварде и женился на Джоанне Росситер. [155] Мария родилась 16 февраля 1642 года и вышла замуж за Инкриза Мэзера , сына Ричарда Мэзера . Младшим ребенком был Роуленд, который крестился в Бостоне 24 декабря 1643 года и умер в январе 1650 года во время эпидемии оспы , как и его старшая сестра Сария. [112] [163]
После смерти Коттона его вдова вышла замуж за преподобного Ричарда Мэзера. [155] Внук Коттона, Коттон Мэзер, названный в его честь, стал известным министром и историком. [163] [168] Среди потомков Коттона — судья Верховного суда США Оливер Венделл Холмс-младший , генеральный прокурор Эллиот Ричардсон , актер Джон Литгоу и священнослужитель Филлипс Брукс . [169] [170]
Письменное наследие Коттона включает в себя большую переписку, многочисленные проповеди , катехизис и более короткий катехизис для детей под названием « Духовное молоко для бостонских малышей» . Последняя считается первой детской книгой американца; он был включен в The New England Primer около 1701 года и оставался частью этой работы более 150 лет. [158] Этот катехизис был опубликован в 1646 году и выдержал девять изданий в 17 веке. Он состоит из списка вопросов с ответами. [171] Внук Коттона Коттон Мэзер писал: «Детей Новой Англии по сей день чаще всего кормят [т] его превосходным катехизисом». [172] Среди самых известных проповедей Коттона — «Божье обещание своей плантации» (1630 г.), произнесенное колонистам, готовившимся покинуть Англию с флотом Джона Уинтропа. [50]
В мае 1636 года Коттон был назначен в комитет для разработки проекта законов, которые соответствовали бы Слову Божьему и служили бы конституцией. Моисея, его судебные постановления были написаны по теме, но не были приняты. [173] Получившийся в результате юридический кодекс был назван «Краткое изложение законов Новой Англии в их нынешнем виде» . [174] Это лишь умеренно использовалось в Массачусетсе, но кодекс стал основой правовой системы Джона Дэвенпорта в колонии Нью-Хейвен, а также послужил моделью для нового поселения в Саутгемптоне , Лонг-Айленд . [175]
Самыми влиятельными работами Коттона о церковном управлении были «Киз Царства Небесного» и «Путь очищенных конгрегационалистских церквей» , где он выступает за конгрегационалистское устройство вместо пресвитерианской власти. [176] Он также вел войну брошюр с Роджером Уильямсом относительно сепаратизма и свободы совести. Книга Уильямса «Кровавая идея преследования» (1644) привела к ответу Коттона « Кровавая идея омыта и убелена кровью Агнца» , [177] на которую Уильямс ответил книгой « Кровавая идея преследования, еще более кровавая» в книге мистера Коттона «Попытка омыть ее добела в Кровь Агнца .
«Трактат о Завете благодати» Коттона был подготовлен посмертно на основе его проповедей Томасом Алленом , бывшим учителем Чарлстауна , и опубликован в 1659 году . Бостонского Синода 1662 года. [179] Общий список работ Коттона дан в Bibliotheca Britannica . [180]
Источники печати
Дневник Уинтропа, дочери миссис Хатчинсон.
Интернет-источники
