stringtranslate.com

Картикея

Картикея ( IAST : Kārtikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган , — индуистский бог войны . Его обычно описывают как сына божеств Шивы и Парвати и брата Ганеши .

Картикея был важным божеством на индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Сканда после эпохи Сангам . Он считается «богом тамильского народа » и провозглашается владыкой холмов Палани , покровительствующим божеством региона Куринджи , культ которого приобрел огромную популярность. Тамильские литературные произведения, такие как Tirumurukāṟṟuppaṭai Наккиранара и Tiruppukal Арунагиринатара , посвящены Муругану. Археологические свидетельства с первого века н. э. и ранее показывают связь его иконографии с Агни , индуистским богом огня, что указывает на то, что Картикея был значимым божеством в раннем индуизме .

Иконография Картикеи значительно различается. Обычно его представляют как вечно молодого человека, едущего верхом или около индийского павлина (по имени Паравани), а иногда с эмблемой петуха на знамени. Он владеет копьем , называемым вел , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. В то время как большинство икон представляют его только с одной головой, некоторые имеют шесть голов, что является отражением легенд, окружающих его рождение, в которых он был слит с шестью мальчиками или рожден от шести зачатий. Его описывают как быстро состарившегося с детства, ставшего воином, возглавлявшего армию дэвов и приписывающего уничтожение ракшасов, включая Таракасуру и Сурападму . Его считают философом , который учил стремлению к этической жизни и теологии шайва-сиддханты .

Каумарам — это индуистская конфессия , которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумарам и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии (особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии ), других странах со значительным населением тамильского происхождения (включая Фиджи , Маврикий , Южную Африку и Канаду ), странах Карибского бассейна (включая Тринидад и Тобаго , Гайану и Суринам ) и странах со значительным населением индийских мигрантов (включая США и Австралию ).

Этимология и номенклатура

Эпитет Картикея связан с обстоятельствами, сопровождавшими рождение божества. [6] Согласно Сканда-пуране , из Шивы вышло шесть божественных искр , образовав шесть отдельных мальчиков. Эти мальчики были воспитаны служанками, известными как Криттики . Позже Парвати соединила их в одного, создав шестиголового Картикею. [7] Картикея означает «из Криттиков» на санскрите . [6] [8] Согласно индуистской литературе, он известен под 108 различными именами, хотя существуют и другие имена, которые также используются в общем употреблении. [9] Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган («красивый»), Кумара («юный»), Субрахманья («прозрачный»), Сентил («победоносный»), Велан («обладатель вела » ), Сваминатха («правитель богов»), Сараванабхава («рождённый среди тростника»), Арумукха или Шан. мукха («шестиликий»), Дханадапани («обладатель булавы») и Кандха («облако»). [10] [11] [12]

На древних монетах с его изображениями его имя написано как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [13] На некоторых древних индо-скифских монетах его имя написано греческим шрифтом как Сканда, Кумара и Вишака. [14] [15]

Легенды

Рождение

Различные индийские литературные произведения рассказывают разные истории, окружающие рождение Картикеи. В Рамаяне Вальмики ( седьмой-четвёртый век до н. э.) он описывается как ребёнок божеств Рудры и Парвати, рожденный при помощи Агни и Ганги . [16] Шалия Парва и Анушасана Парва индуистского эпоса Махабхарата третьего века до н. э. рассказывают легенду о Сканде, представляя его как сына Махешвары (Шивы) и Парвати: Шива и Парвати были потревожены во время секса, в результате чего Шива непреднамеренно пролил своё семя . Затем семя было инкубировано в Ганге , сохранено теплом бога Агни и в конечном итоге рождено как младенец Картикея. [6] [17]

Согласно Шива Пуране , асура Таракасура совершил тапас , чтобы умилостивить бога-творца Брахму . Брахма даровал ему два блага: во-первых, никто не будет ему равен во всех трех мирах , и, во-вторых, только сын Шивы сможет убить его. [18] [19] Поскольку Шива был йогом и, таким образом, вряд ли мог иметь детей, Таракасура был вооружен почти бессмертием . В своем стремлении править тремя мирами он изгнал дэвов из Сварги . Индра , царь дэвов, придумал план, чтобы нарушить медитацию Шивы и обольстить его мыслями о любви, чтобы он мог зачать потомство и таким образом положить конец бессмертию Таракасуры. Шива был занят медитацией и едва ли заметил ухаживания Парвати , дочери Химавана , которая искала его в качестве своего супруга. Индра поручил богу любви Камадеве и его супруге Рати потревожить Шиву. Шива был в ярости от этого поступка и сжег Камадеву дотла. Но затем внимание Шивы обратилось к Парвати, которая совершила тапас, чтобы завоевать его любовь, и женился на ней, затем зачав Картикею. [19]

Шестиглавый Картикея, восседающий на павлине, XII в. н.э.

Согласно тексту семнадцатого века н. э. Канда Пуранам ( тамильское изложение более старой Сканда Пураны) , братья-асуры Сурападма, Симхамукха и Таракасура совершили тапас Шиве, который даровал им различное оружие и желание, по которому их мог убить только сын Шивы, что предлагало им почти бессмертие. Впоследствии они притесняли других небесных существ, включая дэвов, и начали царство тирании в трех мирах . [7] [20] Когда дэвы умоляли Шиву о помощи, он проявил пять дополнительных голов на своем теле, и из каждой из них вылетела божественная искра. Первоначально искры носил бог ветра Ваю , позже передавший их богу огня Агни из-за невыносимой жары. Агни поместил искры в реку Ганг. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильного жара искр. Ганга отнесла их к озеру Саравана, где искры развились в шесть мальчиков. [7] Затем шесть мальчиков были воспитаны Криттиками, а позже Парвати слила их в одного. Так родился шестиголовый Картикея, зачатый, чтобы ответить на мольбы дэвов о помощи и избавить их от асуров. [21]

Кумарасамбхава ( букв. « Рождение Кумары » ) из пятого века н. э. рассказывает похожую историю о его рождении, в которой Агни несет семя Шивы и помещает его в реку Бхагиратхи (верховье Ганги). Когда Критики купаются в реке, они беременеют и рождают Картикею. [22] 

Альтернативный рассказ о происхождении Картикеи изложен в Вана Парве Махабхараты , где он описывается как сын Агни и Свахи . Рассказывается, что Агни отправляется на встречу с женами Саптарши ( семи великих мудрецов) и, хотя ни одна из жен не отвечает взаимностью на чувства любви Агни, Сваха присутствует и привлекается Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и занимается сексом с Агни шесть раз. Она не может принять форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необычайных добродетельных сил Арундхати. Сваха помещает семя Агни в тростник реки Ганг, где оно развивается и рождается как шестиглавый Сканда. [23]

Ранний период жизни

Картикея с велем , скульптура из Каннауджа , 8 век н.э.

В «Канда-пуранам » Картикея изображен как ребенок, играющий в космосе . В детстве он возился с орбитами планет , возводил горы Кайлаша на вершине горы Меру и останавливал течение реки Ганг, среди прочих подвигов. Он заключил в тюрьму Брахму, поскольку тот не мог объяснить значение Аум . [21] Когда Шива спросил о значении мантры , Картикея научил ему своего отца. [24] [25] Согласно Махабхарате , дэвы и боги дарили ему различные предметы и животных. [26]

Согласно Канда Пуранам , мудрец Нарада однажды посетил Шиву на Кайлаше и подарил ему Джнана Палам (плод знания). [27] Этот плод обычно считается манго . [ 28] Шива выразил намерение разделить плод между своими двумя сыновьями, Ганешей и Картикеей, но Нарада посоветовал, что плод нельзя делить. Поэтому было решено вручить плод тому, кто первым облетит мир трижды. Приняв вызов, Картикея начал свое путешествие вокруг земного шара на своей павлиньей ездовой птице . Однако Ганеша предположил, что мир не больше, чем его родители Шива и Шакти вместе взятые, обошел их и выиграл плод. Когда Картикея вернулся, он был в ярости, узнав, что его усилия были напрасны, и почувствовал себя обманутым. Он бросил все свои материальные вещи и покинул Кайлашу, чтобы поселиться в горах Палани как отшельник . [29] [30] По словам Фреда Клоти, Картикея сделал это из-за ощущаемой потребности повзрослеть с самого детства. [31] По словам Камиля Звелебила , Картикея представляет собой настоящий плод мудрости для своих преданных, а не какой-либо физический фрукт, такой как манго или гранат. [32]

Война с асурами

Картина, изображающая Картикею лицом к Сурападме.

Хотя Картикея обладал силами, полученными от Шивы, он был невинен и игрив. Шива даровал ему небесное оружие и божественное копье vel , воплощение силы Шакти (Парвати). Получив vel, Картикея получил знание различия между добром и злом. [33] Тексты Канда Пуранам и Кумарасамбхавам повествуют о войне, которую Картикея вел против асуров. Поскольку Картикея родился, чтобы спасти дэвов от тирании асуров, он был назначен командующим дэвов и вступил в конфликт с асурами. [22] Шива даровал ему армию из 30 000 воинов для помощи в войне против деспотичных братьев-асуров, которых Картикея был рожден победить. [34] Картикее помогали девять воинов во главе с Вирабаху , которые служили в качестве подчиненных командиров его армии. Эти девять человек были рождены девятью меньшими клонами Шакти, которые появились из ее силамбу (ножного браслета). [24]

Картикея верил, что асуры и дэвы были потомками Шивы и что если асуры исправят свои пути, конфликта можно будет избежать. Он отправил посланников, чтобы сообщить об этом и дать асурам честное предупреждение, которое они проигнорировали. [33] Картикея убил Таракасуру и его лейтенанта Кровчаку своим велом. [24] В то время как Таракасура был смущен, столкнувшись с сыном Шивы, так как он думал, что его война не с Шивой, Картикея счел необходимым победить его, так как его зрение было закрыто Майей . [33] Звелебил интерпретирует этот эпизод как взросление Картикеи. [35]

Картикея убил следующего брата Симхамукху и столкнулся с Сурападмой в финальной битве. [20] Сурападма принял большую форму с несколькими головами, руками и ногами, пытаясь запугать Картикею. Когда Картикея бросил свой вел, Сурападма сбежал в море и принял форму большого мангового дерева , которое распространилось по трем мирам. Картикея использовал свой вел, чтобы разделить дерево пополам, причем каждая половина превратилась в павлина и петуха соответственно. После того, как Сурападма был убит, Картикея взял павлина в качестве своей ваханы , а петуха в качестве своего вымпела . [36]

Семья

Картина XVIII века н. э., изображающая Шиву и Парвати с сыновьями Ганешей и Картикеей.

Индийская религиозная литература описывает Картикею и Ганешу как сыновей Шивы и Парвати. Шавитские пураны, такие как Ганеша Пурана , Шива Пурана и Сканда Пурана, утверждают, что Ганеша является старшим из двух. [37] [38] [39] Махабхарата и Пураны упоминают различных других братьев и сестер Сканды или Картикеи. [40]

В северных и восточных индийских традициях Картикея обычно считается безбрачным холостяком. [5] В санскритской литературе Картикея женат на Девасене ( букв. « Армия Дэвов » ; поскольку ее мужем был «Девасенапати» букв. « Командующий армией Дэвов » ). [41] Девасена описывается как дочь Дакши в Махабхарате , в то время как Сканда Пурана считает ее дочерью Индры и его жены Шачи . В тамильской литературе у него есть две супруги: Деваянаи (отождествляемая с Девасеной) и Валли . [5] В Канда Пуранам Деваянаи ( букв. « Божественный слон » ; поскольку ее воспитал Айравата , слон [4] ) изображается как дочь Индры, которая была отдана в жены Картикее за его помощь в спасении дэвов от асуров. Говорят также, что Картикея женился на Валли, дочери вождя племени . [42] В тамильском фольклоре и Девасена, и Валли были дочерьми Вишну в предыдущей жизни. [43] Когда они перевоплотились , Девасена была принята как дочь Индры в результате ее покаяния, а Валли родилась на Земле. Однако обеим было суждено выйти замуж за сына Шивы. [44]   

Литература

Ведические тексты и эпосы

В древних Ведах есть ссылки на «Сканду», что можно интерпретировать как ссылку на Картикею. Например, термин Кумара появляется в гимне 5.2 Ригведы . [ 45] [примечание 2] В стихах упоминается ярко окрашенный мальчик, метающий оружие, вызывая мотивы, связанные с Картикеей, такие как его яркая сияющая кожа и его обладание божественным оружием, включая вел . [46] Эти мотивы также встречаются в других ведических текстах, например, в разделах 6.1-3 Шатапатха Брахмана : в то время как Кумара является одним из имен, используемых для упоминания Картикеи, мифология в более ранних ведических текстах иная. В них Агни описывается как Кумара, чьей матерью является Ушас (богиня Рассвета), а отцом — Пуруша. [47] В разделе 10.1 «Тайттирия Араньяки» упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как в «Баудхаяна Дхармасутре» упоминается обряд посвящения домохозяина, который включает в себя молитвы Сканде (Картикее) и его брату Ганапати (Ганеше) вместе. [48] Глава 7 « Чхандогья Упанишад» (восьмой-шестой век до н. э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, я) как средство к высшему знанию, истинному миру и освобождению. [49] [50] [примечание 3] Самые ранние явные свидетельства важности Картикеи появляются в индуистских эпосах , таких как « Рамаяна» и «Махабхарата» , где рассказывается его история. [6] [52]

санскритская литература

Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (пятый век до н. э.), в Махабхашье Патанджали и Артхашастре Каутильи ( третий-второй век до н. э.). [53] Эпическая поэма Калидасы «Кумарасамбхава» пятого века н. э. описывает жизнь и историю Картикеи. [54] Картикея является главной темой «Сканда-пураны» , крупнейшей «Махапураны» , жанра из восемнадцати индуистских религиозных текстов. [55] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. [56] Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не фигурирует в тексте более или менее заметно, чем в других пуранах, связанных с Шивой. [57] Текст стал важным историческим документом и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. [57] [58] Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана» вероятно существовал в шестом веке н. э., но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [59] [60] [61]

тамильская литература

Картикее поклонялись в процессии на тамильском празднике Тайпусам .

Древний тамильский текст Tolkappiyam со второго века до нашей эры упоминает Ceyon («красный»), отождествляемого с Муруган, чье имя упоминается как Murukan («юноша»). [62] Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляют Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, который вечно молод и великолепен», как «любимого бога тамилов». [63] Korravai часто идентифицируется как мать Муругана. [64] Tirumurukarruppatai , предположительно написанный во втором-четвертом веках нашей эры, является древним тамильским эпосом, посвященным Муругану. Его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости, с такими возвышенными словами, как «его тело сияет, как солнце, восходящее из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое из которых имеет свою функцию, и двенадцатью руками, а также рассказывает о храмах, посвященных ему в холмистых районах, и о его победе над злом. [65] Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вел с убийцей Таракасуры. [примечание 4] Парипатал , литературное произведение Сангама третьего века н. э., называет Картикею Севвел («красное копье») и Недувел («великое копье»). [66] [67]

буддист

В буддизме Махаяны Махапаринирвана Сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. Арья Каникродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра (T 1796) содержит раздел для чтения мантры, посвященной божеству, где он также находится в паре с Ишварой . Комментарий И Сина к Махавайрочана Тантре разъясняет, что Кумара является сыном Ишвары. [68] Сиамский текст шестнадцатого века Джинакаламали упоминает его как бога-хранителя. [69]

Иконография и изображения

Шестиглавый Картикея с двумя супругами на павлине, картина Раджи Рави Вармы (1848–1906)

Древние монеты Яудхеи и кушанского периода, датируемые первым и вторым веками н. э., показывают Картикею с одной или шестью головами, причем изображения с одной головой встречаются чаще. [70] Аналогично, скульптуры показывают его с одной или шестью головами, при этом иконография с шестью головами датируется эпохой после империи Гуптов . [71] Произведения искусства, найденные в Гандхаре и Матхуре, датируемые кушанским периодом, показывают его с одной головой, одетым в доспехи дхоти (ткань, обернутая вокруг талии, покрывающая ноги) , держащим копье в правой руке и петухом в левой. [72] [73] Произведения искусства из Гандхары показывают его в скифской одежде, вероятно, отражающей местную культуру одежды того времени, с птицей, похожей на петуха, которая может быть взята из парфянского влияния, чтобы символизировать ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. [74] Иконография Картикеи изображает его как молодого бога, одетого как воин с атрибутами охотника и философа. [75]

Он владеет божественным копьем, известным как вел , дарованным ему Парвати. Вел обозначает его силу, или шакти , и символизирует доблесть, храбрость и праведность. [9] [76] Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, дротик, булаву, диск и лук. [77] [78] Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. [79] Хотя в ранней иконографии его изображали верхом на слоне , его иконография шестиликого владыки на павлине прочно закрепилась после шестого века н. э., наряду с прогрессированием его роли от воина к роли философа-учителя и его растущей известностью в шиваитском каноне. [80] Согласно Сканда Пуране , когда Картикея столкнулся с асурой Сурападмой, последний превратился в манговое дерево, которое затем было расколото пополам Картикеей с помощью его вел. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, закрепившимся на его флаге. [9]

Теология и историческое развитие

Гуха (Муруга)

Ты, имеющий форму и бесформенный,
ты, являющийся одновременно бытием и небытием,
ароматом и цветком,
драгоценностью и ее блеском,
семенем жизни и самой жизнью,
средством и самим существованием,
высшим гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камил Звелебил), [81]

Последовательные элементы повествования Картикеи в разнообразном корпусе легенд, связанных с ним, включают его рождение суррогатной матерью в трудных обстоятельствах, его воспитание множеством матерей и его последующее воссоединение со своей биологической семьей. По словам Фреда Клоти, таким образом, Муруган символизирует союз полярностей. [82] Он считается объединителем, отстаивающим атрибуты как шиваизма , так и вайшнавизма (которые почитают Шиву и Вишну как своих верховных божеств соответственно). [83] Теология Картикеи наиболее развита в тамильских текстах и ​​в традиции шайва-сиддханты . [6] [84] Он описывается как дхейвам (абстрактное нейтральное божество, ниргуна-брахман ), как кадавул (божество в природе, во всем), как деван (мужское божество) и как ирайвативам (конкретное проявление священного, сагуна-брахман ). [85] По словам Фреда Клоти, как Муруган, он воплощает «культурное и религиозное целое, которое составляет южноиндийский шиваизм». [82] Он является центральным философом и ключевым представителем теологии шайва-сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка . [86] [87]

Первоначально Муруган не почитался как бог, а скорее как возвышенный предок, героический воин и совершенный Сиддхар, родившийся в ландшафте Куринджи . В этой роли он рассматривался как хранитель, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных деяниях, увеличивая его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. [88] [89] Многие из основных событий в повествовании о жизни Муругана происходят во время его юности, что способствовало поклонению Муругану как богу-ребенку. [16]

Согласно Раману Варадаре , Муруган, изначально считавшийся тамильским божеством, подвергся процессу принятия и включения в пантеон североиндийских божеств. [5] Напротив, GS Ghurye утверждает, что согласно археологическим и эпиграфическим свидетельствам, современное божество, почитаемое как Муруган, Субрахмания и Картикея, является совокупностью двух влияний: Сканды с юга и Махасены с севера. Он как бог-воин-философ был божеством-покровителем для многих древних северных и западных индуистских королевств и империи Гуптов , согласно Ghurye. После седьмого века важность Сканды уменьшилась, в то время как важность его брата Ганеши возросла на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [90] [91] По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамил Наду. [92]

По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология, связанная с Картикеей, получила широкое распространение в Северной Индии где-то около 200 г. до н. э. или позже. [93] В дополнение к текстовым свидетельствам, его важность подтверждается археологическими , эпиграфическими и нумизматическими записями этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхейями , конфедерацией воинов в Северной Индии, которые упоминаются древним санскритским грамматиком Панини. [94] В эпоху Кушанов , которая включала правление на северо-западе Индийского субконтинента , чеканилось больше монет с изображением Картикеи. [94] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где его различные имена чеканятся греческим шрифтом . [14] [примечание 5]

Сканда считался философом в своей роли Субраманхьи, в то время как Муруган также считался учителем тамильской литературы и поэзии. В поздний период Чола с шестого по тринадцатый век н. э. Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения пошли на убыль. Несмотря на изменения, его изображение было многогранным, со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с разнообразными гранями. [96]

Другие религии

Сканда Бодхисаттва — защитник Дхармы в буддизме Махаяны [97] Выше: статуя Сканды в провинции Аньхой , Китай

В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью завитками волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотистый свет, который превосходит свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда ( также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [98] [99] По словам Хенрика Соренсена, это представление стало распространенным после периода Тан и стало прочно укоренившимся в конце периода Сун . [100] Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу изначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайский буддизм как дхармапалы . [101] Сканда был также принят корейским буддизмом , и он появляется на корейских буддийских гравюрах на дереве и картинах. [100]

По словам Ричарда Гомбрича , Сканда был важным божеством в пантеоне буддизма Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . В «Никайя Самграха» Сканда Кумара описывается как божество-хранитель земли, наряду с Упулваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной . [69] В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама девиё , является популярным божеством как среди тамильских индуистов , так и среди сингальских буддистов. Хотя многие буддисты Шри-Ланки считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананат Обейесекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена ​​его предполагаемой способностью даровать эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, характерной для буддийской практики в Шри-Ланке. [102] Согласно Аско Парполе , джайнское божество Найгамеша , которого также называют Хари-Найгамесином, в ранних джайнских текстах изображается едущим на павлине и предводителем божественной армии, что является характеристиками Картикеи. [103]

Поклонение

Практики

Шествие Кавади​

Кавади Ааттам — это церемониальный акт жертвоприношения и подношения Муругану, практикуемый его преданными. [104] Его происхождение связано с мифическим анекдотом об Идумбане . [105] Он символизирует форму долговой зависимости через несение физического бремени, называемого Кавади ( букв. « бремя » ). Кавади — это физическое бремя, которое состоит из двух полукруглых кусков дерева или стали, которые согнуты и прикреплены к крестообразной конструкции в ее простейшей форме, которая затем уравновешивается на плечах преданного. Неся Кавади, преданные в процессии молят Муругана о помощи, обычно как средство уравновешивания духовного долга или от имени любимого человека, который нуждается в помощи или исцелении. Верующие часто несут горшки с коровьим молоком в качестве подношения ( пал кавади ). Самая экстремальная и зрелищная практика — ношение эль-кавади , переносного алтаря высотой до 2 метров (6 футов 7 дюймов) и весом до 30 кг (66 фунтов), украшенного павлиньими перьями, который прикрепляется к телу верующего с помощью множества шампуров и металлических крючков, пронзенных кожей на груди и спине. [104] [106] [107] [108] 

Однажды все мудрецы и боги собрались в Кайлаше , обители Шивы, что привело к наклону Земли из-за увеличения веса на полушарии , где стояли собравшиеся. Шива попросил мудреца Агастью переместиться на юг, чтобы восстановить равновесие. Агастья нанял асуру по имени Идумбан, чтобы тот нес два холма, называемые Шивагири и Шактигири (Горы Шивы и Шакти ), на своих плечах, чтобы разместить их на юге, чтобы уравновесить вес. Идумбан отнес холмы и направился на юг, остановившись по пути, чтобы положить их на некоторое время и отдохнуть. Когда он снова попытался поднять их, он не смог сдвинуть один из холмов. Он нашел юношу, стоящего на вершине холма, и сразился с ним, только чтобы быть побежденным. Агастья узнал в юноше Картикею, и они обсудили спор. Холм был оставлен на месте своего покоя, которое позже стало Палани . Картикея позже воскресил Идумбан как своего преданного. Мифология, стоящая за Идумбан, несущей холмы на плече, могла повлиять на практику Кавади. [105]

Ритуальный пирсинг с помощью вел-шпажек в Сингапуре

Верующие также практикуют форму умерщвления плоти путем бичевания и прокалывания кожи, языка или щек вел -вертелами. [109] Эти практики подавляются в Индии, где публичное членовредительство запрещено законом. [110] [111] Вибхути , тип священного пепла, распределяется по всему телу, включая места проколов. Барабаны и пение стихов помогают преданным войти в состояние транса . [ 109] Преданные обычно готовятся к ритуалам, соблюдая чистоту, совершая регулярные молитвы, следуя вегетарианской диете и постясь , оставаясь безбрачными . [112] Они совершают паломничество в храмы Картикеи босиком и танцуют по пути, неся эти тяжести. [113]

Пострижение волос выполняется преданными как ритуальное исполнение обета отказаться от своих волос в подражание форме, которую Картикея принял в детстве. [114] [115] Новорожденные могут пройти ритуал пострижения волос и прокалывания ушей в храмах, посвященных Картикее. [116] Панчамритам ( букв. « смесь пяти » ) — это священная сладкая смесь из банана , меда , топленого масла , джаггери и кардамона вместе с финиками и леденцами , которая предлагается Картикее. Считается, что ее приготовил Ганеша, чтобы успокоить своего брата Картикею после их битвы за божественный плод знания. Эта практика соблюдается в наше время в храмах, где преданным предоставляется смесь в качестве прасада . [105] 

Мантры и гимны

Ветривел Муруганукку Арогара (что означает «победа Веля, владеющего Муруганом») — тамильская мантра, которую обычно поют преданные во время поклонения Картикее. [117] [118] Ом Саравана Бхава — это обычное пение, используемое преданными для призыва Картикеи. [119] Тируппукал (что означает «святая хвала» или «божественная слава») представляет собой антологию тамильских религиозных песен пятнадцатого века, написанную Арунагиринатаром в знак почитания Муругана. [120] [121] Канда Шасти Кавасам — тамильская религиозная песня, написанная Девараей Свамигалом в девятнадцатом веке нашей эры. [122] [123]

Храмы

Индия

Храм Палани Муруган , одна из шести обителей Муругана.

Муруган (Картикея), известный как Бог тамилов, имеет много храмов, посвященных ему по всему Тамил Наду . Старая тамильская поговорка гласит, что где бы ни был холм, там будет храм, посвященный Муругану. [124] Поскольку его почитают как владыку Куринджи , горного региона, большинство его храмов расположены на холмах. [125] Наиболее известными среди них являются Шесть Обителей Муругана , комплекс из шести храмов в Тирупаранкундраме , Тиручендуре , Палани , Свамималае , Тируттани и Пажамудирчолае , которые упоминаются в литературе Сангама. [126] Другие крупные храмы, посвященные Муругану, расположены в Кандакоттаме , Кумаране Кундраме , Кумараккоттаме , Манавалаланлуре , Марудамалаях , Пачаималае , Сиккале , Сирувапури , Тирупоруре , Вадапалани , Валлакоттае , Ваялуре и Виралималае . [127]

К местам поклонения Субраманье в Керале относятся храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу . [128] [129] В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются под именами Субрахманья, Кумара Свами и Сканда, с главными храмами в Мопидеви , [130] Биккаволу , [131] Скандагири, [132] [133] Маллам, [134] [135] и Индракиеладри, Виджаявада. [136] В храмах Кукке Субраманья и Гхати Субраманья в Карнатаке ему поклоняются как Субраманье и считают повелителем змей . [137] [138] В Западной Бенгалии Картикея ассоциируется с деторождением и ему поклоняются в храмах Картика. [139] Храмы также существуют в остальной части Индии: в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше и в Рудрапраяге в Уттаракханде . [140] [141] [142] [143]

За пределами Индии

Храм Наллур Кандасвами в Джафне посвящен Картикее.

Картикея почитается как Кумар в Непале . [144] В Шри-Ланке Муруган в основном почитается тамилами как Муруган, а сингалы как Катарагама девиё , божество-хранитель. Многочисленные храмы Муругана существуют по всему острову, включая храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [145] [146]

Муруган почитается в регионах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, в том числе в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии и Мьянме , Фиджи , Маврикии , Сейшельских Островах , Реюньоне , Южной Африке и Канаде , странах Карибского бассейна , включая Тринидад и Тобаго , Гайане и Суринаме , странах со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . [109] Храм Шри Субраманьяра в пещерах Бату в Малайзии посвящен Муругану, который изображен в статуе высотой 42,7 метра у входа, одной из самых больших статуй Муругана в мире. [147] [148] В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатхандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратхандавар и Кандасвами Ковил . [149] [150] [151] [152] Храм Шри Тхендайютхапани — главный индуистский храм в Сингапуре . [153] Храмы Муругана также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки, [154] [155] Канада, [156] Великобритания , [157] [158] [159] [160] [161] Австралия, [162] [163] [164] Новая Зеландия , [165] [166] Германия [167] [168] и Швейцария . [169]

Фестивали

Во время пуджи Картикейи в Бенгалии Картикее преподносят игрушки, а также сладости и другие ритуальные принадлежности.

Отмечается ряд праздников, связанных с Картикеей:

Пояснительные записки

  1. ^ Семейное положение Картикеи различается в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как некоторые санскритские писания упоминают только Девасену (также известную как Шашти ) как его жену. Он также считается безбрачным в некоторых частях Северной Индии . [4] [5]
  2. Ссылки ाति पित्रे । Джон Джонс в Нью-Йорке ौ ॥१॥ Его персонаж - Кейси Бэтти Мэн. ान । Он был свидетелем того, как он вернулся. माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं и Миссисипи । Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Кейнсон ॥३॥ Ксения Сэнсэя в Сан-Франциско शोभमानम् । Он и Нэнси Уинстон в Нью-Йорке भवन्ति ॥४॥ (...) Гимн 5.2, Wikisource; Русский: «Юная Мать держит Мальчика в тайне, прижимая его к себе, и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят его неувядающий лик перед собой. [5.2.1] Что это за ребенок? Ты носишь как служанка, о Юная? Супруга-Королева родила его. Нерожденный Младенец рос в течение многих осеней. Я видела его рожденным, когда его Мать носила его. [5.2.2] Я видела его издалека, золотозубого, ярко окрашенный, выбрасывающий свое оружие из своего жилища, Когда я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может причинить мне вред не имеющий Индры, не имеющий гимнов? [5.2.3] Я видел, как он выходил из места, где он обитает, как и с стадо, ярко сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Те, кто был седым с годами, снова становятся молодыми. [5.2.4] – Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита, Wikisource

  3. ^ Стих 7.26.2 утверждает, что Кумара — это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Это может быть связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. [51]
  4. ^ Согласно Пинкаландаю , Вел означает либо убийцу Таракасуры, царей Чалукья или бога любви. Цари Чалукья назывались "Велпуларасар" в тамильском лексиконе, что означает правители страны Вел. [2] [3]
  5. ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с греческой парой божеств, называемых Диоскурами (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и схожие мифологии богов-воинов. [95]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Звелебиль 1991, стр. 87.
  2. ^ ab Kumar 2008, стр. 179.
  3. ^ ab Pillai 2004, стр. 17.
  4. ^ ab Dalal 2010, стр. 251.
  5. ^ abcd Варадара 1993, стр. 113–114.
  6. ^ abcde Lochtefeld 2002, стр. 655–656.
  7. ^ abc Civaraman 2006, стр. 55.
  8. ↑ Апте 1988, стр. 146.
  9. ^ abc Kozlowski & Jackson 2013, стр. 140.
  10. ^ "Сканда | Индуистское божество". Britannica . Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Получено 18 апреля 2019 года .
  11. ↑ Клоти 1978, стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.
  12. ↑ Гопал 1990, стр. 80.
  13. ^ Манн 2011, стр. 104–106.
  14. ^ Томас 1877, стр. 60-62.
  15. ^ Манн 2011, стр. 123–124.
  16. ^ ab Clothey 1978, стр. 51.
  17. ↑ Клоти 1978, стр. 49–51, 54–55.
  18. ^ Далал 2010, стр. 67.
  19. ^ ab Vanamali 2013, стр. 72.
  20. ^ ab Handelman 2013, стр. 33.
  21. ^ ab Handelman 2013, стр. 31.
  22. ^ Калидаса 1901, стр. 120-135.
  23. ↑ Клоти 1978, стр. 51–52.
  24. ^ abc Vadivella Belle 2018, с. 178.
  25. ↑ Клоти 1978, стр. 82.
  26. ↑ Клоти 1978, стр. 55–56.
  27. ↑ Атиал, стр. 320.
  28. ^ Коллинз 1991, стр. 141.
  29. ^ Бхуталингам 2016, с. 48-52.
  30. ^ Кришна 2017, стр. 185.
  31. ↑ Клоти 1978, стр. 86, 118.
  32. ^ Звелебиль 1973, стр. 31.
  33. ^ abc Handelman 2013, стр. 32.
  34. ↑ Клоти 1978, стр. 55.
  35. ^ Звелебиль 1973, стр. 18.
  36. ^ Хандельман 2013, стр. 34.
  37. ^ Ганешапурана Кридакханда . Харрассовиц . 2008. с. ix. ISBN 978-3-447-05472-0.
  38. ^ Шива-Пурана . Мотилал Банарсидасс . 2022. ISBN 978-9-390-06439-7.
  39. ↑ Клоти 1978, стр. 42.
  40. ↑ Чаттерджи 1970, стр. 91.
  41. ^ Лохтефельд 2002, стр. 185-186.
  42. ^ Нараян 2007, стр. 149.
  43. ^ Патнаик 2000, стр. 29.
  44. ^ Хандельман 2013, стр. 56.
  45. ↑ Клоти 1978, стр. 49–51.
  46. ↑ Клоти 1978, стр. 46–51.
  47. ↑ Клоти 1978, стр. 48–51.
  48. ↑ Клоти 1978, стр. 50–51.
  49. ↑ Клоти 1978, стр. 49–50.
  50. ↑ Хьюм 1921, стр. 50.
  51. ↑ Хьюм 1921, стр. 283.
  52. ↑ Клоти 1978, стр. 49, 54–55.
  53. ↑ Клоти 1978, стр. 49–53.
  54. ^ Хейфец 1990, стр. 1.
  55. ^ Тагаре 1996, стр. ix.
  56. ^ Баккер 2014, стр. 4–6.
  57. ^ ab Rocher 1986, стр. 114, 229–238.
  58. ↑ Куруккал 1961, стр. 131.
  59. ↑ Донигер 1993, стр. 59–83.
  60. ^ Манн 2011, стр. 187.
  61. ^ Баккер 2014, стр. 1–3.
  62. ↑ Журнал тамильских исследований, том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. стр. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 г.
  63. ^ Синха 1979, стр. 57.
  64. ^ "Korravai". Britannica. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Получено 7 ноября 2017 года .
  65. ^ Звелебил 1973, стр. 125–127.
  66. ^ Баласубрахманьям 1966, с. 8.
  67. ↑ Субраманиан 1978, стр. 161.
  68. ^ Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара». Цифровой словарь буддизма . Получено 5 ноября 2019 г.
  69. ^ ab Gombrich & Obeyesekere 1988, стр. 176-180.
  70. ^ Манн 2011, стр. 111–114.
  71. ^ Манн 2011, стр. 113–114, 122–126.
  72. ^ Манн 2011, стр. 122–126.
  73. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–335.
  74. ^ Манн 2011, стр. 124–126.
  75. ^ Альфонс 1997, стр. 167.
  76. ^ "Vanquishing the demon". The Hindu . 5 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2023 г. Получено 1 ноября 2023 г.
  77. ↑ Mann 2011, стр. 123-126 со сносками.
  78. ^ Шринивасан 2007, стр. 333–336, 515–516.
  79. ^ «Колесница, на которой ездит Лорд Муруган, — павлин по имени Паравани». Центр документации Ганди Лутули. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  80. ^ Вадивелла Белль 2018, с. 194.
  81. ^ Звелебиль 1973, стр. 243.
  82. ^ ab Clothey 1978, стр. 3.
  83. ↑ Клоти 1978, стр. 3–4.
  84. ↑ Клоти 1978, стр. 1–2.
  85. ↑ Клоти 1978, стр. 10–14.
  86. ^ Лохтефельд 2002, стр. 450.
  87. ^ Рамасвами 2007, стр. 152-153.
  88. ^ Хул Р., Чарльз (1993). Современные саньясины, параллельное общество и индуистские репликации: исследование протестантского вклада в тамильскую культуру в Шри-Ланке девятнадцатого века на историческом фоне (PDF) . Университет Макмастера. стр. 96. Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2017 г. Получено 13 июня 2024 г.
  89. ^ Чандрана, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества». SSRN  2773448. Архивировано из оригинала 18 октября 2023 г. Получено 16 сентября 2023 г.
  90. ↑ Гурье 1977, стр. 152-167.
  91. ^ Пиллай 1997, стр. 159-160.
  92. ^ Катлер 2008, стр. 146.
  93. ↑ Клоти 1978, стр. 45–46.
  94. ^ ab Mann 2011, стр. 101-105 со сносками.
  95. ^ Флеминг и Манн 2014, стр. 234–246.
  96. ^ Вадивелла Белль 2018, с. 140.
  97. ^ Басвелл и Лопес 2013, стр. 452.
  98. ^ Манн 2011, стр. 32.
  99. ↑ Говард 2006, стр. 373, 380–381.
  100. ^ аб Соренсен 2011, с. 124-125.
  101. ^ Ходоус и Сутхилл 2004, стр. 12, 23.
  102. ↑ Трейнор 2001, стр. 123.
  103. ^ Парпола 2015, стр. 285.
  104. ^ ab Kent 2005, стр. 170-174.
  105. ^ abc Bhoothalingam 2016, с. 18.
  106. ^ Кох и Хо 2009, стр. 176.
  107. ↑ Лонг 1992, стр. 10.
  108. ^ Хьюм 2020, стр. 89.
  109. ^ abcd Хавьер 2014, стр. 387.
  110. ^ Vadlamani, Laxmi Naresh; Gowda, Mahesh (2019). «Практические последствия Закона о психическом здоровье 2017: самоубийство и попытка самоубийства». Indian Journal of Psychiatry . 61 (Suppl 4). Национальная медицинская библиотека, США: S750–S755. doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . PMC 6482674. PMID  31040468 . 
  111. ^ ab Roy 2005, стр. 462.
  112. ^ Уильямс 2016, стр. 334.
  113. ^ Абрам 2003, стр. 517.
  114. ^ "Ритуал пострижения в индуизме". Роб Путси . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  115. ^ Клоти, Фред В. (1972). «Паломнические центры тамильского культа Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1). Издательство Оксфордского университета: 82. JSTOR  1461919.
  116. ^ "Тонзурирование и прокалывание ушей". Правительство Тамил Наду . Архивировано из оригинала 26 июля 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  117. ^ "Сотни преданных отправляются на падаятру в храм Палани Хилл на Тай Пусам". The Hindu . 21 января 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  118. ^ «Арогара для Ветривела Муругана». Asianet News (на тамильском языке). 9 ноября 2021 г. Проверено 1 июня 2024 г.
  119. ^ «Десять мощных мантр Муругана». Джагран Пракашан . 9 августа 2024 г. Проверено 1 ноября 2024 г.
  120. ^ Бергундер, Майкл; Фрезе, Хайко; Шредер, Ульрика (2011). Ритуалы, касты и религия в колониальной Южной Индии. Книги Примуса. п. 107. ИСБН 978-9-380-60721-4.
  121. ^ Раман, Шрилата (2022). Трансформация тамильской религии: Рамалинга Свамигал (1823–1874) и современная дравидийская святость. Routledge . стр. 30. ISBN 978-1-317-74473-3.
  122. ^ Алагесан, Сернданур Раманатан (2013). Сканда Шасти Кавачам (4-е изд.). Соловей. п. 136. ИСБН 978-9-380-54108-2.
  123. ↑ Кришнан, Валайаппетай Р. (31 октября 2016 г.). «Знайте историю Канды Шасти Кавасама». Викатан (на тамильском языке) . Проверено 6 августа 2020 г.
  124. ^ "Кундру Ируккум Идамеллам Кумаран Ируппан" . Маалай Малар (на тамильском языке). 10 мая 2024 года. Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  125. ^ Рамасвами 2007, стр. 293.
  126. ^ Айяр 1982, стр. 190.
  127. ^ "Famous 24 Subramanya Swamy temples". Тапиока . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  128. ^ Мэтью 2017, стр. 377.
  129. ^ "Sree Subramanya Swamy Temple". Kerala Tourism . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Получено 17 августа 2018 года .
  130. ^ "Sir Subrahmanyeswara Swamy Temple". Mopi Devi Temple . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  131. ^ "Шри Субрахманья Девалаям". Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  132. ^ "Шри Субрахманья Девалаям, Скандагири". Шри Субрахманья Девалаям . Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  133. ^ "Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад". Trip Advisor . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 г. Получено 15 августа 2018 г.
  134. ^ "Mallamu Subramanyaswamy temple". Prudwi . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  135. ^ "Sri Subramanyeswara Swamy Temple, Mallam". 1nellore . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  136. ^ "Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, Храм на холме Индракиладри". Vijayawadaonline.in . Архивировано из оригинала 19 января 2022 г. Получено 19 января 2022 г.
  137. ^ "Храм Кукке Субрахманья". Mangalore.com . Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 . Получено 15 августа 2018 .
  138. ^ "Храм Кукке Субраманья". Кукке . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  139. ^ ab Pattanaik 2014.
  140. ^ "Kartikeya Temple". Haryana Tourism . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  141. ^ "Скрытая жемчужина Гималаев: Паломничество в храм Картика Свами". The Hindustan Times . 1 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 г. Получено 23 августа 2018 г.
  142. ^ "Kullu Dussehra". Правительство Химачал-Прадеша . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 года . Получено 1 декабря 2023 года .
  143. ^ "Храм Келанг или Картикея". Bharmour View . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Получено 13 октября 2021 г.
  144. ^ ab "Сообщество неваров отмечает праздник Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды". Myrepublica . 25 мая 2023 г. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  145. ^ Патманатан, С (сентябрь 1999). "Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама". Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  146. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект связи индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Труды Третьей международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация тамильских исследований. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 г.
  147. ^ Star, The. "Tallest statue of deity unveiled". Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  148. ^ "Пещеры Бату". Britannica . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 . Получено 15 августа 2018 .
  149. ^ "Информация о туре". ICHSS . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Получено 2 сентября 2018 года .
  150. ↑ A, Jeyaraj (16 июля 2016 г.). «Храмы индуизма в Ипохе». Ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 г. Получено 2 сентября 2018 г.
  151. ^ "Ipoh Kallumalai Murugan Temple, Ipoh". Inspirock . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Получено 2 сентября 2018 года .
  152. ^ «10 000 празднуют фестиваль Маси Магам Храм Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  153. ^ "Домашняя страница храма Шри Тхендайютхапани". Храм Шри Тхендайютхапани . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Получено 15 августа 2018 года .
  154. ^ "Shiva Murugan Temple". Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Получено 15 августа 2018 года .
  155. ^ "Индуистский храм направляется к берегам Дип-Ривер". The Chatham News + Record . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Получено 22 апреля 2019 года .
  156. ^ "Объяснение Божеств". Sivananda.org . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Получено 15 августа 2018 года .
  157. ^ "High Gate Hill Temple". High Gate Hill Murugan . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  158. ^ "The London Sri Murugan". London Sri Murugan Temple . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  159. ^ "Leicester Shri Murugan (Hindu) Temple". Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  160. ^ "Sri Murugan Temple". Официальный сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  161. ^ "Lord Murugan Temple". Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  162. ^ "Sydeny Murugan Temple". Sydney Murugal Temple . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  163. ^ "Perth Bala Murugan". Perth Murugan Temple . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  164. ^ "Kundrathu Kumaran Temple". Kumaran Temple . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  165. ^ "New Zealand Thirumurugan Temple". New Zealand Murugan Temple . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Получено 16 августа 2018 года .
  166. ^ Ривз 2014, стр. 173.
  167. ^ "Архитектурная история – Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине". Маюрапати Муруган (на немецком языке). Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Получено 9 августа 2022 года .
  168. ^ "Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм у шоссе". Secretcitytravel.com . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 г. Получено 9 августа 2022 г.
  169. ^ «Индуизм: Религия в Швейцарии / Религии в Швейцарии: Universität Luzern» . Religionenschweiz . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.
  170. ^ Рамасвами 2017, стр. 131.
  171. ^ Печилис 2013, стр. 155.
  172. ^ Спаньоли и Саманна 1999, с. 133.
  173. ^ "Vaikasi Visakam 2023: Дата, Время, Значение". The Times of India . 3 июня 2023 г. Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 г. Получено 22 января 2024 г.
  174. ^ "Падение демонов". The Hindu . 27 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Получено 1 декабря 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Муруган .