stringtranslate.com

Кришнаизм

Кришнаизм

Кришнаизм — термин, используемый в научных кругах для описания большой группы независимых индуистских традиций — сампрадай , связанных с вайшнавизмом , — которые сосредоточены на преданности Кришне как Сваям Бхагавану , Ишваре , Пара Брахману , который является источником всей реальности, а не просто аватаром Вишну . [ 1] [примечание 1] В этом его отличие от таких вайшнавских группировок, как Шри Вайшнавизм , Садх Вайшнавизм , Рамаизм , Радхаизм , Ситаизм и т. д. [ 3] Существует также личный кришнаизм, то есть преданность Кришне вне какой-либо традиции и общины, как в случае со святой поэтессой Мирой Баи . [3] Ведущие ученые не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его по крайней мере параллельным и не менее древним течением индуизма. [3] [4]

Учения Бхагавад-гиты можно считать первой кришнаитской системой теологии . Кришнаизм возник в конце веков до нашей эры от последователей героического Васудевы Кришны , которые объединились несколько столетий спустя, в первые века нашей эры, с поклонниками «божественного ребенка» Бала Кришны и традициями Гопала-Кришны монотеистического бхагаватизма . Эти неведические традиции в каноне Махабхараты присоединяются к ритуальному ведизму , чтобы стать приемлемыми для ортодоксального истеблишмента. Кришнаизм становится связанным с бхакти-йогой и движением бхакти в средневековый период.

Наиболее замечательными для кришнаитов индуистскими писаниями стали «Бхагавад-гита» , «Харивамса» (приложение к «Махабхарате»), «Бхагавата-пурана» , «Брахма-вайварта-пурана» и «Гарга-самхита» .

История

Обзор

Колонна Гелиодора , созданная Гелиодором в 110 г. до н. э. после его обращения в монотеизм Бхагаваты .

Кришнаизм берет свое начало в первом тысячелетии до н. э. как теологическая система Бхагавад- гиты [ 3] [5], изначально сосредоточенная на поклонении героическому Васудеве Кришне в районе Матхуры , «божественному ребенку» Бала Кришне и Гопале-Кришне . [примечание 2] Он тесно связан с бхагаватизмом и берет свое начало в нем . [7]

Первая надпись на колонне Гелиодора .

Кришнаизм по происхождению неведическая традиция, но он в дальнейшем развил свою привлекательность для ортодоксальных верующих через синкретизм этих традиций с эпосом Махабхарата . В частности, кришнаизм более или менее поверхностно включил в себя ведическое верховное божество Вишну, которое появляется в Ригведе . [примечание 3] Кришнаизм далее становится связанным с бхакти-йогой в средневековый период.

Васудева-Кришна на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. до н. э. [9] [10] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [11]

Древние традиции. Северная Индия

Кришнаитская теология и культ берут свое начало в первом тысячелетии до н. э. в Северной Индии . Теология Бхагавад- гиты (около 3–2 вв. до н. э.) была первой кришнаитской теологической системой, если, по мнению Фридхельма Харди , читать Гиту как таковую, а не в свете Махабхараты с доктриной, сосредоточенной на Вишну. [3] Нет концепции аватары , которая была введена только в 4 или 5 веке н. э. Есть Кришна как вечный сам, непроявленный Вишну. [3] Как говорит Кришна:

Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок, я излучаю себя [в физический мир]

—  Бхагавад Гита 4.7 [3]

Ранний кришнаизм уже процветал несколько столетий до н. э. с культом героического Васудевы Кришны в районе Матхуры и вокруг него , [3] [12] [13] [14] который несколько столетий спустя был объединен с культом «божественного ребенка» Бала Кришны и традициями Гопалы. [12] [15] Хотя Вишну засвидетельствован уже в Ригведе как второстепенное божество, развитие кришнаизма, по-видимому, происходит через поклонение Васудеве в последние века до н. э. Но, в соответствии с Дандекаром , «васудевизм» знаменует собой начало вайшнавизма в целом. Другими словами, кришнаизм, согласно Дандекару, не является ответвлением вайшнавизма, а, напротив, культ Вишну и его аватаров является более поздней трансформацией кришнаизма-бхагаватизма. [примечание 4] Эта самая ранняя фаза была установлена ​​во времена Панини (4 век до н. э.), который в своей Аштадхьяйи объяснил слово васудевака как бхакта (преданный) Васудевы. [16] [17] [18] [19] В то время Васудева уже считался полубогом, поскольку он появляется в писаниях Панини вместе с Арджуной как объект поклонения, поскольку Панини объясняет, что васудевака является преданным ( бхактой ) Васудевы. [17] [20] [21]

Ветвь, которая процветала с упадком ведизма, была сосредоточена на Кришне, обожествленном герое племени и религиозном лидере Ядавов. [22] Поклонение Кришне, обожествленному герою племени и религиозному лидеру Ядавов, приняло конфессиональную форму как Панчаратра и ранее как религии Бхагаваты . Эта традиция на более позднем этапе слилась с традицией Нараяны . [7]

Характер Гопала Кришны часто считается неведическим. [23]

К моменту включения в канон Махабхараты в первые века н. э. кришнаизм начал присоединяться к ведизму , чтобы стать приемлемым для ортодоксальности, в частности, приравнивая себя к Ригведическому Вишну. [6] На этом этапе Вишну из Ригведы был ассимилирован в кришнаизме и стал эквивалентом Верховного Бога. [22] Появление Кришны как одного из Аватаров Вишну относится к периоду санскритских эпосов в первые века н. э. Бхагавад-гита была включена в Махабхарату как ключевой текст для кришнаизма. [24]

Ранние средневековые традиции. Южная и Восточная Индия

Мурти Тирумала в храме Сундараварада Перумал .

К раннему Средневековью кришнаизм превратился в одно из основных течений вайшнавизма. [6]

Согласно Фридхельму Харди , [примечание 5] существуют свидетельства раннего «южного кришнаизма», несмотря на тенденцию относить кришнаитские традиции к северным традициям. [25] Южноиндийские тексты показывают тесную параллель с санскритскими традициями Кришны и его спутниц гопи, столь вездесущими в более поздних североиндийских текстах и ​​изображениях. [27] Ранние произведения дравидийской культуры, такие как Манимекалай и Чилаппатикарам, представляют Кришну, его брата и любимых спутниц в схожих терминах. [27] Харди утверждает, что санскритская Бхагавата-пурана по сути является санскритским «переводом» бхакти тамильских альваров . [28]

Преданность южноиндийскому Малу ( Тирумалу ) может быть ранней формой кришнаизма, поскольку Мал предстает как божественная фигура, во многом похожая на Кришну с некоторыми элементами Вишну. [29] Альвары, чье имя можно перевести как «мудрецы» или «святые», были преданными Малу. Их поэмы показывают ярко выраженную ориентацию на вайшнавскую, а часто и кришнаитскую, сторону Мала. Но они не делают различий между Кришной и Вишну на основе концепции аватаров. [29] Тем не менее, по мнению Харди, термин «майонизм» следует использовать вместо «кришнаизм» при упоминании Мала или Майона. [25]

Ратха-ятра (Пури) , праздник колесниц в Одии.

В те же века в Восточной Индии зародился джаганнатизм ( он же одиа -вайшнавизм) как культ бога Джаганнатха ( букв. « Владыка Вселенной» ) — абстрактной формы Кришны. [30] Джаганнатизм — это региональная, ранее государственная, храмовая версия кришнаизма, [3] [31] где Господь Джаганнатха понимается как главный бог, Пурушоттама и Парабрахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и паниндуистский культ. [32] Согласно Вишнудхарма-пуране ( ок. 4 в.), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одре ( Одише ). [33] Храм Джаганнатхи в Пури , штат Орисса, имеет особое значение в традиции и является одним из главных мест паломничества для индуистов примерно с 800 г. н. э., позже стал центром притяжения для многих как кришнаитов, так и других ачарьев вайшнава, [34] и местом, где впервые в литургию была включена знаменитая поэма Гита Говинда . [35] 

В 8 веке вайшнавизм соприкоснулся с учением Адвайты Ади Шанкары . Васудева был интерпретирован Ади Шанкарой , используя более раннюю Вишну Пурану в качестве поддержки, как означающий «высшее Я» или Вишну, обитающее везде и во всех вещах. [36]

В этот период появился один из ключевых текстов для кришнаитов — « Бхагавата-пурана» , пропагандирующий бхакти (преданность) Кришне. [37] В нем говорится:

Кришна — это сам Бхагаван.

-  Бхагавата-пурана 1.3.28 [3]

Другим примечательным букетом славы Кришны были поэмы на санскрите, возможно, написанные Билвамангалой из Кералы , Балагопала Стути («Детство Кришны») [38] и Шри Кришна Карнамрутам (также называемый Лиласука , «Игривый попугай»), который позже стал любимым текстом бенгальского ачарьи Чайтаньи Махапрабху . [3] [39]

Традиции высокого и позднего средневековья

Фреска XIV века с изображением Радхи и Кришны в Удайпуре , Раджастхан.
Ачарьи

Это самый важный период, именно в это время кришнаизм приобрел форму, в которой его традиции существуют по сей день. Движение бхакти высокого и позднего средневекового индуизма возникает в IX или X веке и основано (его кришнаитская форма) на Бхагавата-пуране , Нарада Бхакти Сутре и других писаниях. В Северной и Восточной Индии кришнаизм дал начало различным средневековым движениям. [40] Ранние пионеры бхакти-кришнаитов включают философа телугу происхождения Нимбаркачарью (XII или XIII век н. э.), основателя первой кришнаитской эпохи Бхакти Нимбарка Сампрадаи ( также известной как Кумара сампрадая), [41] и его друг, родившийся в Ориссе , поэт Джаядева , автор Гита Говинды . [42] [43] [44] Оба возвели Радху Кришну на пост верховного владыки, в то время как десять воплощений являются его формами. [41] [45] Нимбарка больше, чем любой другой ачарья, отводил Радхе место божества. [46]

С 15 века в Бенгалии и Ассаме процветала тантрическая разновидность кришнаизма — вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом , а также родственными ему баулами , — где Кришна — внутренний божественный аспект мужчины, а Радха — аспект женщины. [47] « Шрикришна-киртана » Чандидаса , поэма о Кришне и Радхе, изображает их как божественную пару, но в человеческой любви. [48]

Другие поэты-бхакти XV–XVI веков – Видьяпати , Мира Баи , Сурдас , Свами Харидас , а также Нарсинх Мехта (1350–1450), который был предшественником всех них, также писали о любви Радхи и Кришны. [49]

Наиболее известными кришнаитскими гуру-ачарьями 15–16 веков были Валлабхачарья во Врадже , Санкардев в Ассаме и Чайтанья Махапрабху в Бенгалии . Они разработали свои собственные школы, а именно Пуштимарг- сампрадаю Валлабхи, [50] Гаудия-вайшнавизм , также известную как Чайтанья-сампрадая (скорее, Чайтанья был вдохновителем без формальных преемников), [51] с Кришной и его главной супругой и Шакти Радхой в качестве верховного бога. и традиция Экасарана Дхармы Санкардева, поклоняющегося только Кришне, зародившаяся под влиянием культа Одиа. Джаганнатх. [46] [52] [53]

В западном индийском штате Махараштра святые поэты традиции Варкари , такие как Днянешвар , Намдев , Джанабай , Экнат и Тукарам , пропагандировали поклонение Витхобе , местной форме Кришны, с конца XIII века до конца XVIII века. [54] До сампрадаи Варкари преданность Кришне (Панча-Кришна, т.е. пять Кришн) прочно укоренилась в Махараштре благодаря возвышению Маханубхава-пантха, основанного в XIII веке гуджаратским ачарьей Чакрадхарой . [55] Обе школы, Варкари и Маханубхава, почитали Кришну и его жену Рукмини (Ракхумай). [3]  

В 16 веке в регионе Матхура ответвление кришнаизма было основано как Радха Валлабха Сампрадая поэтом-сантом, говорящим на языке Брадж Хит Хариванш Махапрабху , который подчеркивал преданность Радхе как высшему верховному божеству. [56]

Современность

Поклонение Маханам Сампрадае , Калькутта.

Пранами -сампрадая (Пранами-Пантх) возникла в 17 веке в Гуджарате на основе ориентированного на Кришну синкретического индуистско- исламского учения уроженца Синда Девчандры Махараджа (1581–1655) и его знаменитого преемника Махамати Пранатха (1618–1694). . [57]

В 18 веке в Калькутте существовала община сакхибхаваков, члены которой носили женскую одежду, чтобы отождествлять себя с гопи , спутницами Радхи. [3]

В неиндоарийском регионе Манипур после непродолжительного проникновения рамаизма распространился гаудия-вайшнавизм, особенно с начала второй четверти XVIII века ( манипури-вайшнавизм , линия Натоттамы Тхакура ). [58]

В 1890-х годах в Бенгалии Маханам-сампрадая возникла как ответвление Гаудия-вайшнавизма. Его последователи считали Прабху Джагадбандху новым воплощением Кришны, Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды . [59]

В начале 20 века начались первые попытки кришнаитской миссии на Западе. Пионером американской миссии стал Баба Премананда Бхарати (1858–1914) из круга упомянутого Прабху Джагадбандху . [60] Баба Бхарати основал в 1902 году недолговечное общество «Кришна Самадж» в Нью-Йорке и построил храм в Лос-Анджелесе . [61] [62] Он был автором первого полноформатного труда по гаудия-вайшнавизму на английском языке « Шри Кришна — Господь любви » (Нью-Йорк, 1904); [63] автор отправил книгу русскому писателю Льву Толстому , который был заинтригован и использовал текст для написания своего знаменитого «Письма к индусу» . [64] Последователи Бабы Бхарати позже основали несколько организаций в США, включая ныне несуществующие «Орден живого служения» и «Храм всеобщей истины» АУМ. [62]

В 20 веке в рамках Гаудия-вайшнавизма также был создан реформаторский Гаудия-матх и его крупнейший в мире преемник — Международное общество сознания Кришны (также известное как Движение Харе Кришна), основанное в Нью-Йорке ачарьей А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой . [3]

Существует ряд неоиндуистских кришнаитских организаций, лишь частично связанных с традиционными сампрадайями, например, Джагадгуру Крипалу Паришат , Джагадгуру Крипалуджи Йог и западный Фонд Науки Идентичности .

Кришнаитские авторы продолжают создавать крупные теологические и поэтические произведения. Например, « Шри Радхачарита Махакавьям » — эпическая поэма Калики Прасада Шуклы 1980-х годов , которая фокусируется на преданности Кришне как всеобщему возлюбленному — «одно из редких, высококачественных произведений на санскрите в двадцатом веке». [65]

Список живых традиций кришнаитов

Кришнаизм в основном подразделяется на три категории [66] –

Примечание : Радха Валлабх Сампрадая является условно кришнаитской, представляющей такое течение, как радхаизм , из-за поклонения Радхе как верховному божеству, где Кришна является лишь ее самым близким слугой. [3] [68]

Убеждения

Отношения между различными формами Кришны как парипурна-аватара Вишну и как Сваям Бхагаван.

Кришнаизм и вайшнавизм

Термин «кришнаизм» использовался для описания школ, связанных с вайшнавизмом , но сосредоточенных на Кришне, в то время как «вишнуизм/вайшнавизм» может использоваться для традиций, сосредоточенных на Вишну , в которых Кришна является аватаром, а не трансцендентным Высшим Существом. [69] [70] В то же время Фридхельм Харди вообще не определяет кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [3] И, согласно Дандекару , «васудевизм» (культ Васудевы) является начальной стадией вайшнавизма, следовательно, кришнаизм был основой для более позднего вайшнавизма. [примечание 6] Вишнуизм верит в Вишну как в верховное существо, проявившее себя как Кришна, поэтому кришнаиты утверждают, что Кришна - это Сваям Бхагаван ( букв. ' Санскрит : 'Сам Удачливый и Благословенный ' ), Ишвара , Пара Брахман в человеческом облике, [71] [примечание 7] [примечание 8] [примечание 9] [75] который проявил себя как Вишну. Таким образом, кришнаизм считается одной из ранних попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс. [76] В обыденном языке термин кришнаизм используется нечасто, поскольку многие предпочитают более широкий термин «вайшнавизм», который, по-видимому, связан с Вишну, а точнее, как вишнуизм . 

Кришнаизм часто также называют бхагаватизмом, в честь Бхагавата-пураны , в которой утверждается, что Кришна — это «Сам Бхагаван» и подчиняет себе все другие формы: Вишну , Нараяну , Пурушу , Ишвару , Хари , Васудеву , Джанардану и т. д. [примечание 10]

Кришна

Различные формы Кришны, изображенные на литографиях, напечатанных в 1895 году в Chorebagan Art Studio, Калькутта . Это Балакришна (вверху), Радха-Кришна (в середине) и Гопала-Кришна (внизу)

Вайшнавизм — монотеистическая религия , сосредоточенная на преданности Вишну и его аватарам. Иногда его описывают как «полиморфный монотеизм», поскольку существует множество форм одного изначального божества, причем Вишну принимает множество форм. В кришнаизме этим божеством является Кришна — часто вместе со своей супругой Радхой как божество Радха Кришна [78] — иногда называемое интимным божеством — по сравнению с многочисленными четырехрукими формами Нараяны или Вишну. [79]

Кришне также поклоняются во многих других традициях индуизма. Кришну часто описывают как имеющего вид темнокожего человека и изображают как молодого пастушка, играющего на флейте , или как молодого принца, дающего философские указания и наставления, как в Бхагавад-гите . [80]

Кришна и истории, связанные с ним, появляются в широком спектре различных индуистских философских и теологических традиций, где считается, что Бог является своим преданным поклонникам во многих различных формах, в зависимости от их конкретных желаний. Эти формы включают в себя различные аватары Кришны, описанные в традиционных вайшнавских текстах, но они не ограничиваются ими. Действительно, говорится, что различные расширения Сваям- бхагавана бесчисленны, и их невозможно полностью описать в конечных писаниях какой-либо одной религиозной общины. [81] [82] Многие из индуистских писаний иногда различаются в деталях, отражая проблемы конкретной традиции, в то время как некоторые основные черты взгляда на Кришну разделяются всеми. [83]

Общие писания

Страница рукописи Бхагавата-пураны .

Самыми замечательными индуистскими писаниями для кришнаитов стали Бхагавад-гита , [3] [84] [85] Харивамса (приложение к Махабхарате ), [86] [87] и Бхагавата-пурана (особенно 10-я песнь). [88] [89] [90] [91] Хотя каждая традиция кришнаизма имеет свой собственный канон, во всех писаниях Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана — «Библия кришнаизма» — Кришна принимается как учитель пути. [92] [93] [94] [95] [примечание 11]

Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, закладывая основу кришнаизма:

В Гаудия-вайшнавах , Валлабха-сампрадае , Нимбарка-сампрадае и старой школе Бхагавата считается, что Кришна полностью представлен в своей изначальной форме в Бхагавата-пуране, которая в конце списка аватар завершается следующим утверждением: [99]

Все вышеупомянутые воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Шри Кришна — изначальная Личность Бога ( Сваям Бхагаван ). [100]

Не все комментаторы «Бхагавата-пураны» подчеркивают этот стих, однако большинство кришна-центричных и современных комментариев выделяют этот стих как важное утверждение. [101] Джива Госвами назвал его Парибхаса-сутрой , «тезисным утверждением», на котором основана вся книга или даже теология. [102] [103]

В другом месте Бхагавата-пураны (10.83.5–43) те, кто названы женами Кришны, все объясняют Ураупади, как «сам Господь» ( Сваям Бхагаван , Бхагавата-пурана 10.83.7) пришел, чтобы жениться на них. Когда они рассказывают эти эпизоды, несколько жен говорят о себе как о преданных Кришны. [104] В десятой песне Бхагавата-пурана описывает детские игры Кришны как горячо любимого ребенка, воспитанного пастухами во Вриндаване , недалеко от реки Ямуны . Юный Кришна наслаждается многочисленными удовольствиями, такими как воровство шариков масла или игры в лесу со своими друзьями-пастушками. Он также переживает эпизоды беззаботной храбрости, защищая город от демонов. Однако, что еще важнее, он крадет сердца девушек-пастушков (гопи). С помощью своих магических способов он умножает себя, чтобы уделять каждой внимание, необходимое для того, чтобы позволить ей быть настолько влюбленной в Кришну, что она чувствует себя единой с ним и желает только служить ему. Эта любовь, представленная горем, которое они чувствуют, когда Кришну призывают на героическую миссию, и их сильной тоской по нему, представлена ​​как модели пути крайней преданности (бхакти) Верховному Господу. [105]

Эдвин Ф. Брайант описывает синтез идей в 10-й книге Бхагавата-пураны следующим образом:

Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества — личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана . [106]

Другие распространенные писания

О женщина с желанием, поставь на этот участок усыпанного цветами пола свою лотосную стопу,
И пусть твоя стопа через красоту победит,
Ко мне, Владыке Всего, О, будь привязана, теперь всегда твоя.
О, следуй за мной, моя маленькая Радха.

-  Джаядева, Гита Говинда [42]

Философия и теология

Бхаджан Кутир Дживы Госвами на Радха-кунде . Джива Госвами Сандарбхас резюмирует ведические источники развития традиции Гаудия-вайшнавов концепции Кришны как верховного Господа, основанной на парибхаса-сутре из Бхагавата-пураны. [111]

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в кришнаитских текстах. Учения Бхагавад -гиты можно считать первой кришнаитской системой теологии в терминах бхакти-йоги . [3]

Бхагавата -пурана синтезирует Веданту , Санкхью и преданную основу практики йоги для Кришны, но она исходит из любовной преданности Кришне. [106]

Бхедабхеда стала основным видом философии Кришны, которая учит, что индивидуальное «я» одновременно и отлично, и не отлично от конечной реальности. Она предшествует позициям недвойственности (а именно Вишиштадвайта Рамануджи) и дуализма (Двайта Мадхвачарьи ) . Среди средневековыхмыслителей Бхедабхеды — Нимбаркачарья ,основавший школу Двайтадвайта ) , [ 112] а также Джива Госвами , святой из Гаудия-вайшнавизма, описал теологию Кришны в терминахфилософской школы Ачинтья Бхеда Абхеда . [113]

Теология Кришны представлена ​​в чистом монизме ( рамки Адвайта-Веданты Валлабхачарьи , основателя школы философии Шуддха-адвайта . [114]

Ачарья-основатели остальных кришнаитских сампрадай не создавали новых школ философии, следуя старым или не придавая значения философским спекуляциям. Таким образом, философская основа традиций Варкари и Маханубхавы — это Двайтин , а Экашарана Дхарма — Адвайтин . А Радха-валлабха Сампрадая предпочитает оставаться неприсоединившейся к каким-либо философским позициям и отказывается от создания теологических и философских комментариев, основываясь на чистой бхакти , божественной любви. [115]

Практики

Преданность Радхе Кришне

Маха-мантра

Маха-мантра Харе Кришна шрифтом деванагари .

Мантра — это священное высказывание. Самая основная и известная среди кришнаитов — Маха-мантра («Великая мантра») — это 16-словная мантра на санскрите , которая упоминается в Кали-Сантарана Упанишад : [116] [117]

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна
Кришна
Харе
Харе

-  Кали-Сантарана Упанишад

Его разновидность в Гаудия-вайшнавизме выглядит следующим образом:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама
Харе Харе

Маха-мантра Радхе Кришны Нимбарка -сампрадаи звучит следующим образом:


Радхе Кришна Радхе Кришна Кришна Кришна Радхе Радхе Радхе Шьям Радхе Шьям Шьям Шьям Радхе
Радхе

Киртан

Киртан перед храмом Джор Мандир в Бишнупуре .

Характерной частью духовной практики почти во всех традициях кришнаизма является киртан — коллективное музыкальное представление с воспеванием славы Бога.

Святой маратхи Варкари Намдев использовал форму пения киртана, чтобы восхвалять славу Витхобы (Кришны). Маратхи киртан обычно исполняется одним или двумя главными исполнителями, называемыми «киртанкар», в сопровождении фисгармонии и табла . Он включает в себя пение, актерскую игру, танцы и рассказывание историй. Нарадия киртан, популярный в Махараштре, исполняется одним киртанкаром и содержит поэзию святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнат , Намдев и Тукарам . [118]

Во Вриндаване региона Брадж киртан соответствует классической музыке индуизма . Валлабха начал движение преданного пения киртана вокруг историй о младенце Кришне и его раннем детстве. [119] А «Самадж-Гаян» — это коллективный стиль пения гимнов Радха-Валлабха Сампрадаи в классических формах индуизма « дхрупад » и « дхамар ». [120]

Чайтанья Махапрабху популяризировал юношескую любовь между Радхой и Кришной, основанную на экстатическом публичном санкиртане в Бенгалии, с мантрой Харе Кришна, другими песнями и танцами, в которых любовь между Радхой и Кришной символизировалась как любовь между душой и Богом. [119]

Санкардев в Ассаме помог основать сатры (храмы и монастыри) с киртан-гхаром (также называемым намгаром ) для пения и драматического исполнения теологии, связанной с Кришной. [121]

Святые места

Потра Кунда в храмовом комплексе Кришна Джанмастхан в Матхуре, как полагают, использовалась для первого омовения ребенка Кришны после его рождения. [122]
Паломники Варкари , Махараштра .

Тремя основными местами паломничества, связанными с кругом Кришны, являются « 48 кос-парикрама Курукшетры » в штате Харьяна , « Враджа-парикрама » в Матхуре в Уттар-Прадеше и « Дварка Паркарма » (Дваркадиш-ятра) в храме Дваркадхиш в Гуджарате .

Вриндаван , Уттар-Прадеш, часто считается святым местом большинством традиций кришнаизма. Это центр поклонения Кришне, и в этом районе есть такие места, как Говардхана и Гокула, связанные с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакт или преданных Кришны посещают эти места паломничества каждый год и участвуют в ряде фестивалей, которые связаны со сценами из жизни Кришны на Земле. [96] [123] [124]

С другой стороны, Голока считается вечной обителью Кришны, Сваям Бхагавана согласно некоторым кришнаитским школам, включая Гаудия-вайшнавизм. Священное писание основывается на этом в Брахма-самхите и Бхагавата-пуране. [125]

Храм Дваракадхиш ( Дварка , Джуджарат) и храм Джаганнатхи ( Пури , Одиша) особенно значимы в кришнаизме и считаются двумя из четырех главных мест паломничества для большинства индуистов, как места паломничества Чар-Дхам . [34]

Демография

Западный преданный Харе Кришна.

Приверженцы кришнаизма есть во всех слоях индийского общества, но прослеживается тенденция, например, бенгальские гаудия-вайшнавы принадлежат к низшим средним кастам, тогда как высшие касты, а также низшие касты и племена являются шактами . [126]

Кришнаизм имеет ограниченное число последователей за пределами Индии, особенно связанных с контркультурой 1960-х годов, включая ряд знаменитых последователей, таких как Джордж Харрисон , из-за его пропаганды по всему миру основателем-ачарьей Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой . [127] [128] [129] Первый индуистский член Конгресса США Тулси Габбард является последовательницей кришнаитской организации Science of Identity Foundation . [130] [131]

Кришнаизм и христианство

Дебатеры часто утверждали, что между кришнаизмом и христианством существует ряд параллелей , начиная с работы Керси Грейвса « Шестнадцать распятых спасителей мира » , в которой утверждалось, что существует 346 параллелей между Кришной и Иисусом , [132] теоретизируя, что христианство возникло в результате импорта языческих концепций в иудаизм . Некоторые ученые 19-го и начала 20-го века, писавшие об Иисусе Христе в сравнительной мифологии ( Джон М. Робертсон , «Христианство и мифология» , 1910), даже пытались вывести обе традиции из общей предшествующей религии. [примечание 12]

Галерея основных кришнаитских храмов

Примечания

  1. ^ «Термин кришнаизм , таким образом, может быть использован для обобщения большой группы независимых систем верований и преданности, которые развивались на протяжении более двух тысяч лет...» [2]
  2. ^ "Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и ее окрестностях за несколько столетий до Христа. Вторым важным элементом является культ Кришны Говинды. Еще более поздним является поклонение Бала-Кришне, Божественному Ребенку Кришне — весьма яркая черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата." [6]
  3. ^ «Неведический по происхождению и развитию, кришнаизм теперь стремился к присоединению к ведизму, чтобы стать приемлемым для все еще немалых ортодоксальных элементов среди людей. Вот как Вишну из Ригведы был ассимилирован — более или менее поверхностно — в кришнаизм». [8]
  4. ^ «Происхождение вайшнавизма как теистической секты никоим образом не может быть прослежено до ригведического бога Вишну. Фактически, вайшнавизм ни в коем случае не имеет ведического происхождения. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Васудеве, а не Вишну, знаменует начало того, что мы сегодня понимаем под вайшнавизмом. Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю известную фазу вайшнавизма, должен был уже стабилизироваться во времена Панини (шестой-пятый века до н. э.)». [4]
  5. ^ Фридхельм Харди в своей книге «Вираха-бхакти» анализирует историю кришнаизма, в частности, все источники до XI века, начиная с историй о Кришне и гопи , а также мистицизм майонских святых - вайшнавов , литературу тамильского направления «Сангам» и преданность Альвара , сосредоточенную на Кришне, в расе эмоционального союза, а также датировку и историю « Бхагавата-пураны » . [25] [26]
  6. ^ «Происхождение вайшнавизма как теистической секты никоим образом не может быть прослежено до ригведического бога Вишну. Фактически, вайшнавизм ни в коем случае не имеет ведического происхождения. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Васудеве, а не Вишну, знаменует начало того, что мы сегодня понимаем под вайшнавизмом. Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю известную фазу вайшнавизма, должен был уже стабилизироваться во времена Панини (шестой-пятый века до н. э.)». [4]
  7. ^ "(...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою истинную природу как Брахмана . Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, также называемый Шьямой . Для своих поклонников он не аватар в обычном смысле, а Сваям Бхагаван, сам Господь". [72]
  8. ^ «О краеугольном камне этого определения окончательной и положительной характеристики Шри Кришны как Высшей Божественности как Сваям-рупы Бхагавана». [73]
  9. ^ «Бенгальская школа отождествляет Бхагавату с Кришной, изображенным в Шримад-Бхагавате, и представляет его как своего высшего личного Бога». [74]
  10. ^ «Становится ясно, что личность Бхагавана Кришны подчиняет себе титулы и личности Вишну, Нараяны, Пуруши, Ишвары, Хари, Васудевы, Джанарданы и т. д. Таким образом, сквозной темой Бхагавата -пураны является отождествление Бхагавана с Кришной». [77]
  11. ^ "..Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана, безусловно, самые популярные религиозные книги во всей Индии. Не только кришнаизм находился под влиянием отождествления Кришны с Вишну, но и вайшнавизм в целом был частично преобразован и переосмыслен в свете популярной и могущественной религии Кришны. Бхагаватизм, возможно, привнес элемент космической религии в поклонение Кришне; Кришна, безусловно, привнес в бхагаватизм сильный человеческий элемент. ... Центром поклонения Кришне в течение долгого времени был Браджбхуми, район Матхуры, который также охватывает Вриндаван, Говардхану и Гокулу, связанный с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакт Кришны посещают эти места каждый год и участвуют в многочисленных фестивалях, которые воссоздают сцены из жизни Кришны на Земле." [96]
  12. ^ «Джон М. Робертсон написал научный трактат под названием «Христос и Кришна», и в этой работе он утверждал, что не было прямого контакта между кришнаизмом и христианством; но что обе секты произошли от более раннего общего источника». [133]

Ссылки

  1. ↑ Маллик 1898; Хайн 1986, стр. 296–317; Харди 1987, стр. 387–392; Флуд 1996, стр. 117; Матчетт 2001; Брайант 2007, стр. 381.
  2. ↑ Харди 1987, стр. 392.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Hardy 1987, стр. 387–392.
  4. ^ abc Dandekar 1987, стр. 9499.
  5. ^ См. также: Стюарт 2010
  6. ^ abc Klostermaier 2005, стр. 206.
  7. ^ ab Welbon 1987.
  8. ^ Элиаде, Мирча , ред. (1987). Энциклопедия религии. Т. 15. MacMillan. С. 170.
  9. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  10. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  11. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Brill. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  12. ^ ab Basham 1968, стр. 667–670.
  13. ^ Хадсон 1983.
  14. ^ Брайант 2007, стр. 4.
  15. ↑ Хайн 1986, стр. 296–317.
  16. ↑ Госвами 1956.
  17. ^ ab Flood 1996, стр. 119–120.
  18. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Brill Academic. стр. 211–220, 236. ISBN 90-04-10758-4.
  19. ^ Кристофер Остин (2018). Диана Димитрова и Татьяна Оранская (ред.). Обожествление в южноазиатских традициях. Тейлор и Фрэнсис. стр. 30–35. ISBN 978-1-351-12360-0.
  20. ^ Малпан, Варгезе (1992). Сравнительное исследование Бхагавад-гиты и духовных упражнений святого Игнатия Лойолы о процессе духовного освобождения. Gregorian Biblical BookShop. С. 57–58. ISBN 978-88-7652-648-0.
  21. ^ "Аффикс vun появляется в значении "это его объект почитания" после слов "Васудева" и "Арджуна", что дает Васудеваку и Арджунаку. Источник: Aṣṭādhyāyī 2.0 Panini 4-3-98
  22. ^ ab "Vaishnava". philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Получено 22 мая 2008 года .
  23. ^ Рамкришна Гопал Бхандаркар , Рамчандра Нараян Дандекар (1976). Рамакришна Гопал Бхандаркар как индолог: симпозиум . Индия: Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 38–40.
  24. ^ G. Widengren (1997). Historia Religionum: Справочник по истории религий – Религии современности. Бостон: Brill Academic Publishers. стр. 270. ISBN 90-04-02598-7.
  25. ^ abc Харди 1981.
  26. ^ "Обзор книги: Фридхельм Харди, Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 — Обзор индийской экономической и социальной истории". ier.sagepub.com . Получено 29 июля 2008 г.
  27. ^ ab Monius, Anne E. «Танец перед судьбой. Кришна в неиндуистской литературе раннего средневековья Южной Индии» в Beck 2005, стр. 139–149
  28. ^ Норман Катлер (1987) Песни опыта: Поэтика тамильского благочестия , стр. 13
  29. ^ ab "Преданность Малу (Майону)". philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Получено 22 мая 2008 года .
  30. ^ Аб Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987, стр. 387–392; Раджагуру 1992; Гай, 1992, стр. 213–230; Старза 1993; Кульке и Шнепель, 2001; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм.
  31. ^ Мукерджи 1981.
  32. ^ Miśra 2005, стр. 97, глава 9. Джаганнатизм.
  33. ^ Старза 1993, стр. 76.
  34. ^ Брайант 2007, стр. 139–141.
  35. ^ Датта 1988, стр. 1419–1420.
  36. ^ Гангули перевод Махабхараты, глава 148
  37. ↑ Брайант 2007, стр. 111–113.
  38. ↑ Арчер 2004, 5.3. Поздняя поэзия.
  39. ^ Стюарт 2010, стр. 303.
  40. ^ Лоренцен 1995.
  41. ^ abc Hardy 1987, стр. 387–392; Клементен-Ожа, 1990, стр. 327–376; Рамнараче, 2014 г.; Вемсани 2016, с. 197.
  42. ^ abc Archer 2004, 5.2. Гита Говинда.
  43. ^ ab Любовная песня Темного Лорда: Гитаговинда Джаядевы 1977.
  44. ^ Аб Датта 1988, стр. 1414–1423.
  45. ^ "Nimbarka". Encyclopaedia Britannica Online . Получено 26 апреля 2021 г.
  46. ^ ab Datta 1988, стр. 1415.
  47. ^ ab Basu 1932; Dasgupta 1962; Das 1988; Hine 2003; Hayes 2005, стр. 19–32; Sardella & Wong 2020, часть 2.
  48. ^ Стюарт 1986, стр. 152–154; Далал 2010, с. 385, Шрикришна Киртан.
  49. ^ Арчер 2004, 5.3. Поздняя поэзия; Харди 1987, стр. 387–392; Хоули, 2005 г.; Розенштейн 1997; Шомер и МакЛеод, 1987; Шиварамкришна и Рой 1996.
  50. ^ ab White & Redington 1990, стр. 373–374; Редингтон 1992, стр. 287–294; Патель 2005, стр. 127–136.
  51. ^ аб Кеннеди 1925; Де 1960; Чакраварти 1985; Элкман 1986; Розен, 1994 г.; Чаттерджи, 1995, стр. 1–14; Гупта 2007; Стюарт 2010; Гупта 2014.
  52. ^ ab Sarma 1966; Murthy 1973; Medhi 1978; Neog 1980; Bryant 2007, глава 6.
  53. ^ Далал 2010, стр. 373–374.
  54. ^ аб Ивао 1988, стр. 183–197; Глушкова 2000, стр. 47–58.
  55. ^ аб Фельдхаус 1983; Далал 2010, Маханубхава.
  56. ^ ab White 1977; Snell 1991; Brzezinski 1992, стр. 472–497; Rosenstein 1998, стр. 5–18; Beck 2005, стр. 65–90.
  57. ^ Аб Хан 2002; Далал 2010, Пранами Пантх; Тоффин 2012, стр. 249–254.
  58. ↑ Сингх 2004, стр. 125–132.
  59. ^ Карни 2020, стр. 140–141.
  60. ^ Карни 2020, стр. 135–136, 140–143.
  61. ^ Карни 2020, стр. 152.
  62. ^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 79–80, Баба Премананд Бхарати.
  63. ^ Карни 2020, стр. 140.
  64. ^ Карни 2020, стр. 154.
  65. ^ Далал 2010, с. 384, Шри Радхачарита Махакавьям.
  66. ^ Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии и Восточной и Южной Азии: коммерческая, промышленная и научная, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и мануфактуры (3-е изд.). Лондон: Б. Куорич. С. 62.
  67. ^ Карни 2020, стр. 140–143.
  68. ^ Бек 2005, стр. 76.
  69. ↑ Наводнение 1996, стр. 117.
  70. ^ Мэтчетт 2001.
  71. ^ Брайант 2007, стр. 309.
  72. ^ Клостермайер, Клаус К. (1997). Лекции Чарльза Стронга о доверии, 1972–1984. Кротти, Роберт Б. Брилл. стр. 109. ISBN 978-90-04-07863-5.
  73. ^ Индийская философия и культура. Том 20. Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Институт вайшнавских исследований, соавторы. Институт. 1975. С. 148.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  74. ↑ 1960, стр. 113.
  75. ^ Макдэниел 2005, стр. 39.
  76. ^ Уилсон, Билл; Макдауэлл, Джош (1993). Лучшее из Джоша Макдауэлла: готовая защита. Нэшвилл: Т. Нельсон. С. 352–353. ISBN 0-8407-4419-6.
  77. ↑ Шеридан 1986, стр. 53.
  78. ^ Баннерджи 1993.
  79. ^ Шевейг 2004, стр. 13–17
  80. ^ Элкман 1986.
  81. ^ "Чайтанья Чаритамрита Мадхья 20.165". Архивировано из оригинала 17 сентября 2008 года . Получено 22 мая 2008 года .
  82. ^ Ричард Томпсон, доктор философии (декабрь 1994 г.). «Размышления о связи между религией и современным рационализмом». Журнал коммуникаций ИСККОН . 1 (2). Архивировано из оригинала 4 января 2011 г. Получено 12 апреля 2008 г.
  83. ^ Махони, В. К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  84. ↑ Брайант 2007, Глава 2.
  85. ^ Розен 2007.
  86. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 44–64.
  87. ↑ Брайант 2007, Глава 3.
  88. ↑ Водевиль 1962, стр. 31–40.
  89. ↑ Миллер 1975, стр. 655–671.
  90. ^ Брайант 2003.
  91. ↑ Брайант 2007, Глава 4.
  92. ^ Джеймс Малхерн (1959) История образования: социальная интерпретация стр. 93
  93. ↑ Франклин Эджертон (1925) Бхагавад-гита, или Песнь Благословенного, любимая Библия Индии, стр. 87–91
  94. ^ Шарлотта Водевиль сказала, что это «настоящая Библия кришнаизма».
  95. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 107.
  96. ^ ab Klostermaier 2005, стр. 204.
  97. ↑ Radhakrishan (1970), девятое издание, Blackie and son India Ltd., стр. 211, стих 6.47
  98. ^ AC Бхактиведанта Свами Прабхупада . «Бхактиведанта ВедаБаза: Бхагавад-гита как она есть, стих 8.15». Сеть Бхактиведанта ВедаБаз (ИСККОН) . Проверено 14 января 2008 г.
  99. ^ Матчетт 2001, с. 153 Бхаг. Пурана 1.3.28: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам  : индрари-вьякулам локам мридайанти юге юге
  100. ^ 1.3.28 Архивировано 3 октября 2013 г. в Wayback Machine Свами Прабхупада, А. Ч. Бхактиведанта. "Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 3 Стих 28". Bhaktivedanta Book Trust . Архивировано из оригинала 3 октября 2013 г. Получено 7 мая 2008 г.
  101. ^ "Шри Кришна". www.stephen-knapp.com . Получено 30 апреля 2008 г. .
  102. ^ Дханурдхара Свами (2000). Волны преданности . Книги Бхагавата. ISBN 0-9703581-0-5.
  103. ^ "Волны преданности". www.wavesofdevotion.com. Архивировано из оригинала 29 сентября 2011 года . Получено 4 мая 2008 года .В «Хари-намамра-вьякаране » Джива Госвами определяет парибхаса-сутру как анийаме нияма-карини парибхаса : « Парибхаса-сутра подразумевает правило или тему, где она явно не указана». Другими словами, она дает контекст, в котором можно понять ряд, казалось бы, не связанных между собой утверждений в книге.
  104. ^ Мэтчетт 2001, стр. 141
  105. ↑ Мэтчетт 2001, 10-я песнь, перевод.
  106. ^ ab Bryant 2007, стр. 114.
  107. ↑ Падма Пурана Патала Кханда Пятая песнь, книга издательства Motilal Bansaridas, 5 страница, 1950.
  108. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. С. 99–100. ISBN 978-1-61069-211-3.
  109. ^ Данавир Госвами; Кусакратха Дас, ред. (2006). Кришна приходит на Землю (Шри Гарга-самхита: I песнь, ч. 2, гл. 7–13). Рупануга Ведический Колледж . Проверено 21 октября 2022 г.
  110. ^ Варадпанде, МЛ (2007). Любовь в Древней Индии. Древо мудрости. С. 11–12. ISBN 978-81-8328-217-8.
  111. ^ Элкман 1986; Гупта 2007; Брайант 2007, стр. 373–378.
  112. ^ Рамнарасе 2014.
  113. ^ Элкман 1986; Гупта 2007; Брайант 2007, стр. 373–378; Гупта 2014.
  114. ↑ Брайант 2007, стр. 479–480.
  115. ^ Бек 2005, стр. 67, 74.
  116. ^ Бек 1993, стр. 199.
  117. ^ "Содержание Кали-Сантарана Упанишад". 16 апреля 2018 г. Получено 31 декабря 2019 г.
  118. ^ Ранаде, Ашок Д. (2000). Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Sangam. С. 194–210. ISBN 978-0863118241.
  119. ^ ab Эшер, Кэтрин Б.; Талбот, Синтия (2006). Индия до Европы. Cambridge University Press. стр. 110–112, 148–149. ISBN 978-1-139-91561-8.
  120. ^ Бек 2005, стр. 67.
  121. ^ Бернье, Рональд М. (1997). Гималайская архитектура . Fairleigh Dickinson University Press. стр. 27–28. ISBN 978-0-8386-3602-2.
  122. ^ Вемсани 2016, стр. 140–141.
  123. ^ Пауэлс 2003, стр. 124–180.
  124. ↑ Хоули 2020, вступительная часть.
  125. ^ Швейг 2005, стр. 10.
  126. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: 15 томов . Том 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: MacMillan Reference USA. стр. 824–832. ISBN 0-02-865735-7.
  127. ^ Брукс 1989.
  128. ^ Джулиано, Джеффри (1997). Темная лошадка: жизнь и творчество Джорджа Харрисона . Нью-Йорк: Da Capo Press. стр. 12. ISBN 0-306-80747-5.
  129. ^ Швейг 2005.
  130. ↑ Во что верит Тулси Габбард?, Келефа Саннех, The New Yorker, 30 октября 2017 г.
  131. ^ У Тулси Габбард было очень странное детство, Керри Хоули, New York Intelligencer, 11 июня 2019 г.
  132. ↑ «Шестнадцать распятых спасителей мира» Керси Грейвса
  133. ^ Джексон, Джон (1985). Христианство до Христа. American Atheist Press. С. 166. ISBN 0-910309-20-5.

Библиография

Дальнейшее чтение