stringtranslate.com

Дикая Охота

Asgårdsreien [Дикая охота Одина] (1872)Питера Николая Арбо

Дикая охотафольклорный мотив, встречающийся в различных северных, западных и восточноевропейских обществах, появляющийся в религиях германцев, кельтов и славян (мотив E501 по Томпсону ). [1] Дикая охота обычно включает в себя погоню, возглавляемую мифологической фигурой, сопровождаемой призрачной или сверхъестественной группой охотников , занятых преследованием. [2] Лидером охоты часто является поименованная фигура, связанная с Одином в германских легендах, [3] [4] но может быть и историческая или легендарная личность, такая как Теодорих Великий , датский король Вальдемар Аттердаг , победитель драконов Сигурд , валлийский психопомп Гвин ап Нудд , библейские персонажи, такие как Ирод , Каин , Гавриил или Дьявол , или неопознанная потерянная душа. Охотниками, как правило, являются души умерших или призрачные собаки, иногда феи , валькирии или эльфы . [5] [6] [7]

Считалось, что наблюдение за Дикой Охотой предвещает какую-то катастрофу, такую ​​как война или чума, или в лучшем случае смерть того, кто стал ее свидетелем. [8] Люди, сталкивающиеся с Охотой, также могли быть похищены в подземный мир или королевство фей. [a] В некоторых случаях также считалось, что души людей могут быть уведены во время сна, чтобы присоединиться к кавалькаде. [10]

Эта концепция была разработана Якобом Гриммом в его «Deutsche Mythologie» (1835) на основе сравнительной мифологии . Гримм считал, что группа историй представляет собой фольклорное переживание германского язычества , но это оспаривается другими современными учеными, которые утверждают, что сопоставимые народные мифы встречаются по всей Северной Европе , Западной Европе и Центральной Европе . [3] Однако Лотте Моц отметила, что этот мотив распространен «прежде всего в областях германской речи». [11] Гримм популяризировал термин Wilde Jagd («Дикая охота») для этого явления.

Сравнительные данные и терминология

германская традиция

На основе сравнительного изучения немецкого фольклора , это явление часто называют Wilde Jagd ( нем .: «Дикая охота/преследование») или Wütendes Heer («Бешеное войско/армия»). Термин «охота» был более распространен в северной Германии , а «хост» — в южной ; однако четкой границы между ними не существует, поскольку в некоторых частях южной Германии знают «охоту», а в некоторых частях северной — «хост». [12] В Германии его также называли Wildes Heer («Дикая армия»), его лидеру давали различные имена, включая Водана (или « Воден »), Кнехта Рупрехта (сравните с Крампусом ), Берхтольда (или Берхту ) и Хольду (или «Холле»). Дикая охота также известна из постсредневекового фольклора. [13]

В Англии он был известен как Herlaþing ( древнеанглийское : « собрание Герлы»), Охота Водена , Охота Ирода , Охота Каина , [14] Собаки -денди ДьяволаКорнуолле ), [15] Гончие Гавриила (в северной Англии) [16] и Призрачные гонщики (в Северной Америке). [17]

В Скандинавии Дикая Охота известна как Oskoreia (обычно интерпретируется как « Поездка Асгарда »), и как Oensjægeren («Охотники Одина»). [12] Также засвидетельствованы названия Åsgårdsrei (« Поездка Асгарда », как засвидетельствовано в частях Трёнделага ), [18] Odens jakt и Vilda jakten ( швед .: «охота Одина » и «дикая охота»). [ нужна цитата ] В самом начале Oskoreia едет Гуро Рюссерова («Гудрун Конский Хвост»), часто называемая Гуро Асгард , которая «большая и ужасная, ее лошадь черная и зовется Скоксе (...)» [19]

Существуют разногласия относительно этимологии слова oskorei . Первый элемент имеет несколько предполагаемых источников: Åsgård (' Асгард '), oska ('гром') или древнескандинавское ǫskurligr ('ужасный'). [20] Гипотетическое Ásgoðreið ('Ас Бог Езда') также когда-то было предложено. Только второй элемент, rei ('езда') от древнескандинавского reið , не вызывает споров. Слово в народе воспринималось как связанное с Асгардом, как видно из народной баллады о Сигурде Свейне, которого увозят в Асгард Оскорейя и Гуро Рюссерова . [21]

В Нидерландах и Фландрии (на севере Бельгии ) Дикая охота известна как Bukkenrijders (голландский: Bokkenrijders) и использовалась бандами разбойников для своей выгоды в 18 веке. [ необходима цитата ]

Европа

В валлийском фольклоре Гвин ап Нудд изображался как дикий охотник верхом на демонической лошади, который охотится за душами ночью вместе со стаей белых и красноухих «псов ада». В легендах о короле Артуре он является королем подземного мира, который следит за тем, чтобы заключённые дьяволы не уничтожали человеческие души. [4] Сопоставимый валлийский народный миф известен как Cŵn Annwn ( валлийский : «гончие Аннвна »). [ необходима цитата ]

Во Франции «Host» был известен в латинских источниках как Familia Hellequini и в старофранцузском как Maisnie Hellequin («домочадцы или свита Hellequin»). Старофранцузское имя Hellequin , вероятно, было заимствовано из среднеанглийского Herla king ( староанглийское * Her(e)la-cyning ) романоязычными нормандскими захватчиками Британии . [22] [23] Другие похожие персонажи появляются во французском фольклоре, например, Le Grand-Veneur , охотник, который преследовал собак в лесу Фонтенбло , [24] и традиция Пуату , где охотник, совершивший проступок на охоте в воскресенье, обречен искупить свою вину ночной охотой, а также ее франко-канадская версия Chasse-galerie . [25]

Среди западных славян он известен как divoký hon или štvaní ( чеш .: «дикая охота», «травля»), dzëwô/dzëkô jachta ( кашуб .: «дикая охота»), Dziki Gon или Dziki Łów ( польск .). Он также известен среди лужичан и среди южнославянских словенцев Divja Jaga ( словен .: «дикая охотничья вечеринка» или «дикая охота»). Однако исследователи славянского фольклора отмечают, что это мотив иностранного, в частности немецкого, происхождения. [26] [27] В белорусском языке он называется Дзiкае Паляванне (белорус.: «дикая охота»). Поскольку Беларусь раньше была частью Польши, присутствие мотива, вероятно, пришло оттуда в качестве посредника.

В Италии его называют Caccia Morta («Мертвая охота»), Caccia infernaleадская охота ») или Caccia selvaggia («Дикая охота»); на галисийском Estantiga (от Hoste Antiga «старая армия») или Hostia («Армия») или на испанском Compaña и Santa Compaña («отряд, компания») в Галисии ; Гестия в Астурии ; Уэсте де Анимас («отряд призраков») в Леоне ; и Hueste de Guerra («военная рота») или Cortejo de Gente de Muerte («смертоносная свита») в Эстремадуре .

Историография

«Другой класс призраков окажется более плодотворным для нашего исследования: они, как и ignes fatui, включают некрещеных младенцев , но вместо того, чтобы бродить поодиночке по земле, как пожары, они проносятся по лесу и воздуху целыми стаями с ужасным грохотом. Это широко распространенная легенда о неистовом воинстве , неистовой охоте , которая имеет глубокую древность и переплетается то с богами, то с героями. Куда ни посмотри, она выдает свою связь с язычеством».

— Фольклорист Якоб Гримм. [28]

Концепция Дикой Охоты была впервые задокументирована немецким фольклористом Якобом Гриммом , который впервые опубликовал ее в своей книге 1835 года Deutsche Mythologie . [29] Именно в этой работе он популяризировал термин Wilde Jagd («Дикая Охота») для этого явления. [29] Методологический подход Гримма был основан на идее, распространенной в Европе девятнадцатого века, что современный фольклор представляет собой окаменевшее пережиток верований далекого прошлого. Развивая свою идею Дикой Охоты, он смешал недавние фольклорные источники с текстовыми свидетельствами, относящимися к средневековью и раннему современному периоду. [30] Этот подход стал подвергаться критике в области фольклористики в 20 веке, поскольку все больше внимания уделялось «динамичной и развивающейся природе фольклора». [30]

«Дикая охота Водана» (1882) Фридриха Вильгельма Гейне

Гримм интерпретировал феномен Дикой Охоты как имеющий дохристианское происхождение, утверждая, что мужская фигура, которая появлялась в ней, была пережитком народных верований о боге Водане , который «потерял свой общительный характер, свои почти знакомые черты и принял облик темной и ужасной силы... призрака и дьявола». [28] Гримм считал, что эта мужская фигура иногда заменялась женским аналогом, которых он называл Хольдой и Берхтой . [31] По его словам, «не только Вотан и другие боги, но и языческие богини могут возглавлять яростное войско: дикий охотник превращается в лесную жену, Воден — в фрау Годе ». [32] Он добавил, что, по его мнению, эта женская фигура была женой Водена. [33]

Обсуждая военные элементы Дикой Охоты, Гримм заметил, что «она марширует как армия, она предвещает начало войны». [34] Он добавил, что ряд фигур, которые были записаны как лидеры охоты, такие как « Вуотан, Хюккельбернд, Берхольт, верхом на своем белом боевом коне , вооруженные и пришпоренные, по-прежнему предстают как верховные руководители войны , на которую они, так сказать, дают лицензию человечеству». [34]

Гримм считал, что в дохристианской Европе охота, возглавляемая богом и богиней, либо посещала «землю в каком-то святом приливе, принося благополучие и благословение, принимая дары и приношения людей», либо они попеременно плыли «невидимые по воздуху, различимые в облачных формах, в реве и завывании ветров, ведя войну , охоту или игру в кегли , главные занятия древних героев: набор, который, менее привязанный к определенному времени, больше объясняет природное явление». [35] Он считал, что под влиянием христианизации история превратилась из истории о «торжественном шествии богов» в «стаю ужасных призраков, приправленных темными и дьявольскими ингредиентами». [35] Немного ранее, в 1823 году, Фелиция Хеманс записывает эту легенду в своей поэме «Дикий охотник» , связывая ее здесь конкретно с замками Роденштейн и Шнеллертс и с Оденвальдом.

В влиятельной книге «Культурные тайные союзы германцев» (1934) Отто Хёфлер утверждал, что немецкие мотивы «Дикой охоты» следует интерпретировать как призрачные войска во главе с богом Вуотаном , которые имели ритуальный аналог в живых отрядах экстатических воинов (древнескандинавских берсерков ), предположительно находящихся в культовом союзе с мертвыми воинами прошлого. [36]

Ганс Петер Дюрр (1985) отметил, что для современных читателей «обычно трудно решить на основе источников, являются ли сообщения о появлении Дикой Охоты просто демонической интерпретацией природного явления, или же мы имеем дело с описанием ритуальных шествий людей, превращенных в демонов». [37] Историк Рональд Хаттон отметил, что существует «мощная и устоявшаяся международная научная традиция», которая утверждает, что средневековые легенды о Дикой Охоте оказали влияние на развитие ранних современных идей о шабаше ведьм . [29] Тем не менее Хаттон считал, что этот подход можно «в корне оспорить». [29]

Лотте Моц отметила, что этот мотив встречается «прежде всего в областях германской речи». Хотя эти легенды встречаются в областях, некогда заселенных кельтами, они рассказываются реже и не встречаются в средиземноморских регионах, «по крайней мере, не так легко». [11]

Аттестации

Германия

В Германии зафиксировано множество различных историй о Дикой Охоте. Лидер, часто называемый der Schimmelreiter [38], обычно отождествляется с богом Вотаном [4], но иногда и с женской фигурой: женой Вотана, Хольдой («дружелюбной»; также Холле или Холт), Фру Ваур или Фру Годе в Северной Германии; или Перхтой (светлой; также Берхтой, Берхтой или Бертой) в Южной Германии. [39] [40] Лидером также иногда является немертвый дворянин, чаще всего называемый графом Хакельбергом или графом Эбернбургом, который проклят охотиться вечно из-за плохого поведения при жизни, и в некоторых версиях умер от ран, нанесенных клыком убитого кабана. [ необходима цитата ]

Обычно в них участвовали собаки и волки. В некоторых областях оборотни изображались ворующими пиво, а иногда и еду из домов. Лошади изображались двух-, трех-, шести- и восьминогими, часто с огненными глазами. [39] В вариантах «Хозяйства», в основном встречающихся в южной Германии, человек выходил вперед, предупреждая людей, чтобы они убирались с улиц до прихода вооруженных людей Хозяина, которые иногда изображались сражающимися друг с другом. Особенностью, свойственной версии «Охоты», обычно встречающейся в северной Германии, было преследование и захват одного или нескольких демонов женского пола или оленя в некоторых версиях, в то время как в некоторых других версиях добычи вообще не было. [39]

Иногда в рассказах охотник ассоциируется с драконом или дьяволом. Одинокий охотник ( der Wilde Jäger ) чаще всего едет на лошади, редко в конном экипаже, и обычно имеет в своей компании несколько гончих. Если упоминается добыча, то чаще всего это молодая женщина, виновная или невиновная. Баллада Готфрида Августа Бюргера Der wilde Jäger описывает судьбу дворянина, который осмеливается охотиться в субботу и находит и проклятие, и стаю демонов глубоко в лесу. [ необходима цитата ] Он также мог попросить Бога позволить ему охотиться до Судного дня , как это сделал ewiger Jäger (вечный охотник). [41]

Большинство рассказов повествуют о человеке, столкнувшемся с Дикой Охотой. Если этот человек выступает против охотников, он будет наказан. Если он помогает охоте, он будет награжден деньгами, золотом или, чаще всего, ногой убитого животного или человека, которая часто проклята таким образом, что от нее невозможно избавиться. В этом случае человек должен найти священника или мага, способного запретить это или обмануть Дикую Охоту, чтобы она забрала ногу обратно, попросив соли, которую охота не может дать. Во многих версиях человек, стоящий прямо посередине дороги во время встречи, находится в безопасности. [42] [43] [44]

Скандинавия

Один продолжал охотиться в скандинавских мифах . Иллюстрация Августа Мальмстрёма .

В Скандинавии предводителем охоты был Один, и это событие называлось Odens jakt ( охота Одина ) и Oskoreia (от Asgårdsreienезда в Асгарде ). Охоту Одина слышали, но редко видели, и типичной чертой было то, что одна из собак Одина лаяла громче, а вторая слабее. Помимо одного или двух выстрелов, эти лай были единственными звуками, которые можно было четко распознать. Когда слышали охоту Одина, это означало изменение погоды во многих регионах, но это также могло означать войну и беспорядки. По некоторым сообщениям, лес затихал, и можно было услышать только скуление и лай собак. [3]

В западной Швеции, а иногда и на востоке, говорят, что Один был дворянином или даже королем, который охотился по воскресеньям и поэтому был обречен преследовать и убивать сверхъестественных существ до конца времен. [3] Согласно некоторым источникам, Один не ездит верхом, а путешествует в колесном транспортном средстве, в частности, в одноколесной повозке. [45]

В некоторых частях Смоланда , похоже, люди верили, что Один охотился с большими птицами, когда собаки уставали. Когда это было необходимо, он мог превратить стаю воробьев в вооруженное войско. [3]

Если дома строились на бывших дорогах, их можно было сжечь, потому что Один не менял своих планов, если он раньше путешествовал по дороге там. Даже угольные печи нельзя было строить на заброшенных дорогах, потому что если Один охотился, то печь бы горела. [3]

Согласно одной традиции, Один не поднимался выше, чем бык носит свое ярмо, поэтому, если Один охотился, безопаснее всего было броситься на землю, чтобы избежать удара молнии, поэтому эта история возникла как объяснение популярного поверья о том, что люди, лежащие на уровне земли, в большей безопасности от ударов молнии, чем те, кто стоит. [ необходима цитата ] В Эльгхульте в Смоланде безопаснее всего было нести кусок хлеба и кусок стали, когда шел в церковь и обратно во время Йоля . Причина заключалась в том, что если кто-то встречал всадника в широкополой шляпе, он должен был бросить кусок стали перед собой, но если он сначала встречал его собак, то вместо этого следовало бросить куски хлеба. [3]

Британия

В « Хрониках Питерборо» есть рассказ о появлении Дикой Охоты ночью, начиная с назначения неудачливого аббата монастыря, Генри д'Анжели, в 1127 году:

Многие люди видели и слышали множество охотников, охотящихся на охоте. Охотники были черными, огромными и отвратительными, и ездили на черных лошадях и черных козлах, а их гончие были черными как смоль, с глазами, как блюдца, и ужасными. Это было видно в самом оленьем парке города Питерборо и во всех лесах, которые тянутся от этого самого города до Стэмфорда, и ночью монахи слышали, как они трубили и трубили в свои рога. [46]

Лес Вистмана в Девоне, Англия.

Надежные свидетели, как говорят, называли число охотников двадцатью или тридцатью, и говорят, что, по сути, это продолжалось девять недель, закончившись на Пасху. [46] Ордерик Виталий (1075–ок. 1142), английский монах, живший в монастыре Сен-Эвруль-ан-Уш в Нормандии , сообщал о похожей кавалькаде, увиденной в январе 1091 года, которая, по его словам, была «отрядом Герлехина» ( familia Herlechini ; ср. Harlequin ). [47]

Хотя эти ранние сообщения о Дикой Охоте были записаны священнослужителями и изображены как дьявольские, в романах позднего средневековья, таких как «Сэр Орфей» , охотники скорее из волшебного потустороннего мира, где Дикая Охота была пристанищем фей ; ее лидеры также различались, но среди них были Гвидион , Гвинн ап Надд , король Артур , Нуада , король Херла , Воден , Дьявол и Херн Охотник . Об их происхождении рассказывают много легенд, как в легенде о «Дандо и его собаках» или «собаках-денди»: Дандо, желая выпить, но исчерпав то, что несли его охотники, заявил, что попадет за это в ад. Пришел незнакомец и предложил выпить, только чтобы украсть дичь Дандо, а затем и самого Дандо, с его собаками, гнавшимися за ним. Долгое время утверждалось, что это зрелище видели в этом районе. [48] ​​Другая легенда повествует о том, как король Херла, посетив короля фей , был предупрежден не сходить с коня, пока борзая, которую он нес, не спрыгнет; он обнаружил, что за время его визита прошло три столетия, и те из его людей, которые спешились, рассыпались в пыль; он и его люди все еще едут, потому что борзая еще не спрыгнула. [49]

Миф о Дикой Охоте на протяжении веков был изменен, чтобы приспособить других богов и народных героев, среди которых был король Артур и, совсем недавно, в народной легенде Дартмура , сэр Фрэнсис Дрейк . В замке Кэдбери в Сомерсете старая улочка около замка называлась Улочкой короля Артура, и даже в 19 веке сохранилась идея, что в дикие зимние ночи можно было услышать, как король и его гончие мчатся по ней. [50]

В некоторых частях Британии говорят, что охота — это охота адских гончих, преследующих грешников или некрещеных. В Девоне они известны как Yeth (Heath) или Wisht Hounds, в Корнуолле Dando and his Dogs или the Devil and his Dandy Dogs, в Уэльсе Cwn Annwn, Гончие Ада, а в Сомерсете как Gabriel Ratchets или Retchets (собаки). [51] В Девоне охота особенно связана с Wistman's Wood . [52]

Иберия

Санта -Компанья [53] (также известная на галисийском языке как: Rolda , As da nuite , Pantalla , Avisóns или Pantaruxada ; на астурийском как Güestia , Güeste , Güestida или Güéstiga ; [54] на испанском как Estantigua [55] ) — мифическое верование на северо-западе Испании и севере Португалии , которое заключается в шествии призраков или душ. Шествие возглавляет живой человек (обычно прихожанин определенной церкви), несущий крест или котел святой воды (иногда они несут и то, и другое), за которым следуют несколько душ умерших, держащих зажженные свечи.

Интерпретации

По мнению ученого Сьюзан Гринвуд, Дикая Охота «в первую очередь касается посвящения в дикие, необузданные силы природы в ее темных и хтонических аспектах» [2] .

Метаморфозы, кавалькады, экстазы, за которыми следует выход души в виде животного — это разные пути к единой цели. Между животными и душами, животными и мертвыми, животными и потусторонним существует глубокая связь.

—  Карло Гинзбург , Экстазы: расшифровка шабаша ведьм , стр. 263.

Лидер Дикой Охоты

Современное влияние

О Санта-Клаусе

Роль Дикой Охоты Вотана в период Рождества, как предполагалось, повлияла на развитие голландской рождественской фигуры Синтерклааса , и, в более широком смысле, его американского аналога Санта-Клауса , в различных аспектах. К ним относятся его длинная белая борода и его серая лошадь для ночных поездок. [67]

В современном язычестве

«Что касается практиков духовности природы, то Дикая Охота предлагает посвящение в дикую природу и раскрытие чувств; чувство растворения себя в столкновении со страхом и смертью, подверженность «вихревому импульсу, который пронизывает всю жизнь». Короче говоря, участие в Охоте — это попытка восстановить взаимность и гармонию между людьми и природой».

— Сьюзан Гринвуд. [68]

Различные последователи современной языческой религии Викка черпали вдохновение в фольклоре, связанном с Дикой Охотой, для создания собственных обрядов. В их контексте лидером Дикой Охоты является богиня Геката . [40] Антрополог Сьюзан Гринвуд предоставила отчет об одном таком ритуале Дикой Охоты, проведенном современной языческой группой в Норфолке в конце 1990-х годов, заявив, что они использовали эту мифологию «как средство противостояния тьме природы в качестве процесса инициации». [40] Называемый теми, кто его проводил, «Вызовом Дикой Охоты», он проводился на Хэллоуин и включал в себя обход участниками местного участка леса днем, а затем повторение этого задания в качестве соревнования на время ночью, «чтобы получить господство над участком охотничьих угодий Гвина ап Надда». В случае успешного завершения считалось, что участник заслужил доверие духов леса, и ему разрешалось срубить древесину с деревьев, чтобы сделать из нее посох. [69] Антрополог Рэйчел Моргейн сообщила о «ритуальном воссоздании» Дикой Охоты среди последователей традиции Возрождения Викки в Сан-Франциско . [70]

В популярной культуре

« Åsgårdsreien» , картина маслом Петера Николая Арбо 1872 года, изображает скандинавскую версию Дикой Охоты, с Одином во главе охотничьего отряда. [71] Эта картина изображена на обложке альбома Bathory 1988 года « Blood Fire Death» .

Музыка

Дикая Охота является предметом Трансцендентального Этюда № 8 до минор, « Wilde Jagd » (Дикая Охота) Ференца Листа, [72] и появляется в опере Карла Марии фон Вебера 1821 года «Вольный стрелок» [73] и в «Арнольде». Оратория Шенберга « Гурре -Лидер» 1911 года. [74] Сезар Франк оркестровая поэма Le Chasseur maudit ( Проклятый охотник ) основана на балладе Готфрида Августа Бюргера Der wilde Jäger .

В первом акте оперы Рихарда Вагнера «Валькирия » (1870 ) Зигмунд рассказывает, что его преследует «Das wütende Heer», что является указанием зрителям на то, что именно Вотан вызвал бурю, которая загнала его (Зигмунда) в жилище Хундинга.

Сюжет американской кантри- песни Стэна Джонса « Ghost Riders in the Sky » 1948 года, повествующей о ковбоях, преследующих скот Дьявола по ночному небу, напоминает европейский миф. [75]

Шведский фолк- музыкант The Tallest Man on Earth выпустил альбом в 2010 году под названием The Wild Hunt , а в 2013 году блэк-метал- группа Watain , также шведская, выпустила альбом с тем же названием . Немецкая фолк-группа Versengold выпустила песню «Die wilde Jagt» в 2021 году в качестве первого сингла со своего альбома 2022 года Was kost die Welt . [76]

Комиксы

Дикая Охота появляется в комиксах Marvel Comics , в первую очередь в серии «Тор» , и возглавляется Малекитом Проклятым , королём тёмных эльфов Свартальфхейма и одним из заклятых врагов Тора.

В серии комиксов Майка Миньолы «Хеллбой» присутствуют две версии мифа о Дикой Охоте. В «Дикой Охоте » герой получает приглашение от британских дворян принять участие в гигантской охоте под названием «Дикая Охота», в честь легенды о « Херне , боге Охоты». [77] В «Короле Волде » Хеллбой сталкивается с «Королем Волдом, летающим охотником», чья фигура основана на норвежской народной сказке «Летучий Охотник (безголовый король Волмер и его гончие)», согласно Миньоле. [78]

Wild Hunt была адаптирована для части Grace Note аниме-адаптации The Case Files of Lord El-Melloi II с 4-м и 5-м эпизодами, где Lord El-Melloi II (озвучивает Дайсуке Намикава ) помогает коллеге-учителю магии по имени Уиллс Пелхэм Кодрингтон (озвучивает Томоаки Маэно ) в деле, связанном с домом его отца, где лей-линии стали нестабильными. Именно там они сталкиваются с Черными Псами, воплощением молнии, которые убивают людей поблизости. С помощью своих союзников, Уиллса, и феи, с которой они сталкиваются по имени Фэй, Lord El-Melloi II удается раскрыть дело и предотвратить угрозу.

Кино и телевидение

Пятый эпизод сериала BBC « Квотермасс и яма» , показанный в 1958/9 годах , написанный Найджелом Нилом , назывался «Дикая охота» и содержал частые упоминания мифов, описанных здесь.

«Дикая охота» — канадский фильм ужасов, драма 2009 года режиссёра Александра Франки .

В сериале MTV «Волчонок» Дикая Охота представлена ​​в качестве главных злодеев первой половины 6-го сезона. Легенда развивается немного дальше, утверждая, что Дикая Охота стирает людей из существования, а те, кого забирает Дикая Охота, становятся ее членами после того, как их стирают и забывают. [79]

Дикая охота занимает видное место в эпизоде ​​«Sky War Stanship» сериала « Академия ведьмочек » на Netflix , в котором главные герои Акко Кагари и Констанция Амалия фон Брауншбанк-Альбрехтсбергер принимают участие в самой охоте.

Литература

В произведении Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит» , путешествуя по Лихолесью, гномы и Бильбо сталкиваются с оленем, бегущим через лес, который сбивает Бомбура в зачарованную реку. Вытащив его, они слышат вдалеке звуки «великой охоты» и лай собак, проносящихся мимо них.

В произведении Генрика Сенкевича «Потоп » (1886) появляется мотив Дикой охоты в виде адского шествия тевтонских рыцарей, несущихся по ночному небу, предвещая войну и необычайные бедствия.

Описание Дикой Охоты встречается также в драме «Wesele» (Свадьба) Станислава Выспяньского . Она описывается как гонка больших рыцарей по ночному небу на огромной скорости.

Охота играет важную роль в четырех романах Джима Батчера « Досье Дрездена» : (2005 Dead Beat , 2006 Proven Guilty , 2012 Cold Days и 2020 Battle Ground ), В космосе Батчера Санта-Клаус и Один — одно и то же существо. Он разделяет руководство охотой с Королем эльфов.

В произведении австралийского писателя Тима Уинтона «Всадники » (1994), вошедшем в шорт-лист Букеровской премии 1995 года , упоминается видение Дикой Охоты, которое становится основой для собственной «дикой охоты» главного героя этой истории. [80]

Дикая Охота является частью серии фэнтезийных романов « Ведьмак» Анджея Сапковского , опубликованных на английском языке в период с 2007 по 2018 год.

Дикая Охота также фигурирует как явление фей в серии « Monster Hunter International » Ларри Корреа в издании Siege, опубликованном в 2017 году.

«Дикая охота» появлялась в различных публикациях, [81] среди них роман Алана Гарнера 1963 года «Луна Гомрата» , [81] «Дикая охота короля Стаха » Владимира Короткевича , [82] «Дикая охота Хагворти » Пенелопы Лайвли 1971 года , [83] « Восход тьмы » Сьюзан Купер 1973 года , [83] «Собачье тело » Дианы Уинн Джонс 1975 года , [83] «Путь Вирда» Брайана Бейтса 1983 года , [84] трилогия Гая Гавриэля Кея « Фионавар» (1984–1986), третий выпуск серии Шонана Макгуайра «Октябрьский день» , «Искусственная ночь», «Призрачные гонщики Ордебека» Фреда Варгаса 2011 года , Лорелл К. Гамильтон книга Mistral's Kiss (2006) и Джейн Йолен 1995 года The Wild Hunt . [85] Он также фигурирует в книжных сериях Кассандры Клэр The Mortal instruments (2007-2014) и The Dark Artifices (2016-2018) под руководством Гвина ап Надда . [86] Серия Wicked Lovely (2007-2013) Мелиссы Марр содержит современную Wild Hunt. Это также важный сюжетный момент в Tamsin Питера С. Бигля . Wild Hunt является основным элементом романа RS Belcher The Brotherhood of the Wheel и романа Raymond E. Feist 1988 года Faerie Tale . Wild Hunt также является важным сюжетным моментом в Gilded Diology Мариссы Мейер . [87] В романе Клайва Баркера «Каньон Холодного Сердца » сюжет строится вокруг странной версии Дикой Охоты. Также в романе Шерин МакКрамб « Призрачные гонщики » Дикая Охота изображается солдатами Гражданской войны, которые постоянно переживают войну.

Игры

Охота представлена ​​в ролевой видеоигре CD Projekt Red 2015 года The Witcher 3: Wild Hunt , основанной на книгах, после того, как она часто упоминалась во время событий и воспоминаний The Witcher и The Witcher 2: Assassins of Kings . Она оказывается армией эльфийских завоевателей, которые стремятся завоевать мир The Witcher, чтобы спасти себя от самораспространяющегося заклинания, известного как Белый Мороз, которое замораживает миры и опустошает их. [88]

В оригинальном дополнении Advanced Dungeons & Dragons (1-е издание) «Божества и полубоги» Дикая Охота представлена ​​в разделах «Кельтские мифы» как Мастер Охоты и Стая Дикой Охоты. Игроки рискуют стать жертвой или могут быть вынуждены присоединиться к Охоте и выследить источник зла, вызвавшего ее, или, если это зло не будет найдено, поучаствовать в убийстве невинного человека или крупного животного, потенциально против их мировоззрения и воли. [89]

В серии ролевых видеоигр The Elder Scrolls Дикая Охота — ритуал, который проводят босмеры (лесные эльфы) для войны, мести или других моментов отчаяния. Эльфы превращаются в орду ужасных существ, которые убивают всех на своем пути. Даэдрический Лорд Хирсин также вдохновлен Дикой Охотой, особенно в The Elder Scrolls III: Morrowind . [90] [ ненадежный источник ]

Дикая охота широко представлена ​​и детализирована в видеоигре Pentiment компании Obsidian Entertainment .

В Assassin's Creed Valhalla он был представлен в сезонном тематическом обновлении «Фестиваль Оскорея».

В Limbus Company Дикая Охота была представлена ​​в третьей части Песни/Главы VI, состоящей из множества версий побочных персонажей Песни/Главы VI, возглавляемых альтернативной версией одного из игровых персонажей, Эрлкёнига Хитклифа .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Девочку, которая видела «Скачку Дикого Эдрика », отец предупредил, чтобы она надела на голову фартук, чтобы избежать этого зрелища. [9]

Ссылки

Сноски

  1. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 257. ISBN 0-520-03537-2.
  2. ^ ab Greenwood 2008, стр. 195.
  3. ^ abcdefg Schön 2004, стр. 201–205.
  4. ^ abc Greenwood 2008, стр. 196.
  5. Бриггс 1967, стр. 49–50.
  6. Бриггс 1978, «Дикая охота», стр. 437.
  7. ^ Гринвуд 2008, стр. 195–197: «Дикая охота», общее название многочисленных народных мифов, связанных с «душегубительными» погонями, часто возглавляемыми богом, богиней или мифологической фигурой в сопровождении кавалькады душ мертвых... В тевтонской мифологии именно Воден (Один или Вотан) возглавляет охоту в сопровождении устрашающих призрачных собак... В некоторых источниках Водена сопровождают прекрасные девы-духи, называемые валькириями или ваккиргами... Говорят, что Херн-охотница, потомок Водена, также ведет стаю фей по холмам Британии...»
  8. См., например, «Энциклопедию Чемберса » , 1901, гл. «Дикая охота»: «[Гончие Габриеля]… предвещают смерть или бедствие дому, над которым они висят»; «крик Семи Свистунов… предзнаменование смерти».
  9. ^ Бриггс 1978, «Нарушение неприкосновенности частной жизни фей», стр. 233.
  10. Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Wiley. стр. 307. ISBN 0-631-18946-7.
  11. ^ ab Motz, Lotte (1984). "Богиня зимы: Перхт, Хольда и родственные фигуры". Фольклор . стр. 163.
  12. ^ ab Kershaw 1997, стр. 29.
  13. ^ "Дикая охота". Скандинавская мифология для умных людей . Получено 22 мая 2024 г.
  14. ^ Newall, Venetia, ред. (2004). «Еврей как ведьма». The Witch Figure: Folklore Essays by a Group of Scholars in England Honoring the 75th Birthday of Katharine M. Briggs . стр. 103f. doi :10.4324/9781315018058. ISBN 978-0-41533-074-9В Средние века дикую охоту также называли охотой Каина, поскольку Каин был еще одним прародителем Вечного жида .
  15. ^ "Дьявольские денди-псы". Энциклопедия кельтов . ISBN 87-985346-0-2. Архивировано из оригинала 28 октября 2006 года.
  16. ^ Хендриксон, Роберт (1984). Соленые слова . стр. 78. Гончие Габриэля — дикие гуси, так называемые потому, что звук, который они издают в полете, похож на лай стаи гончих.
  17. ^ Хьюстон, Сьюзен Хилари (1964). «Призрачные гонщики в небе». Western Folklore . 23 (3): 153–162. doi :10.2307/1498899. JSTOR  1498899.
  18. ^ "oskorei". norsk-ordbok.no . Получено 13 июля 2023 г. .
  19. ^ "Осгардсрея - heimskringla.no" . heimskringla.no . Проверено 31 августа 2021 г.
  20. ^ "Asgaardsrej". ordnet.dk . Получено 13 июля 2023 г. .
  21. ^ В. Эспеланд, Л. Крекен, М. Дале Лаутен, Б. Нордбё, Э. Прёйсен, А. Н. Рессем, О. Сольберг, Э. Нессхайм Вигер (2016) Kjempe- og trollballadar
  22. ^ Französisches Etymologisches Wörterbuch , vol. 16, 200–202.
  23. Кершоу 1997, стр. 61–65.
  24. Гринвуд 2008, стр. 196 (примечание 1).
  25. ^ Дю Берже 1979.
  26. ^ Кайковски, Камиль (2020). «Миф в действии? Образные изображения на керамике как источник для изучения дохристианских верований западных славян». Studia Mythologica Slavica . стр. 13.
  27. ^ Валенцова, Марина М. (2023). «Славянская демонология. Краткий обзор», в New Researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs 2 , Patrice Lajoye & Stamatis Zochios, ред. Lisieux: Lingva; стр. 271.
  28. ^ ab Гримм 2004б, стр. 918.
  29. ^ abcd Хаттон 2014, стр. 162.
  30. ^ ab Hutton 2014, стр. 163.
  31. ^ Гримм 2004б, стр. 927.
  32. ^ Гримм 2004б, стр. 932.
  33. ^ Гримм 2004б, стр. 946.
  34. ^ ab Гримм 2004б, стр. 937.
  35. ^ ab Гримм 2004б, стр. 947.
  36. Кершоу 1997, стр. 31–35.
  37. ^ Дюрр 1985, стр. 36.
  38. ^ Кершоу 1997, стр. 48.
  39. ^ abc Kershaw 1997, стр. 30.
  40. ^ abc Greenwood 2008, стр. 198.
  41. ^ Вильгельм Гримм, Якоб Гримм: Deutsche Sagen . Гамбург 2014, с. 307.
  42. ^ Хоффманн-Крайер, Эдуард; Бэхтольд-Штеубли, Ханнс, ред. (2002). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Waage-Zypresse, Nachträge. Handwörterbuecher zur Deutschen Volkskunde (на немецком языке). Том. 1. Вальтер де Грюйтер. стр. 191 и далее. ISBN 978-3-11-006597-8.
  43. ^ Нойманн, Зигфрид; Титц, Карл-Эвальд; Ян, Ульрих (1999). Нойманн, Зигфрид; Титц, Карл-Эвальд (ред.). Volkssagen aus Pommern und Rügen (на немецком языке). Бремен-Росток: Издание Теммен. стр. 407, 29 и далее. ISBN 978-3-86108-733-5.
  44. ^ Симрок, Карл (1878). Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluß der Nordischen (на немецком языке) (5-е изд.). Маркус. стр. 191, 196 и далее.
  45. Schön 2004, стр. 204, ссылаясь на отчет Voxtorp в Смоланде.
  46. ^ ab Garmonsway, GN, изд. (1972). Англосаксонская хроника . Лондон: Дж. М. Дент; Нью-Йорк: Даттон. п. 258. ИСБН 0460106244.
  47. Пик, Гарольд (февраль 1922 г.). «17. Рогатые божества». Man . 22 : 28. doi :10.2307/2840222. JSTOR  2840222.
  48. ^ Бриггс 1967, стр. 49.
  49. Бриггс 1967, стр. 50–51.
  50. Вествуд 1985, стр. 8.
  51. Вествуд 1985, стр. 155–156.
  52. Вествуд 1985, стр. 32.
  53. ^ Уилкинсон, Филип (1 июля 2009 г.). Мифы и легенды: Иллюстрированное руководство по их происхождению и значению. Dorling Kindersley Limited. ISBN 978-1-4053-4403-6.
  54. ^ Гарсиа Ариас, Хосе Луис (2004). «Diccionario General de la Lengua Asturiana» (на испанском языке) . Проверено 4 октября 2024 г.
  55. ^ "Diccionario de la Lengua Española (Настоящая испанская академия)" (на испанском языке) . Проверено 4 октября 2024 г.
  56. Бриггс 1967, стр. 51.
  57. ^ Хоаким Майдеу, "Llibre de cançons: crestomatia de cançons tradicionals catalanes", стр. 50. ISBN 84-7602-319-7
  58. ^ Холе, Кристина. Призрачная Англия: обзор английских преданий о привидениях . стр. 5. Kessinger Publishing, 1941.
  59. ^ De Nugis Curialium Уолтера Мэпа .
  60. Бриггс 1978, «Дикая охота», стр. 436.
  61. ^ Говорят, что Месне д'Эллекен, богиня смерти, возглавляла призрачную процессию, https://mythology.net/norse/norse-concepts/the-wild-hunt/
  62. ^ Рубен А. Коман, Дальфсер Мугген Профиэль, Бедум 2006. [1]
  63. ^ Хаттон, Рональд (2006). «Язычество в потерянных веках». Ведьмы, друиды и король Артур (3-е изд.). A&C Black. стр. 169. ISBN 1-85285-397-2.
  64. ^ Карло Гинзбург, Storia Notturna – Una decifrazione del sabba , Biblioteca Einaudi
  65. ^ Кропей, Моника. «Лошадь как космологическое существо в словенском мифопоэтическом наследии». Studia Mythologica Славика 1 (май/1998). Любляна, Словения. 165. https://doi.org/10.3986/sms.v1i0.1871.
  66. ^ Кропей, Моника. «Словенская середина зимы: божества и олицетворения дней годового, рабочего и жизненного циклов». В: Менцей, Мирьям (ред.). Пространство и время в Европе: Восток и Запад, прошлое и настоящее . Любляна: Збирка Зупаничева книжница, ул. 25. Любляна: Кафедра этнологии и культурной антропологии факультета искусств, 2008. С. 189-191.
  67. ^ Например, см. McKnight, George Harley (1917). St. Nicholas: His Legend and His Role in the Christmas Celebration and Other Popular Customs , страницы 24–26, 138–139. GP Putman's sons. & Springwood, Charles Fruehling (2009). "If Santa Wuz Black: The Domestication of a White Myth", страницы 243–244. Как опубликовано в Studies in Symbolic Interaction: Volume 33 of Studies in Symbolic Interactions Series . Emerald Group Publishing. ISBN 9781848557840 archive.org copy 
  68. ^ Гринвуд 2008, стр. 220.
  69. ^ Гринвуд 2008, стр. 201.
  70. ^ Моргейн 2012, стр. 523.
  71. ^ «Тор возглавляет Дикую Охоту на Асгард». 18 июня 2015 г.
  72. ^ «Трансцендентальный этюд № 8 «Wilde Jagd» – Giorgi Latso – Фортепианная музыка – Бесплатная классическая музыка онлайн». www.classicalconnect.com .
  73. ^ "Дер Фрайшуц". www.danielmcadam.com .
  74. ^ Кросс, Шарлотта Мари; Берман, Рассел А. (2000). Шенберг и слова: модернистские годы. Тейлор и Фрэнсис. стр. 37–38. ISBN 9780815328308.
  75. ^ "Ghost Riders In the Sky: The Wild Hunt and the Eternal Stampede". 9 декабря 2012 г. Получено 6 июля 2017 г.
  76. ^ "Versengold Diskografie". www.versengold.com (на немецком языке) . Получено 8 октября 2023 г.
  77. ^ Миньола, Майк (2010). Хеллбой. Том 9: Дикая Охота . Dark Horse Comics. ISBN 978-1-59582-431-8.
  78. ^ Миньола, Майк (2006). Хеллбой. Том 4: Правая рука смерти . Dark Horse Comics. ISBN 978-1-59307-093-9.
  79. ^ «6-й сезон «Волчонка»: Что такое Дикая Охота и кто такие Призрачные гонщики?». 19 ноября 2016 г. Получено 6 июля 2017 г.
  80. ^ МакКредден, Лин (8 февраля 2017 г.). Вымысел Тима Уинтона: Заземленный и священный. Sydney University Press. стр. 42. ISBN 9781743325032.
  81. ^ ab Greenwood 2008, стр. 216; Bramwell 2009, стр. 42.
  82. ^ «Дикая охота короля Стаха».
  83. ^ abc Bramwell 2009, стр. 42.
  84. ^ Гринвуд 2008, стр. 216.
  85. ^ Брамвелл 2009, стр. 50.
  86. ^ Брамвелл 2009, стр. 51.
  87. ^ "Позолоченный". 26 февраля 2021 г.
  88. Senior, Tom (22 мая 2015 г.). «Как Ведьмак 3 возвращает страдания в мифологию». PC Gamer . Получено 3 апреля 2016 г. Череполицая Дикая Охота произошла от одноименных европейских народных злодеев.
  89. Уорд, Джеймс М. и Роберт Дж. Кунц. Циклопедия «Божества и полубоги», под редакцией Лоуренса Шика, TSR Games, 1980.
  90. ^ "Lore: Wild Hunt". Неофициальные страницы Elder Scrolls . 21 октября 2018 г. Получено 6 ноября 2018 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки