Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) — главная индуистская богиня , которой поклоняются как главному аспекту богини-матери Махадеви . Она связана с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [4] [5] [6]
Легенда о Дурге сосредоточена вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и дхарме , олицетворяя власть добра над злом. [5] [7] Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивцев ради освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы расширить возможности творения. [8] Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как красивая женщина, едущая верхом на льве или тигре, со множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов. [2] [9] [10] [11] Ей широко поклоняются последователи богини-центрической секты шактизма , и она имеет важное значение в других конфессиях, таких как шиваизм и вайшнавизм . [7] [12]
Наиболее важные тексты шактизма, «Деви Махатмья» и «Деви Бхагавата Пурана », почитают Деви (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [13] [14] [15] Она является одним из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже традиции смарта индуизма. Она независима среди Панчадевов. [16] [17] Согласно Бхагавата-пуране, она также считается младшей сестрой Вишну. [18] [19] [20]
У Дурги немало последователей по всей Индии , Бангладеш , Непалу и многим другим странам. Ей в основном поклоняются после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Виджаядашами , Дипавали и Наваратри . [21] [22]
Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимая», [4] [21] «непобедимая, неприступная». [23] Оно связано со словом Дург (दुर्ग), которое означает «крепость, нечто, что трудно победить или пройти». По мнению Монье Монье-Вильямса , Дурга происходит от корней dur (трудный) и gam (проходить, проходить). [24] По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «непобедимый». [25]
Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [24] [26] [примечание 1] Божество по имени Дурдж появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [24] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в ее описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые можно найти в более поздней индуистской литературе. [28]
Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [24] Эти обычаи используются в разных контекстах. Например, Дург — это имя Асура , ставшего непобедимым для богов, а Дурга — богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и ее производные встречаются в разделах 4.1.99 и 6.3.63 Аштадхьяи Панини , древнего санскритского грамматика, и в комментарии Яски к « Нирукте» . [24]
Дурга широко известна как Махиса-мардини за убийство демона-полубуйвола Махишасуры. [29] Она также известна как Виндхьявасини (та, которая обитает в горах Виндхья). [30] Другие ее эпитеты включают Махамоха (великое заблуждение), Махасури (великая демоница), Тамаси (великая ночь, ночь заблуждения). [30]
В шактизме существует множество эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраханта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини читается для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги». [ нужна цитата ]
Другие значения могут включать: «тот, к кому нелегко получить доступ», [24] «непобедимая богиня». [25]
Дурга также известна как Дургати Нашини, что означает «тот, кто устраняет страдания». [31]
Другие ее имена включают Чандика, Шарада, Амбика, Вайшнави и т. д. [32]
Свидетельства существования изображений, подобных Дурге, вероятно, можно отнести к цивилизации долины Инда . По словам Аско Парполы , на цилиндрической печати из Калибангана изображена «богиня войны, подобная Дурге, которая связана с тигром». [33] [34]
Почтение к Деви , женской природе Бога, впервые появляется в 10-й мандале Ригведы , одного из священных писаний индуизма. Этот гимн также называют гимном Деви Суктам (в сокращении): [35] [36]
Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Так боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и обитать.
Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное вслух.
Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю.
Воистину, я сам возвещаю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром.
На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.– Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]
Эпитеты Деви, синонимы Дурги, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишады , датируемой примерно V веком до нашей эры. [38] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но быструю, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огнеподобным мерцающим языком, прежде чем в тексте начинает излагаться тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и знание вечного Брахмана . [39]
Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в эпоху эпоса древней Индии, то есть в веках, предшествующих началу нашей эры. [40] И Юдхиштхира , и персонажи Арджуны Махабхараты взывают гимны Дурге . [38] Она появляется в Харивамсе в форме восхваления Вишну и в молитве Прадьюмне. [40] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . [38] Из них Маркандейа Пурана и Деви-Бхагавата Пурана являются наиболее важными текстами о Дурге . [41] [42] Деви -упанишада и другие Шакта-упанишады , в основном датированные IX веком или после него, представляют философские и мистические спекуляции, связанные с Дургой как Деви и другими эпитетами, идентифицируя ее как то же самое, что и Брахман и Атман (самость, душа). [43] [44]
В Нарада Пуране Дурга ассоциируется как форма Лакшми . [45] В Гаруда-пуране и Вишну-пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дургой. [46] В текстах Панчаратры , таких как «Лакшми-тантра» , Лакшми имеет Дургу как одну из своих форм и получает имя Дурга после убийства демона Дургамасуры. [47] [48] [49] Эти тексты идентифицируют Дургу как майю Вишну ». [50]
« Махишасура Мардини Стотра» Ади Шанкары была написана в ее честь. [51]
Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем развивалась на Индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья » , божества Абхиров, концептуализированного как богиня войны. В Вирата Парван сути и вайшнавских текстах Богиню называют Махамайей, или Йоганидрой Вишну . Это еще раз указывает на ее происхождение от Абхиры или Гопа . [52] Затем Дурга трансформировалась в Кали как олицетворение всеразрушающего времени, а ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе Ведическая религия, мифология и философия. [53] Всего в индуизме насчитывается девять аватаров богини Дурги.
Эпиграфические данные указывают на то, что Дурга, независимо от своего происхождения, является древней богиней. Надписи VI века нашей эры ранним письмом Сиддхаматрика, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маухари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (демоном-буйволом и гибридом). [54]
Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, уже прочно утвердилась ко времени написания классического индуистского текста под названием «Деви Махатмья» , который, по разным оценкам ученых, датируется периодом от 400 до 600 г. н.э. [55] [56] [57] Деви Махатмья и другие мифологии описывают природу демонических сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющих форму и адаптирующихся в природе, форме и стратегии для создания трудностей и достижения своих злых целей, в то время как Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [58] [59] [примечание 2]
Самая популярная легенда, связанная с богиней, — об убийстве ею Махишасуры . Махишасура был демоном-полубуйволом, который совершил суровое покаяние, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Через несколько лет перед ним предстал Брахма, довольный его преданностью. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что однажды все должны умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил о даре, чтобы только женщина могла убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил Сваргу и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы забеспокоились и отправились к Тримурти . Тримурти объединили свои силы и придали физическую форму сумме своей божественной энергии, Ади Шакти , многорукой женщине-воину. Химаван , олицетворение Гималаев, подарила льва в качестве своего ездового животного. Дурга на своем льве предстала перед Махишасурой, где демон принял разные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга разрушала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру своим трезубцем, когда он превращался в демона-буйвола. [61] [62]
Согласно вайшнавской традиции, Дурга входит в число различных эпитетов и аватаров Йогамайи , олицетворения иллюзорной силы Вишну. Вишну предлагает Дурге задачу перенести седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини , а также родиться на земле малолетней дочерью Яшоды и Нанды , чтобы ее можно было поменять местами с Кришной . Когда Камса попытался убить ее, она проявила свою истинную форму восемнадцатирукой богини, носящей гирлянду из лимонов. Богиня объявила, что убийца Камсы уже родился, прежде чем исчезнуть. [63] Дургу часто рассматривают в этой роли как сестру Вишну. [64]
Дурга — богиня-воительница, изображаемая для выражения своих боевых навыков. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами: она ездит на льве или тигре, [1] имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [65] [66] Ее часто показывают в разгар войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. На иконе она изображена в действии, но лицо ее спокойно и безмятежно. [67] [68] В индуистском искусстве этот спокойный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестока не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, поскольку любовь к добру, к освобождению тех, кто от нее зависит, и знак начала пути души к творческой свободе. [68] [69] [70]
Дурга традиционно держит в руках оружие различных богов-мужчин индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что чувствуют, что она является шакти (энергией, силой). [71] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришула , щит и петля. [72] Индусы-шакты считают это оружие символическим, олицетворяющим самодисциплину, самоотверженное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, запоминание ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [73] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. [74] Иконография Дурги была гибкой в индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие пишущие принадлежности, поскольку считают стилус своим оружием. [74]
Археологические открытия позволяют предположить, что эти иконографические особенности Дурги стали распространены по всей Индии примерно к IV веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли, профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [75] На северной стене гранитной пещеры в Мамаллапураме , штат Тамилнад, находится большой рельеф Дурги, убивающей Махисасуру, вырезанный около 630–674 гг. н.э. [76]
Иконография Дурги в некоторых храмах появляется как часть Махавидьев или Саптаматрок (семь матерей считаются формами Дурги). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефы, изображающие сцены из Деви Махатмьи . [77]
В вайшнавизме Дурга и ее ездовое животное в виде льва считаются одним из трех аспектов или форм Богини Лакшми , два других — Шри и Бху вместо Ниладеви . [78] По словам профессора Трейси Пинчман: «Когда Господь Вишну создал гуны пракрити , возникла Лакшми в трех ее формах: Шри , Бху и Дурга . Шри состояла из саттвы , Бху как раджаса и Дурги как тамаса ». [79]
Дурга появляется в индуистской мифологии в многочисленных формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее считают устрашающей и разрушительной, когда это необходимо, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. [80] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и с оружием в руках, являются обычным явлением, индуистские традиции используют аниконические формы и геометрические узоры ( янтры ), чтобы помнить и почитать то, что она символизирует. [81]
Дурге поклоняются в индуистских храмах по всей Индии и Непале индусы-шакта.
Ведические тексты заключают, что только Дурга является Высшим и Абсолютным аспектом Брахмана, как сказано в Деви-Атхарваширше [82 ]
Он сыграл Нэнси Сэнсэй в दुर्गा २४॥
Она, известная под именем «Дурга», — существо, превосходящее которого никто не существует.
– Деви Атхарваширса Упанишада, 24.
Ее храмы, богослужения и фестивали особенно популярны в восточных и северо-восточных частях Индийского субконтинента во время пуджи Дурга, Дашайна и Наваратри. [2] [21] [83] [84]
Согласно Маркандейя Пуране, Дурга Пуджа может выполняться либо в течение 9 дней, либо в течение 4 дней (последние четыре дня подряд). Четырехдневная Дурга Пуджа — крупный ежегодный фестиваль в Бенгалии , Одише , Ассаме , Джаркханде и Бихаре . [2] [21] Согласно индуистскому лунно-солнечному календарю он приходится на месяц Ашвина , [85] и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально «сезон сорняков»), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от того, который первоначально отмечался весной. Фестиваль отмечается общинами изготовлением особых красочных изображений Дурги из глины, [86] чтением текста Деви Махатмьи , [85] молитвами и весельем в течение девяти дней, после чего его выносят процессией с пением и танцами, а затем погружен в воду. Пуджа Дурга — это событие крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [87] [88]
День победы Дурги празднуется как Виджаядашами (Биджойя на бенгали), Дашайн (непальский) или Дуссехра (на хинди) – эти слова буквально означают «победа Десятого (дня)». [89]
Этот фестиваль является старой традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14 века содержат рекомендации по проведению пуджи Дурги, а исторические записи свидетельствуют о том, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники пуджи Дурги, по крайней мере, с 16 века. [87] В джайнистском тексте 11-го или 12-го века «Ясатилака» Сомадевы упоминаются фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воительнице, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурги. [85]
Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в Бенгалии. [90] После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала иконой индийского движения за независимость . [ нужна цитата ] Город Калькутта известен пуджой Дурге. [91]
В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасайн), что буквально означает «десять». [83] Дашайн — самый продолжительный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна Дурге поклоняются в десяти формах ( Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каларатри , Махагаури , Махакали и Дурга), по одной форме на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и раздачу подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день отмечает победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [83]
В течение первых девяти дней набожные индуисты один за другим медитируют на девять аспектов Дурги, известных как Навадурга , во время девятидневного фестиваля. Дурге иногда поклоняются как богине, соблюдающей целомудрие, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считается его супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикее , которые шакты считают детьми Дурги. . [92] [29] Некоторые Шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природы . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, и все это считается эквивалентом, но представляет собой еще один аспект Дурги.
В Бангладеш четырехдневный Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в образе Вайшнави, несущего иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила диаспора Шри-Ланки. [93]
Тантрические буддийские традиции Ваджраяны приняли в свои ряды несколько индуистских божеств, включая Дургу. [95] [96] [97] [98] [99] Многочисленные изображения Дурги Махишасурамардини (Дурги, убивающей демона-буйвола) были найдены на территории буддийских храмов (ок. 8–11 веков) в Афганистане , Индонезии и северо-восточной Индии. Статуи Дурги также были найдены в крупных буддийских местах, таких как Наланда и Викрамашила . [95]
В Бенгалии поздние индийские буддисты Махаяны в 17 веке поклонялись Дурге во время традиционных празднований Йогини Пуджи, и некоторые следы этих махаянских обрядов Дурги сохранились и сегодня, хотя бенгальцы, которые их выполняют, больше не являются буддистами. [100]
Изображения буддийской Дурги также были найдены на Бали (в окружении изображений будд и бодхисаттв) и датируются 10 и 11 веками. [95]
Дурга также появляется в Сарвадургатипаришодхана-тантре , хотя в этом тексте она появляется не в форме, убивающей демонов, а верхом на льве. [95]
Считается , что некоторые аспекты популярной буддийской богини Ваджраяны Тары возникли как форма богини Дурги или возникли под влиянием индуистских историй о Дурге, включая жестокие формы Тары . [101] [102] Одну форму Тары даже называют Дурготтарини-тара, которая специализируется на спасении преданных от зла и ездит на льве, традиционном езде Дурги. [102] Дурготтарини появляется в Садханамале (237.10; 237.21; 238.4). [103]
В непальском буддизме буддийская тантрическая богиня Ваджрайогини «часто поклоняется как синоним Дурги» во время фестивалей Дурги. [104] Неварские буддисты также поклоняются Дурготтарини-таре во время некоторых ритуалов Праджняпарамиты . [105]
В японском буддизме божество Кунди , также известное как Буцу-мо (仏母, иногда называемое Коти-шри ), имеет много общих черт с Дургой, и некоторые ученые считают эти два божества родственными. [106] [107] Однако, как отмечает Гимелло, это не одно и то же божество, хотя их часто путают. [108]
Точно так же в тибетском буддизме богиня Палден Лхамо также имеет черты, похожие на защитную и свирепую Дургу. [109] [110]
Мата Саччия, найденная в крупных джайнских храмах средневековья, отражает Дургу, и ученые-джайнисты определили, что она такая же или имеет более древнюю общую линию. [111] В пещерах Эллоры в джайнских храмах изображена Дурга с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в джайнской пещере, а представлена как мирное божество. [112]
Дурга превозносится как божество в Дасам Грантхе , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . [113]
По словам Элеоноры Несбитт, эта точка зрения была оспорена сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим, которые считают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «безошибочно имеют индуистский характер». [113]
Археологические раскопки в Индонезии , особенно на острове Ява, выявили многочисленные статуи Дурги. Они датируются VI веком. [114] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств раннего и середины средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй относятся к Дурге. [115] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (буквально «стройная дева»). [116]
В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство из них отличаются от индийского представления в одной детали. Камбоджийская иконография Дурги изображает ее стоящей на отрубленной голове демона-буйвола. [117]
Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических памятниках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе династии Чампа или Чам. [118] [119]
Дурга как богиня-мать послужила вдохновением для песни «Ванде Матарам» , написанной Банкимом Чандрой Чаттерджи во время движения за независимость Индии , которая позже стала официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата, то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это совершенно светское явление и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индийцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах Болливуда, таких как «Джай Сантоши Маа» . Индийская армия использует такие фразы на хиндустани , как «Дурга Мата ки Джай!» и « Каали Мата ки Джай!». Говорят, что в любой женщине, которая вступает в борьбу за добро и справедливость, присутствует дух Дурги. [120] [121]
Как и Деви Махатмья, Лакшми-тантра описывает индивидуальные воплощения Лакшми следующим образом: Во время правления Сваямбхувы (Ману) для уничтожения демона Махисы Махалакшми явился Махишамардини.
Дургу обычно считают богиней целомудрия, чей аскетизм дает ей силы, но ее также можно рассматривать как супругу и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.