Нергал ( шумерский : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [1] d KIŠ.UNU или d GÌR.UNU.GAL ; [2] иврит : נֵרְגַל , современный : Нергал , тиберийский : Nērgal ; арамейский : ԢԸڪԓԲԠ; [3] латынь : Ниргал ) был месопотамским богом ему поклонялись на протяжении всех периодов истории Месопотамии, от раннединастических до нововавилонских времен, причем некоторые свидетельства указывают на то, что его культ сохранился и в период господства Ахеменидов . В первую очередь он ассоциировался с войной, смертью и болезнями и был описан как «бог причиняющей смерть». [4] Он правил Куром, месопотамским подземным миром, в зависимости от мифа либо от имени своих родителей Энлиля и Нинлиль , либо в более поздние периоды в результате своего брака с богиней Эрешкигаль . Первоначально либо Маммитум , богиня, возможно, связанная с морозом, либо Лас , которую иногда считали второстепенной богиней медицины, считались его женой, хотя существовали и другие традиции.
Его основным культовым центром был Кутха , расположенный на севере исторической Вавилонии . Его главный храм носил церемониальное имя Э-Меслам, и он также был известен под именем Месламтеа, «тот, кто выходит из Меслама». Первоначально ему поклонялись только на севере, за заметным исключением был Гирсу во время правления Гудеа из Лагаша , но начиная с периода Ура III он стал главным божеством и на юге. В более поздние периоды он оставался видным как в Вавилонии, так и в Ассирии , а в нововавилонском государственном пантеоне он считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу .
Нергал ассоциировался с большим количеством местных или иностранных божеств. С ним издавна был синкретизирован аккадский бог Эрра , и особенно в литературных текстах они выступали как синонимы друг друга. Другие главные божества, которые часто сравнивают с ним или синкретизируют с ним, включают западного бога Решефа , лучше всего засвидетельствованного в Эбле и Угарите , который также был богом войны, чумы и смерти, и эламского Симута , который, вероятно, был богом-воином и разделял связь Нергала с планета Марс . Было также высказано предположение, что его имя использовалось для обозначения хурритского бога, возможно, Кумарби или Аштаби , в ранних надписях из Уркеша , но есть также свидетельства того, что хурриты поклонялись ему под его собственным именем как одному из месопотамских божеств, которые они включены в свой пантеон .
Два хорошо известных мифа посвящены Нергалу, Нергалю и Эрешкигалю , а также Эпосу об Эрре . Первый описывает обстоятельства его женитьбы на Эрешкигаль , месопотамской богине мертвых, а второй описывает его неистовства и попытки его суккала (божества-помощника) Ишума остановить их. Он также появляется в ряде других, менее хорошо сохранившихся композиций.
Имя Нергала можно перевести с шумерского как «повелитель большого города» [2] — эвфемистический способ обозначения его как правителя подземного мира . [5] Самое раннее засвидетельствованное написание — d KIŠ.UNU, со стандартной производной d KIŠ.UNU.GAL, впервые засвидетельствованной в древнеаккадский период . [2] Поскольку в древневавилонский период клинописные знаки КИШ и ГИР объединились , в литературе также можно встретить транслитерацию с использованием последних вместо первых. [3] Вариант d NIN .KIŠ.UNU, засвидетельствованный в надписи Нарам-Сина из Аккада , [5] возник в результате использования производного имени Нергала, KIŠ.UNU, в качестве раннего логографического написания имени Кутха , его культовый центр. [2]
Фонетическое написание имени Нергала засвидетельствовано клинописью ( d né-ri-ig-lá в древнеассирийском Телль-Лейлане , d né-ri-ig-la в Нузи ), а также на арамейском языке ( nrgl , nyrgl ) и иврите ( nēr e gal в масоретском тексте ). [3]
Месламтея, «тот, кто вышел из Меслама», первоначально использовалось как альтернативное имя Нергала в южной части Нижней Месопотамии вплоть до периода Ура III . [3] Было высказано предположение, что оно было эвфемистическим и отражало тот факт, что Нергала изначально нельзя было признать правителем подземного мира на юге из-за существования Ниназу (иногда считавшегося самым ранним месопотамским богом смерти [6] ] ) и Эрешкигаль , и, возможно, служил только военным божеством. [5] Месламтея со временем стала использоваться и как имя отдельного божества. [3] Как впервые засвидетельствовано в гимне времен правления Ибби-Сина , он образовал пару с Лугалиррой. [7] Из-за связи Нергала с этими двумя богами, которых можно рассматривать как пару близнецов, его собственное имя могло быть представлено логограммой d MAŠ.TAB.BA и ее вариантом d MAŠ.MAŠ, [8] оба они первоначально означали «(божественные) близнецы». [9] d MAŠ.MAŠ встречается в неоассирийских теофорных именах как написание имени Нергала, хотя и редко. [3] Однако бог, обозначенный этой логограммой в одном из писем Амарны , написанном царем Алашии , скорее всего, является Решефом . [10]
Начиная с древневавилонского периода, имя Эрра , происходящее от семитского корня ḥrr и, таким образом, этимологически связанное с аккадским глаголом erēru , «опалять», могло быть применено к Нергалу, хотя первоначально оно относилось к отдельному богу. [5] Эти двое начали ассоциироваться в древневавилонский период, были приравнены в списках богов Вейднера и Ан = Анум и, по-видимому, являются синонимами друг друга в литературных текстах (включая эпос об Эрре и Нергале и Эрешкигаль) . ), где оба названия могут встречаться рядом как обозначения одной и той же фигуры. [5] Однако, хотя в других подобных случаях ( Инанна и Иштар, Энки и Эа) аккадское имя со временем начало преобладать над шумерским, Эрра использовалось реже, а также есть примеры поздних двуязычных текстов, использующих имя Нергала в аккадская версия и версия Эрры в шумерском переводе, что указывает на то, что она считалась устаревшей и не использовалась широко. [5] Теофорные имена, отсылающие к Эрре, засвидетельствованы только от древнеаккадского до старовавилонского периода, при этом большинство примеров являются аккадскими, хотя встречаются и шумерские. [5] Несмотря на свое происхождение, он отсутствует в надписях правителей Аккадской империи . [5]
Сходство имен Эрра и Лугаль-ирра предполагается случайным, а элемент -ирра в последнем шумерский и условно переводится как «могучий». [11]
Логограмма d U.GUR является наиболее часто засвидетельствованным написанием имени Нергала, начиная со среднего вавилонского периода . [2] Первоначально это имя принадлежало божеству-помощнику Нергала ( суккал ) и могло быть получено от повелительной формы аккадского накару , «разрушить!». [12] Было отмечено, что Угура в его роли сменил Ишум одновременно с распространение использования д У.ГУР как написания имени Нергала. [3]
d IGI.DU засвидетельствовано как логографическое изображение имени Нергала в нововавилонских источниках, причем прочтение подтверждается чередованием между ним и d U.GUR в теофорических именах . [13] Однако в ряде ассирийских текстов d U.GUR и d IGI.DU фигурируют как обозначения двух разных божеств, причем первым является Нергал, а второй остается неопознанным. [13] Такие авторы, как Франс Виггерманн и Юлия Крул, утверждают, что аккадский язык читал Палила. [3] [14] Однако Манфред Креберник утверждает, что это остается неподтвержденным. [13] Божеству, обозначенному логограммой d IGI.DU, также поклонялись в Уруке, причем самые ранние упоминания относятся к периоду правления Сеннахирима, а самые поздние - к периоду Селевкидов, [15] и, согласно Крулу, следует интерпретировать как « форма Нергала». [14] Вместо этого Поль-Ален Болье утверждает, что невозможно идентифицировать его как Нергала, поскольку они оба появляются рядом с Нинуртой как трио различных божеств в нововавилонских источниках. [15] Согласно списку богов An = Anum d IGI.DU также может использоваться как логографическое написание имен Нинурты (таблица VI, строка 192; однако в варианте указана сумерограмма d GÉSTU вместо d IGI.DU) . ) и эламское божество Игишта (табличка VI, строка 182; также засвидетельствовано в эламских теофорных именах). [13] Его также можно использовать для обозначения имен Лугал-ирры и Месламта-еа . [2] Болье указывает, что в нововавилонский период в Уданну поклонялись двум разным божествам, чьи имена переводились как d IGI.DU, и предполагал связь с Лугал-иррой и Месламта-еа. [16] Единственное свидетельство о том, что d IGI.DU представляет имя Аламмуша в астрономическом тексте, предположительно является результатом путаницы между ним и Нингублагой , «Маленькими близнецами», с Лугал-Иррой и Месламтеей, «Великие близнецы». [13]
По словам Франса Виггермана, у Нергала также было большое количество других имен и эпитетов, сравнимых лишь с горсткой других очень популярных божеств (особенно Инанны ), около 50 из которых известны из древневавилонского периода и примерно в два раза больше из более позднего бога. список An = Anum , включая множество соединений со словом lugal , «господин». [3] Например, его можно было назвать «Лугал-силимма», владыка мира. [17] Некоторые из титулов Нергала указывают на случайную связь с растительностью и сельским хозяйством, а именно Лугал-асал , «господин ( тополя ) »; Лугал-гишиммар , «Господин финиковой пальмы » (также титул Нинурты ); Лугал-шиниг , «Господин тамариска » ; Лугал-зулумма , «Господь фиников». [18] Однако Дина Кац подчеркивает, что эти имена применялись к Нергалу только в поздних источниках, и нельзя предполагать, что это обязательно отражало какой-то аспект его характера, уже существовавший ранее. [19] Часто засвидетельствованный более ранний эпитет - Гуанунгия, «бык, чья великая сила не может быть отражена», уже использовался в раннединастический период . [20]
Роль Нергала как бога подземного мира уже засвидетельствована в раннединастическом гимне зами , посвященном Куте , где он дополнительно связан с так называемыми « богами Энки-Нинки », [21] группой, считающейся предками Энлиля , которые считалось, что они обитают в подземном мире. [21] Согласно гимну времен правления Ишме-Дагана , власть над страной мёртвых была дарована Нергалу его родителями, Энлилем и Нинлиль . [22] Считалось, что он решал судьбы мертвых так же, как Энлиль делал это для живых. [23] В одной древневавилонской адабской песне Нергал описывается как «Энлиль родины ( калам ) и подземного мира ( кур )». [24] Его также иногда называли Энлиль-банда, «младший Энлиль», [21] хотя этот титул также служил эпитетом бога Энки . [25]
Помимо того, что Нергал был богом подземного мира, он также был богом войны, который, как полагали, сопровождал правителей в походах, а также гарантировал мир из-за своей устрашающей натуры, служившей сдерживающим фактором. [26] В этом качестве он был известен как Лугал-силимма, «господин мира». [17] Он также был связан с болезнью. [26] Как резюмировал Франс Виггерманн, его различные владения делают его богом «причиненной смерти». [4] Он также играл важную роль в апотропных ритуалах, в которых его обычно призывали защитить дома от зла. [17] Фрагменты табличек, содержащих «Эпос об Эрре» , текст, подробно описывающий его подвиги, использовались в качестве амулетов. [27]
Нергал ассоциировался с Марсом . [17] Как и он, эта планета была связана с болезнями (особенно с болезнью почек ) в месопотамских верованиях. [28] Однако Марс также ассоциировался с другими божествами: Ниназу (под именем « звезда Элама »), [29] Нинтинугга , [30] и особенно Симут , по происхождению эламский бог. [31] Имя последней из этих фигур в русских месопотамских источниках могло напрямую относиться к планете ( мул Си-му-ут , «звезда Симут»). [32]
Ряд учёных начала 20 века, например Эмиль Крелинг , предполагали, что Нергал был отчасти солнечным божеством и поэтому иногда отождествлялся с Шамашем . [33] Крелинг утверждал, что Нергал был представителем определенной фазы Солнца, в частности, полуденного солнца и летнего солнцестояния, которое приносит разрушение, а разгар лета был мертвым сезоном в годовом цикле Месопотамии. [33] Эта точка зрения больше не присутствует в современной науке. Хотя некоторые авторы, например Никита Артемов, называют Нергала божеством «квазисолнечного» характера, первоисточники показывают связь его с закатом, а не с полуднем. [34] Например, древневавилонская песня адаб содержит описание Нергала, служащего судьей на закате, [24] в то время как другая композиция называет его «царем заката». [22] Эта ассоциация также присутствует в ритуалах, призванных заставить призраков вернуться в подземный мир через врата на закате. [35]
Роль Нергала как бога войны иллюстрировали некоторые его атрибуты: булава, кинжал и лук. [17] Булава с тремя львиными головами и ятаган, украшенный львиными украшениями, часто появляется в качестве оружия Нергала на цилиндрических печатях . [37] Его также часто изображали в плоской кепке, которую обычно, но не исключительно, носили божества подземного мира в месопотамском глиптическом искусстве. [37]
Быки и львы ассоциировались с Нергалом. [36] На основании этой связи было высказано предположение, что мелкие божества с бычьими ушами на старовавилонских терракотовых бляшках и цилиндрических печатях могли быть изображениями неуказанных членов окружения Нергала. [36]
Военные штандарты также могли служить символическим изображением Нергала, и, в частности, ассирийские армии часто сопровождались такими религиозными предметами во время кампаний. [38] Подобный символ также изображал Нергала на кудурру , начертанных пограничных камнях. [39]
Богом, наиболее тесно связанным с Нергалом, был Эрра , имя которого было аккадским, а не шумерским, и его можно понимать как «палящий». [5] Двумя богами с именами, похожими на Эрру, которые также были связаны с Нергалом, были Эрракал и Эррагал . [40] Предполагается, что они имели отличное от Эрры происхождение. [20]
Ниназу, по-видимому, уже был связан с Нергалом в раннединастический период, поскольку в документе из Шуруппака он упоминается как «Нергал Энеги », его главный культовый центр. [29] Сам город иногда называли «Кутой Шумерской». [41] В более поздние времена, особенно в Эшнунне , его начали рассматривать как сына Энлиля и Нинлиль и бога-воина, похожего на Нергала. [42]
Многие второстепенные боги были связаны или приравнивались к Нергалу. Бог Шульману , известный исключительно из Ассирии, был связан с Нергалом и даже приравнивался к нему в списках богов. [20] Лагамар (аккадский: «без пощады» [43] ), сын Ураша (мужского бога-покровителя Дилбата ), известный как из источников нижнего Месопотамии , так и из Мари и Суз [44], в боге упоминается как «Нергал». список Ан = Анум . [45] Лагамар, Шубула и ряд других божеств также приравниваются к Нергалу в списке богов Вейднера. [46] Эму, бог из Сухума , расположенного на Евфрате недалеко от Мари, считался подобным Нергалу. [20] Лухуша (шумерский: «сердитый человек»), которому поклонялись в Кише , назывался «Нергалом Киша». [47]
Нергала иногда ассоциировали с Иштараном , и в этом качестве его можно было изображать божественным судьей. [24] Однако, как отмечает Джеремия Петерсон, эта ассоциация необычна, поскольку считалось, что Нергал выступал в качестве судьи в местах, где заходит солнце, в мифологических текстах, в то время как из-за местоположения Дера Иштаран обычно ассоциировался с востоком. , где восходит солнце. [25]
Энлиль и Нинлиль засвидетельствованы как родители Нергала в подавляющем большинстве источников, и хотя в мифе о Нергале и Эрешкигаль он обращается к Эа как к «отцу», это может быть просто почетным обращением, поскольку других доказательств такой связи не существует. [21]
В мифе Энлиль и Нинлиль братья Нергал — Ниназу (обычно брат Нинмады ), Нанна и Энбилулу . [42] В единственном тексте, нововавилонском письме Марада , его братьями являются Набу и Лугал-Марада , бог-покровитель этого города. [48] Однако эта ссылка, скорее всего, является примером captatio benevolentiae , риторического приема, предназначенного для обеспечения доброй воли читателя, а не заявления о генеалогии божеств. [49]
В различные периоды времени и в разных местах засвидетельствовано множество богинь как жен Нергала, но большинство из них плохо определены в известных документах. [50] Хотя Франс Виггерманн предполагает, что все они понимались как богини, связанные с землей, [51] это предположение не разделяется другими ассириологами. [52] [53]
Лаш , впервые засвидетельствованная в списке подношений периода Ура III , в котором упоминаются различные божества из Куты, была богиней, которую чаще всего считали супругой Нергала, [51] особенно начиная с касситского и среднеассирийского периодов. [54] Она получила подношения от нововавилонских царей вместе с Нергалем в Куте. [55] Предполагается, что ее имя имеет происхождение из семитского языка , но его значение и характер Лаша неизвестны. [54] Основываясь на списке богов Вейднера, Уилфред Г. Ламберт предполагает, что она была богиней медицины. [52] Пары, состоящие из бога-воина и богини медицины (такие как Пабилсаг и Нинисина или Забаба и Бау ), были обычным явлением в месопотамской мифологии . [56]
Другой богиней, которую часто считали женой Нергала, была Маммитум . [52] [51] Ее имя гомофонно с Мами , богиней рождения, известной, например, из списка богов Ниппура , [57] что заставляет некоторых исследователей путать их. [51] Однако общепринято, что они были отдельными божествами, [57] и в списках месопотамских богов они держатся отдельно. [53] Для ее имени было предложено несколько значений, в том числе «клятва» и «мороз» (на основе аналогичного аккадского слова mammû , означающего «лед» или «мороз»). [53] Вполне возможно, что она была представлена в Куте вместе с Эррой. [51] По крайней мере, в одном тексте, описании новогоднего ритуала из Вавилона , во время которого считалось, что боги Киша, Кутхи и Борсиппы посетили Мардука (в то время еще не являвшегося главным богом), и она, и Лаш фигурируют в стороне. бок о бок, как две отдельные богини. [58] В списке богов Ниппура Лаш встречается отдельно от Нергала, [52] в то время как Маммитум присутствует сразу за ним, что наряду с получением подношений рядом с ним в Экуре в том же городе в Старом Вавилоне привело к выводу о существовании супружеских отношений. между ними. [59] Она также является женой Эрры/Нергала в « Эпосе об Эрре» . [60] В списке богов Среднего Вавилона Ан = Анум упоминаются как Лас, так и Мамитум, приравнивая их друг к другу, а также называют богиню Адму («земля») женой Нергала. [51] В остальном она известна только по личным именам и единственному списку пожертвований из древневавилонских марийцев. [61]
В третьем тысячелетии до нашей эры в Гирсу супругой Нергала (Месламтеа) была суккал Инанны Ниншубур , [62] в остальном, по-видимому, считавшаяся незамужней. [63] Также известны свидетельства о Ниншубуре как суккале Нергала, хотя они нечасты. [51]
Согласно мифу Нергал и Эрешкигаль он был женат на Эрешкигаль , богине мертвых. [51] Однако в списках богов они не фигурируют как муж и жена, [20] хотя есть свидетельства того, что их окружение начало объединяться еще в период Ура III. [64] Значение Эрешкигаля в Месопотамии в основном ограничивалось литературными, а не культовыми текстами. [51]
Дочерью Нергала была Тадмуштум , [51] второстепенная богиня подземного мира, впервые засвидетельствованная в Дрехеме в период Ура III. [65] В списке пожертвований она появляется рядом с Ласом. [65] Ее имя имеет аккадское происхождение и, возможно, происходит от слов дамасу («смирять») или дамашу (связанных со словом «скрытый»), хотя были также предложены более отдаленные родственные слова, в том числе Геэз дамасу («упразднить»). , «уничтожить» или, альтернативно, «спрятать»). [65] Также было высказано предположение, что между ней и угаритской богиней Тадмиш (или Дадмиш , ddmš в алфавитном письме ) существовала лингвистическая связь, которая в некоторых угаритских текстах встречается рядом с Решефом , хотя это копия списка богов Вейднера. Однако из Угарита Тадмиш приравнивается к Шузианне , а не к Тадмуштуму. [65] В нововавилонских списках так называемых «Божественных дочерей», пар второстепенных богинь, связанных с конкретными храмами, вероятно, рассматриваемых как дочери своих главных богов, «Дочери Э-Меслама» из Куты - Дадамушда (Тадмуштум [65 ] ] ) и Белет-Или. [66]
Хотя Франс Виггерманн [51] и Петр Михаловский [67] дополнительно считают бога Шубулу сыном Нергала, на самом деле трудно определить, существовала ли такая связь между этими двумя божествами из-за плохой сохранности таблички со списком богов Ан = Анум , где уточнялось положение Шубулы в пантеоне. [59] Шубула мог быть сыном Ишума , а не Нергала. [59] Он был богом подземного мира и в основном известен по личным именам из периодов Ура III и Исин-Ларсы. [67] Его имя, скорее всего, происходит от аккадского слова abālu («сухой»). [59] Есть также явные доказательства того, что его считали мужем Тадмуштума. [65] [67]
Суккалом (божеством-помощником) Нергала изначально был бог Угур , возможно, олицетворение его меча. [12] После древневавилонского периода его сменил в этой роли Ишум . [51] Время от времени считалось, что суккал Инанны Ниншубур [51] или суккал Эрешкигаль Намтар вместо этого выполняли эту роль при дворе Нергала. [68] Среди других его придворных были умум , так называемые «дневные демоны», которые, возможно, представляли моменты времени, считавшиеся неблагоприятными; различные второстепенные божества, связанные с болезнями; второстепенные боги-воины, известные как Себитти ; а также ряд фигур, иногда связанных с Эрешкигаль, а также с такими богами, как Ниназу и Нингишзида, например, жена Намтара Хушбиша , их дочь Хедиммеку и обожествленные герои Гильгамеш и Этана (понимаемые в этом контексте как судьи мертвых). [69] В некоторых текстах связь между Гильгамешем в его роли в преступном мире и Нергалом кажется особенно тесной, причем героя называют «младшим братом Нергала». [70]
Решеф , западный бог войны и чумы, уже ассоциировался с Нергалом в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, хотя эта связь не была исключительной, поскольку он также встречается в контекстах, которые, по-видимому, указывают на связь с Эа (известным в Эбле как Хайя). ) вместо. [73] Более того, писцы Эблаитов никогда не использовали имя Нергала как логографическое изображение имени Решефа. [73] По мнению Альфонсо Арчи, трудно дальше рассуждать о природе Решефа и его отношении к другим божествам в религии Эблаитов из-за отсутствия информации о его индивидуальных характеристиках. [73] Эквивалентность Нергала тем же западным богам также известна из Угарита , [20] где Решеф дополнительно ассоциировался с планетой Марс, так же, как Нергал в Месопотамии. [74] В документах из Эмара на Евфрате упоминается бог по имени «Нергал из КИ.ЛАМ» (по-видимому, термин, обозначающий рынок ) , которого исследователи обычно отождествляют с Решефом. [75] Кроме того, согласно спискам богов, «Лугал-Расап» функционировал как титул Нергала в Месопотамии. [20]
Было высказано предположение, что в Уркеше , хурритском городе на севере Сирии, имя Нергала использовалось для логографического обозначения местного божества хурритского происхождения . [76] Было предложено два возможных объяснения: Аштаби и Кумарби . [76] Первый был богом эблаитского происхождения, [77] позже ассоциировался с Нинуртой , а не с Нергалом, [78] тогда как последний был хурритским «отцом богов», обычно связанным с Энлилем [79] и Даганом . [78] Гернот Вильгельм заключает в недавней публикации, что идентификация Нергала в ранних надписях Уркеша как Кумарби не является неправдоподобной, но в то же время остается невозможной окончательно доказать. [80] Он указывает, что также не исключено, что Кумарби развился как отдельное божество только в более поздний момент времени. [80] Альфонсо Арчи отмечает, что также возможно, что имелся в виду сам Нергал, поскольку он засвидетельствован в других хурритских источниках как активно почитаемое божество. [76]
В святилище Язылыкая имя Нергала, по-видимому, применялось к так называемому «богу меча», изображенному на одном из рельефов, скорее всего, ныне неопознанному местному богу смерти. [71]
Эламский бог Симут часто ассоциировался с Нергалом, разделял его связь с планетой Марс и, возможно, его воинственный характер, [32] хотя, в отличие от своего месопотамского аналога, он не был божеством подземного мира. [81] В одном случае он появляется рядом с Ласом. [52] Воутер Хенкельман дополнительно предполагает, что «Нергал из Хубшала (или Хубшана)», известный из ассирийских источников, был Симутом. [32] Однако были предложены и другие личности божества, идентифицированного под этим прозвищем: Фолькерт Хаас вместо этого идентифицировал его как Угура. [82] Еще одна возможность заключается в том, что Эму был подразумеваемым божеством. [20]
На основании лексических списков два касситских бога отождествлялись с Нергалом, Шугабом и Дуром. [20]
В среднеассирийском списке богов «Каммуш» фигурирует среди эпитетов Нергала. [83] По словам Уилфреда Г. Ламберта, невозможно установить, указывает ли это на уравнение либо с богом Камишем третьего тысячелетия до нашей эры, известным из текстов Эблы, либо с богом железного века Чемошем из Моава . [83]
В позднем периоде интерпретацией Нергала послужили эллинистические источники из Пальмиры , Хатры и Тарса Геракла . [20] Геракл и Нергал также были (в разные моменты времени) связаны с анатолийским богом Сандасом . [84]
Главным культовым центром Нергала был Кутха , где располагался его храм Э-Меслам. [52] [85] Эндрю Р. Джордж предлагает перевод названия «дом, воин преисподней». [86] Вторичным названием Е-Меслама было Э-Кушкиа, «ужасный дом подземного мира». [87] Это уже засвидетельствовано в документах времен правления Шульги , дона, по приказу которого здесь проводились ремонтные работы. [88] Более поздние монархи, которые также перестроили его, включают Апил-Сина , Хаммурапи , Ашшурбанипала и Навуходоносора II . [86] Он продолжал функционировать даже в период Селевкидов . [86] Помимо Куты, Апак (Апиак [89] ) хорошо засвидетельствован как крупный культовый центр Нергала, [90] уже засвидетельствован в документах саргонического периода . [89] Его точное местоположение неизвестно, но установлено, что оно находилось к западу от Марада . [89] В этом городе его можно было бы называть Лугал-Апиак. [89] Хотя он отсутствовал в Ассирии в аккадский период , позже он поднялся до статуса одного из самых главных богов там. [17] Тарбишу был особенно важным ассирийским культовым центром как Нергала, так и его жены Лаш . [54] Его храм в этом городе, первоначально построенный Сеннахиримом , также носил название Э-Меслам. [91] Третий храм, названный Э-Меслам , согласно документам времен правления Хаммурапи, находился в Машкан-Шапире и, возможно, тоже был посвящен Нергалу. [91] Почитание Нергала в этом городе хорошо задокументировано. [17]
Нарам-Син из Аккада был особенно предан Нергалу, описывая его как своего «смотрителя» ( рабису ), а себя — как «товарища» ( руум ) бога. [5] В то же время поклонение Нергалу в самых южных городах Месопотамии было редкостью в третьем тысячелетии до нашей эры, единственным исключением было присутствие «Месламтеи» в Лагаше во времена Гудеа . [24] Ситуация изменилась во время правления Шульги, второго царя Третьей династии Ура . [24] Богословские тексты этого периода указывают на то, что Нергал считался одним из главных богов и королем подземного мира. [92] Тоня Шарлах предлагает понимать «Нергала из ТИН.ТИР ки », известного с этого периода, как первоначального бога-покровителя Вавилона . [93] Эту интерпретацию не поддерживает Эндрю Р. Джордж , который отмечает, что Нергал из ТИН.ТИР ки обычно упоминается рядом с Гештинанной из КИ.АН ки , Нинхурсаг из КА.АМ.РИ ки и другими божествами, которым поклоняются в поселениях, расположенных в близости от Уммы , и на этом основании он утверждает, что этот топоним следует фонетически читать как Тинтир и относится к небольшому городу, управляемому непосредственно из указанного города, а не к Вавилону, название которого можно было бы записать логографически как ТИН.ТИР ки. в более поздние периоды. [94] Другие авторы сходятся во мнении, что поклонение Нергалу хорошо засвидетельствовано в окрестностях Уммы. [17] Джордж дополнительно указывает, что нет никаких указаний на то, что Вавилон считался крупным культовым центром Нергала в какой-либо период времени. [94]
В древневавилонский период Нергалу продолжали поклоняться как богу мертвых, о чем свидетельствует, например, элегия, в которой он появляется рядом с Нингишзидой , Этаной и Биду , привратником подземного мира. [95] Он впервые появляется в документах из Урука в этот период. [96] Анам из Урука построил посвященный ему храм в соседнем Узурпаре во время правления Син-гамила . [97] Возможно, он носил имя Э-димгаланна, «дом, великая связь небес». [97] Множество храмов других божеств ( Суд , Айя и Нанна ), носящих то же имя, также засвидетельствовано в других местах. [97] Дамик-илишу из Исина также построил в этом месте храм Нергала, Э-китушбиду, «дом, чье жилище приятно». [98] В самом Уруке у Нергала было небольшое святилище, возможно, известное как Э-метейра, «дом, достойный могущественного». [99] Храм с этим именем в свое время был перестроен Кудур-Мабуком . [100] Нергалу продолжали поклоняться в Уруке еще в ранние времена Ахеменидов , и он упоминается в источнике 29-го года правления Дария I. [96] В одном из поздних документов упоминается клятва, данная в присутствии жреца ( санга ) Нергала во время продажи пребенда , в которой Нергал и Эрешкигаль были призваны в качестве божественных свидетелей. [99]
Храм Нергала, носивший имя Э-шахулла, «дом счастливого сердца», упоминается в древних храмовых списках и находился в Ме-Туране . [101] Он был идентифицирован во время раскопок по надписям на кирпичах и вотивным подношениям, посвященным Нергалу. [102] Он разделил свое название с храмом Наная , расположенным в Казаллу . [103] По словам Эндрю Р. Джорджа, его название, скорее всего, было отсылкой к случайной ассоциации между Нергалом и радостью. [104] Например, в Вавилоне существовала улица под названием «Проспект Нергала Радости» (аккадский: мутак Нергал ша Хаде ), а в одном списке богов упоминается «Нергал ликования» ( d U.GUR ša rišati ). [105]
В Лагабе Нергалу поклонялись под именем Ишар-кидишшу. [106] Его также можно было назвать богом Марада , хотя этот город в основном ассоциировался с Лугал-Марадой . [49] Подношения или другие формы поклонения также засвидетельствованы из Дилбата , Исина , Ларсы , Ниппура и Ура . [107] Возможно, что храм Нергала, носящий имя Э-эримхашхаш, «дом, который поражает нечестивых», который был в какой-то момент перестроен Рим-Сином I , находился в последнем из этих городов. [108] Храмы, посвященные ему, также существовали как в Исине, так и в Ниппуре, но их названия неизвестны. [109]
В нововавилонский период Нергал считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу . [110] Эти три бога часто появляются вместе в королевских надписях. [85] На основании цилиндра Нериглиссара обеспечение Э-Меслама в Куте считалось королевской обязанностью, аналогичной тому, как в случае с главными храмами Мардука и Набу (соответственно Э-Сагил в Вавилоне и Э-Зида в Борсиппе). [55] Однако административные документы указывают на то, что Нергал и его жена Лаш получили меньше подношений, чем Мардук или Набу. [55] В некоторых семьях, по-видимому, было принято давать третьему сыну теофорное имя, призывающее Нергала, в соответствии с его положением в государственном пантеоне. [111]
14-й и 28-й дни месяца считались священными для Нергала, [17] [112] , как и само число 14, хотя оно также ассоциировалось с Сакканом . [17]
В отличие от других месопотамских божеств, связанных с преступным миром, например Эрешкигаль, Нергал хорошо засвидетельствован в теофорных именах . [113]
Нергал также был включен в пантеон хурритов, [114] и утверждалось, что он был одним из первых иностранных богов, которых они приняли. [115] Он является одним из богов, которых современные исследователи считают панхурритскими, и эта категория также включает в себя таких богов, как Тешуб , Шаушка или Нупатик . [116] Он уже засвидетельствован в надписях двух ранних хурритских царей Уркеша , [115] Тиш-атала и Атал-шена. [76] Надпись на первом из них является старейшим известным текстом на хурритском языке :
Тиш-атал, эндан Уркеша, построил храм Нергала. Пусть бог Лубагада защитит этот храм. Кто разрушит его, [его] пусть уничтожит Лубадага . Пусть бог погоды не услышит его молитву. Пусть хозяйка Нагара , бога Солнца и бога погоды [...] того, кто разрушит его. [117]
Бог солнца и бог погоды в этой надписи — это, скорее всего, хурриты Шимиге и Тешуб. [118]
Атал-шен называл Нергала господином места, известного как Хавалум: [115]
Из Нергала, владыки Хавалума, Атал-шен, заботливый пастырь, царь Уркеша и Навара, сын царя Садар-мата, является строителем храма Нергала, того, кто преодолевает сопротивление. Пусть Шамаш и Иштар уничтожат семена того, кто уберет эту табличку. Шаум-шен — мастер. [119]
Джорджио Буччеллати в своем переводе, цитированном выше, передает имена других божеств, вызываемых как Шамаш и Иштар, но, по мнению Альфонсо Арчи, логограммы d UTU и d INANNA в этом случае следует читать как Шимиге и Шаушка. [76]
Поклонение Нергалу также хорошо засвидетельствовано в поселениях восточных хурритов. [115] К ним относятся Аррафа , именуемый «Городом Богов», который располагался недалеко от современного Киркука , а также Хиламани, Тилла [120] и Уламме, где проживала посвященная ему жрица- энту . [121] В последних трех из этих городов он был связан с богиней, называемой « д ИШТАР Хумелла», прочтение и значение имени которой неясны. [122] [120]
Известны две версии мифа о Нергале и Эрешкигаль : одна из единственной средневавилонской копии, найденной в Амарне , по-видимому, скопированной писцом, родным языком которого не был аккадский [123], и другая, известная из Султантепе и из Урука , причем копии датируются Неоассирийский и нововавилонский периоды соответственно. [124] Время первоначального состава неизвестно, предлагаемые даты варьируются от древневавилонского до средневавилонского времени. [125] Неизвестно, существовал ли шумерский оригинал, а все сохранившиеся копии написаны на аккадском языке. [125]
После того, как Нергал не оказывает почтения суккалу Намтару Эрешкигаля во время пира, где он действует как доверенное лицо своей любовницы, которая не может покинуть подземный мир, чтобы присутствовать на нем, она требует, чтобы его отправили в подземный мир, чтобы он ответил за это. В версии Эль-Амарны говорится, что она планировала убить Нергала, но в двух других копиях эта деталь отсутствует. [125]
Нергал спускается в подземный мир, но ему удается избежать многих его опасностей благодаря советам, данным ему Эа . [125] Однако он игнорирует одного из них и занимается сексом с Эрешкигаль. Через шесть дней он решает уйти, пока Эрешкигаль спит. Заметив это, она отправляет Намтара и требует, чтобы другие боги убедили Нергала вернуться снова, угрожая открыть врата подземного мира, если она не получит то, о чем просит. Нергал снова передается ей. [126]
В версии Амарны, где Эрешкигаль изначально планировал убить Нергала, он побеждает Намтара и готовится убить Эрешкигаль. Чтобы спасти себя, она предлагает им пожениться и разделить преступный мир. [126] Две другие известные копии придают мифу счастливый конец: как отмечает ассириолог Алхена Гадотти, «два божества, кажется, воссоединяются и живут долго и счастливо», а миф завершается строкой «они стремительно вошли в спальню». . [126]
По мнению ассириологов, таких как Стефани Дэлли, целью этого повествования, скорее всего, было найти способ примирить два разных взгляда на подземный мир: один с севера с центром в Нергале, а другой с юга с центром в Эрешкигаль. [127] Попытка Тиква Фраймер-Кенски интерпретировать это как свидетельство «маргинализации богинь» [128] считается ошибочной. [129] По мнению Алхены Гадотти, идея о том, что Эрешкигаль должна была разделить царствование над подземным миром со своим супругом, также известна из древневавилонского сочинения « Гильгамеш , Энкиду и подземный мир» , в котором Ану и Энлиль отдают ей подземный мир «как приданое, ее часть отцовского наследства, которым она управляла до замужества». [130] Однако невозможно сказать, какой из трех богов, рассматриваемых как мужья Эрешкигаль в различных источниках, подразумевался как получатель приданого в этой композиции — Гугаланна , Нергал или Ниназу . [131]
Самые старые сохранившиеся копии «Эпоса об Эрре» происходят из ассирийского города Ниневии и датируются седьмым веком до нашей эры, но на основании возможных намеков на исторические события утверждается, что эта композиция на 100–400 лет старше, чем та, что была. Это произошло в период бедствий, которые пережила Вавилония примерно между одиннадцатым и восьмым веками до нашей эры. [132] В колофоне указано, что он был составлен неким Кабти-илани-Мардуком, что представляет собой редкий пример прямого указания авторства древнего месопотамского текста. [133]
Нергал (имена Нергал и Эрра используются для обозначения главного героя повествования [133] ) желает вести войну, чтобы противостоять состоянию инерции, в котором он оказался. [27] Его оружие ( Себитти [51] ) побуждает ему принять меры, в то время как его суккал Ишум , который, по словам Эндрю Р. Джорджа , кажется, играет роль совести Нергала в этом мифе, [134] пытается остановить его. [135] Нергал отвергает последнего, отмечая, что необходимо вернуть уважение в глазах людей, и отправляется в поход. [136]
Его первая цель – Вавилон. Хитростью ему удается убедить Мардука (изображенного правителем, пережившим расцвет, а не динамичным героем, в отличие от других композиций [137] ), покинуть свой храм. Однако Мардук возвращается слишком рано, чтобы Нергал смог успешно начать свой поход, и в результате в длинной речи обещает дать другим богам повод помнить о нем. В результате его заявления (а может быть, из-за временного отсутствия Мардука) мир, похоже, оказался в состоянии космического хаоса. [138]
Ишум еще раз пытается убедить Нергала остановиться, но его мольба не достигает своей цели. Действия Нергала продолжают обостряться, и вскоре Мардук вынужден снова покинуть свое жилище, полностью оставив мир на милость Нергала. Далее следует ряд графических описаний ужасов войны, посвященных безымянным людям, страдающим из-за террора Нергала. Этого все еще недостаточно, и он заявляет, что его следующая цель — уничтожить оставшиеся голоса умеренности и космический порядок в целом. [139]
Однако Ишуму в конце концов удается положить конец кровопролитию. Он делает это, сам ведя войну, нацеливаясь на жителей горы Шаршар, места, по-видимому, связанного с возникновением вышеупомянутого периода хаоса в истории Вавилонии конца второго и начала первого тысячелетия до нашей эры. Война Ишума описывается совсем иначе, чем война Нергала, и с ее окончанием период нестабильности подходит к концу. [140] Нергал, по-видимому, доволен действиями своего суккала и тем, что другие боги признают силу его ярости. Повествование заканчивается тем, что Нергал поручает Ишуму распространить историю о его неистовстве, а также дать понять, что только благодаря его успокаивающему присутствию мир был спасен. [141]
Плохо сохранившаяся среднеассирийская композиция, считающаяся похожей на миф о Лаббу , по-видимому, описывает битву между Нергалом (возможно, действующим от имени своего отца Энлиля или бога неба Ану) и чудовищным змеем, рожденным в море. [142]
Миф « Поражение Энмешарры », известный только по единственной, сильно поврежденной копии, относящейся к селевкидскому или парфянскому периоду, изображает Нергала как надзирателя одноименного антагониста и его семи сыновей, Себитти , [ 143] предположительно заключённых в подземном мире. [144] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет его освободить, чтобы его не казнили за преступления по приказу Мардука. [143] После этого испытания вселенная реорганизуется, и Мардук делит власть над ней, которая, по-видимому, изначально принадлежала Ану в этом составе, с Нергалом и Набу. [145] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне. [58] Любопытно, что Эрра ненадолго появляется как бог, отличный от Нергала, при этом его прежняя сфера влияния переназначается последнему. [58]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что миф, в настоящее время неизвестный из текстовых записей, касается битвы Нергала с одноглазым монстром, игителю . [146] Он отмечает, что аккадские тексты-предзнаменования из Суз и из архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как igidalu , igidaru или igitelu , возможно, это заимствованное слово из шумерского igi.dili («один глаз»), [147] ] и что единственным богом, связанным с ними, был Нергал, который в одном из таких текстов-предзнаменований идентифицируется как убийца игителя. [146] Есть также свидетельства того, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалем. [146] Он предполагает, что рельеф, первоначально раскопанный в Хафадже (древний Тубуб), изображающий бога, пронзающего одноглазого монстра лучами света, исходящими из его головы, может быть графическим представлением этого гипотетического мифа, [147] хотя есть и другие интерпретации. также были предложены, в том числе убийство Мардуком Тиамат и Нинуртой убийство Асага . [148] Однако ни один из них не нашел широкой поддержки, и историк искусства Энтони Грин, в частности, проявил скептицизм по отношению к ним, отметив, что искусство может сохранять мифы, неизвестные из текстовых записей. [148] Уилфред Г. Ламберт предположил, что упомянутый циклоп может вместо этого быть изображением Энмешарры, основываясь на его описании как светящегося божества в «Поражении Энмешарры». [144]
Нергал упоминается в Книге Царств как божество города Кута (Куты): «И жители Вавилона сделали Суккот-Бенофа , и люди Кута сделали Нергала» (4 Царств, 17:30).
В мандейской космологии имя Марса — Нириг ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ), производное от Нергала, которое является частью повторяющегося шаблона мандейских названий небесных тел, происходящих от имен месопотамских божеств. [149]
Викторианский лексикограф Э. Кобэм Брюэр утверждал, что имя Нергала, которого он определил как «самого распространенного идола древних финикийцев, индийцев и персов», означало «навозный петух». [150] Этот перевод неверен в свете современных исследований, так как имя Нергала, скорее всего, понималось как «Повелитель большого города», [2] его символическими животными были быки и львы, [36] тогда как куры были неизвестны в Месопотамии. до девятого века до нашей эры, основано на археологических данных и не оставило никаких следов в клинописных источниках. [151]
СМИ, связанные с Нергалом, на Викискладе?