Насо или Нассо ( נָשֹׂא — на иврите «провести перепись» или «поднять», шестое слово и первое отличительное слово в параше) — 35-я недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и вторая в Книге Чисел . Она составляет Числа 4:21–7:89. Парашах рассматривает священнические обязанности, очищение лагеря, возмещение за совершённые обиды, жену, обвиняемую в неверности ( סוטה , сотах ), назорейство , священническое благословение и освящение Скинии . Насо имеет наибольшее количество букв, слов и стихов из всех 54 недельных частей Торы. Парашах состоит из 8632 еврейских букв, 2264 еврейских слов, 176 стихов и 311 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). [1]
Евреи обычно читают его в конце мая или июне, как правило (хотя и не всегда) в первую субботу после Шавуота . [2] Поскольку этот парашах включает в себя историю освящения Скинии, евреи также читают его части как чтения Торы в восемь дней Хануки , когда они отмечают повторное освящение Храма в Иерусалиме . Числа 7:1–17 — это чтение Торы для первого дня Хануки; Числа 7:18–29 — это чтение Торы для второго дня; Числа 7:24–35 — это чтение Торы для третьего дня; Числа 7:30–41 — это чтение Торы для четвертого дня; Числа 7:36–47 — это чтение Торы для пятого дня; Числа 7:42–47 — второе чтение Торы на шестой день (который, поскольку он приходится на Рош Ходеш , имеет Числа 28:1–15 в качестве своего первого чтения); Числа 7:48–59 — это чтение Торы на седьмой день, когда он не приходится на Рош Ходеш; и Числа 7:48–53 — второе чтение Торы на седьмой день, когда он приходится на Рош Ходеш (в этом случае Числа 28:1–15 являются первым чтением); и Числа 7:54–8:4 — это чтение Торы на восьмой день. Однако, когда день Хануки выпадает на субботу, обычное еженедельное чтение Торы на эту субботу является первым чтением Торы на этот день, и следующие чтения из Парашат Насо являются чтениями Торы мафтир : Числа 7:1–17 — это чтение Торы мафтир на первый день Хануки; Числа 7:18–23 — это чтение мафтир Торы на второй день; Числа 7:24–29 — это чтение мафтир Торы на третий день; Числа 7:30–35 — это чтение мафтир Торы на четвертый день; Числа 7:36–41 — это чтение мафтир Торы на пятый день; Числа 7:42–47 — это чтение мафтир Торы на шестой день (который, поскольку он приходится на Рош Ходеш, имеет Числа 28:9–15 в качестве своего шестого чтения); Числа 7:48–53 — это чтение мафтир Торы на седьмой день; и Числа 7:54–8:4 — это чтение мафтир Торы на восьмой день.
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении Бог повелел Моисею провести перепись Гершонитов в возрасте от 30 до 50 лет, которые подлежали служению в Скинии. [4] Гершониты были обязаны, под руководством сына Аарона Ифамара , нести ткани Скинии, Скинию Встречи с ее покрытием, покрытие из кожи тахаша поверх нее, завесу для входа в Скинию Встречи, завесы ограждения, завесу у входа в ворота ограждения, окружавшего Скинию, ее веревки, жертвенник и все их служебное оборудование и принадлежности. [5] Моисей также должен был провести перепись Мераритов в возрасте от 30 до 50 лет. [6] Мерариты несли ответственность под руководством Ифамара за доски, брусья, столбы и подножия Скинии, а также столбы вокруг ограждения и их подножия, колышки и веревки. [7] Моисей, Аарон и вожди записали 2750 каафитян в возрасте от 30 до 50 лет . [8]
Во втором чтении Моисей, Аарон и вожди записали возраст левитов от 30 до 50 лет следующим образом:
в общей сложности 8580 человек взяли на себя работу по служению и ношению тяжестей. [9]
В третьем чтении Бог повелел израильтянам удалить из лагеря любого человека с извержением или выделениями, а также любого человека, оскверненного трупом, чтобы они не оскверняли лагерь. [10] Бог повелел Моисею направить израильтян, что когда они причиняют зло своим собратьям-израильтянам, тем самым нарушая веру в Бога, и осознают свою вину, они должны признаться в неправоте и возместить тем, с кем поступили несправедливо, основную сумму плюс одну пятую. [11] Если тот, с кем поступили несправедливо, умирал, подразумевалось, что возмещение должно быть произведено родственнику, а если не было родственника, которому можно было бы возместить, возмещенная сумма должна была идти священнику вместе (в любом случае) с овном искупления . [12]
Аналогично, любой дар из числа священных пожертвований, которые приносили израильтяне, должен был оставаться во владении священника. [13]
В четвертом чтении Бог повелел Моисею наставить израильтян об испытании, когда муж в порыве ревности обвинял свою жену в неверности — ритуале соты . [14] Мужчина должен был привести свою жену к священнику вместе с ячменной мукой в качестве хлебного приношения ревности. [15] Священник должен был растворить немного земли с пола Скинии в некотором количестве священной воды в глиняном сосуде. [ 16] Священник должен был обнажить голову женщины, положить хлебное приношение на ее руки и заклинать женщину: если она невиновна, то быть неуязвимой для вреда от горькой воды, но если виновна, то быть проклятой, чтобы ее бедра обвисли, а живот вздулся. [17] И женщина должна была сказать: « Аминь , аминь!» [18] Священник должен был записать эти проклятия, стереть написанное в горькой воде и заставить женщину выпить воду. [19] Священник должен был поднять приношение, поставить его на алтарь и сжечь его символическую часть на алтаре. [20] Если она нарушила верность своему мужу, вода заставит ее живот раздуться, а бедра обвиснуть, и женщина должна была стать проклятием среди своего народа, но если женщина была невинна, она останется невредимой и сможет рожать детей. [21]
В продолжении четвертого чтения Бог повелел Моисею наставить израильтян об обетах назорея ( נָזִיר , nazir ), если кто-то захочет отделить себя для Бога. [22] Назорей должен был воздерживаться от вина , опьяняющих напитков, уксуса , винограда , изюма или чего-либо, полученного из виноградной лозы. [23] Никакая бритва не должна была касаться головы назорея до завершения срока назорея. [24] И назорей не должен был приближаться к мертвому человеку, даже к отцу, матери, брату или сестре. [25] Если человек внезапно умирал рядом с назореем, назорей должен был обрить ему или ей голову на седьмой день. [26] На восьмой день назорей должен был принести двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был принести одну в жертву за грех, а другую в жертву всесожжения. [27] В тот же день назорей должен был повторно освятить свою голову, повторно освятить срок назорейства и принести ягненка первого года в качестве жертвы наказания. [28] В день, когда назорей завершал свой срок, назорей должен был быть приведен ко входу Шатра Собрания и принести ягненка первого года для всесожжения, овцу первого года для жертвы за грех, барана для жертвы благоденствия, корзину опресноков, опресноки, намазанные маслом, и хлебные приношения. [29] Священник должен был принести приношения, а назорей должен был остричь свои освященные волосы и положить волосы на огонь под жертвой благоденствия. [30]
В заключение четвертого чтения Бог повелел Моисею наставить Аарона и его сыновей, чтобы они благословили израильтян следующим благословением: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да будет Господь милостив и милосерден к тебе! Да дарует Господь тебе милость Свою и дарует тебе мир!» [31]
В пятом чтении Моисей закончил установку Скинии, помазал и освятил ее, ее утварь, жертвенник и ее принадлежности. [32] Затем вожди колен принесли свои приношения — 6 повозок и 12 волов — и Бог сказал Моисею принять их для использования левитами в служении в Скинии Собрания. [33] Он выделил две повозки и четырех вола Гершонитам, а оставшиеся четыре повозки и восемь волов — Мераритам. [34] Ничего не было выделено Каафитам, «потому что священные предметы, о которых они заботились, должны были нести на своих плечах». [35]
Затем вожди каждый последующий день приносили одни и те же приношения посвящения для алтаря: серебряную чашу и серебряный таз, наполненные мукой, смешанной с маслом, золотой ковш, наполненный благовониями, быка, 2 вола, 5 баранов, 5 козлов и 5 ягнят. [36]
В шестом чтении вожди продолжали приносить жертвы для посвящения алтаря. [37]
В седьмом чтении вожди оставшихся колен купили свои приношения посвящения для алтаря. Когда Моисей входил в Шатер Собрания, чтобы поговорить с Богом, Моисей слышал Голос, обращающийся к нему сверху крышки, которая была наверху Ковчега между двумя херувимами, и таким образом Бог говорил с ним. [38]
Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: [39]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [40]
В Числах 4:21–33 говорится об обязанностях левитов. Во Второзаконии 33:10 сообщается, что левиты учили закону. [41] Во Второзаконии 17:9–10 сообщается, что они служили судьями. [42] А во Второзаконии 10:8 сообщается, что они благословляли имя Бога. В 1 Паралипоменон 23:3–5 сообщается, что из 38 000 мужчин-левитов в возрасте от 30 лет и старше 24 000 отвечали за работу Храма в Иерусалиме, 6 000 были офицерами и магистратами, 4 000 были привратниками, а 4 000 славили Бога игрой на музыкальных инструментах и пением. 1 Паралипоменон 15:16 сообщает, что царь Давид назначил левитов певцами с музыкальными инструментами, арфами , лирами и кимвалами , а 1 Паралипоменон 16:4 сообщает, что Давид назначил левитов служить перед Ковчегом, чтобы призывать, восхвалять и превозносить Бога. А 2 Паралипоменон 5:12 сообщает, что на открытии Храма Соломона левиты пели, одетые в виссон , держа в руках кимвалы, арфы и лиры, к востоку от жертвенника, и с ними 120 священников трубили в трубы. 2 Паралипоменон 20:19 сообщает, что левиты из сыновей Каафовых и из сыновей Корея превозносили Бога в песне. Одиннадцать Псалмов идентифицируют себя как кореян . [ 43]
В Числах 5:1–4 Бог поручил Моисею приказать израильтянам вывести из стана всякого человека, оскверненного прикосновением к мертвым, чтобы они не оскверняли свои станы, среди которых обитал Бог. Это один из ряда отрывков, излагающих учение о том, что прикосновение к мертвым противоречит чистоте.
В Левите 21:1–5 Бог поручил Моисею направить священников не позволять себе оскверняться контактом с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. И священники не должны были участвовать в траурных ритуалах, делая лысину на голове, сбривая края бороды или обрезая свое тело.
В пункте 19 изложена процедура применения смеси из крови рыжей телки для дезактивации трупных загрязнений.
В своей исповеди, связанной с десятиной, Второзаконие 26:13–14 предписывает израильтянам утверждать, что они не ели из десятины в трауре, не убирали ее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.
В Книге пророка Иезекииля 43:6–9 пророк Иезекиль называет погребение царей в Храме одним из обычаев, которые осквернили Храм и заставили Бога покинуть его.
Числа 5:1–4 и 6:6–7 связывают смерть с нечистотой, как и Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 19:11–16. Возможно, аналогично, Левит 12 связывает нечистоту с деторождением, а Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.
Раввины читают Числа 5:6–8 вместе с Левитом 5:21–26 как связанные отрывки. Левит 5:21–26 говорит о тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, поступая лживо со своими соседями в вопросах залога, залога, кражи, другого притеснения своих соседей или нахождения потерянного имущества, и клянется во лжи. Левит 5:23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть жертве спорное имущество и должен добавить дополнительную пятую часть. А Левит 5:25–26 требует, чтобы преступник привел к священнику непорочного овна в жертву повинности, и священник должен совершить искупление для преступника перед Богом, и преступник будет прощен.
В Числах 5:6–7 говорится, что когда люди совершают какой-либо грех против Бога, то они должны исповедоваться и полностью возместить ущерб жертве и добавить пятую часть. А в Числах 5:8 говорится, что если у жертвы нет наследника, которому может быть возмещен ущерб, то преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.
Эми Калманофски предположила, что наиболее близким аналогом ритуала для подозреваемой жены в Числах 5:11–31 является ритуал во Второзаконии 21:1–9 в ответ на нераскрытое убийство, поскольку оба ритуала рассматривали случаи, когда община сталкивалась с возможностью совершения тяжкого преступления без доказательств, необходимых для определения виновности или невиновности. [44]
Калманофский отметил, что глагольный корень sth ( שטה ), переведенный в этом отрывке как «заблудший», появляется здесь четыре раза — в Числах 5:12 ( תִשְׂטֶה , тистех ), 5:19 ( שָׂטִית , сатит ), 5 :20 ( שָׂטִית , сатит ) и 5:29 ( תִשְׂטֶה , тистех ) – но только дважды в остальной части еврейской Библии, когда Притчи 4:15 ( שְׂטֵה , сете , «отвернись») и 7 :25 ( יֵשְׂטְ , yest , «бродить») предостерегают молодых людей от соблазнов опасных женщин. [45]
В Числах 6:1–21 излагаются законы назореев. В Судьях 13:2–24 рассказывается, как ангел направил Маноя и его жену, что их тогда еще не родившийся сын Самсон будет назореем. А в 1 Царств 1:1–11 рассказывается, как Анна дала обет своему тогда еще не родившемуся сыну Самуилу стать назореем.
Пророк Амос сравнивал назореев с пророками, уча, что Бог воздвиг и тех, и других. И Амос наказывал Израиль за то, что он склонял назореев пить вино. [46]
Священническое благословение из Чисел 6:24–26 находит отражение в мольбе из Псалма 4:7: [47] «Яви на нас свет лица Твоего». [48]
Согласно Исходу 40:17, «В первый месяц второго года, в первый день месяца, была поставлена Скиния». Затем в Числах 7:1 сообщается: «В тот день, когда Моисей закончил устанавливать Скинию», вожди колен начали приносить свои жертвы и продолжали в течение 12 дней. В то же время произошли события рукоположения Левита 8. «В восьмой день» произошли вступительные жертвы Левита 9, за которыми последовал инцидент с Надавом и Авиудом в Левите 10. Затем в Числах 9:5 сообщается: «В четырнадцатый день месяца» израильтяне принесли пасхальную жертву. Числа 1:1 и раздел о переписи начинаются словами: «В первый день второго месяца, во второй год после исхода из земли Египетской». А в Числах 9:11 затем сообщается, что вторая Пасха для тех, кто не сможет участвовать в первой Пасхе, начнется «во втором месяце, в четырнадцатый день месяца». Таким образом, события, начинающиеся с Числа 7:1, произошли бы в месяце, предшествующем событиям из Числа 1:1 и раздела о переписи . [49]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 50]
Мидраш отметил, что Бог приказал сначала пересчитать каафитов в Числах 4:1 и только после этого приказал пересчитать гершонитов в Числах 4:21, хотя Гершон был первенцем, а Писание обычно чтит первенцев. Мидраш учил, что Писание отдает приоритет каафитам перед Гершоном, потому что каафиты несли Ковчег, в котором находилась Тора. [ 51] Аналогично, другой мидраш учил, что Бог приказал пересчитать каафитов первыми, потому что кааф был самым святым, поскольку Аарон, священник, который был самым святым, произошел от каафа, в то время как Гершон был только святым. Но мидраш учил, что Гершон не утратил своего статуса первенца, потому что Писание использует тот же язык: «Подними голову сынов», в отношении каафа в Числах 4:2 и в отношении Гершона в Числах 4:22. И в Числах 4:22 говорится «они также» в отношении Гершонитян, так что не следует предполагать, что Гершонитяне были исчислены вторыми, потому что они были ниже Каафитян; скорее, в Числах 4:22 говорится «они также», чтобы указать, что Гершонитяне также были подобны Каафитянам во всех отношениях, и Каафитяне были помещены на первое место в этой связи как знак уважения к Торе. В других местах; [52] однако, Писание ставит Гершона перед Каафом. [53]
Мидраш учил, что если бы Рувим не опозорил себя своим поведением с Валлою в Бытие 35:22, его потомки были бы достойны взять на себя служение левитов, поскольку обычные левиты пришли на смену первенцам израильским, как сказано в Числах 3:41: «И возьми левитов для Меня, Господа, вместо всех первенцев из сынов Израилевых». [53]
Мидраш отметил, что в Числах 4:1 «Господь говорил Моисею и Аарону», чтобы побудить их пересчитать каафитян, а в Числах 4:21 «Господь говорил Моисею», чтобы побудить его пересчитать гершонитов, но в Числах 4:29 не сообщается, что «Господь говорил», чтобы побудить их пересчитать мераритов. Мидраш пришел к выводу, что в Числах 4:21 слова «Господь говорил», чтобы воздать честь Гершону как первенцу и приравнять его к Каафу. Затем в мидраше отметили, что в Числах 4:1 сообщается, что Бог говорил «Аарону» о каафитянах, но в Числах 4:21 не сообщается о сообщении Аарону о гершонитах. Мидраш учил, что Бог исключил Аарона из всех Божественных сообщений Моисею и что отрывки, в которых упоминается Аарон, не сообщают о том, что Бог говорил с Аароном, но включают имя Аарона в разделы, касающиеся Аарона, чтобы указать, что Бог говорил с Моисеем, чтобы он мог повторить то, что услышал, Аарону. Таким образом, Числа 4:1 упоминают Аарона относительно каафян, потому что Аарон и его сыновья поручили каафянам свои обязанности, поскольку (как говорится в Числах 4:15) каафянам не разрешалось прикасаться к ковчегу или любому из сосудов, пока Аарон и его сыновья не покроют их. Однако в случае с гершонитами мидраш не находит никаких доказательств того, что Аарон лично вмешивался в их дела, поскольку Ифамар руководил их задачами, и поэтому Числа 4:21 не упоминают Аарона в связи с гершонитами. [54]
Мидраш отметил, что в Числах 4:2 и 4:22 Бог использовал выражение «подними голову», чтобы указать подсчет Каафян и Гершонян, но в Числах 4:29 Бог не использует это выражение, чтобы указать подсчет Мераритов. Мидраш пришел к выводу, что Бог почтил Каафян из-за чести Ковчега, а Гершонян, потому что Гершон был первенцем. Но поскольку Мерариты не заботились о Ковчеге и не произошли от первенца, Бог не использовал выражение «подними голову». [55]
Мидраш отметил, что в Числах 4:2 и 4:29 для каафитян и мераритов последовательность такова: «по их семействам, по домам их отцов», тогда как в Числах 4:22 для гершонитов «их отцовские дома» предшествуют «их семействам». Мидраш пришел к выводу, что это так, потому что важность гершонитов исходит из их отцовского дома, поскольку Гершон был первенцем. [55]
Тосефта отметила, что в Числах 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 и 47 говорится, что левиты «от 30 лет и старше» служили в шатре собрания, в то время как в Числах 8:24 говорится: «от 25 лет и старше они должны приступать к работе при шатре собрания». Тосефта сделала вывод, что эта разница учит, что все эти пять лет, с 25 до 30 лет, левиты учились, проходя ученичество, и с этого времени им разрешалось приближаться к служению. Тосефта пришла к выводу, что левит не мог войти во двор Храма, чтобы служить, если он не прослужил ученичество в течение пяти лет. И Тосефта сделала из этого вывод, что студенты, которые не видят никаких признаков успеха в своей учебе в течение пяти лет, никогда не увидят их. Раввин Хосе сказал, что студенты должны увидеть успех в течение трех лет, основывая свою позицию на словах «чтобы они были питаемы три года» в Данииле 1:5. [56]
Мидраш учил, что слова из Чисел 4:23, «Все, кто входит, чтобы служить на службе», относятся к тем, кто был привратниками (чьей работой было охранять Храм, а не совершать активную службу). И мидраш учил, что слова из Чисел 4:23, «Совершать службу в шатре собрания», относятся к тем, кто был певцами. [57]
Рав Хамнуна учил, что указ Бога о том, что поколение разведчиков умрет в пустыне, не относился к левитам, поскольку в Числах 14:29 говорится: «В этой пустыне падут трупы ваши, и все, вошедшие в исчисление, по всему вашему исчислению, от 20 лет и выше», и это подразумевает, что те, кто был исчислен от 20 лет и выше, подпадали под этот указ, в то время как колено Левия, которое, как говорится в Числах 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 и 47, было исчислено от 30 лет и выше, было исключено из этого указа. [58]
Гемара читала слова из Числа 4:25: «они будут нести покрывала Скинии, и Шатер Встречи, его покрытие и покрытие из тюленьей кожи, которое над ним», чтобы рассматривать верхнее покрытие Скинии из шкур животных как часть с нижними покрывалами из козьей шерсти. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что так же, как нижнее покрытие можно было назвать «шатром», так и верхнее покрытие можно было бы считать «шатром» в целях нечистоты, вызванной трупом. [ 59]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_28-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Раввин Хосе использовал Числа 4:26, чтобы вычислить высоту стен двора по отношению к высоте внешнего алтаря. Раввин Иуда утверждал, что внешний алтарь был шире, чем думал раввин Хосе, в то время как раввин Хосе утверждал, что внешний алтарь был выше, чем думал раввин Иуда. Раввин Хосе сказал, что следует буквально читать слова Исход 27:1: «пять локтей в длину и пять локтей в ширину». Но раввин Иуда отметил, что Исход 27:1 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua ), так же как Иезекииль 43:16 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua ). Раввин Иуда утверждал, что, как и в Иезекииле 43:16, измерение измерялось от центра (так что измерение описывало только один квадрант от общего числа), так и измерения Исхода 27:1 должны измеряться от центра (и таким образом, по мнению раввина Иуды, алтарь был 10 локтей с каждой стороны). Гемара объяснила, что мы знаем, что именно так следует понимать Иезекииля 43:16, потому что Иезекиль 43:16 говорит: «И очаг будет 12 локтей в длину и 12 локтей в ширину, квадратный», а Иезекиль 43:16 продолжает: «до четырех сторон его», уча, что измерение производилось от середины (интерпретируя «до» как указание на то, что от определенной точки было 12 локтей во всех направлениях, следовательно, от центра). Однако раввин Хосе рассуждал, что обычное использование слова «квадрат» относится к высоте алтаря. Рабби Иуда сказал, что следует буквально читать слова Исход 27:1: «И высота его должна быть три локтя». Но раввин Хосе отметил, что Исход 27:1 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua ), так же как Исход 30:2 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua, ссылаясь на внутренний алтарь). Раввин Хосе утверждал, что как в Исходе 30:2 высота алтаря была в два раза больше его длины, так и в Исходе 27:1 высоту следует читать как в два раза больше его длины (и, таким образом, алтарь был высотой 10 локтей). Раввин Иуда усомнился в выводе раввина Хосе, поскольку, если священники стояли на алтаре, чтобы совершать службу, на высоте 10 локтей над землей, люди видели бы их снаружи двора. Раввин Хосе ответил раввину Иуде, что в Числах 4:26 говорится: «И завесы двора, и завеса для двери ворот двора, которые у Скинии и у жертвенника кругом», уча, что так же, как Скиния была высотой 10 локтей, так и жертвенник был высотой 10 локтей; и Исход 38:14 говорит: «Завесы для одной стороны были пятнадцать локтей» (уча, что стены двора были высотой 15 локтей). Гемара объяснила, что согласно прочтению раввина Хосе, слова Исход 27:18, «И высота пять локтей», означали от верхнего края алтаря до верха завес. И согласно раввину Хосе, слова Исход 27:1, «и высота ее должна быть три локтя», означали, что было три локтя от края террасы (со стороны алтаря) до верха алтаря. Рабби Иуда, однако, допускал, что священника можно было видеть снаружи Скинии, но утверждал, что жертва в его руках не могла быть видна. [60]
Мидраш учил, что левиты располагались лагерем по четырем сторонам Скинии в соответствии со своими обязанностями. Мидраш объяснял, что с запада приходили снег, град, холод и жара, и поэтому Бог поместил гершонитов на западе, как указано в Числах 3:25, что их служением была «палатка, ее покрытие и завеса для входа в скинию собрания», которая могла защищать от снега, града, холода и жары. Мидраш объяснял, что с юга приходили роса и дождь, которые приносили благословение миру, и там Бог поместил каафитов, которые несли ковчег, несущий Тору, ибо, как учат Левит 26:3–4 и 15–19, дожди зависят от соблюдения Торы. Мидраш объяснил, что с севера пришла тьма, и поэтому мерариты разбили там лагерь, поскольку Числа 4:31 указывают, что их служением была переноска дров («брусьев скинии, и шестов ее, и столбов ее, и подножий ее»), чему учит Иеремия 10:8, противодействуя идолопоклонническим влияниям, когда он говорит: «Наказание сует — дерево». И мидраш объяснил, что с востока приходит свет, и поэтому Моисей, Аарон и его сыновья разбили там лагерь, потому что они были учеными и людьми благочестивых дел, приносящими искупление своей молитвой и жертвами. [61]
В мидраше из слов «от 30 лет... всякий, кто вступает в службу» в Числах 4:35 сделан вывод, что мужчина достигает полной силы в возрасте 30 лет. [62]
Читая Числа 4:47, «чтобы совершать работу служения», Гемара учила, что левиты становились непригодными для служения с течением лет, поскольку они были пригодны для служения только в возрасте от 30 до 50 лет. Гемара учила, что священники, напротив, оставались пригодными с течением лет, с момента достижения ими совершеннолетия на всю оставшуюся жизнь. Но Гемара разъяснила, что обязательное требование выхода на пенсию для левитов в возрасте 50 лет применялось только в отношении Шатра Собрания Скинии в пустыне, тогда как в отношении Силома и в Храме в Иерусалиме левиты были дисквалифицированы только из-за изменения голоса, которое делало их неспособными читать песни в Храме. [63]
Белвати от имени раввина Иоханана вывел обязанность левита петь песни во время жертвоприношения из слов Числа 4:47, «чтобы совершать работу служения». Белвати рассуждал, что работа, требующая служения, — это песня. [64]
Раввин Леви учил, что обсуждение того, как очистить лагерь в Числах 5:1–4, было одним из восьми отрывков [65], данных Моисею в день возведения Скинии, потому что людям нужно было немедленно их осуществить. Те, кто был ритуально нечист, должны были быть исключены из лагеря до того, как произошло строительство и освящение Скинии [66], в противном случае лагерь и Скиния были бы осквернены с самого начала. Раввин Иоханан сказал от имени раввина Банааха , что Тора была передана в отдельных свитках, как говорится в Псалме 40:8: «И сказал я: вот, я пришел, в свитке книжном написано обо мне». Однако раввин Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как говорится во Второзаконии 31:26: «Возьмите эту книгу закона». Гемара сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26, «Возьми эту книгу закона», как ссылку на время после того, как Тора была объединена из ее нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8, «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5:2: «И сказал он мне: «Что ты видишь?» И я ответил: «Вижу летящий свиток». Или, возможно, предположила Гемара, он называется «свитком» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые Моисей затем написал на отдельных свитках, в день, когда была установлена Скиния. Это были: раздел о священниках в Левит 21, раздел о левитах в Числах 8:5–26 (так как левиты были обязаны совершать песнопение в этот день), раздел о нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об отправлении нечистых из стана (что также должно было произойти до установки Скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (касающийся Йом Кипура , который, как говорится в Левите 16:1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел об употреблении вина священниками в Левите 10:8–11, раздел о светильниках меноры в Числах 8:1–4 и раздел о рыжей телице в Числах 19 (который вступил в силу, как только Была установлена Скиния). [67]
Раввин Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) использовал Числа 5:2 — «Повели сынам Израилевым, чтобы они выслали из стана всякого, у кого есть сыпь или истечение, и всякого, кто нечист из-за трупа», — чтобы поддержать предположение, что если большая часть народа была ритуально нечиста, они все равно приносили пасхальную жертву. Реш Лакиш рассудил, что стих мог сказать только, что они должны были выслать тех, кто был ритуально нечист из-за трупа, и ничего не сказать о тех, у кого была сыпь или истечение, и можно было бы вывести посредством a fortiori вывода, что тех, у кого была сыпь или истечение — чья нечистота более серьезна — также нужно было бы выслать. Реш Лакиш сделал вывод, что стих, таким образом, содержит ненужную информацию. Реш Лакиш пришел к выводу из этого, что стих должен учить, что могло быть время, когда любой с сыпью или выделениями был отправлен из лагеря, но те, кто был ритуально нечист из-за контакта с трупом, не были отправлены. И это время было, когда пасхальный агнец был принесен в нечистоте, когда тем, кто был нечист из-за контакта с трупом, разрешалось участвовать, но тем, у кого была сыпь или выделения, не разрешалось. Это, сказал Реш Лакиш, подтверждает вывод о том, что когда большая часть народа была ритуально нечиста из-за контакта с трупом, они в любом случае приносили пасхального агнца в состоянии ритуальной нечистоты. [68]
Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде, а также главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Числах 5:6–8 вместе с Левитом 5:21–26. [69]
Читая Числа 5:6, «Когда мужчина или женщина совершит какой-либо грех», рав Иуда сказал от имени рава , и это также преподавалось в школе раввина Ишмаэля , что Писание таким образом сделало женщин и мужчин равными относительно всех наказаний Закона. Гемара цитировала этот вывод, чтобы поддержать постановление Мишны [70] о том, что женщины подлежат закону о правонарушениях. [71]
Мишна учила, что если вор украл что-то стоимостью в perutah (минимальная сумма значительной ценности) и вор тем не менее лживо поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить ущерб жертве, даже если вору нужно было доехать до Мидии (на территории современного Ирана ). Вор не мог возместить ущерб сыну или агенту жертвы, но вор мог передать его агенту суда. Если жертва умирала, вор должен был передать его наследникам жертвы. [72]
Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму, но не заплатил дополнительную пятую часть, требуемую в Левите 5:24; или если жертва простила вору основную сумму, но не пятую часть; или жертва простила вору и основную сумму, и пятую часть, за исключением чего-то меньшего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, то вор не должен был идти за жертвой, чтобы вернуть жертве. (Мишна не считала выплату пятой части существенным условием искупления.) Если, однако, вор заплатил жертве пятую часть, но не основную сумму; или жертва простила вору пятую часть, но не основную сумму; или даже если жертва простила вору и то, и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, то вор должен был передать это лично жертве (даже до Мидии). [73]
Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму и дал ложную клятву, что вор заплатил пятую часть, требуемую в Левите 5:24, то вор должен был заплатить жертве дополнительную пятую часть пятой части и так далее, пока основная часть последней пятой части, о которой поклялся вор, не была уменьшена до стоимости меньше перуты . [ 74]
Мишна учила, что правила реституции также применимы к случаю депозита, как сказано в Левите 5:21–22: «В том, что было ему отдано на хранение, или в общении, или в вещи, отнятой силой, или обманул ближнего своего, или нашел потерянное и лжет о нем и клянется ложно». Хранитель должен был заплатить основную сумму и пятую часть, требуемую Левитом 5:24, и принести жертву повинности, требуемую Левитом 5:25. [75] Если поклажедатель спрашивал, где находится отданная на хранение вещь, и неоплаченный хранитель отвечал, что она утеряна, и тогда поклажедатель налагал клятву на хранителя, и хранитель клялся, что депозит утерян, и если свидетели затем свидетельствовали, что хранитель потребил отданную на хранение вещь, то хранитель должен был вернуть основную сумму. Если хранитель сознался, хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. [76] Однако, если поклажедатель спрашивал, где находится положенная вещь, и хранитель отвечал, что она украдена, и тогда поклажедатель налагал клятву на хранителя, и хранитель клялся, что кто-то другой взял положенную вещь, если свидетели свидетельствовали, что хранитель украл ее, то хранитель должен был вернуть вдвойне, как того требует Исход 22:8. Но если хранитель сознался по собственному желанию, то хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. [77]
Мишна учила, что если вор украл у отца вора и, когда отец обвинил его, отрицал это под присягой, а отец умер до того, как вор признался наследникам отца, то вор должен был вернуть основную сумму и пятую часть другим детям отца или братьям отца (дядям вора), если у вора не было братьев и сестер. Но если вор не желал лишаться доли вора в платеже, который должен был сделать вор, или если у вора не было ресурсов, то вор должен был занять сумму у других и выполнить обязанность по восстановлению наследников, а кредиторы могли впоследствии потребовать ту часть, которая по закону принадлежала бы вору как наследнику. [78]
Читая Числа 5:8, раввин Ишмаэль спросил, какой еврей не имел бы родственника, которому он мог бы возместить ущерб, поскольку все евреи происходят от Иакова и, таким образом, являются родственниками. Таким образом, раввин Ишмаэль истолковал Числа 5:8 как относящееся к тому, кто грабит обращенного и дает клятву обращенному, но прежде чем вор успевает возместить ущерб, обращенный умирает без жены и детей (рассматривая обращенного как новорожденного, не имеющего родства с теми, кто родился до обращения обращенного). [79]
Мидраш читал Числа 5:6–8 вместе с Псалмом 145:8–9, который мидраш читал как: «Господь любит праведных; Господь хранит обращенных». Мидраш учил, что Бог любит тех, кто любит Бога, и поэтому Бог любит праведных, потому что их ценность не обусловлена ни наследием, ни семьей. Мидраш сравнивал великую любовь Бога к обращенным с царем, у которого было стадо коз, и однажды олень пришел со стадом. Когда царю сказали, что олень присоединился к стаду, царь почувствовал привязанность к оленю и приказал, чтобы у оленя было хорошее пастбище и вода, и чтобы никто его не бил. Когда слуги царя спросили его, почему он защищает оленя, царь объяснил, что у стада нет выбора, а у оленя он есть. Царь считал это заслугой оленя, который оставил позади всю широкую, обширную пустыню, жилище всех зверей, и пришел, чтобы остаться во дворе. Подобным образом, Бог дает обращенным особую защиту, поскольку Бог увещевал Израиль не причинять им вреда, как сказано во Второзаконии 10:19: «Итак, любите обращенного», и в Исходе 23:9: «И обращенного не притесняйте». Таким же образом, как Числа 5:6–8 налагают на того, кто грабит другого, обязанность уплаты денег и жертвы овна искупления, так и Тора налагает на того, кто грабит обращенного, обязанность уплатить обращенному деньги и принести жертву овна искупления. Мидраш учил, что Числа 5:6–8, таким образом, относятся к тому, кто грабит обращенного, в соответствии с Псалмом 145:9: «Господь хранит обращенных». Таким образом, Бог предусмотрел защиту новообращенных, чтобы они не могли вернуться к своей прежней жизни. [80]
Мишна интерпретировала требования Числа 5:8 относительно реституции, когда жертва умирала без родственников, чтобы применить их в случае смерти обращенной жертвы. Преступник должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву повинности на алтарь. Если преступник умирал, принося деньги и жертву в Иерусалим, деньги должны были перейти к наследникам преступника, а жертва должна была храниться на пастбище, пока не испортится, тогда ее следовало продать, а вырученные средства пойти в фонд для добровольных приношений. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли вернуть средства, поскольку в Числах 5:10 говорится, что «все, что кто даст священнику, будет ему». [81]
Трактат Сота в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы женщины, обвиняемой в неверности ( סוטה , сотах ) в Числах 5:11–31. [82]
Езекия, сын раввина Парнака, сказал от имени раввина Иоханана, что законы о женщине, обвиняемой в неверности, следуют сразу за законами, касающимися возношения ( תְּרוּמָה , terumah ) и десятин, чтобы научить, что если кто-то имеет возношение или десятину и не отдает ее священнику, в конце концов он потребует услуг священника, чтобы разобраться со своей женой. Ибо в Числах 5:10 говорится: «Все, что святится у каждого человека, должно быть его», и сразу же после этого в Числах 5:12 говорится: «Если жена кого-либо пойдет в сторону», и затем в Числах 5:15 говорится: «тот должен привести жену свою к священнику». Даже больше, в конце концов, такому человеку понадобится десятина для бедных, как сказано в Числах 5:10: «Все, что святыня каждого человека, должно быть его» (в форме десятины для бедных). Напротив, рав Нахман бар Ицхак учил, что если он дает, то в конечном итоге станет богатым. Ибо в Числах 5:10 сказано: «Что бы ни дал человек священнику, он получит», и это означает, что у него будет много богатства. [83]
Мишна учила, что прежде чем муж мог обвинить свою жену в соответствии с Числами 5:11–31, он должен был предупредить ее не общаться с определенным мужчиной. Рабби Элиезер сказал, что он предупредил ее на основании показаний двух свидетелей и заставил ее выпить горькую воду на основании показаний одного свидетеля или его собственного показания. Рабби Джошуа сказал, что он предупредил ее на основании показаний двух свидетелей и заставил ее выпить на основании показаний двух свидетелей. [84]
Мишна учила, что мужу недостаточно просто сказать своей жене (в присутствии двух свидетелей) не разговаривать с мужчиной. И если она, тем не менее, разговаривала с ним, ей все равно разрешалось общаться с мужем, и если она была дочерью священника, ей все равно разрешалось есть жертвы. Если же она входила в частное место с мужчиной и оставалась с ним достаточно долго, чтобы совершить проступок, ей запрещалось общаться с мужем и есть жертвы, а если ее муж умирал, она должна была совершить церемонию хализа и не могла заключить левиратный брак . [85]
Мишна вывела из двух случаев использования слов «они войдут» в Числах 5:22 и 27, что так же, как горькая вода испытывала подозреваемую жену, так же она испытывала и подозреваемого любовника, наказывая его, если они были виновны. И Рабби Акива учил, что если она была виновна, так же, как она была запрещена для своего мужа (который должен был бы развестись с ней), так же она была запрещена для любовника (и не могла выйти за него замуж), поскольку в Числах 5:29 говорится: «осквернилась... и осквернилась». Рабби Джошуа учил, что Захария бен Хаказав использовал это толкование таким образом. И Рабби учил, что слово «осквернилась» встречается дважды в Числах 5:14 и 29, потому что одно упоминание относилось к тому, что она была запрещена для мужа, а другое — для любовника. [86] Гемара объяснила, что так же, как виновная женщина будет наказана в животе и бедре, так же будет наказана и любовница. [87]
Читая сообщение в Исходе 32:20 о том, что Моисей «взял тельца... стер его в порошок, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым», мудрецы истолковали это так, что Моисей хотел проверить израильтян, подобно тому, как процедура в Числах 5:11–31 проверяет жену, обвиненную в прелюбодеянии. [88]
Мидраш учил, что нет ничего более великого перед Богом, чем «аминь», на которое отвечает Израиль. Раввин Иуда бен Сима учил, что слово «аминь» содержит три вида торжественных заявлений: клятву, согласие и подтверждение. Числа 5:21–22 демонстрируют клятву, когда говорят: «И священник заставит жену поклясться... и женщина скажет: «Аминь, аминь». Второзаконие 27:26 демонстрирует согласие, когда говорят: «И весь народ скажет: «Аминь». А 3 Царств 1:36 демонстрирует подтверждение, когда говорят: «И отвечал Ванея, сын Иодая , царю и сказал: «Аминь! так говорит Господь». [89]
В мидраше рассказывалось о двух сестрах, которые были похожи друг на друга. Первая сестра была замужем и жила в одном городе, а вторая сестра также была замужем и жила в другом городе. Муж первой сестры обвинил ее в неверности и пытался привести ее в Иерусалим, чтобы выпить горькой воды. Эта сестра пошла ко второй сестре и рассказала ей о своем затруднительном положении. Вторая сестра вызвалась пойти вместо нее и выпить, и первая сестра согласилась. Вторая сестра оделась в одежду первой сестры и выпила горькую воду и была признана невиновной. Она вернулась в дом первой сестры, которая вышла поприветствовать ее, обняла свою сестру и поцеловала ее в губы. Когда они поцеловались, первая сестра вдохнула запах горькой воды и немедленно умерла, как сказано в Екклесиасте 8:8: «Нет власти над ветром, чтобы удержать ветер, и нет власти над днем смерти». [90]
Бараита читала Числа 5:31: «И муж будет очищен от преступления, и жена понесет преступление свое», чтобы научить, что когда муж был очищен от преступления, воды оценивали верность его жены, но если муж не был очищен от преступления, воды не оценивали верность его жены. [ 91]
Мишна учила, что когда прелюбодеев стало больше, раббан Иоханан бен Заккай прекратил церемонию из Числа 5:11–31, как сказано в Осии 4:14: «Я не накажу дочерей ваших, когда они блудодействуют, и невесток ваших, когда они прелюбодействуют; ибо они сами общаются с распутными женщинами и приносят жертвы с блудницами; и народ, который неразумен, приходит в смятение». [92]
Трактат Назир в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы назореев ( נָזִיר , назир ) в Числах 6:1–21. [93]
В барайте учили, что раввин учил, что законы назорейки в Числах 6:1–21 следуют непосредственно за законами женщины, обвиняемой в неверности в Числах 5:11–31, чтобы научить, что любой, кто видит неверную жену в ее погибели, должен (извлечь урок из ее путей и) полностью воздержаться от вина (ибо вино привело ее к своему концу). [94] Аналогичным образом, мидраш учил, что когда они заставляли подозреваемую жену пить, они говорили ей, что многое могло быть из-за вина. И все израильтяне, которые видели это, приходили домой и оплакивали человека, который выпил вино, опьянел, совершил грех и умер. И поэтому они клялись никогда не пробовать вина, чтобы их не постигла та же участь. И мидраш давал другое объяснение: так же, как назорейка была отделена от вина, так и Бог отделил неверную жену от других женщин. [95] Аналогичным образом, другой мидраш учил, что вино ведет к блуду. И таким образом Бог написал раздел о назорее после раздела о подозреваемой жене, чтобы указать, что не следует подражать делам прелюбодея и прелюбодейки, которые пили вино и позорили себя, но что тот, кто боится греха, должен отделиться от вина. [96]
Сифре учил, что слова из Чисел 6:2, «Когда мужчина или женщина ясно произнесет обет, обет назорейства», исключают несовершеннолетних из принятия такого обета. Сифре учил, что правило из Чисел 6:2, таким образом, применяется только к тем, кто знает значение принятия такого особого обета. И на этом основании было дано правило Мишны Нидда 5:6 [ 97] , что обеты мальчика в возрасте 12 лет и одного дня должны быть проверены, чтобы определить, понял ли мальчик их значение. [98]
Сифре учил, что слова из Книги Чисел 6:2 «ясно произнесет обет, обет назорея, посвятить себя Господу», применимы только в том случае, если человек принял обет добровольно, а не под принуждением. [99]
Мишна интерпретировала «обет назорея» из Числа 6:2. Мишна учила, что все заменители обета назорея функционировали так же, как обет назорея. Человек, который сказал: «Я буду одним», становился назореем. Человек, который сказал: «Я буду красивым», «назорей», «назик», «назия» или «пазия», становился назореем. Человек, который сказал: «Я намерен быть таким», или «Я намерен завить волосы», или «Я собираюсь ухаживать за волосами», или «Я обязуюсь отрастить локоны», становился назореем. Рабби Меир сказал, что человек, который сказал: «Я беру на себя обязательство, связанное с птицами», становился назореем, но мудрецы сказали, что этот человек не становился назореем. [100]
Человек, который говорил: «Я объявляю себя назореем, чтобы воздерживаться от выжатого винограда», или «от виноградных косточек», или «от стрижки волос», или «от ритуального осквернения», становился назореем, подлежащим всем правилам назорейства. [101]
Человек, который говорил: «Я клянусь быть как Самсон», «сын Маноаха», «муж Далилы » или «тот, кто вырвал ворота Газы », или «тот, чьи глаза выкололи филистимляне », становился назореем, как Самсон (который был назореем на всю жизнь). Разница между назореями, как Самсон, и пожизненными назореями заключалась в том, что пожизненные назореи могли прореживать волосы бритвой, а затем приносить три жертвы животных, в то время как если бы они были ритуально осквернены, они должны были принести жертву, предписанную за осквернение. Назореям, как Самсону, не разрешалось прореживать волосы, и если они были ритуально осквернены, они не приносили жертву, предписанную за осквернение. [102]
Назорейский обет неопределенной продолжительности оставался в силе 30 дней. [103]
Сифре спросил, почему Числа 6:1–4 излагают эффективность назорейских обетов, когда общее правило Числа 30:2 было бы достаточно, чтобы научить, что все обеты, включая назорейские, являются обязательными. Сифре объяснил, что Числа 6:1–4 предупреждают, что человек, дающий назорейский обет, будет связан по крайней мере 30-дневным назорейским периодом. [104]
Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом в течение одного длительного периода» или «Я намерен быть назиритом в течение одного короткого периода», становился назиритом на 30 дней, даже если человек добавлял: «столько времени, сколько потребуется, чтобы дойти отсюда до края земли». Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом плюс один день» или «Я намерен быть назиритом плюс час» или «Я намерен быть назиритом полтора раза», становился назиритом на два 30-дневных периода. [105] Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом в течение 30 дней плюс час», становился назиритом на 31 день, поскольку назиритства не было в течение периода часов. [106]
Люди, которые говорили: «Я намереваюсь быть назореем, как волосы на моей голове», или «пыль земная», или «песок морской», становились пожизненными назореями, подстригая свои волосы каждые 30 дней. Раввин сказал, что такие назореи не стригли свои волосы каждые 30 дней. Раввин сказал, что назореи, которые стригли свои волосы каждые 30 дней, были теми, кто говорил: «Я принимаю назорейство, как волосы на моей голове», или «пыль земная», или «песок морской». [107]
Они допрашивали людей, которые говорили: «Я намерен стать назореем, полный дом» или «полная корзина», чтобы определить их намерения. Человек, который говорил: «Я дал обет назорея на один долгий период», становился назореем на 30 дней. Но человек, который говорил: «Я дал обет, не придавая никакого точного значения заявлению», становился назореем на всю жизнь, поскольку раввины считали корзину полной горчичных зерен. [108]
Если человек говорил: «Я намерен стать назиритом, отсюда до такого-то места», он оценивал количество дней, которое потребовалось, чтобы добраться до указанного места. Если путешествие занимало менее 30 дней, то назирит становился назиритом на 30 дней; в противном случае назирит становился назиритом на это количество дней. [109]
Человек, который сказал: «Я намерен быть назореем, как число дней в солнечном году», будет назореем в течение 365 сроков. Раввин Иуда сказал, что такой случай однажды произошел, и когда назорей завершал 365 сроков, назорей умирал. [110]
Раввин Симеон Справедливый был настолько скептичен в отношении причин, по которым назореи могли прервать свой статус, что нашел только одну, которой он действительно доверял. Он сказал, что только один раз в своей жизни он ел жертву повинности, принесенную оскверненной слезой в связи с прерванным назорейским обетом. В тот раз назорей пришел из южной страны, и Симеон Справедливый увидел, что у него красивые глаза, он был красив внешне и с густыми локонами волос, уложенными симметрично. Симеон Справедливый спросил его, какую причину назорей увидел, чтобы уничтожить эти прекрасные волосы, сбривая их для назорейского обета. Назорей ответил, что он был пастухом у своего отца, и однажды он пошел за водой из колодца и посмотрел на свое отражение в воде, и его злые желания нахлынули на него и пытались изгнать его из мира через грех. Но пастух поклялся в тот день, что он сбреет свои прекрасные волосы ради Небес. Симеон Справедливый тут же встал и поцеловал голову назорея, молясь, чтобы в Израиле было много назореев, таких как он. И Симеон Справедливый сказал, что именно об этом назорее говорится в Числах 6:2: «Когда мужчина или женщина отделится, чтобы дать обет назорея, чтобы отделиться Господу». Раввин Мани спросил, почему Симеон Справедливый не ел жертву повинности назорея. Если бы это было потому, что назорей был грешником, потому что он терзал себя, лишая себя вина, это было бы несовместимо с тем, чтобы когда-либо есть жертву за грех (например) за вкушение запрещенного жира или жертву за грех за вкушение крови. Симеон Справедливый думал, что люди давали обет назорея в припадке гнева, и поскольку они давали обет в припадке гнева, они в конечном итоге пожалеют об этом. И как только они пожалели об этом, их жертвы стали подобны жертвам людей, которые забивали неосвященных животных во дворе Храма (что было бы неуважительно и запрещено). Этот назирит, однако, дал обет после должного умственного размышления, и его уста и сердце были в согласии. [111]
Мишна учила, что Числа 6:2–8 запрещают назорею три вещи: ритуальное осквернение, стрижку волос и продукты виноградной лозы. [112] Мишна учила, что все продукты виноградной лозы можно измерить вместе, и что не будет никакого наказания за нарушение обета назорея, если только назорей не съест массу винограда с оливку или не выпьет четверть полена вина. Рабби Акива сказал, что будет наказание, даже если назорей замочит хлеб в вине и впитает достаточно, чтобы составить массу оливки. [113]
Мишна учила, что существует отдельное наказание за вино, виноград, виноградные косточки и виноградную кожуру. Но раввин Элеазар бен Азария сказал, что не было никакого наказания за виноградные косточки или виноградную кожуру, если назирит не съедал по крайней мере две виноградные косточки и одну виноградную кожуру. [114]
В Талмуде раввин Джошуа отговаривал от аскетизма и воздержания от вина. Раввины учили в барайте, что когда римляне разрушили Второй Храм , большое количество иудеев стали аскетами, обязав себя не есть мяса и не пить вина. Рабби Джошуа спросил аскетов, почему они не едят мяса и не пьют вина. Аскеты спросили, как они могут есть мясо, когда священники приносили мясо на алтарь, который разрушили римляне. И они спросили, как они могут пить вино, когда священники выливали вино в качестве возлияния на алтарь (как часть храмовой службы), но больше этого не делали. Рабби Джошуа сказал им, что согласно их логике, они также не должны есть хлеб, поскольку прекратились приношения пищи. Аскеты согласились, сказав, что они могут жить на фруктах. Рабби Джошуа сказал им, что они также не должны есть фрукты, поскольку больше не было приношения первых плодов. Аскеты ответили, что они могут обойтись плодами тех видов, которые израильтяне не приносили в качестве первых плодов. Но раввин Джошуа сказал им, что они также не должны пить воду, поскольку больше не было церемонии возлияния воды (на Суккот , как описано в Мишне Сукка [115] ). На это у аскетов не было ответа. Поэтому раввин Джошуа научил их, что не скорбеть вообще невозможно, потому что Храм был разрушен. Но и скорбеть слишком много также невозможно, потому что мы не можем налагать на общину тяготы, которые большинство не может вынести. [116]
.jpg/1280px-Hebrew_Pentateuch_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible_-_Plate_IX).jpg)
Если назириты стригли волосы или их стригли бандиты, 30 дней их назиритского срока аннулировались. Назириты, которые стригли свои волосы самостоятельно, подвергались штрафу, независимо от того, использовали ли они ножницы или бритву, и независимо от того, насколько коротко они подстригали свои волосы. [117] Назиритам разрешалось чистить волосы или делать пробор пальцами, но им не разрешалось расчесывать их. Рабби Ишмаэль сказал, что им не разрешалось чистить волосы землей, потому что это вызывает выпадение волос. [118]
Назирит, который пил вино в течение всего дня, подвергался только одному штрафу. Если назирита неоднократно предупреждали не пить, а затем он все равно пил, назирит подвергался штрафу за каждое предупреждение. Аналогично назириты, которые стригли волосы в течение всего дня, подвергались только одному штрафу, но если их неоднократно предупреждали не стричь, а затем все равно стригли, они подвергались штрафу за каждое предупреждение. И аналогично назириты, которые осквернили себя контактом с мертвыми в течение всего дня, подвергались только одному штрафу, но если их неоднократно предупреждали не осквернять себя, а затем все равно осквернять себя, они подвергались штрафу за каждое предупреждение. [119]
Мишна учила, что осквернение и стрижка волос имели строгость, которой не было у продуктов виноградной лозы, поскольку осквернение и стрижка волос делали недействительным предыдущий период соблюдения назорейства, в то время как употребление продуктов виноградной лозы не имело. Продукты виноградной лозы имели строгость, которой не было у осквернения или стрижки волос, поскольку запрет продуктов виноградной лозы не имел исключений, в то время как закон допускал исключения для случаев, когда стрижка волос была религиозной обязанностью или когда был брошенный труп. Осквернение также имело строгость, которой не было у стрижки волос, поскольку осквернение делало недействительным весь предыдущий период и влекло за собой приношение жертвы, в то время как стрижка волос делала недействительным только 30 дней и не влекла за собой жертву. [120]
Сифре сравнил запрет на назирита, имеющего контакт с мертвыми телами в Числах 6:6–7, с аналогичным запретом первосвященника, имеющего контакт с мертвыми телами в Левите 21:11. И Сифре рассуждал, что так же, как первосвященник должен был тем не менее стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного тела ( мет мицва ), так и назирит должен был стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного тела. [121]
Мишна использовала запрет из Числа 6:6, чтобы представить, как одним действием можно нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно было (1) пахать, запрягая вместе быка и осла (вопреки Второзаконию 22:10), (2 и 3) которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) пахать смешанные семена, посеянные в винограднике (вопреки Второзаконию 22:9), (5) в субботний год (вопреки Левиту 25:4), (6) в праздничный день (вопреки, например, Левиту 23:7), (7) когда пахарь является священником (вопреки Левиту 21:1) и (8) назорей (вопреки Числам 6:6), пахающий на загрязненном месте. Хананья бен Хахинай сказал, что пахарь также мог быть одет в одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11). Ему сказали, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что и назирит не входит в ту же категорию, что и другие нарушения. [122]
Трактат Кинним в Мишне интерпретирует законы пар жертвенных голубей и горлиц в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числах 6:10. [123]
Мишна учила, что они хоронили срезанные волосы назорея. [124]
Царица Елена Адиабенская обратилась в иудаизм. Когда ее сын отправился на войну, она поклялась, что если он вернется с миром, она будет назореем в течение семи лет. Ее сын вернулся, и она соблюдала свой назорейский обет в течение семи лет. По истечении семи лет она отправилась в Землю Израиля , и Дом Гиллеля постановил, что она должна быть назореем еще семь лет. К концу этих семи лет она подверглась ритуальному осквернению, и в общей сложности она была назореем 21 год. Раввин Иуда сказал, что она была назореем только 14 лет (плюс 30 дней). Если человек давал обет назорея на длительный срок и завершал его, а затем прибывал в Землю Израиля, Дом Шаммая учил, что человек должен был быть назореем еще 30 дней, но Дом Гиллеля учил, что назореизм человека начинался на полный срок снова, как и в первый раз. [125]
В Мишне мудрецы рассказали о Мириам из Тармода, что один вид крови был окроплен от ее имени, когда ей сказали, что ее дочь опасно больна. Она пошла и обнаружила, что ее дочь умерла (и таким образом Мириам стала случайно нечистой), и мудрецы сказали ей принести оставшиеся жертвы после очищения. [126]
Мишна сообщает, что раввин Нехорай учил, что Самуил был назореем, так как в 1 Царств 1:11 мать Самуила Ханна поклялась: «и бритва ( מוֹרָה , мора ) не коснется головы его». Аналогично, в Судьях 13:5 (в гафтаре для парашаха) ангел сказал матери Самсона: «бритва ( מוֹרָה , мора ) не коснется головы его, ибо от самого чрева младенец будет назореем Бога». Мишна рассуждала, что так же, как Писание использовало «бритву» ( מוֹרָה , мора ) в случае Самсона, чтобы показать, что он был назореем, так и Писание использовало «бритву» ( מוֹרָה , мора ) в случае Самуила, чтобы показать, что он был назореем. [127]
Раввин Элеазар ха-Каппар учил, что Числа 6:11 требуют от священников «совершать искупление» для назореев, потому что назореи отказывали себе в вине. Таким образом, раввин Элеазар ха-Каппар рассуждал, что если назореи считались грешниками, потому что они отказывали себе в вине, то те, кто добровольно постится или лишает себя других вещей, тоже являются грешниками. [128] Но раввин Элеазар сказал, что назорей назывался «святым», как говорится в Числах 6:5, «он должен быть свят, он должен отращивать волосы на голове своей». Таким образом, раввин Элеазар рассуждал, что если назореи считались святыми, потому что они отказывали себе только в вине, то те, кто добровольно постится, тоже святы. [129]
В барайта учили, что раввин Иуда учил, что ранние благочестивые стремились принести жертву за грех, потому что Бог никогда не заставлял их грешить. Поэтому они давали Богу добровольный назорейский обет, чтобы иметь возможность принести жертву за грех. Но раввин Симеон учил, что ранние благочестивые не давали назорейских обетов. Они приносили жертвы свободно, но не принимали назорейских обетов, чтобы не быть назначенными грешниками. Ибо в Числах 6:11 говорится: «И [священник] очистит его, за то, что он согрешил против души». [130]
Абайе подытожил, что Симеон Справедливый, раввин Симеон и раввин Элеазар ха-Каппар пришли к одному и тому же выводу — что назорей был грешником. Гемара задалась вопросом, может ли Числа 6:11 относиться только к назорею, который стал нечистым. Но Гемара пришла к выводу, что в Числах 6:11 говорится, что священник должен «совершить искупление», потому что назорей, который стал нечистым, согрешил дважды (и став назореем вообще, и осквернив свой обет назорея). [130]
Аналогичным образом Рав учил, что человеку придется дать отчет в Судный день за все доброе, разрешенное, чем он мог насладиться, но не воспользовался. [131]
Аналогично, Гиллель Старший учил, что мытье тела в бане было религиозной обязанностью. Ибо если статуи царей, которые были вписаны в театры и цирки, чистились и мылись человеком, назначенным присматривать за ними, насколько же больше должен был это делать человек, который был создан по Образу и Подобию Бога, как сказано в Бытии 9:6: «Ибо по образу Божию сотворил Он человека». Таким образом, мидраш учил, что Притчи 11:17: «Милосердный делает добро душе своей», применимы к этому учению Гиллеля Старшего. [132]
Гемара учила, что было трое, которые были обязаны стричь волосы, и чья стрижка волос была религиозной обязанностью: назореи (как указано в Числах 6:18), страдающие кожными заболеваниями ( מְּצֹרָע , metzora , как указано в Левите 14:9), и левиты. Ссылаясь на Мишну, [133] Гемара учила, что если кто-либо из них стрижет волосы без бритвы или оставляет два волоска, его действие недействительно. [134]
Мидраш учил, что священническое благословение в Числах 6:22–27 следует непосредственно за законами назореев в Числах 6:1–21, чтобы научить, что Бог повелел, что как назорей не должен пробовать вина, так и священники не должны пробовать вина, когда они собираются благословить Израиль. И по той же причине священники не поднимают руки в благословении во время дневной службы из-за возможности опьянения. [95]
Мишна учила, что для того, чтобы лидер молитвы не ошибся в молитве, лидер не должен отвечать «аминь» после священнического благословения из-за возможности путаницы. И даже если нет священника, кроме лидера молитвы, лидер не должен поднимать руки лидера, чтобы благословить общину, чтобы лидер не запутался. Однако, если лидер уверен, что лидер может поднять руки лидера и возобновить молитву, не запутавшись, лидер может произнести священническое благословение. [135]
Рав Хавиви (или некоторые говорят, что Рав Асси ) из Хознааха сказал Раву Аши , что Танна учил, что Аарон впервые произнес священническое благословение из Чисел 6:22–27 в «первый месяц второго года, в первый день месяца» (Исход 40:17, первый Нисан ) , в тот же день, когда Моисей воздвиг Скинию (как сообщается в Числах 7:1), и в тот же день, когда князья принесли свои первые приношения (как сообщается в Числах 7:2–3). Танна учил, что первый Нисан принял десять корон отличия в силу десяти знаменательных событий, которые произошли в тот день. Первый день месяца Нисан был: (1) первым днем Творения (как сообщается в Бытие 1:1–5), (2) первым днем приношений князей (как сообщается в Числах 7:10–17), (3) первым днем, когда священники приносили жертвы (как сообщается в Левите 9:1–21), (4) первым днем для публичных жертвоприношений, (5) первым днем для сошествия огня с Небес (как сообщается в Левите 9:24), (6) первым днем для вкушения священниками священной пищи в священной области, (7) первым днем для обитания Шехины в Израиле (как подразумевается в Исходе 25:8), (8) первым днем для священнического благословения Израиля (как сообщается в Левите 9:22, используя благословение, предписанное в Числах 6:22–27), (9) первым днем для запрета высот ( как указано в Левите 17:3–4) и (10) первый из месяцев года (как указано в Исходе 12:2). [136]
Мишна учила, что священники читали священническое благословение из Книги Чисел 6:24–26 каждый день. [137]
Мишна учила, что в провинции Иудеи за пределами Храма священники произносили Священническое Благословение как три благословения, но в Храме они произносили его как одно единое благословение. В Храме священники произносили Имя Бога так, как оно написано, но за пределами Храма они произносили его замещенную форму. В провинции священники поднимали руки на высоте плеч, но в Храме священники поднимали руки над головой, за исключением Первосвященника, который не поднимал руки выше налобной повязки на лбу. Раввин Иуда сказал, что даже Первосвященник поднимал руки выше налобной повязки, как сообщает Левит 9:22: «И поднял Аарон руки свои к народу и благословил его». [138]
Мидраш учил, что велик мир, ибо мир не может быть сохранен без мира, а Тора — это весь мир, как сказано в Притчах 3:17: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир». Чтение Шмы завершается (вечером, Маарив , молитвенной службой) словами: «Он распростер скинию мира над народом Своим». Молитва Амида завершается миром. И священническое благословение Чисел 6:24–26 завершается в Чиселах 6:26 миром. Раввин Симеон бен Халафта заметил, что нет сосуда, который хранил бы благословение, кроме мира, как сказано в Псалме 29:11: «Господь даст силу народу Своему; Господь благословит народ Свой миром». [139]
В барайте раввин Ишмаэль истолковал Числа 6:23: «Так благословишь сынов Израилевых», чтобы сообщить о благословении Израиля священниками, а раввин Ишмаэль истолковал Числа 6:27: «И благословлю их», чтобы сказать, что Бог благословляет священников. Однако раввин Акива истолковал Числа 6:27: «И благословлю их», чтобы сказать, что когда священники благословляют Израиль, Бог подтверждает их благословение Израилю. Гемара объяснила, что согласно позиции раввина Акивы, священники также получают благословение в соответствии с учением рава Нахмана бар Исаака , который вывел из Божьего обещания Аврааму в Бытие 12:3: «И благословлю благословляющих тебя», что поскольку священники благословляют потомков Авраама священническим благословением из Чисел 6:23–27, то Бог, следовательно, благословляет священников. [140]
Мидраш интерпретировал священническое благословение из Чисел 6:24, «Господь да благословит тебя и сохранит тебя», как то, что Бог благословит тебя богатством и защитит тебя, чтобы ты мог совершать добрые дела с ним. Раввин Натан интерпретировал это как то, что Бог благословит тебя в отношении твоего имущества и защитит тебя в отношении твоей личности. [141]
Раввин Ицхак спросил, не охраняются ли автоматически благословенные, а охраняемые не благословляются. Таким образом, раввин Ицхак истолковал «охранять тебя» как от Злого Начала, чтобы оно не изгнало тебя из мира. Другой мидраш истолковал «охранять тебя» как то, что другие не имеют над тобой власти. Другой мидраш истолковал «Господь... сохранит тебя» как молитву о том, чтобы Бог сохранил завет, который Бог заключил с предками Израиля, как сказано во Второзаконии 7:12: «Господь, Бог твой, сохранит с тобою завет...». Другой мидраш истолковал «охранять тебя» как то, что Бог сохранит твою душу в час смерти. [141]
Мидраш интерпретировал священническое благословение из Книги Чисел 6:25: «Да озарит тебя Господь светом лица Своего», как то, что Бог даст тебе свет Шехины. [141]
Мидраш рассказал историю в связи со словами Бога в Числах 7:7: «Моисей, раб Мой, есть... доверен во всем доме Моем». Мудрецы рассказали, что когда Моисей спустился с горы Синай, он увидел, как Аарон придавал форму золотому тельцу молотом. Аарон намеревался задержать народ, пока Моисей не спустится, но Моисей подумал, что Аарон участвует в грехе, и разгневался на него. Поэтому Бог сказал Моисею, что Бог знает, что намерения Аарона были хорошими. Мидраш сравнил это с принцем, который стал психически неуравновешенным и начал копать, чтобы подорвать дом своего отца. Его наставник сказал ему не утомлять себя, а позволить ему копать. Когда царь увидел это, он сказал, что он знает, что намерения наставника были хорошими, и заявил, что наставник будет править дворцом. Точно так же, когда израильтяне сказали Аарону в Исходе 32:1: «Сделай нам бога», Аарон ответил в Исходе 32:1: «Снимите золотые серьги, которые в ушах твоих жен, сыновей твоих и дочерей твоих, и принесите ко мне». И Аарон сказал им, что, поскольку он священник, они должны позволить ему сделать это и принести жертву, все с намерением задержать их, пока Моисей не сможет спуститься. Поэтому Бог сказал Аарону, что Бог знает намерение Аарона, и что только Аарон будет иметь суверенитет над жертвами, которые принесут израильтяне. Поэтому в Исходе 28:1 Бог сказал Моисею: «И приведи к Аарону брата твоего и сынов его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы они служили Мне в священнослужении». Мидраш рассказывает, что Бог сказал это Моисею несколько месяцев спустя в самой Скинии, когда Моисей собирался посвятить Аарона в его служение. Раввин Леви сравнил это с другом царя, который был членом императорского кабинета и судьей. Когда царь собирался назначить губернатора дворца, он сказал своему другу, что намерен назначить брата друга. Поэтому Бог сделал Моисея управляющим дворца, как сообщается в Числах 7:7: «Раб Мой Моисей... доверен во всем доме Моем», и Бог сделал Моисея судьей, как сообщается в Исходе 18:13: «Моисей сел судить народ». И когда Бог собирался назначить первосвященника, Бог уведомил Моисея, что это будет его брат Аарон. [142]
Мидраш пришел к выводу, что когда в Числах 31:6 сообщается, что «Моисей послал... Финееса, сына Елеазара, священника, на войну со священными сосудами», это относится к Ковчегу Завета , на который ссылаются в Числах 7:9, когда говорят: «служение святынь». Но раввин Йоханан вывел из ссылки в Исходе 29:29 на «священные одежды Аарона», что в Числах 31:6 речь идет о священнических одеждах, содержащих Урим и Туммим . [143]
Раввин Симеон бар Абба от имени раввина Иоханана учил, что всякий раз, когда Писание использует выражение «и было» ( וַיְהִי , vayechi ), оно подразумевает приход либо беды, либо радости. Если оно подразумевает беду, то нет беды, которая могла бы сравниться с ней, а если оно подразумевает радость, то нет радости, которая могла бы сравниться с ней. Раввин Самуил бар Нахман провел различие: в каждом случае, когда Писание использует «и было» ( vayechi ), оно вводит беду, в то время как когда Писание использует «и будет» ( vehayah ), оно вводит радость. Мудрецы выдвинули возражение против точки зрения раввина Самуила, отметив, что для представления приношений князей в Числах 7:12 говорится: «И тот, кто принес приношение свое... был ( vayeḥi )», и, несомненно, это было положительным моментом. Раввин Самуил ответил, что повод для подарков князей не указывает на радость, потому что Богу было ясно, что князья присоединятся к Корею в его споре (как сообщается в Числах 16:1–3). Раввин Иуда бен Рабби Симон сказал от имени раввина Леви бен Парта, что этот случай можно сравнить с кражей члена дворца в бане, и служитель, хотя и боялся раскрыть его имя, тем не менее дал о нем знать, описав его как некоего молодого человека, одетого в белое. Аналогично, хотя в Числах 16:1–3 прямо не упоминаются имена князей, которые встали на сторону Кореи в его споре, в Числах 16:2 тем не менее упоминаются они, когда говорится: «Это были князья общества, избранные в собрании, люди известные», и это напоминает Числа 1:16: «Это были избранные общества, князья колен отцов своих...», где текст перечисляет их имена. Это были «мужья известные», чьи имена упоминались в связи со знаменами; как говорится в Числах 1:5–15: «Вот имена мужей, которые будут стоять с тобою: у Рувима Елицур, сын Шедеура; у Симеона Шелумиил, сын Цуришаддая...» [144]
Сифра учила, что козел для жертвоприношения за грех, о котором Моисей спрашивал в Левите 10:16, был козлом, принесенным Нахшоном бен Аминадавом , как сообщается в Числах 7:12, 16. [145]
Мидраш учил, что Нахшон бен Аминадав был назван так потому, что он был первым, кто погрузился в волну ( נַחשׁוֹל , naḥshol ) Тростникового моря. И раввин Симеон бар Йохай сказал, что Бог сказал Моисею, что поскольку Нахшон освятил Имя Бога у моря, он будет первым, кто представит свое приношение в недавно построенной Скинии, как сообщается в Числах 7:12. [146]
Отмечая сходство языка между «Это жертва Аарона» в Левите 6:13 и «Это жертва Нахшона, сына Аминадава» и каждого из других князей 12 колен в Числах 7:17–83, раввины пришли к выводу, что жертва Аарона была так же любима Богом, как и жертвы князей 12 колен. [147]
Мидраш учил, что длина двора Скинии, о которой говорится в Исходе 27:18, составляла 100 локтей, добавленных к длине Скинии — 30 локтей — итого 130 локтей. И мидраш учил, что это число упоминалось, когда (как сообщается в Числах 7:37) князь колена Симеона принес в жертву «одно серебряное блюдо, весом 130 сиклей». Мидраш учил, что блюдо было намеком на двор, который охватывал Скинию, как море охватывает мир. [148]
Раввин Финеес бен Яир учил, что 60 баранов, 60 козлов и 60 ягнят, которых, как сообщается в Числах 7:88, израильтяне принесли в жертву в качестве приношения посвящения алтарю, символизировали (помимо прочего) 60 городов региона Аргов, которые, как сообщается во Второзаконии 3:4, были завоеваны израильтянами. [149]
Раввин Азария от имени раввина Иуды бен раввина Симона учил, что способ разговора между Богом и Моисеем в шатре собрания, описанный в Числах 7:89, отражает то, что Израиль перерос младенчество своей государственности. Рабби Азария от имени раввина Иуды бен раввина Симона объяснил в притче. У смертного царя была дочь, которую он очень любил. Пока его дочь была маленькой, он говорил с ней на людях или во дворе. Когда она выросла и достигла половой зрелости, царь решил, что достоинству его дочери больше не подобает разговаривать с ней на людях. Поэтому он приказал сделать для нее шатер, чтобы он мог говорить со своей дочерью внутри шатра. Точно так же, когда Бог увидел израильтян в Египте, они были в детстве своей государственности, как сказано в Осии 11:1: «Когда Израиль был юн, то Я возлюбил его, и из Египта воззвал сына Моего». Когда Бог увидел израильтян на Синае, Бог говорил с ними, как сказано во Второзаконии 5:4: «Господь говорил с вами лицом к лицу». Как только они получили Тору, стали народом Божьим и сказали (как сообщается в Исходе 24:7): «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны», Бог заметил, что это больше не соответствует достоинству детей Божьих, чтобы Бог разговаривал с ними открыто. Поэтому Бог повелел израильтянам построить Скинию, и когда Богу нужно было общаться с израильтянами, Бог делал это из Скинии. И таким образом Числа 7:89 подтверждают это, когда говорят: «И когда Моисей вошел в скинию собрания, чтобы говорить с ним». [150]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [151]
В Числах 4:21–33 говорится об обязанностях левитов. Маймонид и сидур сообщают, что левиты читали Псалом для Дня в Храме. [152]
Маймонид прочитал Числа 5:5–7, чтобы научить, что если человек нарушает любую из заповедей Торы (будь то положительная или отрицательная, намеренно или ошибочно), когда человек раскаивается и отворачивается от греховного пути, он обязан исповедаться перед Богом. Маймонид учил, что человек делает такое исповедание, говоря: «Я умоляю Тебя, о Великое Имя! Я согрешил; я был упрям; я совершил богохульство против Тебя, особенно сделав то-то и то-то. Теперь я раскаялся и стыжусь своих действий; никогда больше я не вернусь к этому». Маймонид учил, что это элементарная форма исповеди, но тот, кто подробно исповедуется, достоин похвалы. [153]
Маймонид назвал ритуал для подозреваемой жены в Числах 5:11–31 «чудом, принятым в нашем народе по традиции» и сравнил его с описанием кожной болезни в Левите 13–15, которую, как отметил Маймонид, все видели как наказание за клевету. Маймонид отметил очевидный хороший эффект таких верований. [154]
Маймонид учил, что чем больше грех, который совершил человек, тем ниже был вид, из которого приносилась жертва за грех этого человека. Таким образом, Маймонид утверждал, что роскошь и благовония отсутствовали в приношениях женщины, подозреваемой в прелюбодеянии, потому что те, кто приносил приношение, были неподобающими в своих поступках, и их приношения должны были напомнить им, что им нужно раскаяться, как если бы им сказали, что их приношение было без какого-либо декоративного дополнения из-за злобности их поступков. Поскольку сота действовала более позорно, чем человек, согрешивший по невежеству, ее приношение было самого низкого рода — ячменной мукой. [155]
Маймонид отметил, что в Числах 5:15 приношение соты называется «жертвой памяти, напоминающей о беззаконии», а не «приятным благоуханием Господу» (как, например, в Левите 1:9 называется сожжение всесожжения). Маймонид утверждал, что это потому, что сожжение жертвы за грех соты символизировало, что грех, за который приносилась жертва, был полностью удален и уничтожен, как и жертва, которая сжигалась; никаких следов греха не осталось, как не осталось никаких следов от жертвы, которая была полностью уничтожена огнем. Из-за связи жертвы с грехом дым, который производила жертва, был не «приятным благоуханием Господу», а презираем и отвратительным. [156]
Маймонид учил, что если мужчина вступал в запрещенные отношения во время своей взрослой жизни, то проклятые воды из Чисел 5:11–31 не проверяли верность его жены. Даже если он вступал в отношения со своей невестой, пока она жила в доме своего отца (что запрещали раввины), то воды не проверяли верность его жены. Маймонид вывел это из Чисел 5:31, где говорится: «Мужчина тогда будет свободен от греха, а женщина понесет [бремя] своего греха». Маймонид учил, что этот стих подразумевает, что только когда мужчина будет «свободен от греха», «женщина... понесет [бремя] своего греха». [157]
Маймонид учил, что цель законов о назореях в Числах 6:1–21 состояла в том, чтобы удерживать людей от вина, которое губило людей. Маймонид писал, что закон в Числах 6:4 запрещал назореям есть все, что сделано из виноградной лозы, в качестве дополнительной меры предосторожности, подразумевая, что люди должны употреблять вина только в необходимом количестве. Ибо Числа 6:5 называют тех, кто воздерживается от употребления вина, «святыми» — равными святости первосвященника — честь, оказываемая назореям за то, что они воздерживаются от вина. [158]
Маймонид учил, что назорейские обеты должны соблюдаться даже после разрушения Храма. Поэтому, когда человек принимает назорейский обет в настоящее время, этот человек должен соблюдать его вечно, потому что нет Храма, куда человек мог бы пойти, чтобы принести жертвы по завершении назорейского обета. [159] Маймонид писал, что назорейский обет может соблюдаться только в Земле Израиля (так как Мудрецы постановили, что Диаспора передает ритуальную нечистоту, и назорей, таким образом, не может соблюдать обет там). Человек, который принимает назорейский обет в Диаспоре, наказывается и обязан отправиться в Землю Израиля и соблюдать назорейский обет там на протяжении всего срока действия обета. Соответственно, человек, который принимает назорейский обет в Диаспоре в настоящее время, обязан отправиться в Землю Израиля и соблюдать назорейский обет там до смерти или до тех пор, пока не будет восстановлен Храм. ( Однако Авраам бен Давид (Раавад) задался вопросом, какой цели будет служить поездка в Землю Израиля в настоящую эпоху, поскольку все нечисты, даже там, из-за контакта с человеческим трупом (или нечистоты, которая возникает из-за трупа), и нет пепла от рыжей телицы, которым мы могли бы очиститься. Поэтому Раавад пришел к выводу, что запрещено давать обет назорея в настоящую эпоху, будь то в диаспоре или в Земле Израиля.) [160] Маймонид учил, что в течение всего времени, пока назирит находится в диаспоре, назириту запрещено пить вино, становиться нечистым из-за контакта с мертвыми и стричься. Назирит должен соблюдать все требования, вытекающие из обета назорея, даже если дни не считаются в диаспоре. Назирит, который согрешает, выпив вина, обрезав волосы или прикоснувшись к трупу, будет подлежать ударам плетью. [161] Маймонид писал, что человек, который говорит: «Я буду назореем, если сделаю это и это» или «если я не сделаю этого или этого», является нечестивым человеком. Но Маймонид утверждал, что человек, который дает обет назорея Богу святым образом, восхитителен и достоин похвалы, поскольку относительно этого в Числах 6:7–8 говорится: «Диадема Бога его на голове его... Он свят перед Богом», и Писание приравнивает его к пророку, как сказано в Амоса 2:11: «И из сыновей ваших Я воздвигну [некоторых] пророками, и из юношей ваших [некоторых] назореями». [162]
Но Маймонид также писал, что если кто-то считает зависть, желание, тщеславие и тому подобное дурными наклонностями и решает отделиться от них чрезвычайно и воздерживаться от мяса, вина, брака, комфортного жилья, удобной одежды и тому подобного, то это дурной путь и он запрещен. Маймонид писал, что тот, кто следует этим путем, называется грешником. Поэтому мудрецы повелели, чтобы люди не лишали себя ничего, кроме того, чего лишает их Тора, и не связывали себя обетами и клятвами воздерживаться от того, что разрешено. [163]
Несмотря на конфликты Исава с Иаковом в Бытие 25–33, Баал ХаТурим , читая Священническое Благословение Чисел 6:24–26, отметил, что числовое значение ( гематрия ) еврейского слова «мир» ( שָׁלוֹם , шалом ) равно числовому значению слова «Исав» ( עֵשָׂו , Эйсав ). Баал ХаТурим пришел к выводу, что это намекает на изречение Мишны (в Авот 4:15 [164] ) о том, что всегда следует протягивать руку, чтобы быть первым, кто поприветствует любого человека, даже противника. [165]
Зоар обнаружил в священническом благословении компоненты сущностного имени Бога. В Зоаре раввин Симеон учил из Книги Тайн, что Божественное имя имеет как открытую, так и скрытую форму. В своей открытой форме оно написано как четырехбуквенное Имя Бога, Тетраграмматон, но в своей нераскрытой форме оно написано другими буквами, и эта нераскрытая форма представляет собой самую скрытую из всех. В Зоаре раввин Иуда учил, что даже открытая форма Имени скрыта под другими буквами (как имя ADoNaY, אֲדֹנָי , скрыто внутри ADNY, אדני ), чтобы скрыть самую скрытую из всех. В буквах Имени Бога скрыты 22 атрибута Милосердия, а именно, 13 атрибутов Бога в Исходе 34:6–7 и девять атрибутов Микропросопуса , меньшего раскрытого аспекта Бога. Все они объединяются в одно составное Имя. Когда люди были более благоговейны, священники открыто произносили Имя вслух всех, но после того, как непочтительность стала широко распространенной, Имя стало сокрыто под другими буквами. Когда Имя было раскрыто, священник сосредотачивал свой ум на его глубоком и внутреннем значении, и он произносил Имя таким образом, чтобы оно соответствовало этому значению. Но когда непочтительность стала обычным явлением в мире, он скрывал все в написанных буквах. Зоар учил, что Моисей произнес 22 буквы в двух разделах, первый в Исходе 34:6–7 в атрибутах Бога, а второй в Числах 14:18, когда он произнес девять атрибутов Милосердия, которые присущи Микропросопусу и которые излучаются светом Бога. Все это священник объединил, когда он простер свои руки, чтобы благословить народ в соответствии с Числами 6:23–26, так что все миры получили благословения Бога. Именно по этой причине в Числах 6:23 говорится просто «говоря» ( אָמוֹר , amor ), вместо повелительной формы «скажи» ( אִמְרִי , imri ), в ссылке на скрытые буквы в словах Священнического Благословения. Слово אָמוֹר , amor имеет в своих буквах числовое значение 248 минус один ( א равно 1; מ равно 40; ו равно 6; ר равно 200; и 1 + 40 + 6 + 200 = 247), равное числу частей тела человека, за исключением одной части, от которой зависят все остальные. Все эти части, таким образом, получают священническое благословение, как выражено в трех стихах Чисел 6:24–26. [166]
Маймонид интерпретировал упоминания в священническом благословении лица Божьего ( פָּנָיו , panav ) как означающие «внимание и уважение». [167]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Эми Калманофски сообщила, что Числа 5:11–31 вызвали широкий спектр реакций: от взгляда на ритуал как на непростительно женоненавистнический, демонстрирующий уязвимость женщин и привилегированное положение мужчин в израильском обществе, до веры в то, что ритуал защищал обвиняемых женщин. [44]
Джейкоб Милгром утверждал, что священнический законодатель использовал испытание, описанное в Числах 5:11–31, чтобы изъять юрисдикцию над подозреваемой в прелюбодеянии и наказание из человеческих рук и тем самым гарантировать, что она не будет предана смерти. [168]
Тамара Кон Эскенази отметила, что Тора не упоминает и не предусматривает никакой процедуры для мужчины, которого муж обязательно должен был подозревать в связи с его женой. [169]
Шарон Келлер поняла Числа 5:28 как то, что невинная жена сможет сохранить свою беременность. Келлер рассматривала ритуал сота как участие беременной женщины, муж которой подозревал, что он не был отцом. Келлер утверждала, что в контексте Чисел 5:11–31, нетронутая беременность после ритуала доказывала, что муж действительно был отцом ребенка. [170]
Ишай Розен Цви утверждал, что ритуал Сота в Мишне никогда не практиковался так, как предписывала Мишна. [171]
Барух Спиноза прочитал Бытие 14:18–20, чтобы рассказать, что Мелхиседек был царем Иерусалима и священником Всевышнего Бога, что при исполнении своих священнических функций — подобных тем, которые описываются в Числах 6:23 — он благословил Авраама, и что Авраам дал этому священнику Божьему десятину от всей своей добычи. Из этого Спиноза сделал вывод, что до того, как Бог основал израильскую нацию, Бог назначил царей и священников в Иерусалиме и установил для них обряды и законы. Спиноза сделал вывод, что пока Авраам пребывал в городе, он жил скрупулезно в соответствии с этими законами, поскольку Авраам не получил никаких особых обрядов от Бога; и все же Бытие 26:5 сообщает, что он соблюдал поклонение, предписания, уставы и законы Бога, которые Спиноза истолковал как поклонение, уставы, предписания и законы царя Мелхиседека. [172]
Некоторые ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, приписывают весь текст парашаха жреческому источнику , написанному в VI или V веке до н. э. [173]
Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится 7 позитивных и 11 негативных заповедей . [174]
Реувен Хаммер отметил, что Мишна Тамид [184] записал то, что по сути было первым сиддуром , как часть которого священники ежедневно читали священническое благословение из Чисел 6:24–26. [185]
Многие евреи читают Священническое благословение, Числа 6:24–26, как первый раздел Торы, к которому они обращаются после чтения Благословений Торы утром. [186] И Священническое благословение отражено в заключительной молитве о мире молитвы Амида в каждой из трех молитвенных служб . [187]
Гафтара для парашаха — Книга Судей 13:2–25, в которой повествуется о рождении Самсона, назорея.
Жена Маноя была бесплодна, но явился ей ангел Господень и сказал, что она родит сына. [188] Ангел предупредил ее не пить вина и крепких напитков и не есть ничего нечистого, и предсказал, что бритва не коснется головы ее сына, ибо он будет назореем от рождения и начнет спасать Израиль от филистимлян. [189]
Маною рассказала его жена о том, что произошло, и Маной умолял Бога позволить человеку Божьему прийти снова и научить их, что делать. [190] Бог услышал Маноя и послал ангела к женщине, когда она сидела одна в поле. [191] Жена Маноя побежала и рассказала Маною, и он последовал за ней к ангелу и спросил его, тот ли он, который говорил с его женой, и тот ответил, что он. [192] Маной спросил ангела, как им воспитывать ребенка, и ангел сказал ему, что они должны сделать то, что он сказал жене Маноя: она не должна есть ничего из плодов виноградной лозы, пить вино или крепкие напитки и есть ничего нечистого. [193]
Маной попросил ангела остаться, чтобы они могли подать ему еду. [194] Но ангел сказал Маною, что даже если он останется, он не будет есть, и если они хотят принести всесожжение, они должны предложить его Богу. [195] Маной не узнал, что он был ангелом, и спросил его имя, чтобы, когда его пророчество окажется правдой, они могли почтить его. [196] Но ангел спросил, почему Маной спросил его имя, ведь оно было скрыто. [197]
Итак, Маной принес Богу молодого козленка и хлебное приношение, и когда пламя поднялось от жертвенника к небу, ангел вознесся в пламени и исчез, а Маной и его жена пали ниц, так как Маной понял, что он ангел. [198] Маной сказал своей жене, что они непременно умрут, так как они видели Бога, но она ответила, что если бы Бог хотел убить их, Бог не принял бы всесожжение или не показал бы им, что сделал Бог. [199]
И родила жена сына, и нарекла ему имя Самсон; и вырос младенец, и благословил его Бог, и начал Дух Божий действовать в нем в Махане-Дане, между Цорою и Естаолом . [200]
И парашах [201] , и хафтара относятся к статусу назирита.
И в парашахе, и в хафтаре говорится о воздержании от «вина и крепких напитков». [202] И в парашахе, и в хафтаре отмечается, что «бритва не коснется его головы». [203]
Однако парашах и хафтара различаются по некоторым аспектам статуса назирита. В то время как парашах [204] рассматривает добровольное принятие статуса назирита, хафтара [205] говорит о том, что один человек принимает на себя обязательство стать назиритом с рождения. И в то время как парашах [206] рассматривает завершение периода назирита, хафтара [207] предполагает пожизненное обязательство.
В своей карьере после хафтара Самсон продолжал нарушать каждый из трех запретов назиритов. Он, по-видимому, употреблял опьяняющие вещества, [208] часто вступал в контакт с мертвыми, [209] и в конечном итоге позволил подстричь свои волосы. [210]
Гемара учила, что мать Самсона звали Зелелпонит . Гемара учила, что устная традиция передала этот факт, чтобы дать ответ еретикам (если они спросят, почему письменная Тора не приводит имя матери такой важной фигуры). [211]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
