Сейед Хоссейн Наср ( / ˈ n ɑː s ər , ˈ n æ s ər / ; перс : سید حسین نصر , родился 7 апреля 1933 года) — ирано-американский философ, теолог и исламский учёный . Профессор исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона .
Родившийся в Тегеране , Наср завершил свое образование в Иране и Соединенных Штатах , получив степень бакалавра по физике в Массачусетском технологическом институте , степень магистра по геологии и геофизике и докторскую степень по истории науки в Гарвардском университете . Он вернулся на родину в 1958 году, отказавшись от преподавательских должностей в Массачусетском технологическом институте и Гарварде, и был назначен профессором философии и исламских наук в Тегеранском университете . Он занимал различные академические должности в Иране, включая должность вице-канцлера Тегеранского университета и президента Университета Арьямер , и основал Императорскую иранскую академию философии по просьбе императрицы Фарах Пехлеви , которая вскоре стала одним из самых выдающихся центров философской деятельности в исламском мире . Во время своего пребывания в Иране он учился у нескольких традиционных мастеров исламской философии и наук .
Революция 1979 года вынудила его эмигрировать с семьей в Соединенные Штаты, где он жил и преподавал исламские науки и философию с тех пор. Он был активным представителем исламской философской традиции и школы перенниализма .
Работы Насра предлагают критику современных мировоззрений , а также защиту исламских и перенниалистских доктрин и принципов. Центральным в его аргументации является утверждение, что знание стало десакрализованным в современный период , что означает, что оно стало отделенным от своего божественного источника — Бога или Высшей Реальности — что требует его ресакрализации посредством использования священных традиций и священной науки . Хотя ислам и суфизм оказывают большое влияние на его труды, его перенниалистский подход исследует сущность всех ортодоксальных религий, независимо от их формальных особенностей. Его экологическая философия выражена в терминах исламского энвайронментализма и ресакрализации природы . Он является автором более пятидесяти книг и более пятисот статей.
Сейед Хоссейн Наср родился 7 апреля 1933 года в Тегеране в семье Сейеда Валиоллы Насра, который был врачом королевской семьи, философом и литератором, а также одним из основателей современного образования в Иране . [примечание 1] Родители Насра были родом из Кашана . Его мать хорошо разбиралась в персидской литературе и поэзии. Он является потомком шейха Фазлоллы Нури по материнской линии, двоюродным братом иранского философа Рамина Джаханбеглу , а также отцом американского ученого Вали Насра .
Фамилия «Наср», что означает «победа», была дана его деду шахом. [29] Титул «Сейед» указывает на потомка пророка Мухаммеда. [30]
Наср получил начальное образование в Тегеране. [31] [28] Его образование дополнялось религиозными и философскими дискуссиями с отцом и окружением теологов, министров, ученых и мистиков. [31] Он погрузился в изучение Корана , персидской литературы, арабского и французского языков в раннем возрасте. [31] Когда он заканчивал первый год обучения в средней школе Firooz Bahram High School , [32] его отец пострадал в серьезном несчастном случае, поэтому мать отправила его продолжить образование в Соединенные Штаты, чтобы он не присутствовал во время неминуемой смерти отца. [33] Позже он скажет, что есть три вещи, которые оставил ему отец: «во-первых, любовь к знаниям о нашей собственной персидской культуре, нашей религиозной, литературной, философской традиции; во-вторых, жадный интерес к тому, что происходило на Западе в сфере науки и философии, литературы и всего остального; в-третьих, чувство безмятежности, которое он имел внутри себя». [34]
В Соединенных Штатах Наср сначала посещал школу Педди в Хайтстауне, штат Нью-Джерси, которую окончил в 1950 году, став лучшим выпускником своего класса. [35]
Затем он подал заявление в Массачусетский технологический институт в Бостоне, чтобы изучать физику , и был принят со стипендией. [35] Когда он понял, после встречи с философом Бертраном Расселом , что изучение физики не даст ответов на его вопросы, он записался на дополнительные курсы по метафизике и философии к Джорджо де Сантильяне [35] , который познакомил его с работами Рене Генона . Оттуда Наср открыл для себя работы других метафизиков-перенниалистов, в частности Фритьофа Шуона , Ананды Кумарасвами , Титуса Буркхардта , Мартина Лингса и Марко Паллиса . [35] Эта школа мысли сформировала жизнь и мышление Насра с тех пор. Вдова Коммарасвами предоставила ему доступ к библиотеке своего покойного мужа, и Наср проводил там большую часть своего времени и работал над каталогизацией библиотеки. Он посетил Шуона и Буркхардта в Швейцарии, будучи еще студентом, и был посвящен в алавитскую ветвь суфийского ордена Шазилия . [35] Он считал труды Шуона, в которых центральное значение придавалось практике духовной дисциплины в дополнение к доктринальным знаниям, особенно важными для определения его интеллектуальной и духовной жизни. [29]
Получив степень бакалавра наук по физике в Массачусетском технологическом институте в 1954 году, Наср поступил в аспирантуру по геологии и геофизике в Гарвардском университете , где в 1956 году получил степень магистра наук в обеих областях, а затем продолжил обучение по докторской степени по истории науки и обучения в том же университете. [36] Он планировал написать свою диссертацию под руководством Джорджа Сартона , но Сартон умер до того, как он смог начать работу над диссертацией, и поэтому он написал ее под руководством И. Бернарда Коэна , Гамильтона Гибба и Гарри Вольфсона . [37]
В возрасте двадцати пяти лет Наср получил докторскую степень в Гарварде и завершил свою первую книгу « Наука и цивилизация в исламе» , название которой было прямой данью уважения «Науке и цивилизации в Китае» , работе Джозефа Нидхэма , которая имела своей задачей представить западным людям сложные события истории науки и техники в Китае , миссию, которую сам Наср преследовал для исламской цивилизации . [38] Его докторская диссертация под названием «Концепции природы в исламской мысли» была опубликована в 1964 году издательством Гарвардского университета как « Введение в исламские космологические доктрины » . [39]
Помимо изучения арабского и французского языков, которым он изначально научился в детстве, в студенческие годы Наср также выучил греческий, латынь, итальянский, испанский и немецкий языки. [40]
После получения степени доктора философии в Гарварде в 1958 году Наср получил предложение занять должность доцента в Массачусетском технологическом институте, а также трехлетнюю должность младшего научного сотрудника, за которой последовала официальная должность преподавателя в Гарварде, но он решил вернуться в Иран. В том же году Тегеранский университет нанял его в качестве доцента философии и истории науки. [41] Он продолжил изучение исламских наук у традиционных иранских мастеров и философов ( Мухаммад Хусейн Табатабаи , Алламех Сайед Абул Хасан Рафии Казвини и Сайид Мухаммад Казим Ассар ), завершив свое двойное образование, академическое и традиционное. [31]
К этому моменту он уже женился и создал семью. [42] Его сын, Вали Наср, впоследствии стал ученым и экспертом по исламскому миру.
В тридцать лет Наср стал самым молодым человеком, ставшим профессором Тегеранского университета. [43] Он быстро стал признанным авторитетом в области исламской философии, исламской науки и суфизма . [44] В течение пятнадцати лет он проводил докторский семинар по сравнительной философии и исламской философии вместе с Генри Корбеном, который в то время был директором Французского института иранских исследований в Тегеране. [45] Пять лет спустя он стал деканом факультета литературы, а затем вице-канцлером университета. [46]
В 1972 году шах выбрал его президентом Университета Арьямер (ныне Технологический университет Шарифа ). [47] Там Наср создал факультет гуманитарных наук , чтобы побудить студентов не сосредотачиваться исключительно на научных вопросах. Он также разработал курсы, которые были сосредоточены на оценке современных технологий и их влиянии на человеческое общество и окружающую среду. [48] В это время он также принимал участие в создании кафедр исламских и иранских исследований в Гарварде, Принстоне , Университете Юты и Университете Южной Калифорнии . [49]
Я принадлежал к новому поколению и смог оказать большое влияние не только в Тегеранском университете, но и в культурной и образовательной жизни страны в целом, поскольку я был членом всех важных национальных советов в этих областях, [...] Так что на моих руках был действительно грозный джихад , чтобы попытаться изменить положение вещей и сделать иранское общество более осведомленным о своем собственном наследии. Я пытался создать мост между традиционными и современными элементами нашего общества. [50] (интервью)
Наср отказался участвовать в политике своей страны, несмотря на ряд предложений о министерских должностях и должности посла. [51] В 1974 году императрица Фарах Пехлеви поручила ему основать и возглавить Имперскую иранскую академию философии (ныне Институт исследований философии ), первое академическое учреждение, которое будет вестись в соответствии с интеллектуальными принципами Традиционалистской школы . В то время Наср, Табатабаи, Уильям Читтик , Питер Ламборн Уилсон , Кеннет Морган, Сачико Мурата , Тошихико Изуцу и Генри Корбин проводили различные философские дискурсы. Книга «Шиитский ислам» и традиционалистский журнал «Sophia Perennis» были продуктами этого периода. [52] В 1978 году он был назначен директором частного бюро императрицы, продолжая преподавать философию в Тегеранском университете, а также занимая пост канцлера Университета Арьямер и президента Имперской иранской академии философии. [53]
В январе 1979 года Иранская революция положила конец династии Пехлеви, и Наср, который в то время находился в Лондоне со своей семьей, не смог вернуться в Иран. В результате он потерял свое имущество, включая рукописи и библиотеку. [54] Позже его семья поселилась в Бостоне. [55] После нескольких месяцев преподавания в Университете Юты Наср был назначен профессором исламских исследований в Университете Темпл в Филадельфии, который имел одну из крупнейших докторских программ по религиоведению в Соединенных Штатах. Исмаил аль-Фаруки был его коллегой во время его пребывания там.
В 1980-1981 учебном году Наср прочитал лекции Гиффорда в Эдинбургском университете , которые позже были опубликованы под названием « Знание и священное» . [56] По словам Уильяма Читтика, «три из четырех его первых книг на английском языке ( «Введение в исламские космологические доктрины» , «Три мусульманских мудреца » и «Наука и цивилизация в исламе ») были опубликованы издательством Гарвардского университета , и они сразу же утвердили его как одного из главных и оригинальных голосов в исламских исследованиях. Его горячая поддержка трудов Шуона и Буркхардта в этих книгах, в свою очередь, сыграла важную роль в привлечении внимания официальной академии к традиционалистской школе». [57]
Наср покинул Университет Темпл в 1984 году, чтобы стать профессором исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона в Вашингтоне, округ Колумбия, и занимает эту должность по сей день. [58] В том же году он основал Фонд традиционных исследований, который издавал журнал Sophia и работал над традиционной мыслью. [59] Он является автором более пятидесяти книг и более пятисот статей, основанных на принципах philosophia perennis . [60] Его регулярно приглашают читать курсы и проводить конференции в различных учреждениях и университетах пяти разных континентов по основным темам, благодаря которым он стал широко известен: [61] Ислам, философия, метафизика, космология, антропология, духовность, религия, наука, экология, литература, искусство и т. д. [60] [примечание 2] Его работы были переведены на двадцать восемь разных языков. [62]
Экспертиза Насра охватывает традиционную культуру (мудрость, религию, философию, науку и искусство), западную мысль от античности до наших дней и историю науки. Он выступает в пользу откровения , традиции и того, что он считает " scientia sacra " , в противовес рационализму , релятивизму и современному западному материализму . [63] [64] [65] [66]
Наср не разработал новую систему мышления, а вместо этого надеется возродить традиционные доктрины, которые, по его мнению, были забыты в современном мире. [67] Он довольствуется воспоминаниями о том, что, по его словам, соответствует многочисленным проявлениям вневременной мудрости. [68] Хотя ислам и суфизм присутствуют во всех его трудах, его универсалистская перспектива, которая является перспективой вечной философии , учитывает то, что он считает общей сущностью всех ортодоксальных религий за пределами их формальных особенностей или их текущего состояния: «Мой философский мир является своего рода синтезом между вечной философией, которую я поддерживаю и представляю, и исламской философской традицией, которую я пытался возродить и к которой я также принадлежу. И поэтому я бы сказал, что для первой категории есть Генон и Шуон ; если бы мне пришлось назвать третье лицо, то Кумарасвами ; а для второй категории — Ибн Сина , Сухраварди , Ибн Араби и Мулла Садра ». [1] По словам Сары Робинсон-Бертони, Наср является одной из главных фигур в исламской философии, работающей на стыке западных и исламских интеллектуальных традиций. [69]
Гарри Олдмидоу считает Насра «из ныне живущих традиционалистов наиболее известным в академических кругах». Для него работы Насра характеризуются «строгой научной методологией, энциклопедической эрудицией по всем вопросам ислама, прочностью критической мысли и устойчивой ясностью выражения»; и он является «выдающимся мыслителем-традиционалистом», который основывается на «вечной мудрости ( sophia perennis )», чтобы обеспечить решение современного экологического кризиса. [70]
Когда он открыл для себя труды наиболее влиятельных представителей того, что впоследствии стало школой традиционалистов или перенниалистов ( Рене Генон , Фритьоф Шуон , Ананда Кумарасвами , Титус Буркхардт , Мартин Лингс ), студент Наср полностью присоединился к их точке зрения, основанной на philosophia perennis . [71] [примечание 3]
Я открыл мировоззрение, в котором я чувствовал полную уверенность ( yaqın ). Я чувствовал, что это была истина, которая удовлетворяла меня интеллектуально и соответствовала моей жизни экзистенциально. Она была в гармонии с верой, которую я имел. Она была универсалистской в своей метафизической перспективе, а также критически относилась к западной философии и науке таким образом, что напрямую касалась моих проблем. [72] (интервью)
Таким образом, в середине «материалистического века» эта Школа предоставляет Насру ключи к его духовным поискам: эзотерическую доктрину и метод в рамках суфийского пути. [73] Для Патрика Лода :
... Биография Сейеда Хоссейна Насра примечательна по крайней мере в трех отношениях: во-первых, он является публичной фигурой, широко признанной в СМИ – как в США, так и в Европе – как выразитель идей перенниализма. [...] Во-вторых, он является единственным писателем-перенниалистом, который тесно связан с данной религиозной традицией, как рожденным в ней, так и являющимся мировым экспертом по многим ее аспектам. [...] В-третьих, Наср является единственным выдающимся писателем-перенниалистом, получившим интенсивную и продвинутую академическую подготовку в области современных наук. [...] Его знакомство и идентификация с исламом, его признание в качестве признанного ученого и уважаемого члена научного сообщества, а также его концептуальное владение современными научными языками – все это сделало его особенно подходящим интерпретатором идей перенниализма на современной общественной арене. [74]
Для Насра выражение " philosophia perennis ", как его понимает школа перенниализма, относится как к универсальной метафизической истине, так и к ее духовной реализации. Последняя может быть рассмотрена, согласно Насру, только в рамках традиции, то есть с помощью метода, обрядов, символов и других средств, освященных откровением. Истина, хотя и завуалированная, является врожденной для человеческого духа, и ее реализация ведет к тому, что он называет "знанием", то есть гнозисом или мудростью ( sophia ), отсюда и выражение " sophia perennis ", общая основа в сердце всех религий. [75] [76] Наср поясняет, что понятие philosophia perennis не вытекает из компиляции «мудрых писаний различных исторических традиций», что привело бы к убеждению в существовании общих истин, но именно эти самые истины, которые посредством «практики интеллекта, использования интеллекта», понятого духовным образом, открываются человеческому духу, который затем наблюдает «их присутствие в других временах и климатических условиях и фактически во всех священных традициях мира». [77] Язык вечной философии — символизм. [78]
Согласно Насру, «Божественная Реальность» включает в себя, метафизически говоря, «Безличную Сущность» и личный аспект, который верующий «обычно отождествляет с Богом», в соответствии с перспективой «большинства религий». Только «эзотерическое измерение» в этих религиях принимает во внимание «Безличную Сущность», как можно увидеть наиболее заметно в « Каббале , суфизме и среди многих христианских мистиков, таких как Майстер Экхарт и Ангелус Силезиус ». [79] «Бог как конечная Реальность», таким образом, является одновременно «Сущностью» и «Личностью» или «Сверх-Бытием и Бытием». [80] Понимаемый таким образом, Бог или Принцип,
есть Реальность в отличие от всего, что кажется реальным, но не является реальностью в конечном смысле. Принцип есть Абсолют, по сравнению с которым все относительно. Он Бесконечен, в то время как все остальное конечно. Принцип Един и Уникален, в то время как проявление есть множественность. Это Высшая Субстанция, по сравнению с которой все остальное является случайностью. Это Сущность, которой все вещи сопоставлены как форма. Он одновременно За гранью Бытия и Бытия, в то время как порядок множественности состоит из существующих. Он один есть , в то время как все остальное становится, ибо Он один вечен в конечном смысле, в то время как все, что экстернализировано, участвует в изменении. Это Источник, но также и Конец, альфа и омега. Это Пустота, если мир рассматривается как полнота, и Полнота, если относительное воспринимается в свете его онтологической нищеты и сущностного небытия. Все это способы говорить о Конечной Реальности, которая может быть познана, но не человеком как таковым. Его можно познать только через солнце Божественного Я, пребывающего в центре человеческой души. [81]
Бог не только «Абсолют и Бесконечен», он также «Высшее Добро или Совершенство». Теперь, согласно Насру, специфика бесконечности и добра in divinis требует, чтобы они экстериоризировались, то есть чтобы они проявились во множественности, отсюда и мир. [82] [примечание 4] Мир, который несовершенен, несмотря на совершенство своего источника, потому что, как объясняет Наср, эта экстериоризация подразумевает дистанцию от «Блага», отсюда и присутствие зла; последнее, в отличие от добра, не имеет своего корня в Боге. [83] [84] Этот «несовершенный мир» – видимый и осязаемый мир человека – составляет лишь периферию иерархии все более тонких «миров» в соответствии со степенью их близости к Бытию. [85]
Для Насра Бог — единственная реальность, и мир, который участвует в его реальности, поэтому «нереален», не как «чистое и простое ничто», а как «относительная реальность»; иллюзией является рассмотрение мира, говорит Наср, как «реальности» таким же образом, как Принцип. Наср считает, что традиционная мудрость или sophia perennis «всегда видела Бога как Реальность, а мир — как сон, от которого мудрец пробуждается через [духовное] осознание... а обычный человек — через смерть». Рассмотрение мира как «реальности... как это делает большинство современных философов... ведет к нигилизму и скептицизму, сводя Бога к абстракции, к «нереальному», а саму философию — к обсуждению более или менее второстепенных вопросов или к предоставлению умных ответов на некорректно поставленные проблемы». [86]
Для Насра «Высшая Реальность» одновременно «выше всего» и «вездесущая» [87] во вселенной, «трансцендентная и имманентная». [88] [89] На человеческом плане, по-прежнему согласно Насру, «Реальность» – или «Истина» – [примечание 5] находится в сердце человека, «созданном по образу Бога», [90] откуда и возникает возможность «объединяющего знания, которое видит мир не как разделяющее творение, а как проявление, объединенное посредством символов и самого луча существования». [91]
«Ключ к пониманию антропоса » , по словам Насра, находится в «сапенциальных учениях»; он не находится ни в «экзотерических религиозных формулировках», которые по сути относятся к «спасению», ни в том, что он считает «профанной» наукой, в целом эволюционной . [92] Помимо своей веры в « креационизм ex nihilo » [93] Наср полагает, что доктрины «всех традиций» свидетельствуют о том, что «зарождение человека произошло на многих этапах: во-первых, в Самом Божестве, так что существует несотворенный «аспект» человека», отсюда возможность «высшего союза»; затем «в Логосе, который на самом деле является прототипом человека и другим лицом той же самой реальности, которую мусульмане называют Вселенским Человеком и которую каждая традиция отождествляет со своим основателем»; после этого «человек создается на космическом уровне и в том, что Библия называет небесным раем, где он облачен в светящееся тело»; «затем он спускается на уровень земного рая и получает еще одно тело эфирной и нетленной природы»; наконец, «он рождается в физическом мире с телом, которое тленно» [94] [95], но он принципиально остается отражением «Абсолюта не только в своих духовных и умственных способностях, но даже в своем теле». [96]
Таким образом, Наср отвергает современный эволюционный синтез биологии , который он считает «отчаянной попыткой заменить набор горизонтальных материальных причин в одномерном мире, чтобы объяснить эффекты, причины которых принадлежат к другим уровням реальности». [94] Для Насра, в соответствии с «традиционным взглядом на антропос », человек является «мостом между Небом и землей ( понтифик )». [97] Ответственный перед Богом за свои действия, он является хранителем и защитником земли, «при условии, что он останется верным себе как центральной земной фигуре, созданной в «форме Бога» ... живущей в этом мире, но созданной для вечности». [98] Этот аспект человечества, по Насру, [99] «отражается во всем его существе и его способностях». [100]
Среди этих способностей Наср подчеркивает главенство интеллекта, чувств и воли: «как теоморфное существо», его интеллект «может знать истину как таковую», его чувства «способны... достигать конечного посредством любви, страдания, жертвы, а также страха», и его воля «свободна выбирать... она отражает Божественную Свободу». [101] Но, «из-за отделения человека от его изначального совершенства», последствия «того, что христианство называет падением», за которым последовали дальнейшие упадки, эти способности больше не действуют неизменно в соответствии с их «теоморфной природой». [101] [102] Таким образом, «интеллект может свестись к ментальной игре», «чувства могут деградировать до немного большего, чем гравитация вокруг того иллюзорного сгущения, которое [...] есть эго», и «воля может быть низведена до ничего иного, кроме побуждения делать то, что удаляет человека от источника его собственного бытия». [101]
«Все традиционные науки о природе... являются также науками о себе на основе микрокосмического-макрокосмического соответствия», [103] следовательно, в силу «внутренней связи, которая связывает человека как микрокосм с космосом». [104] Этот идеальный человек, подчеркивает Наср, есть «изначальный человек... совершенный... полное отражение всех тех Божественных Качеств», [105] который знал все «в Боге и через Бога». [106]
По словам Насра, «человек содержит в себе множество уровней существования», которые «западная традиция» синтезирует в троичном «духе, душе и теле ( pneuma , psychē и hylē или spiritus , anima и corpus ». [96] [107] «Человеческий дух является продолжением и отражением Божественного Духа», [108] он совпадает с «интеллектом» [109] и «пребывает в центре духовного сердца» человека. [110] Наср всегда использует слово «интеллект» в «его изначальном смысле intellectus ( nous )», а не «разума ( ratio )», который является лишь его «отражением» [111] и который «отождествляется с аналитическими функциями ума»; [112] «интеллект есть свет священного, сияющий на наши умы». [113]
Интеллект, который «является корнем и центром сознания» [114], также является «источником внутреннего озарения и интеллекта», [115] который Наср, следуя Генону, также называет «интеллектуальной интуицией», [116] и который подразумевает «озарение сердца и ума человека», делая возможным «знание непосредственной и прямой природы, [...] ощутимое и испытанное», которое простирается на «определенные аспекты реальности» [примечание 6] вплоть до «Абсолютной Реальности». [117] Человеческий интеллект является «субъективным полюсом Слова или Логоса – универсального Интеллекта, – посредством которого были созданы все вещи и который составляет источник объективного откровения, то есть формальной и установленной религии». [118] Для Насра в подавляющем большинстве случаев это «внутреннее откровение», или мышление, не может стать действенным, кроме как благодаря внешнему откровению, которое обеспечивает для него объективные рамки и позволяет ему быть духовно действенным», [119] отсюда необходимость веры [120] и духовных практик [121] , связанных с реализацией добродетелей, [122] с помощью благодати, исходящей из каждого откровения. [80]
Хьюстон Смит резюмирует в анализе работ Насра, что Наср утверждает, что это «Бог, который знает себя» через человека. [123] Для Насра, действительно, «различение между Реальным и нереальным заканчивается осознанием недвойственной природы Реального, осознанием, которое является сердцем гнозиса и которое представляет собой не человеческое знание, а знание Бога о Себе», сознанием, которое в то же время является «целью пути знания и сущностью scientia sacra ». [82] Наср утверждает, что эта мудрость, которая соответствует — помимо спасения — освобождению от уз всех ограничений, [124] «присутствует в сердце всех традиций», будь то индуистская Веданта , буддизм , иудейская Каббала , христианская метафизика Экхарта или Эригены или суфизм . [86] Только он «способен разрешить некоторые кажущиеся противоречия и загадки в священных текстах». [125]
Благодаря такому священному знанию человек перестает быть тем, кем он кажется, чтобы стать тем, кем он действительно является в вечном настоящем, и кем он никогда не переставал быть. [126]
Терри Мур в своем вступлении к длинному интервью, которое Сейед Хоссейн Наср дал иранскому философу Рамину Джаханбеглу , вспоминает, что для Насра
Священное есть Вечная Абсолютная Истина, как Она проявляется в нашем мире. Это явление Вечного во времени, Центра на периферии, Божественного в мире пространства и времени. Священное присутствует в Себе и в Своих проявлениях. [127]
Тем не менее, по мнению Мура, именно эта связь со священным, через канал «Традиции», закрепила мировоззрение Сейеда Хусейна Насра. [127] Наср считает, что чувство священного неотделимо от любого духовного поиска. Это чувство исходит из осознания вечной и неизменной реальности Божественного, [128] которое одновременно трансцендентно и имманентно всем универсальным проявлениям, следовательно, и человеческому существу. [129] Священное проявляется в «откровении, священных обрядах различных религий, духовных и инициатических практиках, священном искусстве, девственной природе», по сути, во всем, что передает «присутствие Божественного». [130]
Мы можем заново открыть для себя священный характер как знания, так и мира, и можно сказать, что это было основным мотивом всех моих трудов. [131]
Для Насра истинная метафизика – scientia sacra – которая является интеллектуальной основой Традиционалистской школы, «есть наука о Реальном; о происхождении и конце вещей; об Абсолюте и в его свете относительном» [132] и, как следствие, о степенях существования. [133] Поэтому она:
знание, посредством которого человек способен различать Реальное и иллюзорное и знать вещи в их сущности или такими, какие они есть, что в конечном итоге означает знать их in divinis . Знание Принципа, который одновременно является абсолютной и бесконечной Реальностью, является сердцем метафизики, в то время как различие между уровнями универсального и космического существования, включая как макрокосм, так и микрокосм, является ее членами. [...] метафизика является первичной и фундаментальной наукой или мудростью, которая [...] содержит принципы всех наук. [134]
Истинная метафизика, подчеркивает Наср, может быть усвоена только интеллектуальной интуицией, [132] [примечание 7], то есть она обязательно связана с путем духовного осознания, подходом, чуждым современной философии, которая способствовала сведению значения метафизики к просто еще одной умственной деятельности. [135] Метафизическое знание вытекает из истинного понимания символизма. [136]
По словам Насра, человек — «теоморфное существо, живущее в этом мире, но созданное для вечности» [90], потому что его «душа бессмертна». [137] Посмертное спасение души, напоминает Наср, является «первым долгом человека», согласно каждой религии, [138] — души , запятнанной здесь, на земле, своими «центробежными тенденциями», своими «страстями». [139]
Наср утверждает, что все религии имеют начало в Боге, [140] открывают пути, которые «ведут либо к блаженству в загробной жизни, либо к проклятию, к райским или адским состояниям» [141] и требуют «веры». [102]
Каждое новое «нисхождение» откровения приносит особый «духовный гений», «свежую жизненную силу, уникальность и благодать, которые делают его обряды и практики действенными, не говоря уже о райском видении, которое составляет источник его священного искусства или о разумности, которая лежит в основе его послания». [142] Эта мудрость, продолжает Наср, объясняет «Высшую Реальность», которая находится «за пределами всего и в самом сердце и центре души человека», [91], то есть в его «духе». [108] Поиск мудрости или знания посредством «духовной практики» и «культивирования добродетелей» может привести к «спасению в высшем смысле этого слова, что означает полное освобождение от уз всех ограничений». [143]
Наср утверждает, что духовность требует постоянной практики и строгой дисциплины в рамках религии, и он считает, что нынешняя коммерциализация «псевдодуховности» свидетельствует о том, что люди хотят получить духовный результат без усилий. [144]
Дауд Риффи подчеркивает, что суфизм — это духовный путь, которому следовал Сейид Хусейн Наср в универсалистских рамках, которые свидетельствуют о принципиальном единстве всех основных религий. Суфизм Насра относится к интеллекту в его средневековом смысле, то есть к духовному сердцу: «Истинное знание, следовательно, дело сердца, а не ума, и является плодом внутреннего аскетизма». [145]
Наср говорит, что каждая интегральная религия «обладает одновременно внешним или экзотерическим измерением» и «внутренним или эзотерическим измерением». Первое «занимается внешним и формальным аспектом человеческой жизни» с целью посмертного спасения тех, «кто следует предписаниям» своей религии и кто «верит в ее истины». Второе касается «бесформенного и существенного» с целью реализации «Высшей Сущности, здесь и сейчас». [142]
Эти два измерения разворачиваются в «иерархии уровней от самого внешнего до самого внутреннего, который является Высшим Центром». [142] Таким образом, Наср различает три способа «приближения к высшей Реальности»: «пути работы, любви и знания», которые соответствуют стольким предрасположенностям человеческой натуры. Наиболее интериоризирующие пути интегрируют те, которые менее таковыми являются, но последние, не обязательно обладая способностью «понимать то, что находится за их пределами», иногда становятся причинами «напряженности» внутри одной и той же религии. Наср добавляет, что «все люди могут быть спасены, если только они будут следовать религии в соответствии со своей собственной природой и призванием». [146] И он предупреждает, что «на социальном уровне, на уровне человеческих действий, барьеры и условия, установленные экзотерическим измерением религии, не должны нарушаться», в том числе теми, кто «следует пути эзотеризма, внутреннего или мистического пути». [147] [141]
Поскольку существуют «вопросы, на которые экзотеризм не может ответить», важно «для религии поддерживать реальность и значимость эзотеризма для людей, которые имеют возможность и потребность понимать внутреннее или эзотерическое измерение традиции». [148] Это то, чего, например, ислам продолжает добиваться сегодня с помощью своего внутреннего измерения, суфизма, который остается живой традицией. [149] С другой стороны,
то, что произошло в христианстве, что является большой трагедией, я считаю, как для христианства, так и для западной цивилизации, и фактически для остального мира, заключается в том, что после Ренессанса постепенно была создана стена, и внутреннее измерение западного христианства стало более или менее недоступным и в значительной степени затмевалось. Не случайно за последние двести или триста лет христианство не породило таких фигур, как Мейстер Экхарт, Таулер или Святой Бернард Клервоский, и мы могли бы пройти по списку сотен более ранних великих святых и мистиков. [...] сегодня так много людей христианского происхождения обращаются к буддизму, исламу и индуизму за внутренним измерением религии. [147] (интервью)
В комментарии к работе Насра Аднан Аслан сообщает, что для Насра различные религии являются «формами вечной истины, которая была открыта Богом человечеству через различные посредники». [150] Именно эта общая истина составляет «трансцендентное единство религий», говорит он, ссылаясь на выражение, предложенное Фритьофом Шуоном. [151]
«Только на уровне Высшей Сущности... стоящей над всеми космическими секторами от ангельского до физического, в которых действует конкретная религия, следует искать окончательное единство религий». [146] Это единство, по Наср, «не может быть найдено на уровне внешних форм; [...] религии не просто говорят одно и то же, несмотря на замечательное единодушие принципов и доктрин и глубокое сходство применения этих принципов». [146] В основе каждой религии лежит «то, что Шуон называет religio perennis », то есть «учение о природе реальности и метод достижения того, что является Реальным». Учение и метод различаются от одной религии к другой, но их сущность и цель универсальны. [146]
В результате ни одна религия сама по себе не «лучше» другой, заключает Наср, поскольку «все подлинные религии происходят из одного и того же Источника», но в практическом плане тем не менее необходимо «различать возможности», которые остаются действительными в нынешнем состоянии «деградации» каждой из религий. [152] Для Насра, учитывая небесное происхождение всех религий, уместно уважать их малейшие особенности и относиться к ним «с почтением, как и должно быть к каждому проявлению священного». [146]
По словам Джейн И. Смит , Наср является «одним из самых заметных партнеров» исламо-христианского диалога благодаря «его обучению христианскому богословию и философии в сочетании с его замечательными познаниями во всех исламских науках». [153]
Наср указывает, что обычные верующие считают свою религию религией . [ 138] Такие предписания, как: «Я есть путь, истина, жизнь» ( Иисус ) или «Никто не видит Бога, пока не увидит меня» ( Мухаммед ), [154] обязательно приводят для этих же верующих к уверенности в превосходстве своей собственной религии, убеждению, которое может привести к отказу считать другие религии действительными. [138] Этот отказ, по мнению Насра, можно считать законным, поскольку он исходит из откровения, следовательно, от Бога; [155] Бог хочет «спасти души», он не просит верующего иметь дело со « сравнительной религией » или принимать действительность других откровений. [138] В традиционном мире такой эксклюзивизм не представлял никаких препятствий, [138] но в современном мире смешение населения заставляет многих верующих сомневаться в ценности религий, с которыми они сталкиваются ежедневно. [156]
Религия, как она видится в мире, говорит Наср, «происходит из бракосочетания Божественной Нормы и человеческого коллектива, которому провиденциально суждено получить отпечаток этой Нормы». Таким образом, «расовые, этнические и культурные различия» составляют «одну из причин множественности» религий, «но сама религия не может быть сведена к ее земному воплощению». [157] Для Насра существует только одна истина, и она обязательно проявляется во «всех различных подлинных религиозных вселенных, иначе Бог не был бы милосердным и справедливым». [158] Но, по мнению Насра, это не экзотерический уровень, уровень расхождений, который позволяет получить доступ к истинному пониманию и принятию других религий; [155] [146] Только эзотеризм, который выходит за рамки формальных измерений религий, позволяет, по его мнению, бескомпромиссно придерживаться подлинности всех откровений, [155] признавая в них сверхформальное единство, которое разрешает эти самые различия. [146]
Наср активно участвует в диалоге между христианами и мусульманами. В 2008 году он был главным мусульманским докладчиком, напротив Бенедикта XVI , на первом Католико-мусульманском форуме, организованном Ватиканом . [159] Для Насра «одной из причин, по которой сегодня так трудно вести глубокий религиозный диалог» с христианами, является – помимо их убеждения, «что нет спасения вне Церкви» [160] [примечание 8] – отсутствие «эзотерического измерения, внутреннего [...], мистического», которое века секуляризма подавили. Для ислама, который «теологически не находится под угрозой присутствия других религий так же, как христианство», [158] влияние секуляризма произошло гораздо позже, чем на Западе, и суфизм, который является его внутренним измерением, продолжает вдохновлять «самые глубокие доктрины, которые были сформулированы относительно множественности религий и взаимоотношений между ними». [161]
Для Насра, как подчеркивает Джаханбеглу, диалог – это «не только стремление к истине, но и вызов духовной ответственности» каждой религии в попытке «исцелить раны современного секуляризированного мира», в котором мы живем. [162]
В своей книге «Знание и священное» Наср определяет традицию следующим образом:
Традиция, используемая в ее техническом смысле [...], означает истины или принципы божественного происхождения, раскрытые или открытые человечеству и, по сути, целый космический сектор через различных персонажей, рассматриваемых как посланники, пророки, аватары, Логос или другие передающие агенты, вместе со всеми ответвлениями и применениями этих принципов в различных сферах, включая право и социальную структуру, искусство, символизм, науки и, конечно, включая Высшее Знание вместе со средствами его достижения. [163]
Для Насра традиция, таким образом, представляет собой два аспекта: «один из них — истины, которые по своему происхождению трансцендентны, которые исходят от Божественного, от Бога», явленные при рождении каждой из великих религий, и, с другой стороны, передача этих истин этими же религиями и цивилизациями, которые они породили; традиция, таким образом, не ограничивается религией — это ее сердце, — но она развертывается во всех областях культуры, отсюда и названия «традиционное искусство, традиционные науки, традиционная архитектура, традиционная музыка, традиционная одежда и т. д.» [164]
Вслед за Рене Геноном , которому он «обязан прояснить эту фундаментальную концепцию» [165] , Наср ссылается на «Изначальную Традицию», которую он определяет как единую истину, из которой исходят все истины, неизменный и вечный архетип, из которого берут начало все традиции. [166] По словам Насра, в то время, когда Небо и Земля были еще «едины», изначальный или архетипический человек был непосредственно просветлен, духовно и интеллектуально, Изначальной Традицией. [142]
Ценность традиции для Насра не проявляется в простой ностальгии по прошлому, [167] она проистекает из мудрости, которую передает эта традиция, наставляя человека относительно его собственной природы и природы мира и призывая его достичь своего изначального совершенства. [168] [169] Только истины, переданные традицией, продолжает Наср, позволяют нам осознать весь масштаб ошибок современной мысли и ее злодеяний по отношению к человеку и природе. [170]
То, что гармония между человеком и природой разрушена, является фактом, который признают большинство людей. Но не все понимают, что это нарушение равновесия происходит из-за разрушения гармонии между человеком и Богом. [171]
В 1966 году во время лекций Фонда Рокфеллера в Чикагском университете Сейед Хоссейн Наср впервые публично заявил о важности, которую он придавал природе, и о своей обеспокоенности ее деградацией. [172] Он был одним из первых философов, обратившихся к этому вопросу [173], и его считают основателем энвайронментализма в мусульманском мире. [174] В нескольких работах он рассматривает причины уродования планеты и восстановительные средства. [175]
Причины
Тарик Квадир утверждает, что «экологический кризис для Насра — это всего лишь внешнее проявление внутреннего недомогания [...], вызванное в значительной степени различными применениями современной [западной] науки. [...] После утраты видения вселенной, свойственного средневековому христианскому мировоззрению, [...] эта наука игнорирует или отрицает существование любой реальности, кроме материального аспекта природы». [176] Действительно, как объясняет Наср, « Возрождение и его последствия [...] стали свидетелями подъема светского гуманизма и абсолютизации земного человека с неизмеримыми последствиями как для мира природы, так и для традиционных цивилизаций, завоеванных этим новым типом человека, который дает волю своим прометеевским амбициям доминировать над природой и ее силами, чтобы обрести богатство или завоевать другие цивилизации, или и то, и другое. [...] Природа, больше чем безжизненная масса, таким образом, стала машиной, подлежащей господству и манипулированию чисто земным человеком». [177] Таким образом, именно «модернизму и его ложным предположениям о природе человека и мира» Наср приписывает «разрушение естественной среды», в дополнение к «распаду социальной структуры» [178], и он сожалеет, что все государства, «от монархий до коммунистических правительств, до революционных режимов, […] все хотят жадно копировать западную науку и технологию, не задумываясь об их культурных, социальных и экологических последствиях». [179]
Наср полагает, что еще одна причина экологических проблем кроется в сциентизме , то есть в убеждении, что «современная наука предоставляет если не единственное, то, по крайней мере, самое надежное средство для истинного знания» и что она ведет тем самым «к человеческому прогрессу» [172] , как это представляют себе те, кто оценивает человеческое общество исключительно с точки зрения его экономического роста. [180] Наср подтверждает наблюдение, что развитие нынешней экономической системы в значительной степени основано на человеческих страстях, которые она в свою очередь подпитывает, тем самым порождая непрерывное цветение новых потребностей, которые, в действительности, являются только желаниями. [181] Наконец, «если современный человек так безнаказанно уничтожает природу, то это потому, что он смотрит на нее как на простой экономический ресурс». [182]
Средства правовой защиты
Квадир утверждает, что для Насра экологические проблемы не могут быть решены в долгосрочной перспективе с помощью технологий, поскольку сами являются следствием этих технологий. [183] По мнению Насра, критика чрезвычайного технологического развития, безусловно, необходима, но настоящая критика должна начинаться с корня проблемы, т. е. с самого себя, [184] потому что на десакрализованном Западе [185] немногие осознают, что Наср считает смыслом существования человеческой жизни и природы. [184] Это сознание, по мнению Насра, присутствует в мудрости различных религиозных традиций, [186] «а также в их космологиях и священных науках». [187] И только оно позволяет заново открыть «чувство священного», [188] в частности, по отношению к природе, [182] потому что лишенный этого чувства, человек остается погруженным в эфемерное, предавшись своей собственной низшей природе, с иллюзорным чувством свободы. [90]
Вследствие этого философ Рамин Джаханбеглу утверждает, что цель Насра «состоит в том, чтобы отрицать тоталитарные притязания современной науки и заново открыть путь к религиозному взгляду на порядок природы, который веками развивался в космологиях и священных науках великих традиций». [162] «Как только придет осознание того, что такое на самом деле природа, предупреждает Наср, что природа — это не просто «оно», что это живая реальность и имеет священное содержание, что она имеет внутреннюю связь с нашим собственным внутренним существом, [...] что мы не можем уничтожить природу, не уничтожив себя. [...], тогда мы начнем уважать ее», и, следовательно, доминирующая технология инициирует реконверсию. [170] Осознав затем, посредством этой внутренней трансформации, что истинное счастье не связано с потреблением, [189] человек осознает свои «реальные, а не воображаемые потребности», [184] единственное решение замедлить неконтролируемый аппетит, который приводит к ежедневному изнасилованию планеты. [170]
Наср говорит, что именно в эпоху Возрождения на Западе (XIV-XVI вв.) начало формироваться «модернистское» или редукционистское видение человеческого состояния и вселенной [190] , которое в течение последних двух столетий распространилось на другие континенты. [191] Эта идеология характеризуется «отвержением теоцентрического взгляда на реальность», [192] отсюда абсолютизация человека в ущерб Божественному, [190] но человека, отрицающего свою «понтификальную природу» [примечание 9] , поэтому сведенного «к своим рациональным и животным аспектам, [бродящего] по десакрализованной пустоши, забывшего о своем происхождении» и живущего только на периферии своего бытия и вселенной. [193]
Наср считает, что после Ренессанса вера больше не имела монолитной сплоченности Средневековья. «Новый человек» больше не определяется «его небесным архетипом и его райским совершенством», ни его «символическим и созерцательным духом», а его «индивидуальностью, разумом, чувствами, телесностью [и его] субъективизмом». [194] Наср утверждает, что это ознаменовало начало все возрастающей секуляризации человека и знания, [195] которая шаг за шагом ведет Запад к скептицизму , релятивизму , индивидуализму , материализму , прогрессизму , эволюционизму , историзму , сциентизму , агностицизму , атеизму и, в конечном счете, к тому, что он считает нынешним хаосом. [196]
По словам Насра, учитывая, что мудрость, передаваемая различными традиционными цивилизациями, берет свое начало в божественном откровении, [197] эти цивилизации всегда передавали справедливое представление о человеке и его предназначении. [198] Таким образом, как отмечает Джозеф Э. Б. Ламбард , для Насра «только традиция может предоставить оружие, необходимое для ведения жизненно важной битвы за сохранение духовных вещей в мире, который полностью поглотил бы человека как духовное существо, если бы мог». [193] По словам Насра:
Защищать традиционную точку зрения не значит отрицать реальность всех видов зла в досовременном мире, начиная от войн и заканчивая философским скептицизмом греков в последние моменты этой цивилизации. Главное отличие в том, что в традиционных цивилизациях, пока существовало зло, священное было вездесущим, и люди жили в мире веры. Сегодня зло продолжается многими более коварными способами, в то время как сам смысл жизни, который заключается в поиске и открытии священного, отнимается. [199]
Для Насра результаты современных научных исследований природы определяются «забвением интеллекта» и, таким образом, «оторваны от Божественности и сильно раздроблены». Он утверждает, что научные объяснения происхождения естественного мира являются « чисто физическими » и «направлены на сведение человека к материи , исключая божественность и телеологию из природы». [200] На этом основании Наср отвергает теорию эволюции , [201] [202] утверждая, что это «идеология, это не обычная наука», [203] что это «скорее псевдорелигия, чем научная теория», [204] что она «требует больше веры, чем утверждает любая религия для своего основателя или даже для Бога», [200] и что эволюция как метафизически, так и логически невозможна. [205] [примечание 10] Социолог Фарзин Вахдат рассматривает это как часть неприятия Насром светского разума и светской науки, а также, в более широком смысле, современного мира, [206] а Салман Хамид в редакционной статье для журнала Science назвал Насра одним из немногих исламских креационистов, работающих в западных академических учреждениях. [207]
Мариетта Степанянц замечает, что для Насра «абсурдность этой теории» заключается в том, что она предлагает «горизонтальные и материальные причины в одномерном мире, чтобы объяснить эффекты, причины которых принадлежат к другим уровням реальности». [208] В качестве альтернативы Наср защищает свое видение исламской философии науки , которая принимает «ограниченные биологические изменения», происходящие во времени, но отвергает идею о том, что исключительно естественные механизмы объясняют то, что он называет «творчеством». Он утверждает, что эволюционная биология является « материалистической философией », а не «реальной наукой с истинной эмпирической основой», и противопоставляет дарвиновское видение жизни своей богоцентричной перспективе природы, основанной на традиционном исламском понимании жизни и творения. [209] Наср утверждает, что эволюционизм является одним из краеугольных камней современного мировоззрения и напрямую способствовал деградации современным миром духовного значения и священности Божьего творения, как указано в «священных писаниях», таких как Коран . [205]
Комментируя статью, которую Мухаммад Сухейль Умар посвятил ему, Наср говорит о своей «философской позиции»:
Я последователь этой philosophia perennis и также universalis, этой вечной sophia , которая всегда была и всегда будет и в перспективе которой есть только одна Реальность, которая может сказать «Я» [...] Я пытался стать прозрачным перед лучом Истины, который сияет всякий раз и везде, где бы ни поднималась или разрывалась завеса перед ним. Как только этот процесс достигнут, понимание, «наблюдение» и объяснение того, как этот свет сияет на проблемы современного человека, составляют для меня философское творчество в самом глубоком смысле этого слова. В противном случае философия становится чистой умственной акробатикой и разумом, отрезанным как от интеллекта, так и от откровения, ничем иным, как люциферианским инструментом, ведущим к рассеиванию и в конечном итоге к растворению. [210]
Для Насра истинная «любовь к мудрости» ( philosophia ) разделялась всеми цивилизациями до появления на Западе мысли, которая все больше и больше отдалялась от духовного измерения [211] в результате сокрытия разумного ядра религии и отделения философского интеллекта от веры. Помимо случая определенных греческих течений, таких как софистика и скептицизм , [212] а также эпизода номинализма ближе к концу Средних веков , [213] именно в эпоху Возрождения , продолжает Наср, началось «разделение философии и откровения», [214] несмотря на сохранение в определенных изолированных кругах истинной духовности. [213] С развитием индивидуализма и возникновением рационализма и скептицизма [215] только чисто человеческие способности – разум и чувства – «определяли знание, хотя вера в Бога все еще сохранялась в определенной степени», но этого было недостаточно, чтобы сдержать «прогрессивную десакрализацию знания , которая характеризует европейскую интеллектуальную историю» с этого периода [216] и которая «привела к совершенно профанной философии сегодняшнего дня». [211] Однако «самого отделения знания от бытия, которое лежит в основе кризиса современного человека, избегают в восточных традициях, которые считают законной только ту форму знания, которая может преобразовать бытие познающего». [211]
Аднан Аслан отмечает отрывок из Насра, в котором он поддерживает комментарий Платона в « Федоне » , который приравнивает философию к «практике смерти»; эта смерть, по Насру, соответствует угасанию «Я», необходимому этапу для реализации «Я» [примечание 11] или «Истины». [217]
Несколько работ Насра поддерживают критический анализ тех, кого он считает двигателями современных отклонений: Декарта , Монтеня , Ф. Бэкона , Вольтера , Юма , Руссо , Канта , Конта , Дарвина , Маркса , Фрейда , Ауробиндо , Тейяра де Шардена и других. Кроме того, в своих трудах он в изобилии цитирует тех, кто, по его мнению, передает подлинную мудрость: Пифагор , Сократ , Платон , Плотин , Августин , Шанкара , Эриугена , Авиценна , аль-Бируни , Сухраварди , Ибн Араби , Руми , Фома Аквинский , Экхарт , Данте , Мулла Садра , Генон , Шуон , Кумарасвами , Буркхардт , Лингс и т. д. [218] [219] [220]
Патрик Лоде утверждает, что Наср — «единственный выдающийся писатель-перенниалист, получивший интенсивную и продвинутую академическую подготовку в области современных наук» [221] [примечание 12], в то время как Джозеф Э. Б. Ламбард утверждает, что «как обученный ученый» Наср вполне подходит для споров о взаимоотношениях религии и науки. [167]
Обобщая мысль Насра, Люциан У. Стоун-младший пишет в «Словаре современных американских философов »: «По мнению Насра, в то время как традиционные науки, включающие биологию, космологию, медицину, философию, метафизику и т. д., понимали природные явления и человечество как vestigia Dei (знаки Бога), современная наука отделила вселенную, включая людей, от Бога. Природный мир или космос имеет значение, выходящее за рамки самого себя, одно из которых современная светская наука намеренно игнорирует». [222]
Наср утверждает, что исторически западная наука «неразрывно связана с исламской наукой, а до нее с греко-александрийской, индийской, древнеиранской, а также месопотамской и египетской науками». Отрицая это наследие, Ренессанс уже – несмотря на некоторое сопротивление – но особенно 17 век ( Декарт , Галилей , Кеплер , Ньютон ), навязал новые парадигмы в соответствии с окружающим антропоцентризмом и рационализмом, а также с секуляризацией космоса, что привело к «односторонней и монолитной науке, [...] привязанной к одному уровню реальности [...], глубоко земной и внешней науке». [223]
Не отрицая доблести «науки, ограниченной физическим измерением реальности», Наср тем не менее утверждает, что «альтернативные мировоззрения, основанные на традиционных доктринах, постоянно осознают внутреннюю связь, которая связывает физическую природу с царством Духа, а внешний облик вещей — с внутренней реальностью, которую они одновременно скрывают и раскрывают». [224] Для традиционных наук всех цивилизаций вселенная образована иерархией степеней, причем самой «внешней» или «низшей» степенью является физический мир, единственный, который признает современная наука; эта низшая степень отражает высшие степени вселенной «посредством символов, которые остаются вечно открытыми вратами к Невидимому». [225]
Наср говорит о «некоторых интуициях и открытиях» современных ученых, «которые раскрывают Божественное Происхождение естественного мира», [225] вывод, который сциентизм не хочет признавать, «научные философы гораздо более догматичны, чем многие ученые, в отрицании любого метафизического значения открытий науки». [226] Сциентизм представляет «современную науку не как особый способ познания природы, а как полную и тоталитарную философию, которая сводит всю реальность к физической области и не желает ни при каких условиях принимать возможность существования не-сциентистских мировоззрений». [224] Однако, отмечает Наср, большое количество выдающихся физиков «часто были первыми, кто отрицал сциентизм и даже так называемый научный метод [...], стремясь выйти за рамки научного редукционизма, который сыграл такую большую роль в десакрализации природы и самого знания». [227]
По словам Ламбарда, Наср считает, что:
Наука сама по себе нейтральна, и информация, которую предоставляет научное открытие, истинна на своем собственном уровне, но наука впадает в ошибку, когда она переходит из сферы научного исследования в сферу сциентистской идеологии, обобщая и абсолютизируя особое видение физической области вселенной, которую наука способна изучать, а затем судя о других дисциплинах в соответствии с этим узким видением. [...] Наср призывает к реинтеграции современной науки в метафизику и традиционные космологические науки, в которых знание уровня реальности, который каждая дисциплина способна анализировать, воспринимается через свет высших форм знания, на вершине которых стоит знание Единого, перед которым все сводится к небытию. [228]
В своих размышлениях об искусстве Сейед Хоссейн Наср основывается на «традиционной перспективе, которая по своей природе является метаисторической и вечной». [191] Для него все искусство «должно передавать истину и красоту» и «смысл, который в конечном счете универсален», потому что он независим от «эго отдельного художника». [229] Он приводит в качестве примеров традиционное искусство, «будь то персидское и арабское в исламском мире, японское и китайское на Дальнем Востоке, индуистское и буддийское в индийском мире, средневековое христианское на Западе», а также искусство «первобытных народов Америки, Австралии и Африки, которые в некотором смысле принадлежат к одной семье». [230] «Это искусство является отражением платоновской парадигмы, идеи или архетипа, в платоновском смысле, в мире физических форм». [229]
Таким образом, в традиционном искусстве, уточняет Наср, художник «является инструментом для выражения определенных символов, определенных идей, [...] которые находятся за пределами индивидуальности и художественно выполняются посредством традиционных техник», поскольку они принадлежат «духовному миру»; «вот откуда возникает большое различие между традиционным и современным искусством». [231] Искусство считается традиционным «не из-за его предмета, а из-за его соответствия космическим законам форм, законам символизма, формальному гению конкретной духовной вселенной, в которой оно было создано, его иератического стиля, его соответствия природе используемого материала и, наконец, его соответствия истине», выраженной религиозной средой, из которой оно происходит. [232]
Что касается сакрального искусства, «которое лежит в основе традиционного искусства [, оно] имеет сакраментальную функцию и является, как и сама религия, одновременно истиной и присутствием»; [233] оно «включает ритуальные и культовые практики, а также практические и оперативные аспекты путей духовной реализации». [234] В традиционном обществе, говорит Наср, не делается различий между сакральным и религиозным искусством, но «на постсредневековом Западе, а также за пределами западного мира с 19-го века, фактически везде, где уже наблюдался упадок традиционных искусств», [235] религиозное искусство характеризуется только своим предметом, за счет «своих средств исполнения и своего [надындивидуального] символизма», которые «принадлежат к надчеловеческой сфере». [236] Сегодня «многое из того, что называется религиозным искусством, больше не является традиционным, а индивидуалистическим и психологическим». [235]
Для Насра вырождение западного искусства со времен Возрождения является следствием «взгляда на человека как на чисто светское и земное существо». [237] [238] Из символического, каким оно было, искусство становилось все более и более натуралистичным , как можно увидеть, например, сравнивая скульптуры Шартрского собора с скульптурами Микеланджело , [239] или картины Девы Марии Рафаэля с картинами Средневековья. [240] Но, устав от бесконечного воспроизведения существ и предметов, лишенных жизни, натурализм угас во второй половине XIX века перед «этой новой очень изобретательной волной импрессионистского искусства, которое пытается запечатлеть некоторые качества природы […], используя свет и цвета […], не просто подражая внешним формам природы». [241] Это движение, однако, было лишь «преходящей фазой, и вскоре весь мир формы рухнул снизу, [...] начиная с Пикассо и продолжая до наших дней». [241] «Трещины в границах застывшего мышления, созданного столетиями гуманизма, рационализма и эмпиризма», открыли доступ самым «низшим» влияниям. [242]
По словам Насра, большинство современных художников «полностью запутываются в своих собственных эго [...], ведя жизнь, которая во многих случаях не дисциплинирована морально, тогда как традиционная точка зрения», напротив, «стремится освободить нас посредством духовной дисциплины [...], разрушая мертвую хватку, которую низшее эго имеет над нашей бессмертной душой». [243] Традиционный художник «не пытается выразить свои собственные чувства и идеи», как это делает современный художник; [244] « Искусство ради искусства » не является его кредо, как и «новаторство, оригинальность и креативность», потому что, в отличие от современного художника, он знает, что искусство имеет своей целью «достижение внутреннего совершенства и [...] человеческих потребностей в глубочайшем смысле [...], которые являются духовными», тесно связанными с «красотой и истиной». [230] [245] «Вся красота», пишет Наср, «является отражением Божественной Красоты и может привести к Источнику этого отражения»; [246] Но современник якшается с «уродством, не осознавая, что потребность в красоте так же глубока в человеке, как [...] воздух, которым мы дышим». [247]
Для Насра в наши дни есть художники, укорененные в истинной духовности, которые выражают ее или пытаются выразить ее в своем искусстве [248] со смирением, которого требуют «свет истины и тысячелетнее наследие традиционного искусства, большая часть которого была создана […] анонимными художниками, которые смирились перед реальностью Духа и благодаря своей прозрачности смогли отразить свет духовного мира в своих работах» [245] .
Наср является автором более пятидесяти книг [253] и пятисот статей (некоторые из которых можно найти в журнале Studies in Comparative Religion ) Seyyed Hossein Nasr Author Page по таким темам, как традиционалистская метафизика, исламская наука, религия и окружающая среда, суфизм и исламская философия. Он написал работы на персидском , английском , французском , арабском и индонезийском языках . [254] Ниже перечислены большинство работ Насра на английском языке (в хронологическом порядке), включая переводы, отредактированные тома и юбилейные сборники в его честь:
Книги
Статьи
