stringtranslate.com

Второе великое пробуждение

Лагерное собрание методистов в 1819 году (гравюра, раскрашенная вручную)

Второе великое пробуждение — протестантское религиозное возрождение в начале 19 века в Соединённых Штатах. Он распространил религию посредством возрождения и эмоциональных проповедей и вызвал ряд реформаторских движений. Возрождения были ключевой частью движения и привлекли сотни новообращенных в новые протестантские конфессии. Методистская церковь использовала разъездных транспортных средств , чтобы добраться до людей в приграничных районах.

Второе Великое Пробуждение привело к периоду довоенных социальных реформ и упора на спасение с помощью институтов. Излияние религиозного рвения и возрождения началось в Кентукки и Теннесси в 1790-х и начале 1800-х годов среди пресвитериан , методистов и баптистов . Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые религиозные движения, такие как адвентизм , диспенсационализм и движение Святых последних дней . Второе Великое Пробуждение также привело к основанию нескольких известных колледжей, семинарий и миссионерских обществ.

Историки назвали Второе Великое пробуждение в контексте Первого Великого пробуждения 1730-х и 1750-х годов и Третьего Великого пробуждения конца 1850-х - начала 1900-х годов. «Первое пробуждение» было частью гораздо более крупного евангелистского религиозного движения, охватившего Англию, Шотландию и Германию. [1]

Распространение возрождений

Фон

Подобно Первому Великому Пробуждению полвека назад, Второе Великое Пробуждение в Северной Америке отразило романтизм , характеризующийся энтузиазмом, эмоциями и обращением к сверхъестественному . [2] Он отверг скептицизм, деизм , унитаризм и рационализм , оставшиеся от американского Просвещения , [3] примерно в то же время, когда аналогичные движения процветали в Европе . Пиетизм охватывал германские страны [4] , а евангелизм набирал силу в Англии . [5]

Второе Великое Пробуждение произошло в несколько эпизодов и в разных конфессиях; однако возрождения были очень похожими. [3] Будучи наиболее эффективной формой евангелизации в этот период, собрания возрождения пересекали географические границы. [6] Движение быстро распространилось по Кентукки , Индиане , Теннесси и южному Огайо , а также по другим регионам США и Канады. У каждой конфессии были активы, которые позволяли ей процветать на границе. У методистов была эффективная организация, которая зависела от странствующих служителей, известных как «райдеры» , которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Райдеры были выходцами из простых людей, что помогло им установить отношения с приграничными семьями, которые они надеялись обратить.

Теология

Постмилленаристская теология доминировала в американском протестантизме в первой половине XIX века. Постмилленаристы верили, что Христос вернется на землю после « Тысячелетия », которое может повлечь за собой либо буквальные 1000 лет, либо образный «долгий период» мира и счастья. Таким образом, христиане были обязаны очистить общество, готовясь к этому возвращению. Эта обязанность простиралась за пределы американских границ и включала христианский реставраторизм . Джордж Фредриксон утверждает, что постмилленаристское богословие «было толчком к продвижению прогрессивных реформ, как часто отмечают историки». [7] Во время Второго Великого Пробуждения 1830-х годов некоторые прорицатели ожидали, что Тысячелетие наступит через несколько лет. Однако к концу 1840-х годов великий день отошёл в далёкое будущее, и постмилленаризм стал более пассивным религиозным измерением более широкого стремления среднего класса к реформам и прогрессу. [7]

Сгоревший район

Начиная с 1820-х годов, западный штат Нью-Йорк пережил серию популярных религиозных возрождений, которые позже принесли этому региону прозвище «сгоревший район », что означало, что этот район был подожжен духовным пылом. Этот термин, однако, не использовался современниками в первой половине девятнадцатого века, поскольку он берет свое начало из « Автобиографии Чарльза Г. Финни » Чарльза Грандисона Финни (1876), в которой он пишет: «Я нашел тот регион страны, который , говоря западным языком, можно было бы назвать «сожженным районом». Несколько лет назад в этом регионе прокатилось дикое волнение, которое они назвали возрождением религии, но которое оказалось ложным». [8] [9] [10] В этот период в регионе процветал ряд нонконформистов , народных религий и евангелических сект.

Степень, в которой религиозный пыл действительно повлиял на регион, была переоценена в последней четверти двадцатого века. Линда К. Притчард использовала статистические данные, чтобы показать, что по сравнению с остальной частью штата Нью-Йорк, долиной реки Огайо на нижнем Среднем Западе и страной в целом религиозность Сгоревшего района была скорее типичной, чем исключительной. [11] Однако в более поздних работах утверждается, что эти пробуждения в Западном Нью-Йорке оказали уникальное и продолжительное влияние на религиозную и социальную жизнь всей нации. [12] [13] [14]

Запад и Тайдуотер Юг

На границе с Америкой евангелические конфессии, особенно методисты и баптисты , посылали миссионерских проповедников и увещевателей для встреч с людьми в отдаленных районах, чтобы поддержать рост числа членов церкви и формирование новых общин. [ нужна цитата ] Еще одним ключевым компонентом методов возрожденцев было лагерное собрание . Эти религиозные собрания на открытом воздухе возникли в результате полевых собраний и « Святых ярмарок » шотландских пресвитериан , которые были привезены в Америку в середине восемнадцатого века из Ирландии , Шотландии и приграничных графств Великобритании. Большинство шотландско-ирландских иммигрантов до американской войны за независимость поселились в глубинке Пенсильвании и вниз по хребту Аппалачей в современных Мэриленде и Вирджинии , где пресвитерианские эмигранты и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе в годы, предшествовавшие войне. . Пресвитериане и методисты регулярно спонсировали подобные собрания после революции. [15]

Деноминации, поощрявшие пробуждение, были основаны на интерпретации духовного равенства человека перед Богом, что побудило их набирать членов и проповедников из самых разных классов и всех рас. Возрождение баптистов и методистов было успешным в некоторых частях юга Тайдуотера , где обращалось все большее число простых плантаторов, простых людей и рабов. [16]

Запад

В недавно заселенных приграничных регионах возрождение осуществлялось посредством лагерных собраний. Они часто служили первой встречей некоторых поселенцев с организованной религией и были важны как места общения. Лагерное собрание представляло собой религиозное служение, продолжавшееся несколько дней, с проповедниками. Поселенцы из малонаселенных районов собирались на лагерное собрание для общения и поклонения. Явное волнение от участия в религиозном возрождении с толпами в сотни, а возможно, и тысячи людей вдохновило на танцы, крики и пение, связанные с этими событиями. Пробуждения также следовали по дуге огромной эмоциональной силы, с акцентом на грехах человека и необходимости обратиться ко Христу, а также на ощущении восстановления личного спасения. Это отличалось от веры кальвинистов в предопределение, изложенной в Вестминстерском исповедании веры , в котором подчеркивалась неспособность людей спасти себя и утверждалось, что единственный способ спастись — это избранная благодать Бога. [17] По возвращении домой большинство новообращенных присоединялись к небольшим поместным церквям или создавали их, которые быстро росли. [18]

Возрождение 1800 года в округе Логан, штат Кентукки , началось как традиционное пресвитерианское сакраментальное мероприятие. Первое неофициальное лагерное собрание началось в июне, когда люди разбили лагерь на территории Дома собраний Ред-Ривер . Последующие встречи последовали в близлежащих собраниях Гаспер-Ривер и Мадди-Ривер. Все три общины находились под служением пресвитерианского преподобного Джеймса МакГриди. Год спустя, в августе 1801 года, еще более масштабное причастие, которое обычно считается первым лагерным собранием в Америке, было проведено в Кейн-Ридж в округе Бурбон, штат Кентукки , под руководством Бартона У. Стоуна (1772–1844) с участием многочисленных пресвитерианцев , баптистов, и методистские служители, участвующие в службах. Шестидневное собрание собрало около 20 000 человек, хотя точное количество участников официально не было зафиксировано. Благодаря усилиям таких лидеров, как Стоун и Александр Кэмпбелл (1788–1866), возрождение лагерных собраний распространило религиозный энтузиазм и стало основным способом расширения церкви, особенно для методистов и баптистов. [19] [20] Пресвитериане и методисты первоначально работали вместе, чтобы провести ранние лагерные собрания, но со временем пресвитериане стали менее вовлеченными из-за шума и часто шумных действий, которые происходили во время длительных сессий. [20]

В результате Возрождения 1800 года пресвитерианская церковь Камберленда была основана в 1810 году недалеко от Диксона, штат Теннесси [21] преподобными: Сэмюэлем Макэдоу, [22] Финисом Юингом [23] и Сэмюэлем Кингом [24] и стала сильной Сторонник возрожденческого движения. [25] Кейн-Ридж также сыграл важную роль в развитии того, что стало известно как Движение Восстановления , которое состояло из внеконфессиональных церквей, приверженных тому, что они считали оригинальным, фундаментальным христианством Нового Завета . Церкви, имеющие корни в этом движении, включают Церкви Христа , Христианскую церковь (Учеников Христа) и Евангелическую христианскую церковь в Канаде . Конгрегации этих деноминаций стремились к достижению людьми личных отношений со Христом. [26]

Число членов церкви растет

1839 г. Лагерное методистское собрание.

Районные методисты и местные баптистские проповедники добились огромных успехов в увеличении числа членов церкви. В меньшей степени пресвитериане также набрали членов, особенно в пресвитерианской церкви Камберленда в малонаселенных районах. В результате численная численность баптистов и методистов выросла по сравнению с конфессиями, господствовавшими в колониальный период — англиканами , пресвитерианцами, конгрегационалистами . Среди новых конфессий, выросших из религиозного брожения Второго Великого Пробуждения, — Церкви Христа , Христианская церковь (Ученики Христа) , Церковь адвентистов седьмого дня и Евангелическая христианская церковь в Канаде . [26] [27]

Среди новообращенных во время Второго Великого Пробуждения были преимущественно женщины. По оценкам источника 1932 года, в период с 1798 по 1826 год на каждые два обращенных мужчины приходилось по меньшей мере три обращенные женщины. Молодые люди (младше 25 лет) также обратились в большее число и были первыми, обратившимися в веру. [28]

Новые движения

Адвентизм

Адвентистское движение возникло в 1830-х и 1840-х годах в Северной Америке, и его проповедовали такие служители, как Уильям Миллер , последователи которого стали известны как миллериты . Название относится к вере в скорое Второе пришествие Иисуса (широко известное как Второе пришествие ) и привело к появлению нескольких крупных религиозных конфессий, включая адвентистов седьмого дня и христиан Адвента . [29]

Движение святости

Хотя его корни уходят во времена Первого Великого Пробуждения и ранее, во время Второго Великого Пробуждения появился новый акцент на учениях Уэсли об освящении , что привело к различию между основными церквями методизма и церквями святости.

Реставрационное движение

Идея восстановления «примитивной» формы христианства приобрела популярность в США после Американской революции . [30] : 89–94  Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго Великого Пробуждения, включая Святых последних дней , баптистов и шейкеров . [30] : 89  Несколько факторов сделали настроения восстановления особенно привлекательными в этот период времени: [30] : 90–94 

Движение Реставрации зародилось во время Второго Великого Пробуждения и находилось под его сильным влиянием. [31] : 368  В то время как лидеры одной из двух основных групп, составляющих это движение, Томас Кэмпбелл и Александр Кэмпбелл , сопротивлялись тому, что они считали духовным манипулированием лагерными собраниями, пробуждения способствовали развитию другого крупного направления. , возглавляемый Бартоном В. Стоуном . [31] : 368  Южная фаза Пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала методы евангелизации, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. [31] : 368 

Культура и общество

Попытки применить христианское учение для решения социальных проблем предвосхитили Социальное Евангелие конца XIX века. Обращенных учили, что для достижения спасения нужно не только покаяться в личном грехе, но и работать над нравственным совершенствованием общества, что означало искоренение греха во всех его формах. Таким образом, новообращенные евангелисты были ведущими фигурами в различных реформаторских движениях XIX века. [32]

Конгрегационалисты создали миссионерские общества для евангелизации западной территории северного яруса. Члены этих групп выступали в роли апостолов веры, а также педагогов и представителей городской культуры северо-востока. Второе Великое Пробуждение послужило «организационным процессом», создавшим «религиозную и образовательную инфраструктуру» по всей западной границе, включающую социальные сети, религиозную журналистику, обеспечивающую средства массовой информации, и церковные колледжи. [31] : 368  Издательские и образовательные общества пропагандировали христианское образование; наиболее заметным среди них было Американское библейское общество , основанное в 1816 году. Женщины составляли большую часть этих добровольных обществ. [33] Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация, действовавшие в Ютике, штат Нью-Йорк, были высокоорганизованными и финансово развитыми женскими организациями, ответственными за многих новообращенных евангелистов на границе Нью-Йорка. [34]

Были также общества, которые расширили свое внимание от традиционных религиозных проблем до более крупных социальных проблем. Эти организации в основном спонсировались богатыми женщинами. Они не произошли полностью от Второго Великого Пробуждения, но доктрина возрождения и ожидание того, что обращение приведет к личным действиям, ускорили роль женской социальной благотворительной работы. [35] Социальная активность повлияла на группы отмены смертной казни и сторонников движения умеренности . Они начали усилия по реформированию тюрем и уходу за инвалидами и психически больными. Они верили в совершенствование людей и были очень моралистическими в своих начинаниях.

афро-американцы

Баптисты и методисты на Юге проповедовали как рабовладельцам, так и рабам. Обращения и собрания начались с Первым Великим Пробуждением , в результате чего баптистские и методистские проповедники были уполномочены среди рабов и свободных афроамериканцев более чем за десять лет до 1800 года . смог дословно запомнить большие отрывки из Библии и добился перекрестного успеха, столь же популярного среди белой аудитории, как и среди черной, которую Эсбери изначально намеревался предоставить ему для служения. [36] Его проповедь в часовне Томаса в Чапелтауне , штат Делавэр , в 1784 году была первой проповедью, произнесенной чернокожим проповедником непосредственно перед белым собранием. [37]

Несмотря на то, что Бенджамин Раш [38] назвал его «величайшим оратором в Америке», а епископ Томас Коук — одним из лучших в мире , [37] Хозьера неоднократно пропускали для рукоположения и ему не разрешалось голосовать во время его присутствия на Рождественской конференции. это официально утвердило американский методизм. Ричард Аллен , другой чернокожий присутствовавший, был рукоположен методистами в 1799 году, но его община свободных афроамериканцев в Филадельфии покинула церковь из-за ее дискриминации. Они основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) в Филадельфии. После первого подчинения авторитетным методистским епископам несколько общин AME, наконец, ушли, чтобы сформировать первую независимую афроамериканскую деноминацию в Соединенных Штатах в 1816 году. Вскоре после этого была основана Африканская методистская епископальная Сионская церковь (AME Zion) как еще одна деноминация. в Нью-Йорке.

Ранние баптистские общины были сформированы рабами и свободными афроамериканцами в Южной Каролине и Вирджинии. Особенно в Баптистской церкви афроамериканцев приветствовали как членов и проповедников. К началу 19 века независимые афроамериканские общины насчитывали несколько сотен в некоторых городах Юга, таких как Чарльстон, Южная Каролина , Ричмонд и Петербург, Вирджиния . [39] С ростом общин и церквей баптистские ассоциации сформировались, например, в Вирджинии, а также в Кентукки и других штатах.

Возрождение также вдохновило рабов требовать свободы. В 1800 году на собраниях возрождения афроамериканцев в Вирджинии Габриэль Проссер разработал план восстания рабов , хотя восстание было обнаружено и подавлено еще до его начала. [40] Несмотря на попытки белых контролировать независимые афроамериканские общины, особенно после восстания Нэта Тернера в 1831 году, ряду афроамериканских общин удалось сохранить свое отделение как независимые общины в баптистских ассоциациях. Законодательные органы штатов [ какие? ] приняли законы, требующие, чтобы на их богослужениях всегда присутствовал белый мужчина. [39]

Женщины

Женщины, составлявшие большинство новообращенных во время Пробуждения, сыграли решающую роль в его развитии и направленности. Непонятно, почему женщины совершали конверсию в большем количестве, чем мужчины. Различные научные теории объясняют это несоответствие реакцией юношеского легкомыслия на воспринимаемую греховность, присущим женщинам повышенным чувством религиозности, общественной реакцией на экономическую незащищенность или самоутверждением перед лицом патриархального правления. Мужья, особенно на Юге, иногда не одобряли обращение своих жен, заставляя женщин выбирать между подчинением Богу или своим супругам. Членство в церкви и религиозная деятельность давали женщинам поддержку со стороны сверстников и место для значимой деятельности вне дома, обеспечивая многим женщинам общественную идентичность и общий опыт. [41]

Несмотря на преобладание женщин в движении, им формально не внушали идеологию и не давали ведущих министерских должностей. Однако женщины взяли на себя другие общественные роли; например, передавая свидетельства об их опыте обращения или помогая грешникам (как мужчинам, так и женщинам) в процессе обращения. Такие лидеры, как Чарльз Финни, считали публичную молитву женщин важнейшим аспектом подготовки сообщества к возрождению и повышения эффективности их обращения. [42] Женщины также сыграли решающую роль в обращении и религиозном воспитании детей. В период возрождения матери считались моральной и духовной основой семьи, и поэтому им было поручено обучать детей вопросам религии и этики. [43]

Наибольшее изменение в роли женщин произошло в результате участия в недавно официально оформленных миссионерских и реформаторских обществах. Женские молитвенные группы были ранней и социально приемлемой формой женской организации. В 1830-х годах общества женских моральных реформ быстро распространились по Северу, что сделало их первым преимущественно женским общественным движением. [44] Благодаря позициям женщин в этих организациях женщины получили влияние за пределами частной сферы . [45] [46]

Изменение гендерной демографии также повлияло на религиозную доктрину. Стремясь произнести проповеди, которые нашли бы отклик у прихожан, служители подчеркивали смирение и прощение Христа, что историк Барбара Велтер называет «феминизацией» христианства. [47]

Выдающиеся деятели

Политические последствия

Возрождения и перфекционистские надежды на улучшение отдельных людей и общества продолжали расти с 1840 по 1865 год во всех основных конфессиях, особенно в городских районах. Евангелисты часто напрямую обращались к таким проблемам, как рабство, жадность и бедность, закладывая основу для последующих реформаторских движений. [48] ​​Влияние Пробуждения продолжалось в форме более светских движений. [49] В разгар изменений в богословии и церковной политике , американские христиане начали прогрессивные движения по реформированию общества в этот период. Это явление , широко известное как довоенная реформа , включало реформы против употребления алкоголя , за права женщин и отмену рабства , а также множество других проблем, с которыми столкнулось общество. [50]

Религиозный энтузиазм Второго Великого Пробуждения нашел отражение в новом политическом энтузиазме Второй партийной системы . [51] Более активное участие в политике большего числа слоев населения вывело религиозные и моральные вопросы в политическую сферу. Дух евангелических гуманитарных реформ был продолжен в довоенной партии вигов. [52]

Историки подчеркивают, что общее понимание среди участников реформы является частью Божьего плана. В результате поместные церкви увидели свою роль в обществе в очищении мира через людей, которым они могли принести спасение, а также через изменения в законе и создание институтов. Интерес к преобразованию мира был применен к основным политическим действиям, поскольку активисты трезвости, защитники рабства и сторонники других вариантов реформ стремились внедрить свои убеждения в национальную политику. Хотя протестантская религия ранее играла важную роль на американской политической сцене, Второе Великое Пробуждение усилило эту роль. [48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кристин Ли Хейрман. «Первое великое пробуждение». Угадывая Америку , TeacherServe. Национальный гуманитарный центр.
  2. ^ Генри Б. Кларк (1982). Свобода религии в Америке: исторические корни, философские концепции, современные проблемы. Издатели транзакций. п. 16. ISBN 9780878559251.
  3. ^ Аб Котт, Нэнси (1975). «Молодые женщины во втором великом пробуждении в Новой Англии». Феминистские исследования . 3 (1): 15–29. дои : 10.2307/3518952. JSTOR  3518952.
  4. ^ Ганс Шварц (2005). Богословие в глобальном контексте: последние двести лет . Уильямм Б. Эрдманс. п. 91. ИСБН 9780802829863.
  5. ^ Фредерик Сирил Гилл (1937). Романтическое движение и методизм: исследование английского романтизма и евангелического возрождения .
  6. ^ Линдли, Сьюзан Хилл (1996). Вы вышли из своего места: история женщин и религии в Америке . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 59.
  7. ^ ab Джордж М. Фредриксон, «Пришествие Господа: северное протестантское духовенство и кризис гражданской войны», в Миллере, Рэндалл М.; Стаут, Гарри С.; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (1998). Религия и Гражданская война в США. Издательство Оксфордского университета. стр. 110–30. ISBN 9780198028345.
  8. ^ Уитни Р. Кросс, Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в Новом Западе, 1800–1850 (1951)
  9. ^ Джудит Веллман, Массовая реформа в сгоревшем районе северной части штата Нью-Йорк: религия, аболиционизм и демократия (2000), отрывок и текстовый поиск
  10. ^ Джордан Хаммонд; Уильям Гибсон (1 марта 2012 г.). Уэсли и методистские исследования. Клементс. п. 32. ISBN 9781926798134.
  11. ^ Причард, Линда К. (1984). «Переосмысление сгоревшего района: предзнаменование развития религиозного плюрализма в Соединенных Штатах». История социальных наук . 8 (3): 243–265. дои : 10.2307/1170853. JSTOR  1170853.
  12. ^ Джонсон, Пол (2004). Тысячелетие лавочника: Общество и возрождение в Рочестере, Нью-Йорк, 1815–1837 (1-е изд.). Нью-Йорк: Хилл и Ван. ISBN 9780809016358.
  13. ^ Кручек-Аарон, Хэдли (2015). Повседневная религия: археология протестантских верований и практик в девятнадцатом веке . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN 9780813055503.
  14. ^ Ферриби, Питер Гэвин. «История американских христианских движений: Введение». Библиотека Университета Святого Сердца . Библиотека Университета Святого Сердца. Архивировано из оригинала 01 октября 2020 г. Проверено 9 июня 2021 г.
  15. ^ Кимберли Брейкен Лонг (2002). «Проповеди Джеймса Макгриди: сакраментальное богословие и шотландско-ирландское благочестие на границе Кентукки». Журнал пресвитерианской истории . 80 (1): 3–16.ISSN  0022-3883. JSTOR  23336302. См. также: Элизабет Семанчик (1 мая 1997 г.). «Религиозные пути сельской местности: стиль выездных собраний Северной Великобритании». Семя Альбиона растет в Камберлендском ущелье . Университет Вирджинии . Проверено 9 января 2019 г.
  16. ^ Холте, Джим (11 ноября 2019 г.). Представляя конец: Апокалипсис в американской популярной культуре. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-4408-6102-4.
  17. ^ «Религиозная трансформация и второе великое пробуждение». Интернет-учебник по истории США . ushistory.org. 2018 . Проверено 9 января 2019 г.
  18. ^ Диксон Д. Брюс младший (1974). И все они пели Аллилуйю: религия простых народных собраний в лагерях, 1800–1845 гг . Ноксвилл: Университет Теннесси Press. ISBN 0870491571.
  19. ^ Дуглас Фостер и др., Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла (2005)
  20. ^ ab Райли Кейс (2018). Вера и ярость: Эли Фармер на границе, 1794–1881 гг . Индианаполис: Издательство Исторического общества Индианы. стр. 3–4. ISBN 9780871954299.
  21. ^ «О нас».
  22. ^ "Преподобный Сэмюэл Макадоу, 1760-1844" .
  23. ^ "Преподобный Финис Юинг, 1773-1841" .
  24. ^ "Преподобный Сэмюэл Кинг, 1775-1842" .
  25. ^ LC Рудольф (1995). Hoosier Faiths: История церквей и религиозных групп Индианы . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 117–22. ISBN 0253328829.
  26. ^ ab Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (2004)
  27. ^ Мелтон, Энциклопедия американских религий (2009)
  28. ^ Котт (1975), стр. 15–16.
  29. ^ Гэри Лэнд, Адвентизм в Америке: История (1998)
  30. ^ abcde К. Леонард Аллен и Ричард Т. Хьюз, Открывая наши корни: происхождение церквей Христа, издательство Abilene Christian University Press, 1988, ISBN 0-89112-006-8 
  31. ^ abcd Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: Христианская церковь (Ученики Христа), Христианские церкви / Церкви Христа, Церкви Христа , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 страницы, запись о Великих пробуждениях.  
  32. ^ Элизабет Дж.Клапп и Джули Рой Джеффри, изд., Женщины, инакомыслие и борьба с рабством в Великобритании и Америке, 1790–1865, (Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press, 2011): 13–14
  33. ^ Барбара Велтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860», в «Поднятом сознании Клио», под редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 139.
  34. ^ Райан, Мэри (1978). «Пробуждение женщины: евангелическая религия и семьи Ютики, Нью-Йорк, 1800–1840 годы». Американский ежеквартальный журнал . 30 (5): 616–19. дои : 10.2307/2712400. JSTOR  2712400.
  35. ^ Линдли (1996), с. 65.
  36. ^ Морган, Филип. Рабский контрапункт: черная культура в Чесапике и Лоукантри восемнадцатого века , с. 655. UNC Press ( Чапел-Хилл ), 1998. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  37. ^ Аб Смит, Джесси К. Блэк Первые: 4000 новаторских и новаторских исторических событий (3-е изд.), стр. 1820–1821. «Методисты: 1781 год». Visible Ink Press ( Кантон ), 2013. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  38. ^ Уэбб, Стивен Х. «Представляем Черного Гарри Хузьера: история тезки Индианы». Исторический журнал Индианы , Vol. XCVIII (март 2002 г.). Попечители Университета Индианы. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  39. ^ ab Альберт Дж. Работо, Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге, Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004, стр. 137, по состоянию на 27 декабря 2008 г.
  40. ↑ Алан Бринкли, Незаконченная нация , стр. 168.
  41. ^ Линдли (1996), стр. 59–61.
  42. ^ Линдли (1996), стр. 61–62.
  43. ^ Райан (1978), с. 614.
  44. ^ «Введение» в книге « Какова была привлекательность моральной реформы для довоенных северных женщин, 1835–1841?» Дэниел Райт и Кэтрин Киш Склар. (Бингемтон, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка в Бингемтоне, 1999 г.).
  45. ^ Райан (1978), с. 619.
  46. ^ Линдли (1996), стр. 62–63.
  47. ^ Барбара Велтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860», в « Поднятом сознании Клио » , под редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 141.
  48. ^ ab Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957).
  49. ^ Барбара Лесли Эпштейн, Домашняя политика. Мидлтаун: Издательство Уэслианского университета, 1981.
  50. ^ Элис Фелт Тайлер, Фермент свободы: этапы американской социальной истории от колониального периода до начала гражданской войны (1944).
  51. ^ Стивен Мирдон, «От религиозного возрождения к тарифной злобе: проповедь свободной торговли и защиты во время второй американской партийной системы», История политической экономии, зимнее приложение 2008 г., Vol. 40, с. 265-298
  52. ^ Дэниел Уокер Хоу, «Евангелическое движение и политическая культура на Севере во время второй партийной системы», Журнал американской истории 77, вып. 4 (март 1991 г.), с. 1218 и 1237.

дальнейшее чтение

Историография