Саи Баба из Ширди (ок. 1838? – 15 октября 1918), [2] также известный как Ширди Саи Баба , был индийским духовным учителем и факиром , считавшимся святым , [ 3] почитаемым как индуистскими , так и мусульманскими преданными во времена и после его жизни.
Согласно свидетельствам из его жизни, Саи Баба проповедовал важность «самоосознания» и критиковал «любовь к скоропортящимся вещам». Его учение сосредоточено на моральном кодексе любви, прощения, помощи другим, благотворительности, удовлетворенности, внутреннего мира и преданности Богу и Гуру .
Саи Баба осудил дискриминацию по религиозному или кастовому признаку. У него были последователи как индуисты, так и мусульмане, но, когда его настаивали на его религиозной принадлежности, он отказался идентифицировать себя с одним, исключая другого. [4] Его учение сочетало в себе элементы индуизма и ислама: он дал индуистское имя Дваракамайи мечети, в которой жил, [5] практиковал как индуистские, так и мусульманские ритуалы и учил, используя слова и образы, взятые из обеих традиций. Согласно Шри Саи Сатчарите , агиографии, написанной вскоре после его смерти, его индуистские последователи считали его воплощением индуистского божества Даттатреи . [6] [7]
Большая часть информации о Ширди Саи Бабе взята из «Шри Саи Сакчариты» , написанной Г. Р. Дабхолкаром на маратхи (1859-1929). На биографию Дабхолкара повлияли Вакари Сампрадая и Маратхи Гуручаритра Сарасвати Гангадхара . [8]
Баба не хотел давать однозначных ответов, когда его спрашивали о его происхождении и происхождении, заявив, что эта информация не важна. Сообщается, что Баба прибыл в деревню Ширди, одетый как факир, в районе Ахмеднагар штата Махараштра , Индия , когда ему было около шестнадцати лет. Хотя среди биографов нет единого мнения относительно даты этого события, общепринято считать, что Баба пробыл в Ширди три года, исчез на год, а затем вернулся навсегда около 1858 года. Это предполагает возможный год рождения 1838 год. [9] ] [8] Он вел аскетический образ жизни, неподвижно сидя под деревом ним и медитируя , сидя в асане . Саи Сатчарита описывает реакцию жителей деревни.
Жители деревни были поражены, увидев такого молодого парня, практикующего суровое покаяние, не обращая внимания ни на жару, ни на холод. Днем он ни с кем не общался, ночью никого не боялся. [10]
Некоторые из религиозно настроенных жителей деревни (Махалсапати, Аппа Джогле и Кашинатха) регулярно навещали его. Деревенские дети считали его сумасшедшим и бросали в него камни. [11] Через некоторое время он покинул деревню, и неизвестно, куда он пошел и что с ним случилось. Есть некоторые указания на то, что он встречался со многими святыми и факирами и работал ткачом. Сообщается, что он сказал, что сражался в армии Рани Лакшмибая из Джханси во время индийского восстания 1857 года . [12]
Настоящее имя Саи Бабы неизвестно. Имя Саи ему дал храмовый священник Махалсапати, когда он вернулся в Ширди в 1858 году. Слово Саи относится к религиозному нищему, но может также означать Бога . [13] В некоторых индийских и ближневосточных языках термин Баба является почетным, обозначающим дедушку, отца, старика или сэра. Таким образом, Саи Баба означает «святой отец», «святой отец». [4]
Примерно в это же время Саи Баба принял практику носить цельный халат - кафни длиной до колен и тканевую шапку - предметы типичной суфийской одежды. Рамгир Буа, преданный, засвидетельствовал, что Саи Баба был одет как спортсмен и носил «длинные волосы, ниспадающие до конца его позвоночника», когда он прибыл в Ширди, и что он никогда не брил голову. И только после того, как Баба проиграл поединок с неким Мохиддином Тамболи, он взял кафни и тканевую шапку. [14] Эта одежда способствовала идентификации Бабы как мусульманского факира и была одной из причин первоначальной враждебности к нему в преимущественно индуистской деревне. [15]
Четыре-пять лет Баба жил под деревом ним и подолгу медитировал. Говорили, что его поведение было замкнутым и необщительным, и он часто подолгу бродил по джунглям вокруг Ширди. [16] В конце концов его убедили поселиться в старой и полуразрушенной мечети, где он вел уединенную жизнь, выживая, прося милостыню и принимая странствующих индуистских или мусульманских посетителей. В мечети он поддерживал священный огонь ( дхуни ) и раздавал священный пепел («уди») от огня гостям при их отъезде. Считалось, что пепел обладает целебными и апотропными свойствами. Он выполнял функции местного хакима и лечил больных применением пепла. Он давал духовные учения своим посетителям и рекомендовал чтение Рамаяны и Бхагават -Гиты индуистам и Коран мусульманам. Он настаивал на необходимости непрерывного поминания имени Бога ( зикра ) и часто выражался в загадочной форме с использованием притч , символов и аллегорий . [17]
Считается, что Баба ухаживал за садом под названием Ленди Бауг, названным в честь речки Ленди, протекавшей неподалеку. [18] Сад все еще существует; здесь есть храмы ( самадхи ), посвященные людям и животным, связанным с жизнью Бабы, и его продолжают посещать паломники. [19]
Некоторые из учеников Ширди Саи Бабы стали известными духовными деятелями и святыми, в первую очередь Махалсапати, священник храма Кхандоба в Ширди, и Упасани Баба Махарадж , который сам стал учителем Мехера Бабы . Его почитали и другие святые, такие как Бидкар Махарадж, Гагангири Махарадж , Джанакидас Махарадж и Сати Годавари Матаджи. [20] [21] Саи Баба называл некоторых святых «моими братьями», особенно учеников Свами Самарты из Аккалкота . [21]
В 1910 году слава Ширди Саи Бабы начала распространяться в Мумбаи . [22] [23] Его считали святым, способным творить чудеса, и даже аватаром , и многие люди приходили к нему в гости. [24] Они построили свой первый храм в Бхивпури , Карджат . [25]
В августе 1918 года Саи Баба сказал некоторым из своих преданных, что скоро «покинет свое смертное тело». [26] К концу сентября у него поднялась высокая температура, и он перестал есть. [27] Когда его состояние ухудшилось, он попросил своих учеников читать ему священные тексты, хотя он также продолжал встречаться с посетителями. Он умер 15 октября 1918 года, что совпало с фестивалем Виджаядашами . [28] [29] Его останки были захоронены в Бути Вада в Ширди, который позже стал местом поклонения, известным сегодня как Шри Самадхи Мандир или Храм Ширди Саи Бабы.
Саи Баба выступал против любых преследований по религиозному или кастовому признаку . Он был противником религиозной ортодоксальности – христианской, индуистской и мусульманской. [30]
Саи Баба призывал своих преданных молиться, повторять имя Бога и читать священные писания. Он посоветовал мусульманам изучать Коран , а индуистам — такие тексты, как Рамаяна , Бхагавад Гита и Йога Васиштха . [31] Он наставлял своих преданных и последователей вести нравственную жизнь, помогать другим, любить каждое живое существо без какой-либо дискриминации и развивать две важные черты характера: веру ( Шраддха ) и терпение ( Сабури ). Он критиковал атеизм . [32]
В своих учениях Саи Баба подчеркивал важность выполнения своих обязанностей без привязанности к земным делам и удовлетворения вне зависимости от ситуации. В своей личной практике он соблюдал процедуры поклонения, принадлежащие исламу; хотя он не участвовал в регулярных ритуалах, он разрешал практику намаза , пение Аль-Фатихи и чтение Корана во время мусульманских праздников. [33] Время от времени читая «Аль-Фатиху», Баба любил слушать мавлид и каввали в сопровождении таблы и саранги два раза в день. [34]
Саи Баба интерпретировал религиозные тексты как ислама, так и индуизма. Он объяснил значение индуистских писаний в духе Адвайта Веданты , уделяя особое внимание пути бхакти (преданности). Все три основных духовных пути индуизма – Бхакти-йога , Джнана-йога и Карма-йога – оказали влияние на его учение. [35]
Саи Баба поощрял благотворительность и обмен. Он сказал:
Если нет каких-то отношений или связи, никто никуда не пойдет. Если к вам придут какие-либо люди или существа, не прогоняйте их грубо, но примите их хорошо и относитесь к ним с должным уважением. Шри Хари (Бог) непременно будет доволен, если вы дадите воду жаждущему, хлеб голодному, одежду нагим и свою веранду незнакомцам, чтобы они могли посидеть и отдохнуть. Если кто-нибудь хочет от тебя денег, а ты не расположен дать, не давай, но не лай на него, как собака» [36] .
Саи Баба подчеркнул важность предания истинному садгуру , который, пройдя путь к божественному сознанию, может провести ученика через джунгли духовного роста. [37] Истинные преданные, сказал он, всегда медитируют на садгуру с любовью и полностью отдаются ему. Когда он говорил о себе в этом смысле, он объяснял это так:
Вам не нужно никуда идти в поисках Меня. За исключением вашего имени и формы, в вас, как и во всех существах, существует чувство Бытия или Сознание Существования. Это я'. Зная это, вы видите Меня внутри себя и во всех существах. Если вы будете практиковать это, вы осознаете вездесущность и таким образом будете едины со Мной. [38]
Считается, что первым преданным Саи Бабы был местный священник Кхандоба Махалсапати Нагре. [39] [40] В 19 веке последователями Саи Бабы были лишь небольшая группа жителей Ширди и несколько человек из других частей Индии. [23]
Сегодня, благодаря Саи Бабе, Ширди стал известным религиозным туристическим направлением в Индии и считается одним из самых популярных индуистских мест паломничества. [41] [42] Первый храм Саи Бабы расположен в Кудале , Синдхудург . Этот храм был построен в 1922 году.
Храм Саи Бабы в Ширди посещают в среднем 25 000 паломников в день. Во время религиозных праздников это число может достигать 100 000 человек. [43] И внутренняя часть храма, и внешний конус покрыты золотом. Внутри храма статуя Саи Бабы вырезана из итальянского мрамора и покрыта королевской тканью, носит золотую корону и украшена гирляндами из свежих цветов. Храм находится в ведении Фонда Шри Саи Бабы Санстан.
Следуя ритуалам и традициям, восходящим к тому времени, когда Баба был еще жив, в Самадхи Мандире ежедневно проводятся четыре аарти (соответствующие времени суток). [ нужна цитата ]
Процессия Паланкин Саи Бабы проходит каждый четверг от Самадхи Мандира до Дваркамайи, далее в Чавди и обратно в Саи Баба Мандир. Преданные всех вероисповеданий могут получить даршан в Самадхи Мандире и получить бесплатную еду в Прасадалае, независимо от касты, вероисповедания и религии. [ нужна цитата ]
Саи Баба из Ширди особенно почитается и почитается в штатах Махараштра , Одиша , Андхра-Прадеш , Телангана , Карнатака , Тамил Наду и Гуджарат . [ нужна цитата ]
В последние годы последователи Саи Бабы распространились в Нидерланды, страны Карибского бассейна, Непал, Канаду, США, Австралию, Объединенные Арабские Эмираты, Малайзию, Великобританию, [44] [45] Германию, Францию и Сингапур . 46] благодаря индуистской индийской диаспоре в этих странах.
В стихе полуденного арти преданные поют:
По сути, нет никакой разницы между индуистами и мусульманами. Вы родились в человеческом теле, чтобы показать это. Вы с любовью смотрите и на индусов, и на мусульман. Это демонстрирует Саи, который пронизывает все, как душа всего.
Баба часто говорил об индуистских богах и цитировал священные тексты. Иногда он комментировал отрывки из Бхагавад-гиты, Иша-упанишад и других. Имена Кришны и Рамы были для него священны. С последователями-мусульманами он говорил об Аллахе и Коране, часто цитируя персидские стихи. Он часто использовал выражение « Аллах ракхега ваия рахена » («Давайте будем довольны тем, что имеем, и подчиним нашу волю Аллаху»). Он сказал своим слушателям, что он, как и они, всего лишь преданный Аллаха, смиренный факир с двумя руками и двумя ногами. В последующие годы парсы и христиане также навещали его в Ширди. Он уважал все религии и учил, что все они ведут к одной невыразимой цели. [47]
Его представление о единстве всего человечества соответствовало как адвайтизму , так и суфизму . «То, что Бог един и повелитель всего, также означало, что все его создания были частью одной большой семьи», — пишет Сиканд. «Эта вера полностью соответствовала как философии бхакти, так и учениям суфиев, которые верили, что свет Бога существует в каждом существе, фактически в каждой частице Его творения». [48] Принято считать, что Саи Баба считал все религиозные пути одинаково ценными, при этом он считал «Ишвара» (индуистского Бога) и «Аллаха» синонимами. Люди, приходящие в его обитель, были настолько ошеломлены, увидев, что индуисты, мусульмане и другие люди живут вместе так мирно, что во многих случаях это меняло их жизнь. [49]
Ширди Саи Баба не оставил после себя духовных наследников, не назначил учеников и не дал формального посвящения (дикши), несмотря на просьбы. Среди выдающихся учеников Саи Бабы - Махалсапати, Мадхав Рао (Шама), Нанасахеб Пешвей, Байджабай, Татья Коте Патил, Какасахеб Диксит, Радхакришна Мааи, Хемадпант, Бхути, Дас Гану, Лакшми Бай, Нанавали, Абдул Баба, Сапатанекар, Нанасахеб Чандодкар, Б.В. Нарасима Свамиджи. [50] Некоторые ученики стали известными духовными фигурами, например, Упасани Махарадж из Сакори . После смерти Саи Бабы его преданные предлагали ежедневную Аарти Упасани Махараджу, когда он дважды в течение 10 лет посещал Ширди . [51]
Индуистский святой Ананданатх из Йевалы называл Саи Бабу «драгоценным алмазом». [52] Другой святой, Гангагир, сказал: «Благословен Ширди, что он получил этот драгоценный камень». [52] Шри Бидкар Махарадж очень почитал Саи Бабу и, когда он встретил его в 1873 году, даровал ему титул Джагад-гуру . [53] [54] Саи Бабу также очень уважал Васудевананда Сарасвати (известный как Тембье Свами). [55] Его также почитала группа шиваитских йогов, известная как Натх-Панчаят . [56] Его считают аватаром «Высшей Реальности» (Брахмана или Бога), садгуру или святым, в зависимости от индивидуальных склонностей . Это не редкость в индуизме, где нет центральной доктрины или космологии, а есть основа индивидуальной веры и духовности.
Абдул Баба был близким преданным Саи Бабы и смотрителем храма с 1918 по 1922 год. До 1980-х годов в храм приходило большое количество преданных-мусульман. [57]
Ширди Саи Баба почитался такими выдающимися зороастрийцами , как Нанабхой Палхивала , Фархад Пантаки и Хоми Бхабха , и был назван самым популярным незороастрийским религиозным деятелем зороастрийцев. [58]
Мехер Баба , родившийся в зороастрийской семье, встретил Саи Бабу в декабре 1915 года и считал это событие одним из самых значимых в своей жизни. Шри Саи Сатчарита (история жизни Саи Бабы) не упоминает Мехера Бабу, но в «Лорде Мехере» , истории жизни Мехера Бабы, есть многочисленные ссылки на Саи Бабу. [51] Мехер Баба объявил Саи Бабу Кутуб-э-Иршадом , или высшим из пяти Кутубов , «Хозяином Вселенной» в духовной иерархии Мехер Бабы. [59]
В Индии много храмов Ширди Саи Бабы. [60] Храмы также расположены в странах за пределами Индии, в том числе в США, Тринидаде и Тобаго, Гайане, Суринаме, Фиджи, Маврикии, Южной Африке, Нидерландах, Кении, Бенине, Кубе, Канаде, Пакистане, Австралии, Великобритании, Германии. , Япония и Новая Зеландия. [61] В мечети в Ширди, где жил Саи Баба, есть его портрет в натуральную величину работы Шама Рао Джайкара, художника из Мумбаи. Здесь находятся многочисленные памятники и статуи Саи Бабы из Ширди, выполняющие религиозную функцию. Один из них, сделанный из мрамора скульптором по имени Баладжи Васант Талим, находится в самадхи-мандире в Ширди, где был похоронен Саи Баба. [62]
В 2008 году Почта Индии выпустила памятную почтовую марку номиналом 5 фунтов стерлингов в честь Ширди Саи Бабы. [63] [64]
Саи Баба был героем художественных фильмов на разных языках, снятых индийской киноиндустрией .
Ширди Саи Баба, также называемый Саи Бабой из Ширди (родился в 1838 году? - умер 15 октября 1918 года), духовный лидер, дорогой индуистским и мусульманским преданным по всей Индии и в общинах диаспоры, даже в Соединенных Штатах и странах Карибского бассейна. Имя Саи Баба происходит от саи, персидского слова, используемого мусульманами для обозначения святого человека, и баба, на хинди, обозначающего отца.
{{cite book}}
: |newspaper=
игнорируется ( помощь )Отождествление Саи Бабы из Ширди с Даттатреей таково, что Шри Саи Сатчарита — наиболее «авторитетное» житие о жизни святого — часто называют «современной Гуру-чаритрой»; см. Шри Саи Сатчариту; или «Чудесная жизнь и учение Шри Саи Бабы», xvii. О Саи Бабе из Ширди как Даттатрее см. также Бабу, Даттатрея: Слава Божественного в человеке.