Лео Штраус [a] (20 сентября 1899 г. – 18 октября 1973 г.) был американским ученым политической философии . Родился в Германии в еврейской семье, позже Штраус эмигрировал из Германии в США. Он провел большую часть своей карьеры в качестве профессора политологии в Чикагском университете , где он обучал несколько поколений студентов и опубликовал пятнадцать книг.
Обучавшийся в неокантианской традиции у Эрнста Кассирера и погруженный в работы феноменологов Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера , Штраус написал книги о Спинозе и Гоббсе , а также статьи о Маймониде и Аль-Фараби . В конце 1930-х годов его исследования были сосредоточены на текстах Платона и Аристотеля , прослеживая их интерпретацию через средневековую исламскую и еврейскую философию и поощряя применение этих идей к современной политической теории.
Штраус родился 20 сентября 1899 года в небольшом городке Кирхгайн в Гессен-Нассау , провинции Королевства Пруссия (часть Германской империи ), в семье Гуго Штрауса и Дженни Штраус, урожденной Дэвид. Согласно некрологу Аллана Блума 1974 года в Political Theory , Штраус «был воспитан как ортодоксальный еврей », но семья, похоже, не полностью приняла ортодоксальную практику. [1] Сам Штраус отмечал, что он происходил из «консервативной, даже ортодоксальной еврейской семьи», но в ней мало что знали об иудаизме, кроме строгого соблюдения церемониальных законов. Его отец и дядя управляли фермерским хозяйством и скотоводческим бизнесом, который они унаследовали от своего отца, Мейера (1835–1919), ведущего члена местной еврейской общины. [2]
После окончания Kirchhain Volksschule и протестантской Rektoratsschule Лео Штраус был зачислен в Gymnasium Philippinum (филиал Марбургского университета ) в соседнем Марбурге (который также окончили Иоганнес Альтузиус и Карл Иоахим Фридрих ) в 1912 году, который окончил в 1917 году. Он жил в пансионе у марбургского кантора Штрауса (не родственник), чья резиденция служила местом встреч последователей неокантианского философа Германа Когена . Штраус служил в немецкой армии с Первой мировой войны с 5 июля 1917 года по декабрь 1918 года.
Впоследствии Штраус поступил в Гамбургский университет , где в 1921 году получил докторскую степень ; его диссертация « О проблеме познания в философской доктрине Ф. Х. Якоби» ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis ) была защищена под руководством Эрнста Кассирера . Он также посещал курсы в университетах Фрайбурга и Марбурга, в том числе некоторые из них, преподаваемые Эдмундом Гуссерлем и Мартином Хайдеггером . Штраус вступил в еврейское братство и работал в немецком сионистском движении, которое познакомило его с различными немецкими еврейскими интеллектуалами, такими как Норберт Элиас , Лео Левенталь , Ханна Арендт и Вальтер Беньямин . Беньямин был и оставался поклонником Штрауса и его творчества на протяжении всей своей жизни. [3] [4] [5]
Ближайшим другом Штрауса был Якоб Кляйн , но он также был интеллектуально вовлечен в общение с Герхардом Крюгером, а также с Карлом Лёвитом , Юлиусом Гуттманом , Гансом-Георгом Гадамером и Францем Розенцвейгом (которому Штраус посвятил свою первую книгу), а также с Гершомом Шолемом , Александром Альтманом и арабистом Паулем Краусом , который женился на сестре Штрауса Беттине (Штраус и его жена позже усыновили ребенка Пауля и Беттины Краус, когда оба родителя умерли на Ближнем Востоке ). С несколькими из этих друзей Штраус продолжал активный обмен эпистолярными посланиями позже в жизни, многие из которых опубликованы в Gesammelte Schriften ( Собрание сочинений ), некоторые в переводе с немецкого. Штраус также был вовлечен в дискурс с Карлом Шмиттом . Однако после того, как Штраус покинул Германию, он прервал дискурс, когда Шмитт не ответил на его письма.
Получив стипендию Рокфеллера в 1932 году, Штраус оставил свою должность в Высшем институте иудаики в Берлине и переехал в Париж . Он вернулся в Германию только один раз, на несколько коротких дней двадцать лет спустя. В Париже он женился на Мари (Мириам) Бернсон, вдове с маленьким ребенком, с которой он был знаком ранее в Германии. Он усыновил сына своей жены, Томаса, а затем ребенка своей сестры, Дженни Штраус Клей (позже профессора классики в Университете Вирджинии); у него и Мириам не было собственных биологических детей. После его смерти у него остались Томас, Дженни Штраус Клей и трое внуков. Штраус стал другом на всю жизнь Александра Кожева и был в дружеских отношениях с Раймоном Ароном и Этьеном Жильсоном . Из-за прихода нацистов к власти он решил не возвращаться в родную страну. Штраус нашел приют, после некоторых превратностей, в Англии, где в 1935 году он получил временную работу в Кембриджском университете с помощью своего родственника Дэвида Доуба , который был связан с колледжем Гонвилля и Кая . Находясь в Англии, он стал близким другом Р. Х. Тоуни и был в менее дружеских отношениях с Исайей Берлином . [6]
Не имея возможности найти постоянную работу в Англии, Штраус переехал в Соединенные Штаты в 1937 году под покровительством Гарольда Ласки , который познакомил его и помог ему получить краткую лекторскую должность. После недолгой работы в качестве научного сотрудника на кафедре истории в Колумбийском университете , Штраус получил должность в Новой школе , где с 1938 по 1948 год он работал на факультете политологии, а также брал на себя дополнительные должности. [7] В 1939 году он недолгое время работал приглашенным профессором в Гамильтонском колледже . Он стал гражданином США в 1944 году, а в 1949 году стал профессором политологии в Чикагском университете , занимая выдающуюся должность профессора Роберта Мейнарда Хатчинса до своего ухода в 1969 году.
В 1953 году Штраус придумал фразу reductio ad Hitlerum , игра слов reductio ad absurdum , предполагая, что сравнение аргумента с аргументом Гитлера или «разыгрывание нацистской карты» часто является ошибкой, не имеющей отношения к делу. [8]
В 1954 году он встретился с Карлом Лёвитом и Гансом-Георгом Гадамером в Гейдельберге и выступил с публичной речью о Сократе . В 1965 году он получил приглашение на временную лекторскую работу в Гамбурге (от которого отказался по состоянию здоровья) и получил и принял почетную докторскую степень от Гамбургского университета и Bundesverdienstkreuz (Немецкий орден «За заслуги») через немецкого представителя в Чикаго. В 1969 году Штраус переехал в колледж Клермонт Маккенна (бывший мужской колледж Клермонт) в Калифорнии на год, а затем в колледж Св. Иоанна в Аннаполисе в 1970 году, где он был выдающимся стипендиатом Скотта Бьюкенена до своей смерти от пневмонии в 1973 году. [9] Он был похоронен на еврейском кладбище в Аннаполисе вместе со своей женой Мириам Бернсон Штраус, которая умерла в 1985 году. Псалом 114 был прочитан на похоронах по просьбе семьи и друзей. [10]
Мысль Штрауса можно охарактеризовать двумя основными темами: критикой современности и возрождением классической политической философии. Он утверждал, что современность, которая началась с Просвещения , была радикальным разрывом с традицией западной цивилизации и что она привела к кризису нигилизма , релятивизма , историцизма и сциентизма . Он утверждал, что современные политические и социальные науки, основанные на эмпирических наблюдениях и рациональном анализе, не смогли понять основные вопросы человеческой природы, морали и справедливости, и что они свели людей к простым объектам манипуляции и расчета. Он также критиковал современный либерализм , который он считал продуктом современности, за отсутствие у него моральных и духовных основ и за его тенденцию подрывать авторитет религии, традиции и естественного права . [11] [12]
Чтобы преодолеть кризис современности, Штраус предложил вернуться к классической политической философии древних греков и средневековых мыслителей , которые, как он считал, имели более глубокое и всестороннее понимание человеческой природы и общества. Он выступал за внимательное и уважительное прочтение классических текстов, утверждая, что их авторы писали в эзотерической манере, которую он называл « искусством письма » и которую он практиковал в своих собственных работах. Он предположил, что классические авторы скрывали свои истинные учения за поверхностным слоем общепринятых мнений, чтобы избежать преследований и просвещать только тех немногих, кто был способен их понять, и что они вели диалог друг с другом на протяжении веков. Штраус назвал этот диалог « великим разговором » и пригласил своих читателей присоединиться к нему. [11] [12]
Интерпретация Штраусом классической политической философии была обусловлена его собственным еврейским происхождением и его знакомством с исламской и еврейской средневековой философией, особенно с работами Аль-Фараби и Маймонида . Он утверждал, что эти философы, жившие под властью ислама , сталкивались с теми же проблемами, что и древние греки. Он также утверждал, что эти философы, которые были верны своим открытым религиям и преданы рациональному поиску философии, предложили модель того, как примирить разум и откровение , философию и теологию, Афины и Иерусалим. [11] [12]
Для Штрауса политика и философия были обязательно переплетены. Он считал суд и смерть Сократа моментом, когда возникла политическая философия. Штраус считал одним из важнейших моментов в истории философии аргумент Сократа о том, что философы не могут изучать природу , не принимая во внимание свою собственную человеческую природу , [13] которая, по словам Аристотеля , является природой «политического животного». [14] Однако он также считал, что цели политики и философии изначально непримиримы и несводимы друг к другу. [15] [16]
Штраус различал «ученых» и «великих мыслителей», называя себя ученым. Он писал, что большинство самопровозглашенных философов на самом деле являются учеными, осторожными и методичными. Великие мыслители, напротив, смело и творчески подходят к решению больших проблем. Ученые решают эти проблемы лишь косвенно, рассуждая о различиях великих мыслителей. [17]
В «Естественном праве и истории » Штраус начинает с критики эпистемологии Макса Вебера , кратко затрагивает релятивизм Мартина Хайдеггера (имя которого не называется) и продолжает обсуждением эволюции естественных прав посредством анализа мысли Томаса Гоббса и Джона Локка . В заключение он критикует Жан-Жака Руссо и Эдмунда Берка . В основе книги лежат отрывки из Платона , Аристотеля и Цицерона . Большая часть его философии является реакцией на работы Хайдеггера . Действительно, Штраус писал, что мышление Хайдеггера должно быть понято и рассмотрено, прежде чем станет возможной какая-либо полная формулировка современной политической теории, и это означает, что политическая мысль должна заниматься вопросами онтологии и историей метафизики. [18]
Штраус писал, что Фридрих Ницше был первым философом, который правильно понял историзм , идею, основанную на общем принятии гегелевской философии истории . Хайдеггер, по мнению Штрауса, санировал и политизировал Ницше, тогда как Ницше считал, что «наши собственные принципы, включая веру в прогресс, станут такими же неубедительными и чуждыми, какими показали себя все более ранние принципы (сущности)», и «единственный выход, похоже, состоит в том, чтобы... добровольно выбрать живительное заблуждение вместо смертельной истины, чтобы сфабриковать миф». [19] Хайдеггер считал, что трагический нигилизм Ницше сам по себе был «мифом», направляемым дефектной западной концепцией Бытия , которую Хайдеггер прослеживал до Платона. В своей опубликованной переписке с Александром Кожевым Штраус писал, что Георг Вильгельм Фридрих Гегель был прав, когда утверждал, что конец истории подразумевает конец философии, как ее понимает классическая политическая философия. [20]
В конце 1930-х годов Штраус впервые призвал к пересмотру «различия между экзотерическим (или публичным) и эзотерическим (или тайным) учением». [21] В 1952 году он опубликовал « Преследование и искусство письма » , утверждая, что серьезные писатели пишут эзотерически, то есть с множественными или многослойными значениями, часто замаскированными в иронии или парадоксе, неясных ссылках, даже преднамеренном внутреннем противоречии. Эзотерическое письмо служит нескольким целям: защита философа от возмездия режима и защита режима от коррозии философии; оно привлекает правильный тип читателя и отталкивает неправильный; и выискивание внутреннего сообщения само по себе является упражнением в философском рассуждении. [22] [23] [24]
Основываясь на своем изучении Маймонида и Аль-Фараби и ссылаясь далее на обсуждение Платоном письма, содержащееся в « Федре» , Штраус предположил, что классическое и средневековое искусство эзотерического письма является подходящим средством для философского обучения: вместо того, чтобы поверхностно отображать мысли философов, классические и средневековые философские тексты направляют своих читателей к мышлению и обучению независимо от сообщаемых знаний. Таким образом, Штраус соглашается с Сократом из « Федра» , где грек указывает, что, поскольку письмо не отвечает на вопросы, хорошее письмо вызывает у читателя вопросы — вопросы, которые ориентируют читателя на понимание проблем, о которых автор думал с предельной серьезностью. Таким образом, Штраус в « Преследовании и искусстве письма » представляет Маймонида «как скрытого неверующего, запутывающего свое сообщение по политическим причинам». [25]
Герменевтический аргумент Штрауса [26], перефразированный в его последующих работах (особенно в «Городе и человеке» [1964]), заключается в том, что до XIX века западные ученые обычно понимали, что философское письмо неуместно ни в каком политическом устройстве, каким бы либеральным оно ни было. Поскольку философия ставит под сомнение общепринятую мудрость в ее корнях, она должна особенно остерегаться тех читателей, которые считают себя авторитетными, мудрыми и либеральными защитниками статус-кво. Оспаривая устоявшиеся мнения или исследуя принципы морали, философы древности считали необходимым передавать свои сообщения косвенным образом. Их «искусство письма» было искусством эзотерической коммуникации. Это было особенно очевидно в средние века, когда неортодоксальные политические мыслители писали под угрозой инквизиции или сравнительно тупых трибуналов.
Аргумент Штрауса заключается не в том, что средневековые писатели, которых он изучает, приберегали один экзотерический смысл для многих ( hoi polloi ) и эзотерический, скрытый смысл для немногих (hoi oligoi), а в том, что с помощью риторических уловок, включающих внутреннее противоречие и гиперболы, этим писателям удалось передать свой истинный смысл в неявной сути своих произведений — сути или послании, несводимом к «букве» или историческому измерению текстов.
Явно следуя примеру Готхольда Эфраима Лессинга , Штраус указывает, что средневековые политические философы, не менее, чем их древние коллеги, тщательно адаптировали свои формулировки к доминирующим моральным взглядам своего времени, чтобы их труды не были осуждены как еретические или несправедливые, не «многими» (которые не читали), а теми «немногими», которых многие считали самыми праведными хранителями морали. Именно эти праведные личности были бы наиболее склонны преследовать/изгонять любого, кто занимался разоблачением благородной или великой лжи, на которой стоит или падает власть немногих над многими. [27]
По мнению Штрауса, современная социальная наука несовершенна, поскольку она предполагает различие фактов и ценностей , концепцию, которую Штраус считал сомнительной. Он проследил ее корни в философии Просвещения до Макса Вебера , мыслителя, которого Штраус описал как «серьезный и благородный ум». Вебер хотел отделить ценности от науки, но, по словам Штрауса, на самом деле был производным мыслителем, находящимся под глубоким влиянием релятивизма Ницше . [28] Штраус рассматривал политику как нечто, что нельзя изучать издалека. Политолог, изучающий политику свободным от ценностей научным взглядом, для Штрауса был самообманом. Позитивизм , наследник Огюста Конта и Макса Вебера в стремлении выносить якобы свободные от ценностей суждения, не смог оправдать свое собственное существование, которое потребовало бы оценочного суждения. [29]
В то время как либерализм современной эпохи подчеркивал стремление к индивидуальной свободе как к своей высшей цели, Штраус считал, что должен быть больший интерес к проблеме человеческого совершенства и политической добродетели. В своих трудах Штраус постоянно поднимал вопрос о том, как и в какой степени свобода и совершенство могут сосуществовать. Штраус отказывался довольствоваться какими-либо упрощенными или односторонними решениями сократовского вопроса: что является благом для города и человека? [30]
Два важных политико-философских диалога Штрауса с ныне живущими мыслителями были с Карлом Шмиттом и Александром Кожевым . Шмитт, который позже на короткое время стал главным юристом нацистской Германии, был одним из первых важных немецких ученых, которые положительно оценили ранние работы Штрауса. Положительный отзыв Шмитта о работе Штрауса о Гоббсе и ее одобрение сыграли решающую роль в получении Штраусом стипендии, которая позволила ему покинуть Германию. [31]
Критика и разъяснения Штрауса в отношении «Понятия политического» привели Шмитта к внесению существенных поправок во второе издание. В письме Шмитту в 1932 году Штраус резюмировал политическую теологию Шмитта , что «поскольку человек по природе зол, он, следовательно, нуждается во владычестве . Но владычество может быть установлено, то есть люди могут быть объединены только в единстве против — против других людей. Всякое объединение людей обязательно является отделением от других людей... политическое, понимаемое таким образом, не является конститутивным принципом государства, порядка, а условием государства». [32]
Штраус, однако, прямо противостоял позиции Шмитта. Для Штрауса Шмитт и его возвращение к Томасу Гоббсу услужливо прояснили природу нашего политического существования и нашего современного самопонимания. Поэтому позиция Шмитта была симптоматична для современного либерального самопонимания. Штраус считал, что такой анализ, как и во времена Гоббса, служил полезным «подготовительным действием», раскрывая нашу современную ориентацию на вечные проблемы политики (социальное существование). Однако Штраус считал, что овеществление Шмиттом нашего современного самопонимания проблемы политики в политическую теологию не было адекватным решением. Вместо этого Штраус выступал за возвращение к более широкому классическому пониманию человеческой природы и осторожное возвращение к политической философии в традиции древних философов. [33]
С Кожевым у Штрауса была тесная и пожизненная философская дружба. Они впервые встретились, будучи студентами в Берлине. Два мыслителя разделяли безграничное философское уважение друг к другу. Кожев позже напишет, что без дружбы со Штраусом «я бы никогда не узнал... что такое философия». [34] Политико-философский спор между Кожевым и Штраусом сосредоточился на роли, которую философии следует и можно позволить играть в политике.
Кожев, высокопоставленный государственный служащий французского правительства, сыграл важную роль в создании Европейского экономического сообщества . Он утверждал, что философы должны играть активную роль в формировании политических событий. Штраус, напротив, считал, что философы должны играть роль в политике только в той мере, в которой они могут гарантировать, что философия, которую он считал высшей деятельностью человечества, может быть свободна от политического вмешательства. [35]
Штраус утверждал, что либерализм в его современной форме (ориентированный на всеобщую свободу в отличие от «древнего либерализма», ориентированного на человеческое совершенство ), содержал в себе внутреннюю тенденцию к крайнему релятивизму , что, в свою очередь, привело к двум типам нигилизма : [36]
Считая, что релятивизм, сциентизм , историцизм и нигилизм 20-го века были вовлечены в ухудшение современного общества и философии, Штраус стремился раскрыть философские пути, которые привели к этой ситуации. Полученное в результате исследование привело его к защите предварительного возврата к классической политической философии как отправной точки для оценки политических действий. [40]
По мнению Штрауса, « Республика » Платона не является «планом реформы режима» (игра слов из книги Карла Поппера «Открытое общество и его враги» , которая критикует «Республику» за то, что она именно такова). Штраус цитирует Цицерона : « Республика» выявляет не наилучший возможный режим, а природу политических вещей — природу города». [41]
Штраус утверждал, что город-в-речи неестественен, именно потому, что «он становится возможным благодаря абстрагированию от эроса ». [42] Хотя Штраус скептически относился к «прогрессу», он в равной степени скептически относился и к политическим программам «возвращения», то есть движения назад вместо движения вперед.
На самом деле, он был последовательно подозрительным ко всему, что претендовало на решение старой политической или философской проблемы. Он говорил об опасности попыток окончательно разрешить спор между рационализмом и традиционализмом в политике. В частности, вместе со многими немецкими правыми до Второй мировой войны , он боялся людей, пытающихся силой создать мировое государство в будущем, думая, что оно неизбежно станет тиранией . [ 43] Поэтому он держался на расстоянии от двух тоталитаризмов, которые он осуждал в своем веке, как фашистов, так и коммунистов.
Штраус активно отвергал взгляды Карла Поппера как нелогичные. Он согласился с ответным письмом на его просьбу Эрика Фёгелина разобраться в этом вопросе. В ответе Фёгелин написал, что изучение взглядов Поппера было пустой тратой драгоценного времени и «раздражением». В частности, о «Открытом обществе и его врагах» и понимании Поппером « Государства» Платона , приведя несколько примеров, Фёгелин написал:
Поппер философски настолько некультурен, настолько примитивен идеологический скандалист, что он не способен даже приблизительно правильно воспроизвести содержание одной страницы Платона. Чтение для него бесполезно; он слишком невежественен, чтобы понимать, что говорит автор. [44]
Штраус показал это письмо Курту Рицлеру , который использовал свое влияние, чтобы воспрепятствовать назначению Поппера в Чикагский университет . [45]
Штраус постоянно подчеркивал важность двух дихотомий в политической философии, а именно Афин и Иерусалима ( разум и откровение ) и Древнего против Современного. «Древние» были философами Сократа и их интеллектуальными наследниками; «Современные» начинаются с Никколо Макиавелли . Контраст между Древними и Современными понимался как связанный с неразрешимым напряжением между Разумом и Откровением. Сократики, реагируя на первых греческих философов, вернули философию на землю, а следовательно, и на рынок, сделав ее более политической. [46]
Современники отреагировали на господство откровения в средневековом обществе, продвигая возможности Разума. Они возражали против слияния Фомой Аквинским естественного права и естественной теологии , поскольку это делало естественное право уязвимым для второстепенных теологических споров. [47] Томас Гоббс под влиянием Фрэнсиса Бэкона переориентировал политическую мысль на то, что было самым прочным, но также и самым низменным в человеке — его физические надежды и страхи — создав прецедент для Джона Локка и более позднего экономического подхода к политической мысли, как у Дэвида Юма и Адама Смита . [48]
В юности Штраус принадлежал к немецкой сионистской молодежной группе вместе со своими друзьями Гершомом Шолемом и Вальтером Беньямином . Оба были поклонниками Штрауса и продолжали ими оставаться на протяжении всей своей жизни. [49] Когда ему было 17 лет, как он сказал, он был «обращен» в политический сионизм как последователь Зеева Жаботинского . Он написал несколько эссе о его противоречиях, но оставил эту деятельность позади к двадцати годам. [50]
Хотя Штраус сохранял симпатический интерес к сионизму, позднее он стал называть сионизм «проблемным» и разочаровался в некоторых его целях.
Он преподавал в Еврейском университете в Иерусалиме в течение 1954–55 учебного года . В своем письме редактору National Review Штраус спросил, почему Израиль был назван расистским государством одним из их авторов. Он утверждал, что автор не предоставил достаточных доказательств для своего аргумента. Он закончил свое эссе следующим утверждением: «Политический сионизм проблематичен по очевидным причинам. Но я никогда не забуду, чего он достиг как моральная сила в эпоху полного распада. Он помог остановить волну «прогрессивного» нивелирования почтенных, родовых различий; он выполнил консервативную функцию». [51]
Хотя Штраус признавал полезность религиозной веры, есть некоторые сомнения относительно его религиозных взглядов. Он открыто презирал атеизм [52] [ необходим лучший источник ] и не одобрял современное догматическое неверие, которое он считал неумеренным и иррациональным. [53] Однако, как и Фома Аквинский , он считал, что откровение должно быть предметом проверки разумом. [54] В конце «Города и человека » Штраус призывает нас «быть открытыми для... вопроса quid sit deus [«Что есть Бог?»]» (стр. 241). Эдвард Фезер пишет, что «Сам Штраус не был ортодоксальным верующим, и не был убежденным атеистом . Поскольку принятие или непринятие предполагаемого божественного откровения само по себе является одним из «постоянных» вопросов, ортодоксальность всегда должна оставаться выбором, столь же оправданным, как и неверие». [55]
В «Естественном праве и истории » Штраус различает сократовское (платоновское, цицероновское, аристотелевское) и конвенционалистское (материалистическое, эпикурейское) прочтение божественности и утверждает, что «вопрос религии» (что такое религия?) неотделим от вопроса о природе гражданского общества и гражданской власти. На протяжении всего тома он отстаивает сократовское прочтение гражданской власти и отвергает конвенционалистское прочтение (неотъемлемым компонентом которого является атеизм). [56] Это несовместимо с интерпретациями Шадии Друри и других ученых, которые утверждают, что Штраус рассматривал религию исключительно инструментально. [57] [58]
Труды Штрауса читали и восхищались такими разными мыслителями, как философы Гершом Шолем , Вальтер Беньямин , [49] Ганс-Георг Гадамер , [59] и Александр Кожев , [59] а также психоаналитик Жак Лакан . [59] Беньямин познакомился со Штраусом, будучи студентом в Берлине, и выражал восхищение Штраусом на протяжении всей своей жизни. [3] [4] [5] Гадамер заявил, что он «во многом согласен» с интерпретациями Штрауса. [59]
Штрауссианство — это название, данное «для обозначения методов исследования, общих концепций, теоретических предпосылок, центральных вопросов и педагогического стиля (стиля преподавания [60] ), характерных для большого числа консерваторов, на которых повлияли мысли и учение Лео Штрауса». [61] Хотя оно «особенно влиятельно среди университетских профессоров исторической политической теории... оно также иногда служит общей интеллектуальной основой в более общем плане среди консервативных активистов, специалистов аналитических центров и публичных интеллектуалов». [61] Харви К. Мэнсфилд , Стивен Б. Смит и Стивен Берг, хотя и никогда не были учениками Штрауса, являются «штрауссианцами» (как называют себя некоторые последователи Штрауса). Мэнсфилд утверждал, что нет такого понятия, как «штрауссианство», однако есть штрауссианцы и школа штрауссианцев. Мэнсфилд описывает школу как «открытую для всей философии» и без каких-либо определенных доктрин, в которые нужно верить, чтобы принадлежать к ней. [62]
В рамках дисциплины политической теории метод призывает своих практиков использовать «внимательное чтение» «Великих книг» политической мысли; они стремятся понять мыслителя «так, как он понимал себя»; их не интересуют вопросы об историческом контексте или исторических влияниях на данного автора» [61] и они стремятся быть открытыми к идее, что они могут найти что-то вечно истинное в великой книге . Подход «во многом напоминает старую Новую критику в литературных исследованиях». [61]
Существует некоторая полемика в подходе относительно того, что отличает великую книгу от менее значительных работ. Великие книги считаются написанными авторами/философами «с таким суверенным критическим самопознанием и интеллектуальной силой, что их никоим образом нельзя свести к общей мысли их времени и места», [61] в то время как другие работы «понимаются как эпифеноменальные по отношению к оригинальным прозрениям мыслителя первого ранга». [61] Этот подход рассматривается как противоречащий «историцистским предпосылкам середины двадцатого века, которые читают историю политической мысли в прогрессистском ключе, с прошлыми философиями, навсегда отрезанными от нас в вытесненном прошлом». [61] Штрауссианство выдвигает возможность того, что мыслители прошлого могли «владеть истиной — и что более поздние мыслители, следовательно, неправы». [61]
Почти все сочинения Штрауса переведены на китайский язык. В Китае даже есть школа штраусианцев, наиболее выдающимися из которых являются Лю Сяофэн (Университет Жэньминь) и Гань Ян . «Китайские штраусианцы» (которые часто также увлекаются Карлом Шмиттом) представляют собой пример гибридизации западной политической теории в не-западном контексте. Как пишут редакторы недавнего тома, «восприятие Шмитта и Штрауса в китайскоязычном мире (и особенно в Китайской Народной Республике) не только многое говорит о том, как Шмитта и Штрауса можно читать сегодня, но и дает важные подсказки о более глубоких противоречиях западной современности и дилеммах нелиберальных обществ в нашем все более спорном мире». [63]
В эссе « Преследование и искусство письма » Штраус утверждает, что информацию необходимо хранить в тайне от масс, «писав между строк». Однако это кажется ложной предпосылкой, поскольку большинство авторов, на которых ссылается Штраус в своей работе, жили во времена, когда только элита общества была достаточно грамотна, чтобы понимать философские труды. [64]
Некоторые критики Штрауса обвиняли его в элитарности , нелиберальности и антидемократичности. Журналисты, такие как Сеймур Херш, высказали мнение, что Штраус одобрял благородную ложь , «мифы, используемые политическими лидерами, стремящимися сохранить сплоченное общество». [65] [66] В «Городе и человеке » Штраус обсуждает мифы, изложенные в « Государстве » Платона , которые необходимы для всех правительств. К ним относится убеждение, что земля государства принадлежит ему, даже если она была приобретена незаконно, и что гражданство коренится в чем-то большем, чем случайности рождения. [67]
Шадия Друри в своей книге «Лео Штраус и американские правые » (1999) утверждала, что Штраус привил американским политическим лидерам элитарное направление, связанное с империалистическим милитаризмом , неоконсерватизмом и христианским фундаментализмом . Друри утверждает, что Штраус учит, что « постоянный обман граждан теми, кто находится у власти, имеет решающее значение, поскольку их нужно вести , и им нужны сильные правители, которые скажут им, что для них хорошо». Николас Ксенос также утверждает, что Штраус был «антидемократом в фундаментальном смысле, настоящим реакционером ». Ксенос говорит: «Штраус был тем, кто хотел вернуться к предыдущей, долиберальной, добуржуазной эпохе крови и кишок, имперского господства, авторитарного правления, чистого фашизма ». [68]
Штраус также подвергался критике со стороны некоторых консерваторов . По словам Клааса Г. Райна , антиисторическое мышление Штрауса создает искусственный контраст между моральной универсальностью и «конвенциональным», «родовым» и «историческим». Штраус, утверждает Райн, ошибочно и редуктивно предполагает, что уважение к традиции должно подрывать разум и универсальность. Вопреки критике Штрауса Эдмунда Берка, историческое чувство может быть незаменимым для адекватного понимания универсальности. Абстрактная, неисторическая концепция естественного права Штрауса искажает подлинную универсальность, утверждает Райн. Штраус не рассматривает возможность того, что реальная универсальность становится известной людям в конкретизированной, особой форме. Штраус и штраусианцы парадоксальным образом научили философски ничего не подозревающих американских консерваторов, не в последнюю очередь римско-католических интеллектуалов, отвергать традицию в пользу неисторического теоретизирования, предвзятости, которая бросает вызов центральному христианскому понятию Воплощения, которое представляет собой синтез универсального и исторического. По словам Райна, распространение чисто абстрактной идеи универсальности способствовало неоконсервативной пропаганде якобы универсальных американских принципов, которые неоконсерваторы видят как оправдание американского вмешательства по всему миру — принося благословения «Запада» темному «остальному». Антиисторическое мышление Штрауса связывает его и его последователей с французскими якобинцами , которые также считали традицию несовместимой с добродетелью и рациональностью. [69]
То, что Райн называет «новым якобинством» «неоконсервативной» философии, как пишет Пол Готтфрид , также является риторикой Сен-Жюста и Льва Троцкого , которую философски обедневшие американские правые переняли с бездумной готовностью; республиканские деятели и аналитические центры, по-видимому, полагают, что могут привлечь электорат, апеллируя к вчерашним левым клише. [70] [71]
В своей книге 2009 года «Штрауссофобия » Питер Миновиц дает подробную критику Друри, Ксеноса и других критиков Штрауса, которых он обвиняет в «фанатизме и шутовстве». [72]
В своей книге «Читая Лео Штрауса » Стивен Б. Смит отвергает связь между Штраусом и неоконсервативной мыслью, утверждая, что Штраус никогда лично не был активным в политике, никогда не поддерживал империализм и ставил под сомнение полезность политической философии для практики политики. В частности, Штраус утверждал, что миф Платона о философе-короле следует читать как reductio ad absurdum , и что философы должны понимать политику не для того, чтобы влиять на политику, а для того, чтобы обеспечить автономию философии от политики. [73] В своем обзоре книги «Читая Лео Штрауса » Роберт Альтер пишет, что Смит «убедительно устанавливает четкую картину политических взглядов Штрауса и того, о чем на самом деле его сочинение». [74]
Дочь Штрауса, Дженни Штраус Клэй , защищала Штрауса от обвинений в том, что он был «вдохновителем неоконсервативных идеологов, которые контролируют внешнюю политику Соединенных Штатов». «Он был консерватором», говорит она, «поскольку он не считал, что перемены обязательно должны быть переменами к лучшему». Поскольку современная академия «склонялась влево», с ее «неоспоримой верой в прогресс и науку в сочетании с тошнотворностью относительно любого вида морального суждения», Штраус стоял вне академического консенсуса. Если бы академия склонялась вправо, он бы тоже усомнился в ней — и в определенных случаях действительно ставил под сомнение догматы правых. [75]
Марк Лилла утверждал, что приписывание Штраусу неоконсервативных взглядов противоречит внимательному прочтению реальных текстов Штрауса, в частности « О тирании» . Лилла резюмирует Штрауса следующим образом:
Философия всегда должна осознавать опасности тирании, как угрозу как политической порядочности, так и философской жизни. Она должна достаточно хорошо понимать политику, чтобы защищать свою собственную автономию, не впадая в ошибку, думая, что философия может формировать политический мир в соответствии со своими собственными представлениями. [76]
Отвечая на обвинения в том, что учения Штрауса способствовали неоконсервативной внешней политике администрации Джорджа Буша-младшего , такие как «нереалистичные надежды на распространение либеральной демократии посредством военных завоеваний», Натан Тарков, директор Центра Лео Штрауса в Чикагском университете, утверждает, что Штраус как политический философ был по сути аполитичным. После толкования весьма ограниченных практических политических взглядов, которые можно почерпнуть из трудов Штрауса, Тарков приходит к выводу, что «Штраус может напомнить нам о постоянных проблемах, но мы должны винить только себя за наши ошибочные решения проблем сегодняшнего дня». [77]
отрывок под названием «Почему Штраус, почему сейчас?»
... книга, содержащая много того, что является явно эзотерическим для любого читателя, изложенного либо столь неуловимым, либо столь сложным образом, что он отказывается от попыток понять это.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Учебники из Wikibooks