stringtranslate.com

Ислам в Турции

Ислам в Европе
по проценту от населения страны[1]

Ислам является наиболее практикуемой религией в Турции . Большинство турецких мусульман-суннитов принадлежат к ханафитской школе юриспруденции. Установленное присутствие ислама в регионе, который сейчас составляет современную Турцию, восходит ко второй половине XI века, когда сельджуки начали экспансию в восточную Анатолию . [2]

Хотя записи подсчитывают количество мусульман как 99,8%, [I] это, вероятно, завышенная оценка; большинство опросов оценивают более низкие цифры около 94%. [3] [4] [5] [6] [7] Самая популярная школа мысли ( мазхаб ) - ханафитская школа суннитского ислама (около 90% от всех мусульманских конфессий). Остальные мусульманские секты , образующие около 9% мусульманского населения, [8] состоят из алевитов , джафаритов (представляющих 1% [9] [10] ) и алавитов (с предполагаемым населением около 500 000 - 1 миллиона, или около 1% [11] [12] ). Существует также меньшинство суфиев и неконфессиональных мусульман . [10] [13] [14] [15]

История

Исламские империи

В более поздний период правления Аббасидов исламское завоевание распространилось на Анатолию .

Во время мусульманских завоеваний 7-го и начала 8-го веков арабские армии основали Исламскую империю . Омейядский халифат продолжил распространение ислама . Исламский Золотой век вскоре был открыт к середине 8-го века возвышением Аббасидского халифата и переносом столицы из Дамаска в Багдад . [16]

Мечеть Селимие , Эдирне .

В более поздний период произошло первоначальное расширение и захват Крита (840). Аббасиды вскоре переключили свое внимание на Восток. Во время позднейшего распада правления Аббасидов и возвышения их шиитских соперников Фатимидов и Буидов возрождающаяся Византия отвоевала Крит и Киликию в 961 году, Кипр в 965 году и продвинулась в Левант к 975 году. Византийцы успешно боролись с Фатимидами за влияние в регионе до прибытия турок-сельджуков , которые сначала объединились с Аббасидами, а затем правили как фактические правители.

В 1068 году Альп-Арслан и союзные ему туркменские племена отвоевали многие земли Аббасидов и даже вторглись в византийские регионы, продвинувшись дальше в восточную и центральную Анатолию после крупной победы в битве при Манцикерте в 1071 году. Распад династии Сельджуков привел к возникновению последующих, более мелких, соперничающих тюркских королевств, таких как Данишмендиды , Султанат Рум и различные атабеги , которые оспаривали контроль над регионом во время крестовых походов и постепенно расширяли свое влияние по всей Анатолии вплоть до возвышения Османской империи .

Османский халифат

Мечеть Сулеймание , Стамбул .

Начиная с XII века, прибыли новые волны тюркских мигрантов, многие из которых принадлежали к суфийским орденам. Некоторые из этих мигрантов позже переняли неортодоксальные верования. Одним из суфийских орденов, который понравился туркам в Анатолии, был Сафавийя , орден, который изначально был суннитским и неполитическим, но позже стал как шиитским , так и политически обосновался на северо-западе Ирана . В течение XIV и XV веков Сафавиды и подобные ордена, такие как Бекташи, стали соперниками османов , которые были ортодоксальными мусульманами-суннитами, за политический контроль над восточной Анатолией. Хотя орден Бекташи был принят как секта ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказались от своих неортодоксальных верований. Напротив, Сафавиды в конечном итоге завоевали Иран, распространили свои верования и стали сторонниками ортодоксального шиитского ислама двунадесятников .

Завоевание византийской столицы Константинополя (современный Стамбул ) в 1453 году позволило османам консолидировать свою империю в Анатолии и Фракии . Позднее османы возродили титул халифа во время правления Селима I. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры продолжали играть важную политическую роль. Теоретически кодифицированная система шариата регулировала все аспекты повседневной жизни, по крайней мере, для мусульманских подданных империи. Глава судебной системы занимал место непосредственно под султаном и был вторым по силе после великого визиря . В начале османского периода должность великого муфтия Стамбула превратилась в должность шейхюлислама (шейха или «лидера ислама»), который имел высшую юрисдикцию над всеми судами в империи и, следовательно, осуществлял полномочия по толкованию и применению шариата. Юридические заключения, вынесенные шейхюлисламом, считались окончательными толкованиями.

Эпоха секуляризации

Президент Мустафа Кемаль-паша и муфтий Абдуррахман Камиль Эффенди в Амасье (1930 г.)

Секуляризация Турции началась в последние годы существования Османской империи и стала яркой чертой реформ Ататюрка . Под его руководством был упразднен халифат , а светская власть религиозных властей и функционеров была сокращена и в конечном итоге ликвидирована. Религиозные фонды были национализированы. Влиятельные и популярные ордена дервишских братств ( тарикат ) также были подавлены.

Период республики: 1923–настоящее время

Отказ Турции, наследницы Османской империи, от роли предполагаемого лидера международного мусульманского сообщества был символом изменения отношения правительства к исламу. Секуляризм (или laiklik ) стал одной из « Шести стрел » программы Ататюрка по переустройству Турции. В то время как ислам сформировал идентичность мусульман в Османской империи, секуляризм рассматривался как формирование новой турецкой нации и ее граждан.

Мечеть Коджатепе , Анкара .
Интерьер современной мечети. Камера сфокусирована на ее михрабе.
Мечеть Шакирин в Стамбуле . Мечеть была спроектирована Зейнеп Фадыллыоглу , первой женщиной, сделавшей это. [17]

Реформы Ататюрка

В 1922 году новый националистический режим отменил Османский султанат, а в 1924 году и халифат — религиозную должность, которую османские султаны занимали на протяжении четырех столетий. Таким образом, впервые в исламской истории ни один правитель не претендовал на духовное лидерство в исламе.

Современная мечеть в Анкаре , Турция.

Ататюрк и его соратники отменили некоторые религиозные практики и институты и в целом подвергли сомнению ценность религии, предпочитая доверять науке . Они считали организованную религию анахронизмом и неблагоприятно противопоставляли ее «цивилизации», которая для них означала рационалистическую , светскую культуру. В отличие от Запада, установление секуляризма в Турции не было постепенным процессом разделения церкви и государства. В Османской империи все жители, по крайней мере теоретически, подчинялись традиционному религиозному праву, а суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Однако государство обычно имело власть над духовенством и религиозным правом (например, известно, что многие султаны меняли шейхюлисламов , которые не одобряли государственную политику). Когда реформаторы начала 1920-х годов выбрали светское государство, они исключили религию из сферы государственной политики и ограничили ее исключительно личной моралью , поведением и верой. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов могло продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни.

Наряду с первыми четырьмя халифами , имена Хасана и Хусейна, считающихся одними из первых трех шиитских имамов , также предписаны в суннитских мечетях Турции.

Помимо упразднения халифата, новые законы предусматривали отмену должности шейхюлислама и религиозной иерархии , закрытие и конфискацию суфийских лож, мест собраний и монастырей , а также запрет их ритуалов и собраний, установление государственного контроля над вакифами , которые были неотъемлемыми согласно шариату , замену шариата адаптированными европейскими правовыми кодексами; закрытие религиозных школ; отказ от исламского календаря в пользу григорианского календаря, используемого на Западе, и ограничения на публичную одежду, имеющую религиозные ассоциации, при этом фески были запрещены для мужчин, а ношение чадры не поощрялось для женщин.

Ататюрк и его коллеги также пытались «отуречить» ислам посредством официального поощрения таких практик, как использование турецкого вместо арабского языка во время богослужений, замена арабского слова «Аллах» турецким словом «Танры » и включение турецкого языка в ежедневные призывы к молитве. Эти изменения в религиозных практиках вызвали широкую критику среди мусульман, что привело к возвращению к арабской версии призыва к молитве в 1950 году, после того как оппозиционная партия DP победила на выборах. Более продолжительный эффект имели меры режима по запрету религиозного образования, ограничению строительства новых мечетей и передаче существующих мечетей в светские цели — в частности, собор Святой Софии (христианская базилика Юстиниана VI века , которая была преобразована в мечеть Мехмедом II ), который был превращен в музей в 1935 году. Муфтии и имамы назначались правительством, а религиозное обучение было взято на себя Министерством национального образования . В результате такой политики Турецкая Республика подверглась негативной оценке со стороны некоторых слоев мусульманского мира.

Ожидалось, что политика 1920-х и 1930-х годов уменьшит роль религии в обществе, чего, однако, не произошло. Еще в 1925 году религиозные обиды стали одной из главных причин восстания Шейха Саита , восстания на юго-востоке Турции, которое, возможно, унесло до 30 000 жизней, прежде чем было подавлено.

Хотя Турция была секуляризирована на юридическом уровне, религия оставалась мощной силой. После 1950 года некоторые политические лидеры поддержали программы и политику, которые были обращены к религиозно настроенным людям, пытаясь извлечь выгоду из привязанности населения к религии. Такие усилия были встречены сопротивлением со стороны большей части государства, которая считала, что секуляризм является важнейшим принципом идеологии кемалистов . Это постепенно привело к поляризации всей страны, которая стала особенно очевидной в 1980-х годах, когда появилось новое поколение местных лидеров, мотивированных религией, чтобы бросить вызов доминированию секуляризованной политической элиты.

К 1994 году лозунги, обещавшие, что возвращение к исламу излечит экономические недуги и решит проблемы бюрократической неэффективности, стали достаточно популярными, чтобы позволить открыто религиозным кандидатам победить на выборах мэров Стамбула и Анкары .

Многопартийный период

После ослабления авторитарного политического контроля в 1946 году большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционным религиозным практикам. В 1950-х годах даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в отстаивании большего уважения государства к религии. [18]

Более прямым проявлением растущей реакции против секуляризма стало возрождение суфийских братств. Не только подавленные суфийские ордена, такие как Кадири , Мевлеви , Накшибенди , Халидийя и Ат-Тарикат ат-Тиджанийя возродились, но и были сформированы новые движения, включая Нур Джемаати , движение Гюлена , Сулеймания , Сообщество Искендерпаши и Исмаилага . Тиджани стали особенно воинственными в противостоянии государству, повреждая памятники Ататюрку, чтобы символизировать свое несогласие с его политикой секуляризации. Однако это был единичный случай, и в нем участвовал только один конкретный шейх ордена. На протяжении 1950-х годов было проведено множество судебных процессов над Тиджани и другими суфийскими лидерами за антигосударственную деятельность.

В то же время некоторые движения, в частности, Сулейманджи и Нурджулар, сотрудничали с теми политиками, которые воспринимались как поддерживающие происламскую политику. Нурджулар в конечном итоге выступил за поддержку многопартийной политической системы Турции , а одно из его ответвлений, движение Гюлена , поддержало Партию истинного пути , в то время как Ишыкчылар и Энвер Орен открыто поддерживали Партию родины с середины 1980-х годов.

Мечеть Коджатепе , Анкара .

Требование восстановить религиозное образование в государственных школах возникло в конце 1940-х годов. Первоначально правительство отреагировало, разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех учеников, чьи родители просили об этом. При правлении Демократической партии в 1950-х годах религиозное образование стало обязательным в средних школах, если только родители не подавали специальную просьбу освободить своих детей от этого. Религиозное образование стало обязательным для всех детей начальной и средней школы в 1982 году.

Возвращение религии в школьную программу подняло вопрос о высшем религиозном образовании. Светские люди считали, что ислам можно «реформировать», если будущие лидеры будут обучаться в контролируемых государством семинариях. Для достижения этой цели правительство в 1949 году создало факультет богословия в Университете Анкары для подготовки учителей ислама и имамов. В 1951 году правительство Демократической партии создало специальные средние школы ( школы имамов-хатипов ) для подготовки имамов и проповедников. Количество этих школ быстро выросло до более чем 250 в 1970-х годах, когда происламская Партия национального спасения участвовала в коалиционных правительствах. После переворота 1980 года военные, хотя и светские по своей ориентации, рассматривали религию как эффективное средство противодействия социалистическим идеям и поэтому санкционировали строительство еще 90 средних школ имамов-хатипов.

В 1970-х и 1980-х годах ислам пережил политическую реабилитацию из-за того, что центристские светские лидеры воспринимали религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с центристскими левоцентристскими светскими лидерами. Небольшой пропагандистской группой, которая стала чрезвычайно влиятельной, был Intellectuals' Hearth ( турецкий : Aydınlar Ocağı ), организация, которая придерживается убеждений, что истинная турецкая культура является синтезом доисламских традиций турок и ислама. Согласно Hearth, ислам не только составляет существенный аспект турецкой культуры, но и является силой, которая может регулироваться государством, чтобы помочь социализировать людей, чтобы они стали послушными гражданами, согласными на общий светский порядок. После переворота 1980 года были приняты многие из предложений Hearth по реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания. Результатом стала чистка этих государственных учреждений, в результате которой было изгнано более 2000 представителей интеллигенции, считавшихся сторонниками левых идей, несовместимых с видением «Хартха» национальной культуры Турции.

Интерьер мечети Султана Ахмеда в Стамбуле, построенной в 1616 году.

Более терпимое отношение государства к исламу способствовало распространению частной религиозной деятельности, включая строительство новых мечетей и школ Корана в городах, создание исламских центров для исследований и конференций по исламу и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Расцветали печатание газет, публикация религиозных книг и рост бесчисленных религиозных проектов, начиная от медицинских центров, детских садов и молодежных общежитий до финансовых учреждений и потребительских кооперативов. Когда правительство легализовало частное вещание после 1990 года, было организовано несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первая исламская телевизионная станция Kanal 7 начала вещание, сначала в Стамбуле , а затем в Анкаре .

Хотя тарикаты сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции и в середине 1990-х годов все еще издавались, несколько из самых распространенных религиозных журналов и газет страны, новое явление, İslamcı Aydın (исламский интеллектуал), не связанный с традиционными суфийскими орденами, возникло в 1980-х годах. Плодовитые и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Озденорен и Исмет Озель, опирались на свои знания западной философии, марксистской социологии и радикальной исламистской политической теории, чтобы отстаивать современную исламскую перспективу, которая не колеблется критиковать общественные проблемы, одновременно оставаясь верной этическим ценностям и духовным измерениям религии. Исламистские интеллектуалы резко критикуют светских интеллектуалов Турции, которых они обвиняют в попытке сделать в Турции то, что западные интеллектуалы сделали в Европе: заменить религиозные ценности мирским материализмом в его капиталистической или социалистической версии.

15 июля 2016 года в Турции была предпринята попытка государственного переворота против государственных институтов фракцией в турецких вооруженных силах , связанной с движением Гюлена, которая мотивировала это подрывом секуляризма.

Диянет и секуляризм

Мечеть Сабанджи Меркез в Адане , построенная в 1998 году, на момент постройки была самой большой мечетью в Турции.

Существует администрация под названием «Президентство по делам религий» или Диянет [19], которая управляет 77 500 мечетями. Это государственное агентство, созданное Ататюрком (1924), финансирует только суннитское мусульманское богослужение. Другие религии должны обеспечить финансовое самообеспечение, и они сталкиваются с административными препятствиями в ходе работы. [20]

Diyanet — официальное государственное учреждение, основанное в 1924 году, которое занимается предоставлением коранического образования детям, а также составлением еженедельных проповедей, которые читаются примерно в 85 000 различных мечетях. Кроме того, Diyanet нанимает всех имамов в Турции. [34]

При сборе налога все граждане Турции равны. Ставка налога не основана на религии. Однако через Диянет граждане Турции не равны в использовании доходов. Управление по делам религий, бюджет которого в 2012 году составил более 2,5 млрд долларов США, финансирует только суннитское мусульманское богослужение. [35]

Суфийские ордена, такие как Алеви - Бекташи , Байрами - Джелвети , Халвети ( Гульшани , Джеррахи , Насухи , Рахмани , Сунбули , Уссаки ), Хуруфи - Руфаи , Маламати , Мевлеви , Накшибенди ( Халиди , Хаккани ), Кадири - Галиби и мусульмане Джафари [29] официально не признаны.

Проблема платков на голове

Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама привлекли широкий интерес, они не вызвали таких споров, которые разгорелись по вопросу о подходящей одежде для мусульманских женщин. В начале 1980-х годов студентки колледжей, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу, начали покрывать головы и шеи платками и носить длинные, скрывающие фигуру пальто. Появление этих женщин в цитаделях турецкого секуляризма шокировало тех мужчин и женщин, которые были склонны воспринимать такую ​​одежду как символ исламского традиционализма, который они отвергали. Воинствующие секуляристы убедили Совет по высшему образованию издать в 1987 году постановление, запрещающее студенткам университетов покрывать головы на занятиях. Протесты тысяч религиозных студентов и некоторых университетских профессоров заставили несколько университетов отказаться от соблюдения дресс-кода. Этот вопрос продолжал вызывать серьезные разногласия в середине 1990-х годов. На протяжении первой половины 1990-х годов высокообразованные, красноречивые, но религиозно набожные женщины появлялись на публике в исламской одежде, скрывающей все, кроме лица и рук. Другие женщины, особенно в Анкаре , Стамбуле и Измире , выступали против такой одежды, надевая откровенную одежду и значки Ататюрка. Этот вопрос обсуждается и дебатируется практически на всех типах форумов — художественных, коммерческих, культурных, экономических, политических и религиозных. Для многих граждан Турции женская одежда стала вопросом, определяющим, является ли мусульманин светским или религиозным. В 2010 году Совет по высшему образованию Турции (YÖK) снял запрет на ношение платков в университетах. С начала своего президентства президент Реджеп Тайип Эрдоган резко увеличил количество религиозных средних школ по всей Турции, чтобы поддержать свой план по воспитанию более набожного поколения. Однако, похоже, что это навязывание набожности школьникам имело и отрицательный эффект, поскольку имеются отдельные свидетельства того, что значительное число турецких студентов из религиозных средних школ признали утрату веры в исламские убеждения, что вызвало бурные дискуссии среди политиков и религиозных священнослужителей. [37]

Совсем недавно, в 2016 году, Турция одобрила хиджаб как часть официальной полицейской формы. Впервые женщины-офицеры смогут покрывать голову платком под полицейскими фуражками. Этот акт был продвинут исламистской Партией справедливости и развития (ПСР) президента Реджепа Тайипа Эрдогана, которая добивалась смягчения ограничений на ношение хиджаба.

Конфессии

В Турции исповедуют многие течения ислама.

суннитский ислам

Подавляющее большинство современных турецких граждан исповедуют ислам , а суннитский ислам является самой многочисленной исламской сектой, охватывающей около 90% мусульман в стране. Самой популярной школой права является ханафитский мазхаб суннитского ислама . Ханафитский мазхаб был официальной школой исламской юриспруденции, поддерживаемой Османской империей [38] [39] , и опрос 2013 года, проведенный Турецким управлением по делам религий, показывает, что 77,5% турецких мусульман идентифицируют себя как ханафиты [40] Другая распространенная суннитская юриспруденция, шафиитская , является доминирующей в Турецком Курдистане . Хотя школы исламского богословия Матуриди и Ашарит (которые применяют Ильм аль-Калам или рациональную мысль для понимания Корана и хадисов ) были доминирующими вероучениями в Турции из-за их широкого принятия и распространения с начала Османской империи [38] , вероучение Асари (буквальное толкование) [ 41] движения салафитов получило все большее признание. [39]

По сравнению с ханбалитской школой ислама, ханафитская школа ислама придерживается гораздо более либерального взгляда на религию, допуская более снисходительное толкование религиозного закона. [42]

Интерьер исторического султана Шахкулу Дергахи Джемеви в Кадыкее , Стамбул .

шиитский ислам

Алевиты в Турции [ необходима ссылка на изображение ]

Двенадцатилетняя ветвь шиитского ислама Мусульманское население Турции состоит из джафаритской акыды и фикха , батинийа - суфийской акыды Маймуна аль-Каддахи фикха алевитов и джилли акыды Маймуна ибн Абу ль-Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикха алавитов , [43] [44] которые в общей сложности составляют почти одну десятую часть всего населения страны. Оценка численности турецкого алевитского населения варьируется от 3,5 миллионов до 11 миллионов. [45] [46] [36] Однако очень сложно оценить реалистичное число шиитского населения в Турции, поскольку страна не проводит этнические или религиозные переписи.

В отличие от общепринятого использования термина « шииты » в других языках, вместо этого Aleviler часто используется для обозначения всех шиитских мусульманских сект в турецком языке . Кроме того, термин Kızılbaş в истории использовался уничижительно для всех шиитов в Анатолии .

Алевисы

Оценки численности алевитов варьируются от менее 4 миллионов до более 12 миллионов в соответствии с различными источниками. [8] [22] [27] Трудно сделать реалистичную оценку численности их населения, поскольку турецкое правительство никогда не спрашивало о религиозных конфессиях в проводимых переписях. Другими причинами этого являются светские тенденции алевитского населения и притеснения со стороны суннитских исламистов, которые заставляют большинство алевитов скрывать свою религиозную принадлежность. Однако, учитывая несколько проведенных надежных опросов, ~10% можно принять в качестве упрощенной оценки. [22] [47] [28] Некоторые люди используют термин алевиты для обозначения всех мусульман- шиитов в Турции, поскольку они являются доминирующей шиитской сектой в стране.

Алевитская акида

Джафариты

Последователи джафаритской юриспруденции составляют третью по величине общину. Это исторически основная конфессия этнических азербайджанцев . Большинство из них живет в восточных провинциях, соседних с Азербайджаном , в частности в провинции Игдыр и провинции Карс , а также в крупных городах на западе. По оценкам, джафариты составляют 4% населения Турции, то есть около 3 300 000 человек. [50] У них есть 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране, и они не получают государственного финансирования для своих мечетей и имамов, поскольку Управление по делам религий (Диянет) является исключительно суннитским. [51]

Турецкие суфийские кружащиеся дервиши .

Алавиты

Большинство алавитской общины в Турции с предполагаемым населением около 1 миллиона человек [52] проживает в провинции Хатай , где они составляют почти половину от общей численности населения, [53] в основном в районах Арсуз , [54] Дефне и Самандаг , [52] где алавиты составляют большинство, а также в Искендеруне и Антакье , где они составляют значительное меньшинство населения. Более крупные алавитские общины можно также найти в регионе Чукурова , в основном в городах Адана , Тарсус и Мерсин и вокруг них . [12] Турки называют их арабскими алевитами.

суфизм

Народный ислам в Турции заимствовал многие из своих популярных практик из суфизма , который широко распространен в Турции и Египте . Отдельные суфийские шейхи , а иногда и другие лица, считавшиеся набожными, считались после смерти святыми, обладающими особыми силами. Почитание святых (как мужчин, так и женщин) и паломничества к их святыням и могилам представляют собой важный аспект народного ислама в стране. Народный ислам продолжает принимать такие практики, хотя почитание святых официально не поощрялось с 1930-х годов. Таблички, размещенные в различных святилищах, запрещают зажигание свечей, предложение предметов по обету и связанные с этим религиозные обряды в этих местах. Современные суфийские шейхи с большим количеством последователей в Турции включают шейха Мехмета Эфенди [ кто? ] (проживающего в Стамбуле) и Мавлану шейха Назима Аль-Хаккани , который проживал в Лефке , Северный Кипр, до своей смерти в мае 2014 года.

Коранизм

Те, кто не принимает авторитет хадисов , известные как коранисты , куранийун или ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции. [55] [56] В Турции коранистские идеи стали особенно заметны, при этом часть молодежи либо оставила ислам, либо обратилась в коранизм. [57] В Турции существовала значительная коранистская наука, и в крупных университетах даже были профессора коранистской теологии, включая таких ученых, как Яшар Нури Озтюрк [58] и Джанер Тасламан . [59] Некоторые считают, что даже в самом Диянете есть тайные коранистки .

Турецкое управление по делам религий (Диянет) регулярно критикует и оскорбляет коранистов, не признает их и называет кафирами (неверующими). ​​[ 60]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они основаны на существующей информации о религии, записанной в национальном удостоверении личности каждого гражданина, автоматически передаваемой от родителей каждому новорожденному, и не обязательно представляют индивидуальный выбор. Более того, любой, кто не был официально зарегистрирован как христианин или иудей к моменту основания республики, автоматически записывался как мусульманин, и этот ярлык передавался новым поколениям. Таким образом, официальное число мусульман также включает людей без религии; обращенных из ислама в другую религию, чем ислам; и всех, кто исповедует другую религию, чем их родители, но не подал заявление на изменение своих индивидуальных записей.

Ссылки

  1. ^ "Рост мусульманского населения в Европе Pew Research Center". 10 июля 2024 г. Архивировано из оригинала 10 июля 2024 г.
  2. ^ Актас, Вахап (1 января 2014 г.). «Исламизация Анатолии и влияние установленного суфизма (ордена)». The Anthropologist . 17 (1): 147–155. doi : 10.1080/09720073.2014.11891424. ISSN  0972-0073. S2CID  55540974. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. Получено 27 октября 2020 г.
  3. ↑ Нишанджи, Зубейир (21 марта 2023 г.). Айше Бетюль Айдын; Хатидже Нур Кескин (ред.). Вера и религиозность в Турции (PDF) . Университет Мармара . ISBN 978-1-64205-906-9. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2023 г. . Получено 23 августа 2023 г. .
  4. ^ «База данных WVS».
  5. ↑ Чичек, Невзат (26 марта 2023 г.). ""Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı, sekülerleştik mi?" [Опубликовано исследование «Вера и религиозность в Турции»: Мы стали религиозными или секуляризованными?] (на турецком языке). indyturk.com.
  6. ^ "Страна – Турция". Joshua Project. Архивировано из оригинала 20 марта 2016 года . Получено 27 апреля 2014 года .
  7. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Аллах'ин варлыгина ве бирлигине инанийор" . Т24 (на турецком языке). Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  8. ^ ab "Turkey: International Religious Freedom Report 2007". Государственный департамент США. Архивировано из оригинала 4 декабря 2019 года . Получено 22 сентября 2016 года .
  9. ^ "Шиа". Архивировано из оригинала 10 января 2011 года . Получено 12 августа 2009 года .
  10. ^ abc "Pew Forum on Religious & Public life". pewforum.org . 9 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 г. Получено 29 октября 2013 г.
  11. ^ "Syria strife tests Turkish Alawites | Turkey | al Jazeera". Архивировано из оригинала 1 октября 2018 года . Получено 10 июня 2016 года .
  12. ^ ab Prochazka-Eisl, Gisela. «Арабоязычные алавиты Чукурова: трансформация лингвистического меньшинства в чисто религиозное». Christiane Bulut: Linguistic Minorities in Turkey и Turkic-Speaking Minorities of the Peripheries, Harrassowitz (Wiesbaden) Fortcoming . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. . Получено 6 апреля 2018 г.
  13. ^ "Суфизм". Все о Турции. 20 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 8 июня 2008 г. Получено 1 ноября 2010 г.
  14. ^ ОЗКОК, Эртугрул (21 мая 2019 г.). «Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil». www.hurriyet.com.tr (на турецком языке). Архивировано из оригинала 23 мая 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г.
  15. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Аллах'ин варлыгина ве бирлигине инанийор" . T24.com.tr. Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 4 апреля 2020 г.
  16. ↑ Грегориан, Вартан. Ислам: мозаика, а не монолит , Brookings Institution Press, 2003, стр. 26–38 ISBN 0-8157-3283-X 
  17. ^ Стрикленд, Кэрол (3 августа 2009 г.). «Современная мечеть». Christian Science Monitor . Архивировано из оригинала 19 ноября 2020 г. Получено 23 сентября 2020 г.
  18. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции ПСР» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 79–98. doi :10.1080/14683857.2019.1576370. ISSN  1468-3857. S2CID  159047564. Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. . Получено 4 июня 2020 г. .
  19. ^ "TC Diyanet İşleri Başkanlığı | Иман | Ибадет | Намаз | Ахлак" . Архивировано из оригинала 25 октября 2015 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
  20. ^ Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Диянет Турции под властью ПСР: от защитника к навязчику государственной идеологии?» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 16 (4): 619–635. doi :10.1080/14683857.2016.1233663. S2CID  151448076. Архивировано (PDF) из оригинала 6 мая 2020 г. . Получено 4 июня 2020 г. .
  21. ^ "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Religieuses" . Ла Круа . 29 августа 2011 года. Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 23 февраля 2017 г. - через www.la-croix.com.
  22. ^ abcd "TR100". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 г. Получено 14 августа 2022 г.
  23. ^ «Картографирование мирового мусульманского населения». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. Получено 17 августа 2022 г.
  24. ^ "Türki̇ye Büyük Mi̇llet Mecli̇si̇" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 8 декабря 2014 года . Получено 8 марта 2013 года .
  25. ^ abcd "Cahiers de L'obtic" (PDF) . Обсерватория междисциплинарных исследований в современной Турции. Декабрь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 г. . Проверено 8 марта 2013 г.
  26. ^ abc Не признано в качестве исламского фикха мазхабом Амманским посланием .
  27. ^ ab "Cem Vakfı Başkanı İzzettin Doğan: Alevilerin oylarını verdiği kişi Mustafa Kemal Atatürk'tür | Independent Türkçe" . 15 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  28. ^ ab "Mapping the Global Muslim Population". Проект Pew Research Center's Religion & Public Life . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. Получено 14 августа 2022 г.
  29. ^ abc Мир алевитов: вопросы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  30. ^ abcd Лиза Деерль-Монмайор (2010). «Les Minorités Non musulmanes en Turquie: «определенные отношения d'ONG parlent d'une logique d'istrition», заметил Жан-Поль Бурди». дои : 10.58079/smk9. Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  31. ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи (1979). «Заметки и документы османов, сефевидов и Джорджи, 1516–1521». Cahiers du Monde Russe et Sovietique . 20 (2): 239–272. дои : 10.3406/cmr.1979.1359.
  32. ^ "Blog Hautetfort: Erreur 404". Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Получено 23 февраля 2017 года .
  33. ↑ Спенсер, Ричард (3 апреля 2016 г.). «Кто такие алавиты?». The Telegraph . ISSN  0307-1235. Архивировано из оригинала 10 октября 2022 г. Получено 14 августа 2022 г.
  34. ^ "CSIA". Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Получено 11 ноября 2019 года .
  35. ^ Sözeri, Semiha; Öztürk, Ahmet Erdi (сентябрь 2018 г.). «Diyanet как инструмент турецкой внешней политики: свидетельства из Нидерландов и Болгарии» (PDF) . Политика и религия . 11 (3): 624–648. doi :10.1017/S175504831700075X. ISSN  1755-0483. S2CID  148657630. Архивировано (PDF) из оригинала 6 мая 2020 г. . Получено 4 июня 2020 г. .
  36. ^ ab "TR100". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 г. Получено 11 августа 2022 г.
  37. ^ Гирит, Селин (10 мая 2018 г.). «Теряя свою религию: молодые турки отвергают ислам». Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. Получено 10 ноября 2019 г.
  38. ^ ab Маклин, Джордж Ф. (1996). Нормативная этика и объективный разум. CRVP. ISBN 978-1-56518-022-2. Архивировано из оригинала 24 августа 2021 . Получено 20 августа 2015 .
  39. ^ ab "Салафизм проникает в турецкий религиозный дискурс". Middle East Institute . Архивировано из оригинала 11 сентября 2021 г. Получено 22 ноября 2021 г.
  40. ^ Айдоган Ватандаш, «Может ли Турция стать следующим этапом ИГИЛ», Today's Zaman Архивировано 25 октября 2015 г. на Wayback Machine 16 октября 2015 г.
  41. ↑ Халверсон, Теология и вероисповедание в суннитском исламе, 2010: 38–48
  42. ^ Тол, Генуль (10 января 2019 г.). «Турция стремится к религиозному лидерству». Foreign Affairs: America and the World . ISSN  0015-7120. Архивировано из оригинала 10 ноября 2019 г. Получено 10 ноября 2019 г.
  43. ^ «Мухаммад ибн Алийул Джилли акида » «Маймуна ибн Абу'л - Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикх » (Сулейман Аффанди, Аль-Бакуратус Сулейманийя - Генеалогическое древо Нусайритского Тариката , стр. 14–15, Бейрут , 1873 г.)
  44. ↑ Мухаммад ибн Алийул Джилли и Маймун ибн Абуль-Касимат-Табарани были мюридами « Аль -Хашиби » , основателя нусайритского тариката .
  45. ^ "Религии". CIA World Factbook . Архивировано из оригинала 20 декабря 2018 года . Получено 9 июля 2016 года .
  46. ^ «Картографирование мирового мусульманского населения». Pew Research Center. 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 г. Получено 9 июля 2016 г.
  47. ↑ Сескир, Зеки (24 июня 2020 г.). ""Türkiye'de 40 миллионов Kürt 25 миллионов Alevi olması" и да "Türkiye Türklerindir"". Середина .
  48. ↑ Хальм, Хайнц (21 июля 2004 г.). Шиизм . Издательство Эдинбургского университета. стр. 154. ISBN 978-0-7486-1888-0.
  49. ^ Яшар Нури Озтюрк , Курандаки Ислам.
  50. ^ "2022 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 29 января 2024 г.
  51. ^ «Турецкие шииты опасаются роста преступлений на почве ненависти — Al-Monitor: The Pulse of the Middle East». www.al-monitor.com . 11 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. Получено 22 ноября 2021 г.
  52. ^ ab Кассель, Мэтью. "Сирийская борьба испытывает турецких алавитов". Архивировано из оригинала 1 октября 2018 года . Получено 23 февраля 2017 года .
  53. ^ Сотлофф, Стивен (10 сентября 2012 г.). «Города алавитов, поддерживающие Асада в Сирии — в Турции». Time . Архивировано из оригинала 11 ноября 2018 г. Получено 23 февраля 2017 г. — через world.time.com.
  54. ^ simitincilicia (30 сентября 2012 г.). "Выходные в Арсузе". Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 г. Получено 23 февраля 2017 г.
  55. ↑ Айша Й. Муса, Коранисты. Архивировано 19 июля 2013 г. на Wayback Machine , 19.org. Получено 6 июля 2013 г.
  56. ^ "Turkish News - Latest News from Turkey". Hürriyet Daily News . Архивировано из оригинала 16 июля 2009 года . Получено 22 ноября 2021 года .
  57. ^ Озтюрк: Современный Дёнеме Озгю Бир Кур'ан Тасаввуру . 2010, С. 24.
  58. ^ Мустафа Акйол, Ислам без крайностей: мусульманский довод в пользу свободы , WW Norton & Company, 2011, стр. 234
  59. ^ "Associates and Affiliates". 19.org. Архивировано из оригинала 12 июля 2013 г. Получено 14 июля 2013 г.
  60. ^ Patheos.com: «Коран, хадисы или и то, и другое? В чем различия между коранистами и традиционным исламом». [21.1.2020].

Дальнейшее чтение

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ислам в Турции» .