Ренессансный гуманизм — это мировоззрение , сосредоточенное на природе и важности человечества, возникшее в результате изучения античности . Впервые оно возникло в Италии , а затем распространилось по всей Западной Европе в XIV, XV и XVI веках. В этот период термин гуманист ( итал . umanista ) относился к преподавателям и студентам гуманитарных наук , известных как studia humanitatis , которые включали изучение латинской и древнегреческой литературы, грамматики , риторики , истории , поэзии и моральной философии . Только в XIX веке это стали называть гуманизмом вместо первоначальных гуманитарных наук , а позже — ретронимом « ренессансный гуманизм» , чтобы отличать его от более поздних гуманистических разработок. [2] В эпоху Возрождения большинство гуманистов были христианами , поэтому их заботой было «очистить и обновить христианство », а не покончить с ним. Их видение состояло в том, чтобы вернуться ad fontes («к источникам») к простоте Евангелий и Нового Завета , минуя сложности средневекового христианского богословия . [3]
Под влиянием и вдохновением классиков гуманисты эпохи Возрождения разработали новую риторику и новое обучение. Некоторые ученые также утверждают, что гуманизм сформулировал новые моральные и гражданские перспективы и ценности , предлагающие руководство в жизни всем гражданам . Гуманизм эпохи Возрождения был ответом на то, что позже историки-виги стали называть «узким педантизмом», связанным со средневековой схоластикой . [4]
Гуманисты эпохи Возрождения стремились создать граждан, способных говорить и писать красноречиво и ясно, и, таким образом, способных участвовать в гражданской жизни своих сообществ и убеждать других к добродетельным и благоразумным действиям. Гуманизм, хотя и был создан небольшой элитой, имевшей доступ к книгам и образованию, был задуман как культурное движение, оказывающее влияние на все общество. Это была программа возрождения культурного наследия, литературного наследия и моральной философии греко -римской цивилизации . Важные центры гуманизма эпохи Возрождения находились в Болонье , Ферраре , Флоренции , Генуе , Ливорно , Мантуе , Падуе , Пизе , Неаполе , Риме , Сиене , Венеции , Виченце и Урбино .
В самом широком смысле, проект итальянских гуманистов эпохи Возрождения четырнадцатого и пятнадцатого веков был studia humanitatis : изучение гуманитарных наук , «учебная программа, сосредоточенная на языковых навыках». [5] Этот проект стремился восстановить культуру Древней Греции и Рима через ее литературу и философию и использовать это классическое возрождение, чтобы наделить правящие классы моральными установками указанных древних — проект, который Джеймс Хэнкинс называет одним из «политики добродетели». [6] Но то, что на самом деле представляло собой это studia humanitatis, является предметом многочисленных споров. По словам одного исследователя движения,
Ранний итальянский гуманизм, который во многих отношениях продолжил грамматические и риторические традиции Средневековья, не просто дал старому Trivium новое и более амбициозное название ( Studia humanitatis ), но и увеличил его фактический объем, содержание и значение в учебной программе школ и университетов и в его собственном обширном литературном произведении. Studia humanitatis исключили логику, но они добавили к традиционной грамматике и риторике не только историю, греческий язык и моральную философию, но и сделали поэзию, когда-то продолжение грамматики и риторики, важнейшим членом всей группы. [7]
Однако, исследуя это определение в своей статье «Изменяющаяся концепция studia humanitatis в раннем Возрождении», Бенджамин Г. Коль дает отчет о различных значениях, которые термин приобрел в течение этого периода. [8] Около середины четырнадцатого века, когда термин впервые вошел в употребление среди итальянских литераторов , он использовался в отношении очень конкретного текста: как похвала культурным и моральным установкам, выраженным в Pro Archia poeta Цицерона ( 62 г. до н. э.). Тосканский гуманист Колуччо Салютати популяризировал термин в 1370-х годах, используя фразу для обозначения культуры и обучения как руководства к моральной жизни, с акцентом на риторику и ораторское искусство. С годами он пришел к использованию его специально в литературной похвале своим современникам, но позже рассматривал studia humanitatis как средство редактирования и восстановления древних текстов и даже понимания писания и другой божественной литературы. Но только в начале кватроченто ( XV век) studia humanitatis стали ассоциировать с определенными академическими дисциплинами, когда Пьер Паоло Верджерио в своем труде De ingenuis moribus подчеркнул важность риторики, истории и моральной философии как средств морального совершенствования. К середине века этот термин был принят более официально, поскольку его начали использовать в Болонье и Падуе в отношении университетских курсов, на которых преподавали эти дисциплины, а также латинскую поэзию, а затем он распространился на север по всей Италии. Но первый случай, когда он охватывал грамматику, риторику, историю, поэзию и моральную философию вместе взятые, произошел только тогда, когда Томмазо Парентучелли написал Козимо Медичи с рекомендациями относительно его библиотечной коллекции, говоря: «de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem» («касательно изучения гуманитарных наук, поскольку они [состоят из] грамматики, риторики, истории и поэзии, а также этики»). [9] Итак, термин studia humanitatis приобрел множество значений на протяжении веков, по-разному используемый гуманистами в различных итальянских городах-государствах, поскольку одно определение было принято и распространено по всей стране. Тем не менее, он последовательно относился к способу обучения — формальному или нет — который приводит к моральному назиданию человека. [8]
В последние годы XIII века и в первые десятилетия XIV века в некоторых европейских регионах менялся культурный климат. Повторное открытие, изучение и возобновление интереса к забытым авторам и к классическому миру, который они представляли, вдохновили на процветающее возвращение к лингвистическим, стилистическим и литературным моделям античности. Возникло осознание необходимости культурного обновления, что иногда также означало отрыв от современной культуры. Рукописи и надписи пользовались большим спросом, а графические модели также подражали. Это «возвращение к древности» было основным компонентом так называемого «догуманизма», который развивался, в частности, в Тоскане , в регионе Венето и при папском дворе в Авиньоне , благодаря деятельности таких деятелей, как Ловато Ловати и Альбертино Муссато в Падуе, Ландольфо Колонна в Авиньоне, Феррето де Феррети в Виченце, Конвеневоле из Прато в Тоскане, а затем в Авиньоне и многих других. [10]
К XIV веку некоторые из первых гуманистов были великими коллекционерами античных рукописей , включая Петрарку , Джованни Боккаччо , Колуччо Салютати и Поджо Браччолини . Из этих четверых Петрарку называли «отцом гуманизма», поскольку он был тем, кто первым поощрял изучение языческих цивилизаций и преподавание классических добродетелей как средство сохранения христианства. [6] У него также была библиотека , многие рукописи которой не сохранились. [11] [ необходима цитата ] Многие работали на Католическую церковь и были в духовном сане , как Петрарка, в то время как другие были юристами и канцлерами итальянских городов и, таким образом, имели доступ к мастерским по копированию книг, как, например, ученик Петрарки Салютати , канцлер Флоренции .
В Италии гуманистическая образовательная программа быстро получила признание, и к середине XV века многие представители высших сословий получили гуманистическое образование, возможно, в дополнение к традиционному схоластическому . Некоторые из высших должностных лиц католической церкви были гуманистами с ресурсами для накопления важных библиотек. Таким был кардинал Василий Виссарион , обращенный в католическую церковь из греческого православия , который рассматривался для папства и был одним из самых образованных ученых своего времени. Было несколько пап-гуманистов XV века и начала XVI века [12], один из которых, Эней Сильвий Пикколомини (папа Пий II), был плодовитым автором и написал трактат « Образование мальчиков» . [13] Эти предметы стали известны как гуманитарные науки, а движение, которое они вдохновили, показано как гуманизм.
Волны миграции византийских греческих учёных и эмигрантов в период после разграбления Константинополя крестоносцами и падения Византийской империи в 1453 году стали весьма желанным дополнением к латинским текстам, которые учёные, такие как Петрарка, нашли в монастырских библиотеках [14] для возрождения греческой литературы и науки посредством их более глубокого знакомства с древнегреческими трудами. [15] [16] Среди них были Гемист Плифон , Георгий Трапезундский , Феодор Газский и Иоанн Аргиропулос .
Итальянский гуманизм распространился на север во Францию , Германию , Нидерланды , Польшу-Литву, Венгрию и Англию с принятием крупноформатной печати после 1500 года, и стал ассоциироваться с Реформацией . Во Франции выдающийся гуманист Гийом Буде (1467–1540) применил филологические методы итальянского гуманизма к изучению античной чеканки и истории права , составив подробный комментарий к Кодексу Юстиниана . Буде был королевским абсолютистом (а не республиканцем , как ранние итальянские гуманисты ), который принимал активное участие в общественной жизни, был дипломатом Франциска I и помогал основать Collège des Lecteurs Royaux (позже Collège de France ). Между тем, Маргарита Наваррская , сестра Франциска I, была поэтессой , романисткой и религиозной мистикой [17], которая собрала вокруг себя и покровительствовала кругу поэтов и писателей, писавших на местных языках, среди которых были Клеман Маро , Пьер де Ронсар и Франсуа Рабле .
Многие гуманисты были церковниками, в частности, Папа Пий II, Сикст IV и Лев X , [18] [19] и часто гуманисты находились под покровительством высших церковных деятелей. [20] Много усилий гуманисты приложили к улучшению понимания и переводов библейских и ранних христианских текстов, как до, так и после Реформации, на которую большое влияние оказали работы неитальянских североевропейских деятелей, таких как Эразм Роттердамский , Жак Лефевр д'Этапль , Уильям Гросин и шведский католический архиепископ в изгнании Олаф Магнус .
Кембриджский философский словарь описывает рационализм античных сочинений как оказавший огромное влияние на ученых эпохи Возрождения :
Здесь не чувствовалось никакого давления сверхъестественного на человеческий разум, требующего почтения и верности. Человечество — со всеми его особыми способностями, талантами, заботами, проблемами, возможностями — было в центре внимания. Говорят, что средневековые мыслители философствовали на коленях, но, подкрепленные новыми исследованиями, они осмелились встать и подняться в полный рост. [21]
Например, в 1417 году Поджо Браччолини обнаружил рукопись Лукреция « De rerum natura» , которая считалась утерянной на протяжении столетий и которая содержала объяснение эпикурейского учения , хотя в то время оно не получило особого комментария со стороны ученых эпохи Возрождения, которые ограничились замечаниями о грамматике и синтаксисе Лукреция .
Только в 1564 году французский комментатор Дени Ламбен (1519–1572) заявил в предисловии к работе, что «он считал эпикурейские идеи Лукреция «фантастическими, абсурдными и противоречащими христианству». Предисловие Ламбена оставалось стандартным вплоть до девятнадцатого века. [22] Неприемлемое учение Эпикура о том, что удовольствие является высшим благом, «обеспечило непопулярность его философии». [23] Лоренцо Валла , однако, вкладывает защиту эпикурейства в уста одного из собеседников одного из своих диалогов.
Чарльз Тринкхаус считает «эпикурейство» Валлы уловкой, которую Валла не подразумевал всерьез, но которая была призвана опровергнуть стоицизм, который он считал вместе с эпикуреизмом в равной степени ниже христианства. [24] Защита или адаптация эпикуреизма Валлой была позднее подхвачена в «Эпикурее» Эразмом , «Князем гуманистов»:
Если люди, живущие в согласии, являются эпикурейцами , то никто не является более истинным эпикурейцем, чем праведный и благочестивый. И если нас беспокоят имена, то никто не заслуживает имени эпикурейца больше, чем почитаемый основатель и глава христианской философии Христос , ибо по-гречески epikouros означает «помощник». Он один, когда закон природы был почти уничтожен грехами, когда закон Моисея побуждал к спискам, а не исцелял их, когда сатана правил в мире безраздельно, принес своевременную помощь погибающему человечеству. Поэтому полностью ошибаются те, кто говорит в своей глупой манере о том, что Христос был печален и мрачен по характеру и призывал нас следовать мрачному образу жизни. Напротив, он один показывает самую приятную жизнь из всех и самую полную истинного удовольствия. [25]
Этот отрывок иллюстрирует то, как гуманисты рассматривали языческие классические произведения , такие как философия Эпикура , как находящиеся в гармонии с их интерпретацией христианства .
Неоплатоники эпохи Возрождения, такие как Марсилио Фичино (чьи переводы работ Платона на латынь использовались до 19 века), пытались примирить платонизм с христианством, согласно предложениям ранних отцов церкви Лактанция и святого Августина . В этом духе Пико делла Мирандола пытался построить синкретизм религий и философий с христианством, но его работа не снискала одобрения церковных властей, которые отвергли ее из-за его взглядов на магию. [26]
Историк Стивен Крейс выражает широко распространенную точку зрения (взятую у швейцарского историка XIX века Якоба Буркхардта ), когда пишет, что:
Период с четырнадцатого по семнадцатый век способствовал всеобщему освобождению личности. Города-государства северной Италии соприкоснулись с разнообразными обычаями Востока и постепенно разрешили самовыражение в вопросах вкуса и одежды. В трудах Данте, и особенно в учениях Петрарки и гуманистов, таких как Макиавелли, подчеркивались достоинства интеллектуальной свободы и индивидуального самовыражения. В эссе Монтеня индивидуалистический взгляд на жизнь получил, возможно, самое убедительное и красноречивое выражение в истории литературы и философии. [27]
Двумя примечательными течениями в гуманизме эпохи Возрождения были неоплатонизм и герметизм эпохи Возрождения , которые через работы таких деятелей, как Николай Куэсский , Джордано Бруно , Корнелий Агриппа , Кампанелла и Джованни Пико делла Мирандола, иногда приближались к тому, чтобы создать новую религию. Из этих двух герметизм имел большое постоянное влияние на западную мысль, в то время как первый в основном рассеялся как интеллектуальное течение, что привело к движениям в западном эзотеризме, таким как теософия и мышление Нью Эйдж . [28] «Тезис Йейтса» Фрэнсис Йейтс утверждает, что до того, как впасть в немилость, эзотерическая мысль эпохи Возрождения ввела несколько концепций, которые были полезны для развития научного метода, хотя это остается предметом споров.
Хотя гуманисты продолжали использовать свою учёность на службе церкви до середины шестнадцатого века и позже, резко конфронтационная религиозная атмосфера после Реформации привела к Контрреформации , которая стремилась заглушить вызовы католическому богословию , [29] с аналогичными усилиями среди протестантских конфессий . Тем не менее, ряд гуманистов присоединились к движению Реформации и взяли на себя руководящие функции, например, Филипп Меланхтон , Ульрих Цвингли , Мартин Лютер , Генрих VIII , Жан Кальвин и Уильям Тиндейл .
С Контрреформацией, инициированной Тридентским собором (1545–1563), позиции ужесточились, и была введена строгая католическая ортодоксальность, основанная на схоластической философии. Некоторые гуманисты, даже умеренные католики, такие как Эразм, рисковали быть объявленными еретиками за их предполагаемую критику церкви. В 1514 году он уехал в Базель и несколько лет работал в Базельском университете . [30]
Историк эпохи Возрождения сэр Джон Хейл предостерегает от слишком прямой связи между гуманизмом эпохи Возрождения и современным использованием термина «гуманизм»: «Гуманизм эпохи Возрождения должен быть свободен от любого намека на «гуманизм» или «гуманизм» в его современном смысле рационального, нерелигиозного подхода к жизни... слово «гуманизм» введет в заблуждение... если его рассматривать как противопоставление христианству, его последователи в основном хотели дополнить, а не опровергнуть, посредством своего терпеливого исследования источников древней богодухновенной мудрости». [31]
Ганс Барон (1900–1988) был изобретателем ныне повсеместного термина «гражданский гуманизм». Впервые введенный в обиход в 1920-х годах и основанный в значительной степени на его исследованиях Леонардо Бруни, «тезис» Барона предполагал существование центрального направления гуманизма, особенно во Флоренции и Венеции, посвященного республиканизму. Как утверждалось в его шедевре « Кризис раннего итальянского Возрождения: гражданский гуманизм и республиканская свобода в эпоху классицизма и тирании» , немецкий историк считал, что гражданский гуманизм зародился около 1402 года после великой борьбы между Флоренцией и Миланом под руководством Висконти в 1390-х годах. Он считал гуманизм Петрарки риторическим, поверхностным проектом и рассматривал это новое течение как то, что отказалось от феодальной и якобы «потусторонней» (т. е. божественной) идеологии Средних веков в пользу выдвижения республиканского государства и его свободы на передний план «гражданского гуманистического» проекта. [32] Уже спорный на момент публикации «Кризиса », «тезис Барона» был встречен еще большей критикой с годами. Даже в 1960-х годах историки Филип Джонс и Питер Херде [33] сочли похвалу Барона «республиканским» гуманистам наивной, утверждая, что республики были гораздо менее движимы свободой, чем считал Барон, и были практически такими же недемократичными, как монархии. Джеймс Хэнкинс добавляет, что разница в политических ценностях между гуманистами, нанятыми олигархиями, и теми, кто нанят принцами, не была особенно заметной, поскольку все гражданские идеалы Барона были воплощены гуманистами, служащими различным типам правительства. Рассуждая таким образом, он утверждает, что «программа политических реформ является центральной для гуманистического движения, основанного Петраркой. Но это не «республиканский» проект в понимании республики Бароном; это не идеологический продукт, связанный с определенным типом режима». [6]
Два известных исследователя эпохи Возрождения, Эухенио Гарин и Пол Оскар Кристеллер, сотрудничали друг с другом на протяжении всей своей карьеры. Но хотя эти два историка были в хороших отношениях, они принципиально расходились во мнениях о природе гуманизма эпохи Возрождения. Кристеллер утверждал, что гуманизм эпохи Возрождения раньше рассматривался просто как проект возрождения классики, который привел к значительному росту классической науки. Но он утверждал, что эта теория «не в состоянии объяснить идеал красноречия, постоянно излагаемый в трудах гуманистов», утверждая, что «их классическое обучение было побочным» по отношению к тому, что они были «профессиональными риторами». [34] Аналогичным образом он считал их влияние на философию и философские труды отдельных деятелей побочными по отношению к их гуманизму, рассматривая грамматику, риторику, поэзию, историю и этику как основные интересы гуманистов. Гарин, с другой стороны, рассматривал саму философию как нечто постоянно развивающееся, каждая форма философии была неотделима от практики мыслителей своего периода. Таким образом, он считал, что отход итальянских гуманистов от схоластики и обретенная ими свобода полностью соответствуют этому более широкому пониманию философии. [35]
В период, когда они спорили об этих различных взглядах, происходил более широкий культурный разговор о гуманизме: один вращался вокруг Жана-Поля Сартра и Мартина Хайдеггера . В 1946 году Сартр опубликовал работу под названием «L'existentialisme est un humanisme », в которой он изложил свою концепцию экзистенциализма как вращающегося вокруг веры в то, что « существование предшествует сущности »; что человек «прежде всего существует, сталкивается с самим собой, вырывается в мир — и определяет себя впоследствии», создавая себя и давая себе цель. [36] Хайдеггер, отвечая на эту работу Сартра, заявил: «Ибо это и есть гуманизм: размышление и забота, чтобы люди были человечными, а не бесчеловечными, «бесчеловечными», то есть вне своей сущности». [37] Он также обсуждал упадок концепции гуманизма, заявляя, что она находилась под властью метафизики, и по сути обесценивая ее как философию. Он также открыто критиковал в письме итальянский гуманизм эпохи Возрождения. [38] Хотя этот дискурс происходил вне сферы исследований эпохи Возрождения (более подробно об эволюции термина «гуманизм» см. в разделе « Гуманизм »), этот фоновый спор не был неактуален для продолжающегося разногласия Кристеллера и Гарина. Кристеллер, который в какой-то момент учился у Хайдеггера [39] , также не считал гуманизм эпохи Возрождения философией, и «Der italienische Humanismus» Гарина был опубликован одновременно с ответом Хайдеггера Сартру — шаг, который Рубини описывает как попытку «организовать упреждающую конфронтацию между историческим гуманизмом и философскими неогуманизмами». [40] Гарин также считал, что гуманисты эпохи Возрождения испытывают тот же «характерный страх, который экзистенциалисты приписывали людям, внезапно осознавшим свою радикальную свободу», еще больше переплетая философию с гуманизмом эпохи Возрождения. [35]
Хэнкинс довольно хорошо резюмирует дебаты Кристеллера против Гарина, подтверждая концепцию Кристеллера о профессиональных философах как очень формальных и ориентированных на метод. [35] С другой стороны, гуманистов эпохи Возрождения он считал профессиональными риторами, которые, используя свои классически вдохновленные paideia или institutio , действительно совершенствовали такие области, как философия, но при этом практика философии не была их главной целью или функцией. [34] Гарин, напротив, хотел, чтобы его «философы-гуманисты были органическими интеллектуалами», не составляющими жесткую школу мысли, а имеющими общий взгляд на жизнь и образование, который порывает со средневековыми традициями, которые были до них. [35]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)Бесстыдно гуманистический оттенок классических произведений оказал огромное влияние на ученых эпохи Возрождения.